Звідки у священика гроші? Досить інтригуюче питання, яке, буває, хвилює стороннього спостерігача. Те, що священикові гроші потрібні, сподіваюся, ні в кого сумнівів не викликає. Все ж таки Православної Церквизвичайне священство може одружуватися і, відповідно, у священиків є діти. Відповідальність за утримання дружини та дітей зі священика ніхто не знімає. Звідси й потреба грошей. То звідки у священика гроші?
У різних православних країнах вам дадуть відповідь по-різному. Візьмемо Росію. До революції 1917 року Православна Церква у Росії перебувала повному змісті держави. Точніше – у Церкви з часів Катерини Другої не було власності. Вона була відчужена на користь держави. А держава у відповідь взяла на себе обов'язок забезпечувати церковні потреби, зокрема виплачувати платню духовенству.
Після революції Церква у Росії була відокремлена від держави. У такому стані перебуває і сьогодні. А тому жодної державної платні для священиків у нас у країні не передбачається. Щомісячну винагороду священикові виплачує парафія, на якій він служить. Причому розмір цієї винагороди визначається парафіяльною радою і залежить від благополуччя храму. Наприклад, у московській практиці розмір винагороди від приходу вбирається у 30 тисяч рублів. У регіонах ця сума буде меншою.
У Греції ситуація з оплатою праці священика зовсім інша. У цій країні існує поняття – заробітна плата священнослужителя. Вона, ця зарплата, сплачується державою. Причому, не лише звичайним священикам, а й голові Елладської Церкви – Афінському Архієпископу.
Православ'я в Греції є державною релігією і тому має таку підтримку з боку уряду. Ще однією причиною підтримки є такий історичний факт. Коли у 20-х роках 20-го століття Греція звільнилася від влади Османської імперії, її економіка перебувала у жалюгідному стані. Елладська Церква, бажаючи підтримати свою країну, віддала державі майже всю власність. У відповідь держава взяла на себе зобов'язання фінансово забезпечувати потреби Церкви. Сьогодні заробітна плата звичайного парафіяльного священика у Греції становить у перерахунку на рублі близько 40 тисяч рублів.
Ще одним прикладом того, як можуть фінансуватись потреби Православної Церкви, є практика Румунської Церкви. Тут також є прецедент наявності державної платні для духовенства. Але в Румунії це робиться не так, як у Греції. По-перше, у Румунії існує таке поняття, як штатний клірик. Кількість штатних місць визначається державою. По-друге, платня, яку виплачує румунський священик від держави, становить приблизно 60% від її щомісячного заробітку. Інші 40% йому платить його прихід. Загалом, знову ж таки в перерахунку на рублі, щомісячна платня священика в Румунії становить близько 15 тисяч рублів. Ось так ситуація з фінансовим забезпеченням православного духовенства в Росії, Греції та Румунії.
§ 16. Матеріальне забезпечення парафіяльного духовенства
а)До XVIII ст. джерелами доходів парафіяльного духовенства були: 1) плата за треби; 2) добровільні пожертвування парафіян; 3) лайки, тобто субсидія від держави натурою або грошима; 4) доходи із церковних земель або із земельних ділянок, наданих державою у користування духовенству. Головною статтею доходу залишалася плата за потреби, бо вона була твердою та обов'язковою, тоді як розміри добровільних пожертвувань сильно коливалися залежно від часу, місця, звичаїв та забезпеченості парафіян. Державні субсидії надавалися небагатьом парафіям, та й володіння церковною землею також було відносно рідкісним явищем. Заходи, вжиті XVII в. задля забезпечення приходів землею, практично було здійснено лише частково, тому матеріальне становище парафіяльного духовенства на початок XVIII в. було хитким і мізерним. Ця незабезпеченість, як і необхідність самому обробляти церковну землю, надзвичайно обтяжувала парафіяльне духовенство, завдаючи шкоди його пастирським обов'язкам. У 1-й чверті XVIII ст. І. Т. Ціпків малює наступну картину: «Про це я невідомий, як діється в інших землях, чим харчуються сільські попи, а про це дуже відомий, що в нас в Росії сільські попи харчуються своєю роботою, і нічим вони від орних мужиків не відмінні; мужик за соху, і піп за соху, мужик за косу, і піп за косу, а Церква свята та духовна паства залишаються осторонь. І від такої їхньої землеробства багато християн помирають не тільки сподобалося прийняття Тіла Христового, але і покаяння позбавляються і вмирають як худобу. І це, ніби виправити, не знаю: платні государева їм немає, від світу ніякого милостині їм немає ж, і чим їм харчуватися, Бог знає» . Ціпків цілком справедливо вказує на порочність системи годівлі з церковної землі, яку доводилося обробляти самому духовенству, і розглядає все питання про матеріальне забезпечення останнього під кутом зору його пастирської діяльності - чого майже ніколи не робила офіційна влада. Ідея радикального вирішення проблеми - зобов'язати самих віруючих утримувати своїх пастирів - час від часу виникала, але лише для того, щоб тут же бути залишеною через неорганізованість церковних громад, а головне - через зародковий стан общинної свідомості.
Дохід парафіяльного священика насамперед залежав від плати за треби, на які твердих розцінок фактично не було. Велике значеннямали також суб'єктивні моменти, такі як популярність священика або його схильність і вміння «вибивати» плату. Але головною перешкодою було звичне російській людині ставлення до священика та його діяльності. Простолюдин дуже рідко бачив у своєму священику духовного пастиря, керівника свого релігійного життя. Для нього, який звикли високо цінувати обряди та обрядову сторону церковного життя, священик був необхідним посередником у спілкуванні з вищим світом, виконавцем треб, без яких було неможливе «влаштування душі», і тому мав право на винагороду. Але при цьому віруючий вважав, що має право визначати величину цієї винагороди в залежності від своєї оцінки значення тієї чи іншої треби. Така свобода становила органічну частину його релігійної свідомості. Тільки він сам міг знати, скільки означала відповідна служба для його душі. Це глибинне, що мало багатовікове коріння переконання російської людини продовжувало жити і в XIX, і в XX ст. Ідея заміни плати за потреби твердими внесками всіх членів церковної громади і до цього дня не надто імпонує російській релігійній свідомості. Найвище духовенство ніколи не дбало про популяризацію цієї ідеї. Можливо, побоювалися, що в результаті почне розвиватися церковно-общинна самосвідомість, яка згодом неминуче порушить питання про своє право на активну участь у церковному житті. Як держава, і ієрархія синодального періоду навряд могли вітати таку перспективу.
До XVIII ст. твердих розцінок на церковні треби був. За панування виборного принципу парафіяльна громада укладала з кожним новим священиком договір, у якому фіксувалися: 1) розмір землі, виділеної зміст духовенства; 2) у деяких випадках додаткова лайка натурою, зазвичай до Різдва та інших свят; 3) як доповнення до цього – винагорода за відправлення витреб. Такі договори були особливо уживані в Україні, але зустрічалися і на півночі Московської Русі, та й в інших областях країни. Якщо церква перебувала на поміщицькій землі, то договір укладався з поміщиком. Одного разу встановлені умови договору виявлялися надзвичайно стійкими, тому новому священикові вкрай рідко вдавалося змінити їх у свою користь. Єпархіальне управління, що вимагало від ставленика заручного вибору церковної громади, який гарантував його зміст, було зацікавлене у забезпеченні майбутнього священика тією мірою, якою від цього залежало надходження до єпархіальної каси численних зборів. У поруках йшлося про землю і лайку, питання ж про оплату вимог залишалося відкритим. Остання часто видавалася натурою, в Україні майже наполовину. Цей звичай тримався до 60-х гг. ХІХ ст., даючи привід до численних скарг на методи, з яких парафіяльне духовенство намагалося збільшити винагороду за вимоги. Недосконалість такого порядку було цілком очевидним для згадуваного вище Посошкова. У своїй «Книзі про убогість і багатство» він виступив за задоволення потреб духовенства шляхом пайових внесків членів церковної громади: «А я свою думку пропоную сицеву: якщо можливо вчинити так, щоб прихожан усіх у всілякі церкви одесятювати, щоб від усякої своєї їжі відділяли церковникам десятину чи двадцятину, як це царське чи архієрейське відбудеться звільнення, щоб таким порядком були ситі і без ріллі. А й правильно їм без ріллі бути, ніж вони слуги є Божі і личить їм за Господнім словом харчуватися від Церкви, а не від землеробства» . І в «Духовному регламенті», і в «Додатку» до нього від 1722 р. також висловлюється думка, що забезпечення духовенства досі влаштовано погано: «І се чимала посада, як би священство від симонії та безстудного нахабства відвернути. До цього корисно їсти зробити пораду з сенаторами, як багато дворів до одного приходу визначити, з яких кожен би давав таку саме подати священикам та іншим причетникам церкви свою, щоб вони досконале в міру своєї мали задоволеність і надалі б не домагалися платежу за хрещення , поховання, вінчання та інші. Але це визначення не забороняє добровільною людиною подавати священикові, скільки багато хто за щедрістю своєю схоче». Проте штати 1722 р. не містили жодних визначень щодо внесків парафіян, крім як із старообрядців, натомість передбачали скорочення доходів від потреб, оскільки звичайні відвідування будинків з іконами та кропленням святою водою на великі свята Святішим Синодом тепер заборонялися, за винятком Різдва. На початку царювання Ганни Іоанівни кабінет-міністр А. П. Волинський у своєму «Генеральному міркуванні про поправку внутрішніх державних справ» заявляв, що плата за вимоги принизлива для духовенства, і вимагав скасувати її, так само як вимушене землепасіння священиків, а замість них встановити твердий податок. Через кілька років В. Н. Татищев пропонував збільшити мінімальну кількість членів церковної громади до 1000 душ і стягувати з кожного по три копійки щорічної подати. Тоді духовенство стане, на його думку, піклуватися більше про Церкву, ніж про свою землю, хліборобство і сіножате, бо останнє зовсім негідне його звання і призводить до того, що воно втрачає належну до себе повагу. Малоросійська колегія також вимагала у 1767 р. у своїх «пунктах» для Комісії зі складання нового законоукладання встановити доходи білого духовенства від парафіян і відібрати в нього землю. У тому ж дусі висловлювалися у своєму наказі і жителі міста Кропивни.
У 1742 р. вийшов указ, у якому повторювалася вимога освячувати нові церкви, «якщо церкви з згаданим задоволенням (тобто. змістом. - Ред.) цілком виявляться… а такої свідоцтва про освячення церков дозволи зовсім не лагодити» . Але ситуація в парафіях, що вже існували, залишалася незмінною. У 1724 р. священики столиці скаржилися Синоду на своє тяжке становище. У 50-ті роки. траплялося, що петербурзькі священики міняли своє місце на сільську парафію, оскільки там життя було трохи легшим. Найщедріше оплачувалися потреби в Україні, де до того ж народний звичай неодмінно вимагав і добровільних пожертвувань. Проте Білгородський єпископ нарікав 1767 р. у своїх пропозиціях до наказу для згаданої законодавчої комісії на надзвичайну бідність свого духовенства, вимушеного жити землеробством. У 1763 р. Ростовський митрополит Арсеній Мацеєвич доповідав, що в його єпархії сільські священики здебільшого перебувають у бідності і живуть хліборобством.
Тверді розцінки на треби були встановлені Сенатом у 1765 р., коли на порядок денний постало питання про церковне землеволодіння. Духовенству було суворо заборонено перевищувати встановлені норми, хоча вони й були значно нижчими за прийняті раніше. В результаті указ виявився нездійсненним, і скарги на здирство з боку духовенства почастішали. Ймовірно, ця невдача спонукала Святіший Синод висловити у своєму наказі побажання, щоб відповідно до «Духовного регламенту» було введено щорічне подвірне мито, а плату за вимоги скасовано. Незважаючи на загальне подорожчання життя, розцінки на треби не переглядалися протягом усієї 2-ї половини XVIII ст. Навіть у ґрунтовному указі Павла I від 18 грудня 1797 р. розглядалося лише питання про церковну землю, але зовсім нічого не говорилося про треба. Лише указом від 3 квітня 1801 р. розцінки на витреби були подвоєні порівняно з 1765 р. У 1808 р. Комісія духовних училищ з метою пошуку коштів на школи була змушена перевірити всі бюджетні статті духовного відомства, а також уважно ознайомитися зі станом парафіяльного духів. Вивчення справи показало, що з 26417 церков тільки 185 мали щорічний дохід в 1000 руб. Більшість же мало доходом лише від 50 до 150 руб. на рік, але були навіть такі, чий дохід становив всього 10 руб. Комісія висловилася проти збереження плати за треби, пропонуючи замінити збори за необхідні треби, такі як хрещення, вінчання тощо, постійними внесками парафіян; добровільна винагорода передбачалася за необов'язкові вимоги (богослужіння вдома тощо). Проте комісія вважала, що труднощі, пов'язані із запровадженням такого порядку, будуть непереборними, і рекомендувала призначити парафіяльному духовенству державну платню. Проте за царювання Олександра I жодних змін не відбулося. За Миколи I митрополит Філарет Дроздов запропонував підвищити розцінки на витреби. Коли 1838 р. для утримання духовенства передбачалося запровадити податку 30 коп. з селянського двору, Філарет писав: «Чи повинен і поміщик платити податок для утримання причту, або чому він задарма користуватиметься службою причту, маючи в ньому однакову з селянинами потребу?» Це справедливе і розумне зауваження не могло сподобатися ні Святійшому Синоду, ні імператору, оскільки могло здатися, що воно принципово зводить вільне від податків дворянство рівня податних станів! Протягом 1-ї половини ХІХ ст. питання постійної податі з членів церковної громади обговорювалося ще раз, але незмінно безрезультатно. Натомість при Миколі I у зв'язку з питанням про земельні наділи парафій і завдяки особливим надбавкам із скарбниці до бюджету Святішого Синоду стали переходити до поступової реалізації ідеї про державну платню.
У 60-х роках. ХІХ ст. духовенство почало публічно обговорювати свої біди, використовуючи церковні журнали, що відкрилися. Необхідність «торгуватися» з парафіями щодо вимог характеризувалася при цьому як приниження. Більшість авторів дотримувалися думки, що слід запровадити постійний податок з парафіян на зміст свого духовенства, не замовчуючи і психологічної непідготовленості російських церковних громад до такої непопулярної ідеї. У дискусії взяли участь і миряни. У 1868 р. І. С. Аксаков писав: «Говорячи «прихід», ми розуміємо громаду, храм і духовенство, які перебувають між собою в нерозривному зв'язку, що утворюють одне органічне ціле… Цих умов органічного життя нашому російському приходу і бракує. Зберігаються лише деякі зовнішні форми, але більше у вигляді зовнішнього ладу і благоустрою… Є парафіяни, але немає приходу у сенсі слова; люди розписані по церквах, але церковної громади у її істинному, первісному значенні ці люди не становлять. Парафія позбавлена будь-якої самостійності». Неодмінною умовою для вирішення питання про зміст парафіяльного духовенства є, за Аксаковим, правильний порядок парафіяльного життя, парафіяни повинні усвідомити обов'язки щодо свого духовенства. Лише визволення священнослужителів від принизливої матеріальної залежності від благоугляду парафіян призведе до зростання і авторитету духовенства, і його самосвідомості як пастирів. Публічне обговорення питання про податок з парафій дало деякі плоди . Після встановлення нових штатів у 1869 р. та визначення умов, на яких могли відкриватися нові парафії, єпархіальний архієрей отримав можливість вимагати від майбутніх парафіян достатнього забезпечення духовенства. Але питання про плату за вимоги та про податок з парафій вирішено не було. Казенне платню виплачувалося лише частини духовенства і мало що змінювало у занедбаній ситуації.
б)Вже до XVIII ст. в окремих місцевостях доводилося, поряд з нестійкою платою за треби, вводити лайку, тобто субсидії, і наділення землею. У документах XVII ст. завжди ретельно зазначалося, чи отримувала церкву лайку і чи володіла вотчинами, внесеними до поземельних книг. Руга могла видаватися або з государевої скарбниці, або поміщиком, на чиїй землі знаходилася церква, або, нарешті, міським чи сільським населенням грошима чи натурою. Останнє у XV–XVII ст. було особливо поширене у північних парафіях, де общинна свідомість була сильніше розвинена. Державна лайка надавалася, як правило, у відповідь на відповідне чолобіння і могла бути або тимчасовою, або безстроковою - до особливої її скасування. Найчастіше нею користувалися кафедральні собори та інші міські храми. У 1698 р. Петро скасував грошову лайку для Сибіру, а 1699 р. - й інших областей держави, значно скоротивши і лайку натурою . З початку 20-х років. XVIII ст. уряд почав збирати відомості про існуючу лайку з явним наміром скасувати її взагалі. Ця тенденція призвела до того, що в багатьох місцях лайка перестала виплачуватись у повному обсязі, і у багатьох парафій у державній скарбниці утворилися свого роду грошові активи, які так і називалися – недовиплаченою платнею. Незважаючи на указ від 1730 і наступні попередження Сенату, ця заборгованість по рузі погашалася вкрай нерегулярно і не повністю. У 1736 р. Кабінет міністрів видав розпорядження виплачувати ругу не з сум Статс-контори, а з доходів Колегії економії. У кожному окремому випадку перед поданням документів до каси Колегії економії вони мали пройти перевірку у Святішому Синоді . Ці так звані «ружні штати» так і не були зверстані, і тільки духовенство Петербурга та Успенського та Архангельського соборів у Москві отримувало систематичну лайку, іншими словами - державну платню. Лише імператриця Єлизавета розпорядилася про повну виплату платні ружним церквам. Зі звіту про рушничні церкви, затребуваного в 1763 р. зі Статс-контори Комісією з церковних маєтків, видно, що загальна сума виплачених субсидій склала 35 441 руб. 16 1/4 коп., руга натурою міським церквам у цю суму не входила, 516 церков володіли вотчинами.
У штати 1764 р. були включені в повному обсязі церкви, які втратили своїх земель, натомість у яких значилися інші, раніше землі які мали. Сільське духовенство взагалі було охоплено цими штатами. Після перевірки документів кожної з рушничних церков Комісія з церковних маєтків, скоротивши деякі штатні позиції, встановила такі розміри руїни: для священика - 62 руб. 50 коп., для церковнослужителя – 18 руб., на потреби самого храму – 10 руб. на рік. Про церкви з ругою менше 10 руб. мали піклуватися єпархіальні управління. З 1786 р. ругай повсюдно і повністю стала грошовою, після чого її загальна сума склала 19 812 руб. 18 3/4 коп. Сільське духовенство знову обійдено. Зважаючи на нездатність вирішити проблему його забезпечення, уряд намагався хоча б загальмувати виникнення нових парафій і збільшення чисельності духовенства. Проголошені в указі Павла I від 18 грудня 1797 р. «піклування про благоустрій Церкви та піклування до службовців» на ділі торкнулися лише невеликої кількості священнослужителів, які й без того вже опікувалися державою.
Комісія духовних училищ спробувала у 1808 р. вирішити питання про зміст духовенства шляхом виплати йому державної платні. Понад 25 000 церковних парафій передбачалося розділити на сім класів та дотувати їх залежно від рівня освіти священиків. Але в результаті було вирішено виключити з їх числа 14619 церков трьох нижчих класів, надавши їх зміст парафіям, які повинні були самі шукати на свій причт близько 300 руб. на рік, включаючи прибутки з церковної землі. Для змісту чотирьох вищих класів потрібно, за підрахунками комісії, 7 101 400 крб. щорічно. Для покриття цих витрат мало використовувати передусім звані економічні суми, т. е. що у володінні церков капітал від церковних доходів - лише 5 600 000 крб., частина якого призначалася потреби духовних шкіл. Ці гроші належало вкласти в Державний банк, і разом із щорічною казенною дотацією в два мільйони вони мали давати у вигляді відсотків 6 247 450 руб. на рік для виплати платні духовенству; у цю суму входила також виручка від продажу свічок. У 1808 р. цей план було затверджено імператором, і проблема матеріального забезпечення духовенства була вирішена. Проте багато парафій, а також поміщики, які мали право розпоряджатися парафіяльними коштами, поспішили витратити економічні суми, щоб уникнути їхньої конфіскації державою. Крім того, після війни 1812 р. державна скарбниця сама зазнавала труднощів. На довершення всього з'ясувалося, що обчислення доходів від продажу церковних свічок було здійснено неправильно. Інкасація економічного капіталу затяглася до царювання Миколи I і йшла з величезними недостачами. У 1721 р. Петро встановив церковну монополію продаж свічок у храмах, пов'язуючи з нею організацію парафіяльних богадельен. З 1740 р. прибутки від цієї монополії надходили на духовні школи. У 1753 р. монополія була зламана та торгівлю церковними свічками дозволили також приватним особам. Лише в 1808 р. Комісія духовних училищ домоглася від імператора відновлення монополії в надії підвищити доходи, що впали, і скористатися ними. Але через те, що багато церкв, насамперед монастирських, було звільнено від перерахування цих доходів, а причт інших церков у звітах занижував надходження, загальний результат вийшов набагато скромнішим, ніж передбачалося. З усіх цих причин план комісії виявився абсолютно нездійсненним.
З початком царювання Миколи I Святійшому Синоду довелося зайнятися питанням про збільшення доходів духовенства. Вже з 1827 р. із фонду духовних шкіл виплачувалося щорічно 25 000 руб. на потреби духовенства, що постраждав від пожеж; з 1828 р. ці щорічні суми сягнули 40 000 крб. 6 грудня 1829 був затверджений синодальний проект дотацій найбіднішим парафіям і для цієї мети призначена сума в 142 000 руб. з державної скарбниці, 1830 р. вона була збільшена до 500 000 руб. У річному бюджеті Святішого Синоду ці гроші проходили особливою статтею – на платню духовенства. Насамперед бралися до уваги найбідніші парафії західних губерній - Мінської, Могилевської та Волинської. З 1838 р. розпочала роботу комісія, що складалася з представників Святішого Синоду, обер-прокурора і міністра внутрішніх справ, яка знову-таки займалася питанням про зміст духовенства. Після повернення у 1838 р. уніатських парафій у православну Церкву та секуляризації їхніх земель у 1841 р. (§ 10) духовенство Литовської, Полоцької, Мінської, Могилевської та Волинської єпархій було частково переведено на штати (1842). Общини розділили на сім класів з числом парафіян від 100 до 3000. Платня священиків становила 100–180 руб., дияконів – 80 руб., церковнослужителів – 40 руб. При цьому більшість священиків мала відмовитися від плати за треби. Ці нормальні штати згодом поширені й інші губернії. У 1855 р. платню отримували 57035 священно-і церковнослужителів і в штати було включено 13862 приходу із загальною сумою виплат в 3139697 руб. 86 коп. На 1862 р. загальна кількість церков становила приблизно 37 000, у тому числі 17 547 були штатними, отримуючи загалом 3 727 987 крб. У 1862 р. було засновано особливу присутність для пошуку способів забезпечення побуту духовенства; воно мало низові організації у губерніях, у яких брали участь представники дворянства. Однак його засідання, до яких громадськість виявляла найжвавіший інтерес, не вилилися в якесь певне рішення. Як паліатив за допомогою спеціального Статуту про парафії, виданого в 1869 р., а також додатків до нього 1871 р. була спроба домогтися скорочення числа парафій. У 1871 р. скарбниця виплатила духовенству 17780 приходів платню загальною сумою в 5456204 руб. Незабаром після свого вступу на посаду обер-прокурора К. П. Побєдоносцев скаржився імператору Олександру III, що в 17 єпархіях духовенство живе злидня і не отримує жодної платні. На початку правління Олександра III (1884) невелике збільшення платні відбулося в особливо бідували єпархіях (Ризького та Грузинського екзархату). Лише 1892 р. загальний фонд було збільшено на 250 000 крб., а 1895 р. - ще 500 000 крб.
Маніфест Миколи II від 26 лютого 1903 р. знову проголосив заходи щодо «проведення в життя заходів, спрямованих на покращення майнового становища православного сільського духовенства». У 1910 р. при Святійшому Синоді було знову організовано спеціальний відділ розробки плану заходів для матеріального забезпечення духовенства. Виплати з скарбниці на утримання парафіяльного духовенства були у 1909 та 1910 роках. збільшено на 500 000 крб., 1911 р. - на 580 000 крб., а 1912 р. - на 600 000 крб., а й усе ще покривали потреби. Підрахунки Святішого Синоду ще 1896 р. показали, що з виплаті загалом кожен прихід по 400 крб. щорічно буде потрібна додаткова сума в 1600000 руб. З того часу кількість парафій значно зросла. У 1910 р. платню отримувало духовенство 29 984 парафій, а в 10 996 парафіях - все ще не мало його, хоча держава виділила на ці цілі суму в 13 млн руб. Представлений 1913 р. в IV Державну думу законопроект Про забезпечення православного духовенства передбачав для священиків річний дохід 2400, дияконів - 1200 і псаломщиків - 600 крб. Основою цих доходів мали стати державні «нормальні оклади» в 1200, 600 і 300 руб. відповідно; іншу половину передбачалося отримати з допомогою постійного податку приходи чи надходжень із церковних земель, якщо такі були. Раптове початок 1914 р. першої світової війни завадило подальшому обговоренню цього законопроекту. Бюджет Святійшого Синоду на 1916 р. передбачав утримання духовенства (включаючи і місіонерів) суму 18 830 308 крб.; її ледве вистачило, щоб забезпечити трохи більше двох третин усіх парафій. Проте слід визнати, що у 2–й половині ХІХ і перші два десятиліття XX в. матеріальне становище духівництва значно покращало. Введення податку з приходів могло б у перспективі цілком задовільно вирішити проблему, причому, можливо, навіть взагалі без участі скарбниці (див. таблицю 6 наприкінці тому).
в)Питання наділення парафіяльного кліру землею ставилося протягом синодального періоду неодноразово - щоразу, коли обговорювалася проблема забезпечення духовенства. Причини тому дві: по-перше, це було традиційним способом, за допомогою якого державна влада звикла вирішувати фінансові проблеми, а по-друге, у XVIII ст. земля все ще залишалася тим капіталом, яким уряд мав надлишок. До предстоятельства патріарха Філарета (1619–1634) наділ парафіяльного духовенства землею був звичною чи встановленої законом нормою. Відведені парафіям церковні землі (приписні) на противагу землям, наданим єпископам, соборам чи монастирям, не були вотчинами. Вони були незаселеними, позбавленими будь-яких привілеїв, зате й звільненими від податків (окладів). У Патріаршій області, згідно з розверсткою поземельних книг 20-х років. XVII ст., до парафіяльних церков приписувалися ділянки в 10-20 четей, тобто в 5-10 десятин. Ці ділянки значилися в писцових книгах як духовенства, і при наступних земельних розписах їх розміри і місцезнаходження могли переглядатися.
На півночі Росії селяни ще й насамперед XVII ст. мали звичай виділяти зміст кліру власну землю. Коли ця земля була тяглою, тобто обкладеною національним податком, духовенство ставало оподаткованим. Так само було з землями, які відходили парафіяльним церквам за заповітом поміщиків. У 1632 р. такого роду відмови за заповітом було заборонено, хоча зроблені раніше залишалися у силі. За Укладання 1649 р. ці землі також не експропріювалися, але на прохання церковних громад про виділення додаткових земель, а поміщиків - про дозвіл передавати землю церкві уряд відповідав відмовою. У 1676 р. вийшов указ, який рішуче забороняв будь-яке наділення церков землею, проте вже наступного року іншим указом знову дозволялися наділення з приватного (але не державного) фонду у розмірі від 5 до 10 десятин. У ході земельної розкладки в 1674 р. всім церквам, побудованим після розгортки 20-х рр., за бажанням патріарха Іоакима (1674-1690) були надані земельні маєтки, а указ 1685 р. навіть зобов'язував поміщиків, які бажали побудувати на своїй землі церкву виділяти їй 5 десятин землі.
Через війну церковна земля стала основою матеріального забезпечення парафіяльного духовенства. Тим самим було змушене займатися обробкою цієї землі, за своїм способом життя, як зазначали Посошков, Татищев та інших., нічим не від селян. Петро I не обмежував відведення землі церквам. З його указу від 28 лютого 1718 р., який наказував парафіям викуповувати нерухомість духовенства, що знаходилася в приватній власності, побудовану на церковній землі, виявляється, що він визнавав церковне землеволодіння законним. Одна з доповідей Святішого Синоду від 1739 р. свідчить, що ще на той час указ 1685 р. залишався чинним. У 1-й половині XVIII ст. часто виникали судові позови через спроби поміщиків або селянських громад (світів) урізати церковну землю або привласнити її; Особливо це було поширене в Україні, де указ 1685 р. не діяв і відведення землі був виключно добровільним. Під час державного межування, що почалося в 1754 р., безземельним парафіяльним церквам, згідно з указом 1685 р., виділялася орна земля та пасовища. Проте вже розпочаті обміри довелося призупинити, оскільки не виявилося точних інструкцій, а помилки призвели до незліченних скарг потерпілих. Загальне межування було відновлено лише 1765 р. докладні інструкціїнаказувалося для парафіяльних церков, що знаходилися на поміщицькій землі, відводити по 33 десятини (30 десятин оранки та 3 десятини луки); міським церквам землі не належало. За указом Павла I від 18 грудня 1797 р. наділення землею було поширене на нові, що перейшли від Польщі губернії з тим, однак, умовою, що парафіяни візьмуть на себе обробку церковної землі на користь кліру. Сенату та Святійшому Синоду було доручено розробити інструкцію щодо виконання цього розпорядження. Після спільного обговорення обома установами на підпис імператору були подані такі змінені положення: 1) мінімальна норма наділу повинна становити 33 десятини; 2) відведена земля вважається наданою у довгострокове користування, але її обробка залишається за парафіянами; 3) урожай духовенство отримує натурою (зерном, сіном та соломою), але має право домовлятися про заміну натури грошима; 4) при наділах понад 33 десятин надлишок повинен здаватися в оренду, але аж ніяк не оброблятися власноруч, «щоб біле священство мали образ і стан, важливість сану свого відповідна»; 5) садові ділянки залишаються в особистому користуванні духовенства. 11 січня 1798 р. ці положення були опубліковані у вигляді імператорського указу. Їх здійснення наштовхнулося на опір з боку селян, особливо щодо обробки церковної землі та розмірів врожаю, що відраховується. 3 квітня 1801 р. цей указ заради «союзу миру, любові і доброго розуміння, який між усіма синами Церкви, а більше між пастирями церковними і стадом їх словесним віра вважає», був знову скасований Олександром I - рішення виглядало воістину соломоновим: цар висловлював надію , Що «мирське духовенство, шануючи в засновниках віри і древніх патріархах первісної Церкви перших землеробів і ревнуючи святому їх прикладу, неухильно перебуватиме в цій апостольській простоті вдач і вправ» і оброблятиме церковну землю своїми руками. І згодом наділення церков землею відбувалося дуже мляво через опір поміщиків, хоча указів з цього приводу було чимало (1802, 1803, 1804, 1814 рр.).
Зручне рішення надати парафіяльному духовенству самому з «апостольською простотою» обробляти церковну землю залишалося чинним і за Миколи I. Затверджений імператором 6 грудня 1829 р. проект Святішого Синоду наказував: 1) продовжувати відведення землі; 2) збільшити наділи для великих парафій; 3) збільшити наділи парафій, що знаходяться на державній землі, до 99 десятин; 4) будувати будинки для духовенства; 5) підтримати духовенство бідних парафій шляхом надання їм додаткових наділів за рахунок скасованих парафій або за допомогою державних субсидій у розмірі 300-500 руб. Для цього з державної скарбниці виділялося 500 000 крб. Процес наділення землею за Миколи I йшов вкрай повільно, причому в західних і південно-західних єпархіях опір поміщиків-католиків і новоприєднаних уніатських парафій створювало особливі труднощі. Для заохочення занять духовенства землеробством у 1840 р. у семінаріях було запроваджено нові навчальні предмети: сільське господарство та природознавство. Митрополит Філарет, який ще в 1826 р. у своїй записці, поданій особисто імператору, рекомендував наділення землею, почав тепер сумніватися, вважаючи, що через це можуть постраждати пастирські обов'язки духовенства: «Якщо за обставинами місця покладе він (священик. - І .С.) руки на рало, то рідко братиме в руки книгу ».
За Олександра II в 1869-1872 рр. було видано нові укази про земельні наділи. У 1867 р. відрахування духовенству натурою в південно-західних (а 1870 р. - і в північно-західних) єпархіях були замінені відповідними грошовими сумами. У 60-ті роки. Громадська думка обстоювала думку про платню або добровільний церковний податок на користь духовенства, яке здобуло надію на звільнення від важкої сільської праці і не виявляло особливої зацікавленості у наділенні землею. Проте наділення тривало і було завершено навіть на момент скликання Передсоборного Присутності 1905 р. У 1890 р. у європейській частині Росії церквам належало 1 686 558 десятин, їх 143 808 десятин неврожайних земель і 92 550 десятин дворових. З початку XVIIIв. з ініціативи держави церквам було виділено понад 1 000 000 десятин (за вирахуванням земель, що вже перебували в церковному володінні, особливо на Півночі). У Сибіру та Туркестані сільські церкви були нечисленні. Тому загальна площа церковних наділів обчислювалася тут лише 104492 десятинами. На Кавказі вона була ще меншою – 72 893 десятини. Таким чином, для всієї імперії отримуємо 1863943 десятини, які нехай не юридично, але фактично були невідчужуваною власністю парафіяльного духовенства. Вартість цієї землі на 1890 р. оцінювалася в 116,195 млн руб., а дохід з неї - в 9030000 руб. З урахуванням наступних відводів на 1914 р., за грубішими оцінками, можна прийняти дохід 10 млн руб. при 30 000 церков, які мали наділами, т. е. загалом приблизно 300 крб. на причт кожного приходу.
На жаль, немає точних даних про те, як практично відбилися ці заходи на матеріальному становищі духовенства у перші півтора десятиліття XX ст. Можна лише з упевненістю сказати, що в різних місцях ситуація була різною – наприклад, цілком благополучною в єпархіях з родючими ґрунтами або там, де заможне селянство утримувало старі традиції добровільних приношень за треби (поряд із обов'язковою платою). Тут серед духовенства були власники нерухомості та приватновласницької землі. Докорінно було матеріальне становище духівництва у бідних єпархіях, де воно бідувало разом із селянами.
г)Всі описані заходи мали на увазі виключно штатне, тобто реальне службовець, духовенство і ніяк не сприяли забезпеченню священнослужителів, які пішли на спокій, вдів та сиріт, а також безмісних кліриків. У Московській державі ці питання вирішено не було. Нездатні до служіння старі духовні особи через недостатню кількість божевільних були надані турботам своїх дітей. З цієї причини духовенство так чіпко трималося за спадкування місць, що гарантувало підтримку у старості. В Україні спадковий порядок поширювався не лише на зятів (як це було всюди), а й на вдів священиків, які продовжували володіти приходом, використовуючи для виконання служб вікаріїв (див. § 11). Духовному начальству було зручно розв'язання проблеми забезпечення духовенства шляхом наслідування місць, і воно прагнуло зберегти замкнутість духовного стану, перешкоджаючи проникненню до нього осіб з інших станів. В іншому ж виходили зі становища, надаючи вдовам духовенства монополію на печиво просфор або просто покладаючись на Божу волю. Після 1764 р. ситуація ускладнилася, оскільки багато священнослужителів залишилися за штатом.
Лише 1791 р. імператриця Катерина II заклала основу пенсійного фонду. Святійшому Синоду було доручено регулярно класти в банк надлишки доходів Синодальної друкарні, а відсотки використовувати на пенсії священно- та церковнослужителям. Однак цих грошей вистачало лише для меншості, більшість же залишалася на утриманні своїх сімей. На думку П. Знаменського, їх рятувала «фортеця сімейних зв'язків», а також те, «що майже кожна духовна особа завжди вважала своїм неминучим обов'язком розділяти свій іноді самий жебрацький достаток з бідною ріднею і з першого ж дня своєї служби робилося трудівником-годувальником більшим. частиною величезної сім'ї осіб різної статі та віку». Імператор Павло I видав 7 березня 1799 р. указ Святішого Синоду, якому доручалося обговорити питання пенсії міському духовенству. Вже 4 квітня Синод представив імператору велику доповідь. Основні його положення, схвалені Павлом, підтверджували діючий спадковий порядок і замкнутість духовного стану: 1) сини померлих священнослужителів навчалися за державний рахунок у духовних школах, причому за ними зберігалися місця їхніх батьків; 2) дочки після досягнення шлюбного віку мали виходити заміж за священно– чи церковнослужителів, які отримували переважне право заняття вакансій, насамперед - місця свого тестя; 3) вдови похилого віку поміщалися в церковні чи монастирські богадільні, а до того часу займалися печінням просфор, матері дорослих та забезпечених дітей утримувалися цими останніми. Все це вже практикувалося в єпархіях, і тепер було лише офіційно санкціоновано. З твердженням штатів 1764 р. які були при єпархіальних управліннях богадільні отримували кожного мешканця по 5 крб., і з 1797 р. - по 10 крб. на рік. Святіший Синод звелів виплачувати таку ж допомогу і вдовам, які не потрапляли в богадільні, а крім того, розпорядився, щоб ті, хто бажав прийняти постриг, приймалися в монастирі в першу чергу. До фонду богадельні надходили доходи з цвинтарних храмів, сюди ж йшли штрафні гроші за провини духовенства, а також «добровільні» внески ставлеників (зі священика – рубль, з диякона – 50 коп.). У богадільні приймалися лише старі та хворі. Незабаром виявилося, що кошти божевільний зовсім недостатні. Їхньою єдиною міцною базою були скромні суми з скарбниці - загалом по 500 руб. на єпархію. З інших джерел, на які надто оптимістично розраховував Святіший Синод, кошти надходили нерегулярно. Незважаючи на те, що деякі єпархіальні архієреї час від часу згадували про вдів сільських священнослужителів, загалом тяжке становище останніх не було пом'якшене, оскільки згаданий указ стосувався лише міського духовенства. Звіти єпархіальних архієреїв спонукали обер-прокурора князя А. Н. Голіцина вимагати в 1822 від Синоду зайнятися проблемою незаможних. Про це надійшла доповідна записка від митрополита Московського Філарета, в якій пропонувалося влаштувати при єпархіальних управліннях «піклування про бідних духовного звання». Поданий у 1823 р. проект Святішого Синоду містив такі заходи: 1) встановлення в церквах кухлів для пожертвувань; 2) щорічні відрахування по 150 000 руб. із сум, отриманих від продажу церковних свічок; 3) використання надходжень від цвинтарних храмів і штрафних грошей, як передбачалося указом 1799; 4) вкладення сум до Державного банку; 5) створення в єпархіях запропонованих опікунських служб під керівництвом кількох священиків. Указ Олександра I відбувся 12 серпня 1823 р. і дав деякі позитивні результати лише завдяки грошам від продажу церковних свічок – інші статті не забезпечили постійних надходжень. При розверстці парафіяльних штатів у 1842 р. передбачалося, що 2% від платні підлягає відрахуванню до пенсійного фонду. З 1791 по 1860 ці відрахування зросли до 5,5 млн руб. З 1866 священикам зі службовим стажем в 35 років нараховувалася пенсія в 90 руб., А їх вдовам - 65 руб. У 1876 р. пенсійним забезпеченням було охоплено протодиакони, а 1880 р. - диякони (65 крб., вдовам - 50 крб.). У 1878 р. пенсії священиків було підвищено до 130 крб., які вдів - до 90 крб. З 1866 з платні міських священиків до пенсійного фонду відраховувалося 6-12 руб., Сільських - 2-5 руб., Міських дияконів - 2-5 руб. та сільських - 1-3 руб. щорічно. Живильний дух 60-х років. проявився насамперед у Орловській єпархії, де було створено перше церковне Товариство взаємодопомоги (1864), а потім – у Самарській єпархії з організацією тут першої єпархіальної емеритальної (пенсійної. – Ред.) каси (1866); обидві установи діяли на добровільних засадах. З переходом синодального пенсійного фонду до скарбниці 1887 р. духовенство відчуло себе дещо впевненіше, оскільки пенсії тепер залежали стану єпархіальних кас . Ці державні заходибули доповнені в 1902 р. Статутом про пенсії та одноразову допомогу єпархіальним священнослужителям. Поруч із продовжували існувати й згадані церковні організації взаємодопомоги. Щоправда, величина пенсій духовенства ще далеко не відповідала державним нормам, підвищення їх рівня пенсій державних службовців передбачалося у законопроекті, внесеному до IV Державної думи партією октябристів, але обговорити його встигли. Таким чином, питання про пенсії духовенства до кінця синодального періоду повністю вирішено не було.
Забезпечення впевненості Подання третього повороту колеса дхарми, як воно розуміється в орієнтації шентонг, забезпечує унікальну підтримку для духовного шляху. З одного боку, вчення про «початкову сутність будди» дають велику впевненість усім, хто відчуває
Якщо ми спостерігаємо, яким чином створена і функціонує природа, як в якомусь окремому об'єкті, так і в цілому, розглядаючи все, що відчувається нами творіння як єдину систему, ми бачимо, що все
7.2.3. Як духовне може породити матеріальне? На перший погляд, важко зрозуміти, як духовне може породжувати і підтримувати щось матеріальне. Але це важко зрозуміти, тільки якщо розглядати духовне, як не пов'язане з матеріальним. А якщо взяти за основу думку
Боротьба парафіяльного кліру за церковну реформу За царською охороною церковні князі, прикидаючись смиренними жебраками, мало не пограбованими скарбницею, жили, однак, солодким і вільним життям. Щоправда, точних відомостей про розміри доходів князів церкви ми не маємо, але
Людина закута у матеріальне тіло. І потім було прийнято нове рішення за згодою всіх ангелів і влади. Вони перенесли його в тінь смерті. Вони знову зробили форму з землі [= "матерія"], води [= "темрява"], вогню [= "бажання"] і вітру[=
IV. Матеріальний стан Константинопольської патріархії Грецький учений Костянтин Ікономос, повідомляючи відомості про Константинопольський патріарх початку XVI ст. Пахомії I зауважує, що в цей час Константинопольські патріархи утримували себе за рахунок добровільних
Матеріальний прояв (ачит-вайбхава) Між духовною сферою (Вішну-дхамою) та матеріальною простягається кордон, званий Віраджею. З іншого боку Віраджі лежить ачит-вайбхава, матеріальний прояв, що складається з чотирнадцяти світів різного рівня. Оскільки
ІІ. Матеріальне забезпечення нужденних священнослужителів, церковнослужителів і працівників релігійних організацій Російської Православної Церкви, а також членів їх сімей 2. До священнослужителів, церковнослужителів і працівників релігійних організацій, що потребують
IV. Забезпечення Преосвященних архієреїв, які перебувають на спокої 15. Священний Синод, вважаючи на спокій архієрея, визначає місце його перебування на спокої на території єпархії Російської Православної Церкви, ставропігійного або єпархіального монастиря. При визначенні
12.4. Чи може духовне породити матеріальне На перший погляд, важко зрозуміти, як духовне може породжувати і підтримувати щось матеріальне. Але ця проблема виникає тільки якщо розглядати духовне не пов'язане з матеріальним. Якщо ж взяти за основу думку
Глава 13 Матеріальне забезпечення 1137. Передають, що 'Аїша, нехай буде задоволений нею Всевишній Аллах, розповідала, що дружина Абу Суфйана Хінд бинт 'Утба увійшла до Посланника Аллаха, мир йому і благословення Аллаха, і сказала: «О Посланник Аллаха! Абу Суфйан – дуже скупа людина. Він
§ 15. Ставлення парафіяльного духовенства до священноначалія а) Відносини між парафіяльним духовенством і священноначалием у синодальний період мали б, як і раніше, ґрунтуватися насамперед на церковних канонах. Однак насправді ці стосунки виявлялися
§ 17. Соціальне становище парафіяльного духовенства а) Моральний, душевний і розумовий стан білого духовенства рішуче залежало від сукупності тих умов, у яких виник і розвивався духовний стан. Крім того, особливості правового
Свідоцтва про померлих, про безсмертя душі та про потойбічне життя (РОЗКАЗ ПРИХІДСЬКОГО священика) Влітку 1864 року прибув до нас у село молодик, років двадцяти п'яти і оселився в чистенькому будиночку. Цей пан спочатку нікуди не виходив, а тижнів за два я побачив його в
ОЛЕКСАНДР КРАВЕЦЬКИЙ
Говорити про сільське духовенство, не торкаючись фінансів просто неможливо. Відкривши будь-які мемуари, одразу натикаєшся на описи, пов'язані з грошима. При цьому скарги священиків на страшну бідність чергуються зі скаргами парафіян на жадібність кліриків. Причини цих скарг та взаємного невдоволення в тому, що в Росії був відсутній нормально працюючий механізм забезпечення церковнослужителів. Традиції, коли парафіяни віддають на користь церкви десятину, тобто 10% прибутків, тут ніколи не було. Якщо хтось і платив десятину, то це князь (на десятину князя Володимира була, як відомо, збудована Десятинна церква у Києві). Протягом тривалого часу основою фінансового благополуччя церкви були землі. Вони жертвувалися на помин душі, купувалися в результаті так званої монастирської колонізації, коли поруч з пустельником, що пішов подалі від людей, з'являвся монастир, якому врешті-решт і відходили навколишні території. У монастирських володіннях податі були порівняно невеликими (так що їх можна розглядати як аналог сучасних офшорних зон), тому селяни прагнули перебратися туди з державних та приватних земель. В результаті переселень до середини XVII століття у володінні церквою було 118 тис. дворів, а за свідченнями іноземних спостерігачів - третина всіх сільськогосподарських угідь країни. Податки, які платили селяни, які жили на церковних землях, були фінансовою основою існування церковної організації. Щоправда, до парафіяльних священиків сягала лише незначна частина цих коштів.
У нас у Русі сільські попи харчуються своєю роботою і нічим вони від орних мужиків невідмінні. Чоловік за соху - і піп за соху, мужик за косу - і піп за косу, а церква свята та духовна паства залишається осторонь
З церковним землеволодінням покінчила, як відомо, Катерина II, яка своїм знаменитим маніфестом 1764 перевела всі церковні землі у власність держави. Вважалося, що після цього фінансування організації стане обов'язком держави. Однак прогодувати священнослужителів державі не вдавалося. Державні гроші доходили до міст та монастирів, але не до сільських парафій.
Перший проект вирішення фінансових проблем сільських батюшок народився 1808 року. Передбачалося розбити всі церковні посади на п'ять класів та відповідно до цих класів скласти тверду зарплатну сітку в межах від 300 до 1000 руб. на рік. Нині вже не має значення, чи була ця сума великою чи маленькою, оскільки початок виплат планувалося на 1815 рік, але 1812-го почалася війна, а після неї про цей проект забули. До ідеї подібної реформи повернулися за Миколи I. Згідно з затвердженим планом, зарплата священиків мала залежати від кількості парафіян (подібно до того, як зараз зарплата вчителів виявилася пов'язаною з кількістю учнів). Залежно від чисельності парафіян парафії були поділені на сім категорій, і священикам призначено фіксовану зарплату. Ця реформа викликала величезне невдоволення, оскільки великі священичі сім'ї не могли прожити на суми, що виплачуються державою, а умовою отримання зарплати була відмова брати з парафіян гроші за треби. Але цю умову священики щосили намагалися обминати.
У XVIII столітті духовенство було особливим станом, що мав ряд привілеїв, наприклад, воно звільнялося від військової служби. Залишаючись порівняно нечисленним по відношенню до селян, цей стан швидко набув характеру замкнутої корпорації. Посада парафіяльного священика передавалася від батька до сина, а якщо у священика були лише дочки, його наступником ставав чоловік однієї з дочок. Парафії, де священиче місце можна було отримати таким чином, напівофіційно називалися "приходами зі взяттям". Кандидат мав взяти за дружину дочку покійного священнослужителя. При цьому він обіцяв довічно утримувати тещу, а сестер дружини – до того, як вони вийдуть заміж.
Теоретично зайняття священицької посади пов'язувалося з освітнім цензом. Умовою висвячення було закінчення відповідного навчального закладу. При цьому семінарія залишалася школою становою, куди приймали виключно вихідців із попівських сімей. Влада досить ретельно стежила за тим, щоб не допускати на священицькі посади осіб без спеціальної освіти. Так, у Московській єпархії ще за катерининських часів у священики висвячували "богословів", тобто тих, хто закінчив останній, "богословський" клас семінарії, а в диякони - "філософів", випускників передостаннього, "філософського". До речі, саме "філософом" був гоголівський Хома Брут, який не витримав зустрічі з Вієм.
Селяни бачили у священиках бар, дворяни - мужиків, але священнослужителі були схожі ні з тих, ні з інших. Це впадало у вічі навіть зовні. На відміну від дворян вони носили бороду, а на відміну від селян одягалися по-міському та ходили в капелюхах (при неуважному погляді на старі фото священика "у цивільному" легко сплутати з рабином). З цією субкультурою пов'язаний "поповський" гумор, на якому побудовано багато розповідей Миколи Лєскова. Згадаймо хоча б байку про те, як диякона вмовили назвати цуценя Каквасом, щоб коли приїде архієрей і запитає, як звуть собачку, відповісти: "Каквасе, владико!" Багато семінарських жартів настільки ввійшли в російську мову, що про їх походження вже давно забуто. Наприклад, слово "куролесити" походить від грецького виразу "Кюре елейсон", тобто "Господи, помилуй!". Була ще загадка: "Ідуть лісом, співають куролесум, несуть дерев'яний пиріг із м'ясом". Відгадка – похорон.
Сільський священик залежав від парафіян значно більше, ніж парафіяни від нього. Крихітної державної платні не вистачало, щоб прогодувати сім'ю (як правило, велику). Та й цю платню отримували далеко не всі. За законом кліру виділялася земля, яку можна було обробляти самостійно, а можна було здавати у найм. Обидва варіанти мали значно більше недоліків, ніж переваг. У першому випадку життя священика виявлялося життям селянина, який у вільний час здійснює богослужіння та треби. Про це ще за петровських часів писав економіст Іван Посошков: "У нас у Русі сільські попи харчуються своєю роботою і нічим вони від орних мужиків невідмінні. Чоловік за соху - і піп за соху, мужик за косу - і піп за косу, а церква свята і духовна паства залишається осторонь. І від такого їхнього землеробства багато християн помирають, не тільки не сподобившись прийняття тіла Христового, але й покаяння позбавляються і вмирають як худобу».
Другий варіант не вирішував усіх фінансових проблем (здавання в оренду невеликої ділянки давало мізерну суму), і священик ставав повністю залежним від своїх парафіян. Треба було вибудовувати непрості господарські відносини з селянами або з поміщиком. І важко сказати, яке з цих двох завдань було простіше.
Ідеї антиурядової змови не мали популярності у селян, і вони самі охоче видавали агітаторів владі
У священицьких мемуарах є чимало оповідань про те, як молодий батюшка з дружиною приїжджає до села, де йому пояснюють, що він має проставитися та пригостити найзаможніших мешканців. Пригощаючи дорогого гостя та підливаючи йому, священик з'ясовує, чим той зможе допомогти приходу. На таких переговорах обговорювалося, скільки зерна, овочів, олії, яєць виділятиме священикові сільська громада. Для ідеалістично налаштованих молодих людей, які бачили у своїй діяльності служіння, а не засіб заробітку, такі переговори були болісними.
Ще одним варіантом була організація спонсорської допомоги з боку поміщиків, що передбачало ще більші приниження. Особливої поваги до священиків поміщики не мали. Це була стара традиція, що сягала часів кріпосного права, коли поміщик був всесильний і погано розумів, чим священик відрізняється від лакея та іншого обслуговуючого персоналу. Ось одна з історій, розказаних у спогадах. Поміщик вимагає, щоб священик ішов служити літургію пізно ввечері. Клірики збираються в храмі, посилають на дзвіницю дозорця, щоб зустріти поміщика дзвоном і розпочати богослужіння в той момент, коли він переступить поріг. Я вже не говорю про особисті знущання. Як писав один мемуарист, "напоїти попа і почати палити йому бороду, а потім дати йому за це 10 рублів було найулюбленішою справою". При цьому відмовитися від участі у всіх цих неподобствах священик не міг, оскільки в матеріальному плані він повністю залежав від пана. До того ж поміщики мали величезні можливості впливати на призначення і звільнення священиків. Скарга поміщика обіцяла щонайменше наганяй від архієрея, а як максимум - заборона у священнослужінні.
І з державою сільського батюшку пов'язували дуже дивні стосунки. Не забезпечуючи священика матеріально, держава бачила в ньому свого агента, в обов'язки якого входив, наприклад, запис актів цивільного стану - реєстрація смертей, народжень, одружень. До того ж через священика воно доносило до підданих офіційну інформацію про оголошення війни, укладення миру, народження спадкоємців престолу та інші важливі події. Читання у храмах царських маніфестів було єдиною формою комунікації центральної влади із селянством. Саме тому після того, як державне діловодство перейшло на громадянську абетку, священиків відразу ж зобов'язали її вивчити. Щоб не було проблем із транслюванням маніфестів. І з маніфестом Олександра II про відміну кріпосного права більшість населення країни познайомили саме священики.
Церковна проповідь активно використовувалася для роз'яснення державних програм та проектів. Так, протягом багато часу по всіх храмах Росії вимовлялися проповіді про щеплення віспи. Справа в тому, що селяни бачили в сліді від щеплення печатку антихриста, а переконувати їх у цьому мали священики. Одна з опублікованих проповідей так і називалася: "Про те, що оспоприщепування не є "печатка антихристова", і немає гріха прищеплювати віспу".
Виконання обов'язків перед державою могло вступати у пряму суперечність із обов'язком священика. Хрестоматійний приклад - сумнозвісний указ 1722 року "Про оголошення священиком відкритих їм на сповіді навмисних лиходійств, якщо сповідуючі в них не покаялися і наміри свого вчинити їх не відклали", що наказує священикові розкривати таємницю сповіді в тих випадках, коли йдеться про державні. При цьому церковні канони однозначно забороняють священикам повідомляти будь-кому те, що вони чули на сповіді, тому священик опинявся перед непростим моральним вибором. Важко сказати, чи працював цей указ у містах, але в селі він був неактуальний. Ідеї антиурядової змови не мали популярності у селян, і вони самі охоче видавали агітаторів владі.
Як би там не було, дуже показовим є сам факт існування такого документа.
Після реформ Олександра II змінилося життя як селян, а й сільських священиків. Духовенство почало втрачати станову замкнутість. Програми духовної школи наблизили до програм світських навчальних закладів, внаслідок чого діти священиків отримали можливість вступати до гімназії та університетів. Духовні навчальні заклади, своєю чергою, стали доступні вихідцям з інших станів. І взагалі межа між духовенством та представниками освічених станів розмивалася. Практично у всіх єпархіях з'явилися свої газети, і місцеві священики почали виступати у невластивій ролі кореспондентів єпархіальних відомостей. Нове покоління священнослужителів було набагато краще освічене, але в цій освіті були і мінуси. Воно сильно віддаляло священика від пастви. Молоді батюшки були готові терпіти багато особливостей традиційного життя селян, висхідні, як їм пояснили в семінарії, до язичницьких старожитностей. А селяни ображалися на свого молодого настоятеля, який відмовився, наприклад, відкрити в церкві царську браму, щоб селянка, що народжувала в сусідньому будинку, легше вирішилася від тягаря. Селяни бачили у цій дії правильний засібдопомогти породіллі, а священик категорично не хотів використовувати царську браму як рододопоміжний інструмент.
Розбіжність уявлень про те, що таке добре і що таке погано, нерідко призводило до курйозних ситуацій. Наприклад, семінаристам вселяли, що гарний оратор повинен говорити, звертаючись до аудиторії, а не заглядати у книгу чи папірець. Один священик пише в мемуарах: приїхавши до сільської парафії, він згадав, чому його вчили на уроках гомілетики, вийшов на солею, звернувся до парафіян із проповіддю та побачив, що селяни сприймають цю ситуацію якось неадекватно. Потім з'ясувалося, що парафіяни були переконані, що проповідник повинен читати по книзі, а не імпровізувати. "Так у церкві не говорять, - дорікали його слухачі, - там тільки читають; ти читай за книгою, ми й знатимемо, що ти читаєш божественне, а то що? Каже не знай що, та дивиться на людей!" Священик був людиною розумною і наступного разу, промовляючи імпровізовану проповідь, дивився у відкриту книгу. Слухачі були цілком задоволені.
Під час перегляду дореволюційної церковної періодики впадає у вічі безліч матеріалів, присвячених боротьбі з пережитками язичництва у селянському побуті. Ці публікації - справжній скарб для фольклористів і етнографів, оскільки містять масу подробиць життя. Читаючи такі матеріали, можна подумати, що сільські батюшки тільки й займалися, що намагалися відучити селян від традиційних обрядів, свят і розваг. Але досягти тут величезного успіху було складно.
Ніхто не буде сперечатися, що традиційне життя російського селянина зберігало безліч особливостей, що сягають дохристиянських часів. І священики, і церковна влада чудово розуміли, що повністю перекроїти життя селянина - завдання нездійсненне. У селянській культурі християнські елементи тісно перепліталися з язичницькими, отже відокремити одне одного було неможливо. Тому в практичному житті священики намагалися не так боротися з традиційним побутом, як християнізувати язичницькі за походженням традиції. Наприклад, молодіжні посиденьки, які взагалі мали відверто еротичний характер, батюшки намагалися перетворити на богоугодні бесіди, спільні читання та співи. Хоча тут важко було розраховувати на суттєві результати.
У селах відмова священика випити піднесений господарем стос сприймалася як страшна образа, тоді як до зловживання спиртними напоями селяни ставилися набагато м'якше.
Про те, якою мірою слід переучувати селян, замислювалися не лише сільські батюшки, а й столичні інтелектуали. 1909 року Павло Флоренський та Олександр Єльчанінов випустили своєрідну апологію народного православ'я. Вони пропонували визнати як даність, що віра селянина в церковні обряди чудово поєднується з вірою в дідька, шишигу, сарайника і змови. "Не треба думати, - пишуть вони, - що той, хто звертається до чаклуну, відчуває ті ж почуття, що західні Фаусти, що продають душу межу. Нічого не бувало: баба, яка ходила "знімати кілу" (лікувати грижу, пухлина. А.К.) до чаклуну, не почувається грішила; вона з чистим серцем після цього ставитиме свічки в церкві і поминатиме там своїх покійників. У її свідомості Церква і чаклун - просто різні департаменти, і Церква, владна врятувати її душу, не може врятувати її від поганого ока, а чаклун, що лікує її дитину від крикси (болісний плач.- А.К.), не владний молитися за її померлого чоловіка". Зайве говорити, що подібні роздуми були не реабілітацією язичництва, а лише констатацією того, що зміна побутових звичок - справа трудомістка, і потрібно добре подумати, чи варто докладати величезних зусиль, щоб привчити селян палити опудало на Масляну, катати великодні яйця на могилах померлих родичів, ворожити у Різдвяний святвечір і лікуватись травами у місцевої знахарки... Зрозуміло, що сільські священики по-різному вирішували такі питання: хтось намагався повністю переробити побут парафіян, а хтось дивився народну традицію філософськи До того ж і селяни намагалися перевчити священика і змусити себе "поважати", причому ця повага часто полягала в обов'язковому розпиванні горілки при відвідуванні селянських будинків.
Тільки лінивий не звинувачував сільських батюшок у надмірній пристрасті до алкоголю. Справа в тому, що в сільських парафіях відмова священика випити піднесений господарем стос сприймалася як страшна образа, тоді як до зловживання спиртними напоями селяни ставилися набагато м'якше. Коли у дні великих свят священик відвідував будинки парафіян і служив там короткі молебні, селяни бачили в ньому почесного гостя, якого слід почастувати. Відмов не приймалися. У мемуарах сільських священиків міститься чимало оповідань, як парафіяни змушують батюшок пити. "У нашому простолюді, - згадував священик Іоанн Беллюстин, - досі незмінним зберігається та властивість, яка в давні часи відрізняла предків його, - гостинність. Прекрасна в собі, вона, проте ж, занадто грубо, нестерпно, нав'язливо проявляється у селян. Так, трапилося свято, наприклад Великдень, - священик ходить з образами: частування, тобто горілка і закуска, у кожному будинку. встає, доки священик не вип'є. Не подіяло і це, умовив він господарів встати і йде, не випивши, - звичайно, господар у страшній образі; з обуренням кидає щось за молебень, і вже не проводжає священика". Молодий священик, що приїхав у сільську парафію, опинявся перед дилемою: приймати частування парафіян і періодично напиватися до непристойного стану або відмовитися від алкоголю і зіпсувати відносини з усім селом. Адже спільні трапези мали у селянській культурі обов'язковий характер, і випита чарка горілки демонструвала лояльність та готовність бути членом спільноти. Під час відвідування селянських будинків навіть за найпомірнішого вживання алкоголю було непросто залишитися тверезим, адже обов'язкове частування чекало у кожному будинку”.
Ситуації, що дають привід звинуватити духовенство у непристойній поведінці, виникали постійно. Отже, знайомий з антиклерикальної літератури образ п'яного попа взятий із життя. Сценка, зображена на картині Перова "Сільський хресний хід" (насправді там зображений не хресний хід, а обхід кліриками будинків парафіян на Великдень), була досить типовою. На цю картину часто посилалися автори статей у церковних журналах, коли міркували про боротьбу з пияцтвом. Але дуже дико ситуація виглядала з боку. Місіонери, які проповідують серед нехристиянських народів Росії, з подивом виявляли, що пияцтво сприймається як необхідний атрибут православ'я. Серед питань, які мусульмани, які готуються до хрещення, ставили туркестанському місіонеру Єфрему Єлісєєву, було і таке: "Де в російських книгах сказано, щоб пили горілку?" Звичайно, це питання було пов'язане із загальнонародною любов'ю до міцних напоїв, а не тільки з пияцтвом духовенства. Але він дуже показовий. Священнослужителі, яких обставини змушували приймати частування прихожан, виявлялися поганими борцями з народним пияцтвом.
Проблема здавалася нерозв'язною. Церковна влада могла скільки завгодно карати батюшку, який перебрав під час обходу парафіян, але це нічого не змінювало. Священики зверталися до Синоду з проханням видати указ, який під загрозою виверження із сану забороняє священикам пити. Такий указ не видано, оскільки нікому не хотілося випускати законодавчий акт, який неможливо виконати. Найбільш дієвий спосіб вирішення проблеми винайшов Сергій Рачинський. Він запропонував священикам створювати в парафіях товариства тверезості, члени яких давали публічну клятву протягом певного часу утримуватись від спиртного. Такі товариства дозволяли зберігати тверезість як священикові, а й частини його парафіян. Адже про клятву знало все село, і провокувати людину піти на клятвозлочин селяни вже не наважувалися.
Протягом тривалого часу священик залишався єдиною освіченою людиною на селі. І для всіх він був і своїм, і чужим. Вимушений добувати їжу сільськогосподарською працею, він таки не зливався із селянською масою. А держава, не справляючись із матеріальним забезпеченням священика, ставилася до нього як одного зі своїх чиновників. Щойно у столицях вирішували впорядковувати життя села, священик за умовчанням виявлявся головним. дійовою особоютакого проекту. Задумалося суспільство про організацію у селах медичної допомоги – у семінаріях почали викладати медицину. Замислилися про охорону пам'яток старовини – у семінаріях запровадили курс церковної археології. Я вже не говорю про різні освітніх проектах- від парафіяльних шкіл до гуртків церковного співу. Хоча взагалі основний обов'язок священика - це здійснення богослужіння і церковних обрядів, а все інше має виконуватися за залишковим принципом.
Духовенство, яке служило при полкових, придворних і казенних церквах, мало певне платня, казенну квартиру чи квартирні гроші. А якщо до церкви допускалися сторонні прочани, то причт мав значне доповнення до казенної платні в доходах за вчинення вимог.
Причти парафіяльних церков столиці та багатьох повітових міст забезпечувалися платою за вибаги, пожертвуваннями парафіян та доходами з орендних статей. у великих повітових містах, напр. Гдов, Ямбург, Нарва, Шліссель6ypг і в містах Фінляндії причти отримували платню, що поступово височіло.
Уряд і суспільство, головним чином, переймався побутом духовенства сільського. Поки що на місця надходили люди. що не вчилися в духовних училищах, незвикли ні від сім'ї, ні від сільського побуту, поки панувало закріплення місць, а спосіб життя духовенства не відрізнявся від способу життя селян, доти сільське духовенство жило, якщо не розкішно, то безбідно.
Причти жили в будинкахабо дісталися у спадок, або побудовані з дарового лісу, за участю поміщика і парафіян, носили одяг домотканий, не знали ні чаю, ні кави, вели з селянами хліб-сіль, отримували лайку, петровщину, осецину, печені хліби, звані «хрестовиками» , а головним чином утримувалися обробкою землі. У сільських роботах допомагали діти, які приїжджали на канікули, допомагали і селяни, збираючись "на допомогу".
Найбідніші причти отримували грошова допомогаіз капіталу, призначеного з 1764 року на «допомогу духовенству». Допомога це або видавалося щорічно, або відпускалося при надзвичайних витратах, напр, при будівництві нового будинку, при виході дівчини в одруження, з нагоди пожеж та ін.
Значна зміна у матеріальному відношенні сільського духовенства відбулася на початку нинішнього сторіччя. Тут повторилося майже те, що було з церквами. Коли церковні гроші зазнавали більшого контролю і почали часто витрачатися на потреби сторонні, то, з малим поліпшенням стану церков, не покращало становище причтів, і духовенство не бідувало лише завдяки простоті життя і закріпленню місць.
Відновлювані нерідко скарги духовенства мали те наслідок, що у 40-х роках все, що й досі йшли духовенство, капітали були об'єднані однією суму і, разом із доповненням з казначейства, надійшли платню сільським причтам. Причти були поділені на класи, відповідно до яких видавалася платня.
Але й цей захід не приніс користі. У перших із призначенням платні заборонялося не лише „вимагання” за вимоги, а й отримання будь-якої плати; сила заборони збільшувалася поміщиками та сільською владою, яка прямо забороняла селянам давати гроші, лайку та ін. посібники духовенству, як забезпеченому платнею. По-друге, саме розподіл причтів за класами було зроблено неправильно. Передбачаючи, що будь-яка плата з парафіян припиниться і що слід винагородити духовенство за працю, яка в багатолюдних парафіях була важчою, розпорядилися так, що причтам багатолюдних парафій дали вищі оклади, а причтам малолюдних нижчі.
Оскільки плата за вимоги не припинилася зовсім, то причти, які отримували більше доходів, стали отримувати і вищий оклад платні, а причти, менше забезпечені від приходу, отримували і платню менше.
Нарешті і самий спосіб отримання платні був сором'язливий. Віддаленість відстані від казначейства, марнування часу, грошей на підводу, різні «довіреності», відрахування на пенсіон, побори, а іноді й прямі «хабарі» у повітовому місті робили те, що зарахунки часто не отримували платні цілком. Якщо додати до цього зростання дорожнечі, відчуженості духовенства від сім'ї, від польових робіт, вищу плату за навчання в духовних училищах, часто дуже віддалених від цвинтаря, то доведеться зізнатися, що в сорокових роках побут духовенства ще не досяг повного забезпечення.
Заснований наприкінці шістдесятих років „особлива присутність у справах православного духовенства” зайнялося міркуваннями щодо забезпечення духовенства. Ряд різноманітних заходів, як-то: свобода виходу світські звання, піднесення свічкового доходу, закриття багатьох церков, призначення пенсій духовенству, перетворення духовних училищ, усе це разом прямувало якщо не до забезпечення духовенства, то принаймні до його піднесення у суспільстві та посилення його впливу на паству.
Але й тут мети було досягнуто не цілком, а широко відчинені двері у світське звання та зменшення комплекту семінаристів змусили осіб дух. звання шукати місця в інших відомствах і, замість духовних семінарій, йти до медичної академії та університету. Це посилилося особливо в петербурзькій семінарії, з якої вихід у світські училища був незрівнянно легшим, ніж у провінції, і, ось нині, через брак кандидатів священства, духовні місця даються або вихованцям інших семінарій або людям, які не закінчили повного семінарського курсу. Надія залучити до служіння церкви осіб зі світського звання здійснюється дуже мало.
Економічні проблеми Церкви – тема хвора. Більшість наших співвітчизників переконані, що діяльність, яка приносить прибуток, релігійним організаціям не личить. У цьому охоче грала атеїстична пропаганда. Жоден радянський антирелігійний музей, що поважає себе, не міг обійтися без стенду, присвяченого монастирському землеволодінню. Спробуємо розібратися, чи справді Російська Церква в минулому була настільки багата?
Васнєцов Аполлінарій Михайлович Троїце-Сергієва лавра (1908-1913)
Князь Володимир, який зробив Православ'я державною релігією, було обкласти своїх щойно хрещених підданих податком на церковні потреби. Йому нічого не залишалося робити, як обкласти цим податком самого себе, виділивши архієреям, що приїхали з Греції, 10 відсотків від князівських доходів (із цих коштів була, зокрема, побудована Десятинна церква в Києві). А джерелом існування парафіяльних священиків став десятивідсотковий податок, яким оподатковувалися землевласники.
У міру того, як країна з номінально хрещеної перетворювалася на фактично християнську, парафіяни стали активніше брати участь у змісті свого священика. Однак поява нового джерела доходів не покращила, а погіршила становище парафіяльного духовенства, оскільки допомога князя ставала все менш регулярною, а нерідко зводилася нанівець. Для забезпечення своєї сім'ї сільському батюшці доводилося не лише відправляти богослужіння, а й працювати на землі. Його матеріальне становище було трохи вище, ніж у селянина.
На монастирських землях були дуже сприятливі умови для господарську діяльність. Вони не дробилися під час наслідування, як це відбувалося із земельними наділами феодалів. Крім того, селяни, які проживають на монастирських землях, платили лише церковні податки і були звільнені від державних. У духовних грамотах, які юридично оформляли передачу монастирям сільськогосподарських угідь, особливо обумовлювалася невідчужуваність церковного майна. Особливі права Церкви визнавали як російські князі, а й ординські хани. Ханські ярлики під страхом смерті забороняли особам, що підкоряються Золотій орді, втручатися в управління церковним майном.
До затвердження кріпосного права селяни, які працюють на землі, могли вільно змінювати місце проживання і селитися в тих місцях, де умови землекористування були найбільш вигідними. Зрозуміло, що селяни намагалися переселитися з державних і приватних земель на монастирські. Внаслідок переселень до середини XVII століття у володінні Церкви було 118 тисяч дворів, а за свідченнями іноземних спостерігачів – третина всіх сільськогосподарських угідь країни.
Багатства монастирів сучасники сприймали, м'яко кажучи, неоднозначно. Ще в XVI столітті питання про церковне землеволодіння стало предметом гострої дискусії, яку зазвичай називають суперечками «стяжників» та «неспроможників».
Позиція «неспроможників», які вважали, що чернечі обіти не дозволяють монастирям мати власність, логічно є цілком бездоганною. Однак вона обмежує можливість участі монастирів у соціальному житті. Монастирська благодійність, забезпечення монастирським селянам пристойних умов існування, допомогу голодуючим - землі давали російським монастирям матеріальну можливість займатися цим.
«Якщо у монастирів сіл не буде, - писав преподобний Йосип Волоцький, лідер «стяжників», - як чесній і шляхетній людині постригтися? І якщо не буде чесних старців, відколи взяти на митрополію чи архієпископа, чи єпископа і всяку чесну владу? А коли не буде чесних старців і благородних, то вірі буде похитнення».
Перші спроби обмежити церковне землеволодіння зробив Стоголовий собор (1551), який заборонив монастирям без згоди царя приймати в дар нові землі. «Укладення» Олексія Михайловича (1648) заборонило подальше збільшення церковних вотчин, а частину їх взагалі відписало в скарбницю. Держава стала активно перекладати на Церкву свої соціальні функції. У монастирі посилали каліцтв воїнів, людей похилого віку, вдів і сиріт. Але корінна реформа системи церковного землеволодіння розпочалася за Петра I. У 1700 року було знищено всі податкові пільги монастирям.
В 1757 Єлизавета Петрівна передала управління монастирським майном відставним офіцерам, які ще за указом Петра I повинні були отримувати їжу від монастирів. Щоправда, за життя імператриці реалізувати цей указ не вдалося. На секуляризацію наважився лише Петро III, який видав указ про включення церковних земель до складу державних. Після вбивства Петра ІІІ Катерина ІІ спочатку засудила антицерковну політику покійного чоловіка, а потім підписала аналогічний указ. Усі церковні вотчини було передано з духовного відомства до колегії економії, ставши таким чином власністю держави. Конфіскувавши церковну власність, держава взяла Церкву під свою опіку, поклавши він відповідальність за матеріальне забезпечення духовенства. Фінансування Церкви стало головним болем кількох поколінь державних діячів.
Упродовж ХІХ століття на церковні потреби витрачалося від 0,6 до 1,8 відсотка державного бюджету. Для держави це було багато, а для Церкви – мало, оскільки її соціальна та благодійна діяльність не припинялася. За даними на кінець XIX століття, відомству Синоду належало 34 836 початкових шкіл, тоді як відомству Міністерства народної освіти - 32 708. Крім того, Державна підтримкайшла на утримання монастирів, органів церковного управління та навчальних закладів. Матеріальне становище парафіяльного духовенства у своїй було дуже важким. Спроби держави вирішити матеріальні проблеми сільських священиків не сприяли бажаним результатам. У 1765 року під час проведення генерального межування уряд Катерини II наказав виділяти храмам по 33 десятини землі (близько 36 га). Імператор Павло зобов'язав парафіян обробляти цю землю на користь причту, проте Олександр I цей указ скасував.
У царювання Миколи I уряд почав призначати духовенству платню із загальнодержавних коштів. Спочатку це практикувалося у західних єпархіях, та був і інших регіонах. Однак розмір цієї платні був мінімальним і не вирішував фінансових проблем священнослужителів. Напередодні революції платня протоієрея складала 294 рублі на рік, диякона - 147, псаломщика - 93 (для порівняння: вчитель початкової школиотримував 360-420 рублів на рік, а вчитель гімназії вже значно більше). Але й ці невеликі суми виплачувались лише чверті духовенства, інші ж задовольнялися тими коштами, які вдавалося зібрати приході. При цьому не слід забувати, що сім'ї тоді були, як правило, дуже великими.
Священики, які не мали державної платні, опинялися в повній залежності від парафіян, а в першу чергу - від поміщика, на землях якого знаходилася парафія. Така залежність часто ставила священика в ситуації, які зовсім згубні для його авторитету. У своїх мемуарах сільські батюшки постійно скаржаться на те, що їм доводилося організовувати частування з горілкою для заможних селян, від яких залежало скільки зерна, дров і яєць отримає родина священика. У багатьох місцях священик займався сільськогосподарською працею, яка в очах селян була заняттям не гідним священнослужителя.
Скликати Собор вдалося лише після Лютневої революції. Спочатку, розглядаючи питання економічного стану Церкви, Собор виходив із того, що державні дотації будуть збережені. Проте антицерковна політика більшовиків робила надію збереження державного фінансування примарною, і Собор змушений був зайнятися пошуком коштів на нормального функціонування церковної організації. Власне кажучи, було два потенційні джерела доходів: різні форми добровільних пожертвувань і створення Церквою організацій, що займаються комерційною діяльністю. Перспектива вчитися самостійно заробляти гроші сприймалася неоднозначно. «Хайся в морі економічного життя, - говорив один із учасників дискусії з цього питання, - можливо, наш корабель і допливає до іншого берега. Але розраховувати на це не можна. Можуть бути і бурі, і ризик, завжди властивий торгівлі. Ми йдемо у бік ризику. Можна одразу втратити все своє багатство… Ми повинні піти на непряме та пряме оподаткування, якщо потрібно, треба скоротити витрати. Але влаштовувати заводи, піти на ринок і заторгувати по великому - не личить Церкві». Проте Собор ухвалив визначення «Про взаємне церковне страхування», «Про Всеросійський церковний кооператив», «Про Всеросійський кредитний союз церковних установ», які мали активізувати економічну діяльність Церкви. Іншим джерелом фінансування мали стати грошові збори, створені задля вирішення конкретних завдань. Здається, це був перший у російської історіїпроект створення самостійної церковної економіки
Але жодних практичних результатів ці рішення не мали. Ще під час роботи Собору було випущено Декрет про відокремлення Церкви від держави, що позбавляє Церкву прав юридичної особи та власності. Почалася епоха гонінь на Церкву робила фінансові питання малоактуальними. Про економічні проблеми церковного життя в ці роки згадували лише автори антирелігійних брошур. І лише після Вітчизняної війниКоли церковне життя почало частково легалізуватися, економічні проблеми знову набули актуальності. Але це зовсім інша історія.
