До 100-річчя Помісного Собору Російської Православної Церкви
М.В. Шкарівський
ВСЕРОСІЙСЬКИЙ ПОМІСНИЙ СОБІР 1917-1918 рр.: ЙОГО ЗНАЧЕННЯ У ЖИТТІ ЦЕРКВИ У РАДЯНСЬКИЙ ПЕРІОД
Великий Всеросійський Помісний Собор 1917-1918. був помітним явищем загальнохристиянської історії, рядом своїх рішень та постановкою самих питань випередивши весь християнський світ. Найбільше значення він мав для самої Російської Православної Церкви. Фактично було створено програму існування цієї Церкви в нову епоху, і, хоча багато її принципів і становища було неможливо реалізувати практично у радянський період, вони продовжували жити у свідомості духовенства і мирян, визначаючи їх вчинки і спосіб мислення. Фактично весь період існування СРСР Російська Православна Церква боролася за збереження та відродження принципу соборності, керуючись, наскільки це було можливим у тих умовах, визначеннями Собору 1917-1918 років. Величезний, значною мірою досі не реалізований практично комплекс визначень і досвід роботи Собору зберігають актуальність і сьогодні. Лише кілька років тому в Росії почалося наукове дослідженняйого діянь, і вона активно триває нині.
Ключові слова: Російська Православна Церква, Всеросійський Помісний Собор 1917-1918 рр., Радянський період, революція, реформи.
20 вересня 1918 р. Великий Всеросійський Помісний Собор був змушений припинити свою роботу, що тривала 13 місяців, не завершивши її. Однак він, безсумнівно, став помітним явищем загальнохристиянської історії, рядом своїх рішень і постановкою питань випередивши весь християнський світ. Найбільше значення він мав для самої Російської Православної Церкви: фактично була створена програма її існування в нову епоху. Багато принципи і положення програми не могли бути реалізовані на практиці в радянський період, але вони продовжували жити підспудно у свідомості духовенства та мирян, визначаючи їхні вчинки та спосіб мислення.
Серед прийнятих Собором постанов слід зазначити ухвали про відновлення Патріаршества; залучення жінок до діяльної участі у церковному служінні; церковне проповідництво; братства вчених ченців; порядок прославлення святих до місцевого шанування та ін. плані «прямим спадкоємцем» передсоборних дискусій початку ХХ ст. Без цього оновлення Російської Церкви було б значно складніше пережити агресію атеїстичної держави. Навіть сам хід дискусій з різних актуальних проблем того часу: про свободу совісті, рівноправність конфесій, старий і новий календар, трактування та реалізацію декрету про відокремлення Церкви від держави тощо надав помітний вплив на подальшу церковну історію.
Важливо відзначити, що хоч Собор 1917-1918 гг. не визнав законності радянської влади, і Православна Церква мала різноманітні зв'язки з дореволюційною
Михайло Віталійович Шкаровський – доктор історичних наук, професор Санкт-Петербурзької духовної академії, провідний науковий співробітник Центрального державного архіву Санкт-Петербурга ( [email protected]).
Росії, вона стала вести політичну боротьбуі не перейшла відкрито на бік якоїсь із протиборчих сил. Зусилля Патріархії були спрямовані на припинення партійних та соціальних розбратів, що розгорялася братовбивчою війною. 2 листопада 1917 р., в період боїв у Москві, Помісний Собор звернувся до обох сторін, що борються, із закликом зупинити кровопролиття, не допустити розправи з переможеними. 11 листопада він ухвалив рішення про відспівування всіх загиблих, а також звернення до переможців у громадянській війні, закликаючи не оскверняти себе пролиттям братньої крові. Цієї лінії Православна Церква в основному дотримувалася і надалі1.
Процес справжнього відновлення Руської Православної Церкви, що почався, був насильно перерваний. Як справедливо писав історик Д. Поспеловський, пройшли Собор у 1919 р., Церква вступила б у бурхливе ХХ століття «живим динамічним організмом»2, таким чином просунувшись далі шляхом реформ. Жовтневий переворот, припинивши процес відродження Церкви, поступово ліквідувавши демократичні перетворення її життя та дискредитувавши саму ідею реформаторства шляхом впровадження у 1920-ті роки. Оновлення, по суті став своєрідною релігійною «контрреволюцією». Крім того, основний ідеолог перетворень - ліберальна церковна інтелігенція, не приймаючи Жовтень, і загалом займала дедалі консервативніші позиції. Яскраво виражена антирелігійна спрямованість діяльності радянського уряду, найважчі удари по Церкві, завдані вже протягом першого року після Жовтневої революції і серйозно похитнули багато її підвалин, також стали однією з найважливіших причин невдачі миротворчої функції Патріархії. Антицерковні акції сильним чином відбилися на свідомості всіх основних соціальних верств Росії та стали істотним чинником посилення громадянської війни. Але реформаторський імпульс Собору все ж таки зберігався все ХХ століття, і саме він багато в чому дозволив Церкві вистояти в пору найжорстокіших гонінь.
У різні періоди радянської історії першому плані виходили різні рішення Собору. У роки громадянської війни особливе значення мала його робота з активізації церковної діяльності мирян і, насамперед, відродження парафій. Прийнятий 20 квітня 1918 р. парафіяльний статут, утвердивши єдність Церкви під керівництвом ієрархії, в той же час закріпив автономність і самостійність приходу, передбачалося і створення союзів парафій. Як відомо, радянське законодавство зводило Церкву до т. зв. «п'ятдесяткам», а потім і «двадцяткам» - об'єднанням віруючих громадян (прихожан) у кількості не менше 20 осіб, яким і передавалися за договором у користування все церковне майно та будівлі храмів. На плечі цих громад лягла основна тяжкість боротьби в надзвичайно важкий для Церкви період 1918-1920 років. Саме тоді розростання громадянської війни супроводжувалося новим посиленням антирелігійної політики комуністичної партії. Розрахунок будувався на повному і недовгому відмиранні Церкви та релігії, які визначалися не інакше як забобони. Вважалося, що їх може досить швидко подолати цілеспрямована система виховання і революційного впливу, у тому числі насильницького. Пізніше в радянській атеїстичній літературі цей період боротьби з Церквою отримав назву «бурі та натиску»3.
Однак цей «натиск» зазнав невдачі, і основна причина її полягала у пожвавленні парафіяльної, проповідницької та місіонерської діяльності Церкви. 27 січня 1918 р. Собор затвердив звернення "До православного народу", закликаючи віруючих об'єднатися під церковними прапорами для захисту святинь. У різних містах країни пройшли багатолюдні хресні ходи, причому деякі з них були розстріляні, в громадських місцях влаштовувалися богослужіння на підтримку Патріархії, на адресу уряду вирушали колективні петиції тощо.
1 Регельсон Л. Трагедія Російської Церкви. 1917-1945. Париж, YMCA-press, 1977. С. 217.
2 Поспеловський Д. Російська православна церква у ХХ столітті. М.: Республіка, 1995. С. 45.
3 КПРС у резолюціях та рішеннях з'їздів, конференцій та пленумів ЦК. Т. 2. М., 1983. С. 114.
У Росії почалося масове релігійне піднесення. У 1918 р. до Православної Церкви, гнаної, а чи не панівної, як раніше, прийшли тисячі новонавернених, зокрема видні представники інтелігенції. Поширенню релігійності сприяли і лиха громадянської війни. У Петрограді, та був по всій країні створюються масові організації - союзи, братства, комітети мирян тощо. буд. Виникає «Всеросійський союз об'єднаних парафій Православної Церкви»4.
У Москві березні 1918 р. створено Раду об'єднаних парафій, організований і очолюваний А. Д. Самаріним і М. Д. Кузнєцовим, який ставив своїм завданням захист храмів і монастирів, яким загрожувала закриття. Рада видавала «Тижневик», де публікувала свої постанови, сформувала групу охорони Патріарха на Троїцькому обійсті, коли Першосвятителю загрожувала розправа. У північній столиці особливо помітну роль відігравало Братство парафіяльних рад Петрограда та єпархії, пізніше перетворене на Товариство православних парафій Петрограда, а всього в місті на Неві в роки громадянської війни виникло понад 20 братств, в основному створених найбільш активними парафіяльними громадами. Вони провели дві конференції, на одній з яких було прийнято зразковий загальнобратський статут, обрано раду загальнобратського союзу, що проіснувала до весни 1922 р.
На відміну від дореволюційних часів, тепер головною метою братств було духовне виховання християн, здатних зберегти життя за вірою в умовах гонінь. Особливу роль відіграло створене в Петрограді в січні 1918 р. Олександро-Нівське братство, яке допомогло врятувати від ліквідації в цей час Олександро-Нівську Лавру. Перебуваючи під «дамокловим мечем» репресій протягом усіх років свого існування, братство виявляло дивовижну активність та різноманітність видів діяльності. Історія братства свідчить про те, що воно було однією з найоптимальніших форм об'єднання віруючих за умов безбожних гонінь. Алексан-дро-Невское братство являло собою живий динамічний організм - конкретні види та форми його роботи та внутрішнього життя неодноразово змінювалися з урахуванням зміни суспільно-політичних та соціальних умов. У певному сенсі Олександро-Невське братство було стрижнем життя єпархії, протягом чотирнадцяти років відіграючи помітну роль у всіх найважливіших подіях цього життя, зокрема активно борючись з обновленським розколом і протидіючи Йосипанському поділу.
Важливим напрямом діяльності братства було створення напівлегальних чернечих громад у світі, а також чернечі постриги молодих людей (зокрема таємні) з метою збереження інституту чернецтва в умовах масового закриття обителів, що існували раніше. Братські отці завжди вважали одним із основних своїх завдань підготовку молодих освічених священнослужителів, що в умовах обмеження, а потім повної ліквідації духовної освіти дозволило б зберегти кадри духовенства, здатного в майбутньому здійснити відродження Церкви. Діяльність братства дуже допомагала згуртованню віруючих різного віку і станів перед запеклими антицерковними гоніннями. До 1932 р. продовжувався приплив освічених молодих людей - студентів, аспірантів, учнів технікумів і т. д. Чисельність братчиків рідко перевищувала 100 осіб, але це була видатна за своїми духовними якостями група віруючих.
Всі керівники братства, крім майбутнього митрополита Ленінградського Гурія (Єгорова), загинули в 1936-1938 рр., майже повністю було знищено і перше покоління молодих ченців, які прийняли постриг до 1932 р. Але в основному вціліли ті братчики, які на момент розгрому ще були . Саме з цього
4 Церковні відомості. 1918. № 3-4. С. 20-22; Петроградський церковно-єпархіальний вісник. 1918. 27 лютого, 4 травня; Центральний державний архів С.-Петербурга. Ф. 143. Оп. 3. Д. 5. Л. 48-53, 72-73.
5 Державний архів Російської Федерації. Ф. 353. Оп. 2. Д. 713. Л. 170-176; Архів Управління Федеральної службибезпеки Російської Федерації по С.-Петербургу та Ленінградській області, д. П-88399.
шару вийшли чотири майбутні видні архієреї - митрополити Іоанн (Вендланд), Леонід (Поляков), архієпископи Нікон (Фомічов), Міхей (Хархоров), а також інші священнослужителі. Насіння, посіяне братськими батьками, дало свої благодатні сходи. Якби не жахливі репресії 1930-х рр., таких «сходів» було б набагато больше6.
Весь період громадянської війни діяли створені Собором органи Вищого церковного управління - Священний Синод, що складається з архієреїв, під головуванням Патріарха і Вища Церковна Рада (ВЦС), що включав крім Патріарха і трьох членів Синоду представників парафіяльного духовенства, чернечих і мирян. Визначення від 20 вересня 1918 р. надавало Патріарху повноваження скликати черговий Собор навесні 1921р. Передбачалося також, що обрані члени Синоду та ВЦС збережуть свої повноваження до обрання нового складу цих органів черговим Собором. Таким чином, було закладено норму регулярного проведення Помісних Соборів не рідше одного разу на три роки. З цього часу на багато десятиліть у церковній свідомості утвердився принцип соборності, уявлення про те, що верховну владу в Російській Православній Церкві має Собор з єпископів, кліриків та мирян, а органи Вищого церковного управління підпорядковані та підзвітні йому.
Святіший Патріарх Тихон весь період свого правління розумів себе як Патріарх, що діє за завданням Собору, і всіма доступними йому засобами боровся за соборність Церкви, неодноразово роблячи спроби добитися скликання нового Помісного Собору. Діяльність Священного Синоду і ВЦС тривала до квітня 1922 р., навіть неодноразові арешти Патріарха не призвели до скасування їхніх засідань. Можна цілком погодитися з висновком, зробленим на основі багатого архівного матеріалу істориком А. Н. Кашеваровим, що «незважаючи на перепони та провокації з боку ВЧК, Вища церковна влада продовжувала в цілому нормально функціонувати»7. Намічений на 1921р. Собор через протидію влади скликати не вдалося, і формально у зв'язку із закінченням трирічного міжсоборного терміну повноваження обраних у 1917-1918 роках. членів Синоду і ВЦС припинилися, але фактично вони були продовжені на невизначено довгий термін до майбутнього Собору, доки відновлений розкол, що відбувся в травні 1922 р., не перервав їх.
Незважаючи на енергійні протести проти декрету «Про відокремлення церкви від держави» та заклики до віруючих про захист православної віри та Церкви, саме Собор 1917-1918 років. започаткував традицію пошуку компромісів з новою радянською владою, яка вже в роки громадянської війни отримала розвиток у діяльності Патріарха Тихона. Після переїзду навесні 1918 радянського уряду з Петрограда до Москви церковне керівництво спробувало вступити з ним у безпосередні контакти. 27 березня до Раднаркому прийшла соборна делегація, яка висловила свою незгоду з січневим декретом. У ході переговорів їй дали зрозуміти, що уряд не наполягає на тлумаченні цього закону на гірший бік, і він може бути доповнений новим, ліберальнішим декретом. У другій заяві церковної сторони вже відзначалися лише неприйнятні пункти, на кшталт націоналізації всіх церковних майнов. Виникла основа компромісу. Керуючий справами Раднаркому В. Д. Бонч-Бруєвич дав обіцянку залучити священнослужителів до подальшої роботи над законом про культи, але так і не було виконано. Поступово переговори затихли, не призвівши до реальних результатів8.
І все ж таки було відкрито шлях до діалогу та угод, які уможливлюють церковне життя в радянському суспільстві. У традиції соборної більшості Святіший
6 Детальніше див: ШкаровськийМ.В. Олександро-невське братство 1918-1932 роки. СПб., 2003. 269 с.
7 Кашеваров А. Н. Церква та влада: Російська православна церква в перші роки радянської влади. СПб., 1999. З. 103.
8 Російський державний історичний архів. Ф. 833, оп. 1, д. 56, арк. 23-25.
Патріарх Тихін 8 жовтня 1919 р. звернувся з посланням, в якому закликав священнослужителів Російської православної церкви відмовитися від будь-яких політичних виступів. Це послання з'явилося під час успішного спочатку наступу білогвардійських військ генерала А. Денікіна на Москву, і ні про яке «пристосуванство» за тих обставин мови не могло бути. Першосвятитель прозрів неминучість більшовизму і побачив порятунок від нього в духовності, а не в кривавій війні. Справді, що стали доступними у 1990-ті роки. документи Синоду та канцелярії Патріарха Тихона свідчать, що спочатку міцність позицій радянської влади зовсім не здавалася безумовною. Наприклад, на початку березня 1918 р. робилися спроби зберегти Петроградську синодальну контору, тому що окупація столиці німцями була Вищому церковному управлінню «безсумнівною». Але вже 6 грудня 1918 р. Патріарх написав у Раднарком про те, що проти радянської влади він ніяких дій не робив і не збирається, і хоча багатьом заходам уряду не співчуває, «не наша справа судити земну владу». Ці матеріали свідчать, що вказана еволюція почалася раніше і була послідовнішою, ніж вважалося раньше9. Цю ж лінію в основних рисах керівництво Московської Патріархії продовжувало і в більш пізній період.
Істотну роль збереженні частини монастирів на початок 1930-х гг. зіграли зміни, що відбулися життя обителів в 1917-1918 гг. (у тому числі визначення Собору «Про монастирі та чернечі» від 13 вересня 1918 р.), - введення в монастирське життя виборного початку, її пожвавлення, перетворення низки обителів на морально-релігійні центри, розвиток вченого чернецтва, старчества і т.д. У 1918 р. деякі обителі були перетворені на сільськогосподарські артілі та комуни і в такому вигляді проіснували до початку «суцільної колективізації».
Певне значення вже у роки громадянської війни мав розгляд Собором питань, пов'язаних із долею окремих національних частин Російської Православної Церкви та проблем взаємовідносин з іншими християнськими конфесіями. Так, 29 травня 1918 р. Собор дарував автономний статус Української Церкви за збереження нею юрисдикційного зв'язку з Російською Матір'ю-Церквою, що мало значну актуальність не тільки тоді, але й у наш час. Соборними відділами були також підготовлені доповіді про Грузинську автокефалію та устрій Православної Церкви у Фінляндії, ці питання були вирішені вже в 1940-50-ті рр., але багато в чому на кшталт соборних рішень, що готувалися. 3 серпня 1918 р. наприкінці третьої сесії Собору було створено відділ зі з'єднання церков, який, перш за все, працював у руслі розширення контактів з Англіканською та Старокатолицькою Церквами. Але в цей час представники всіх основних християнських конфесій нерідко спільно протистояли антирелігійним акціям радянської влади (спроба проведення православними, католиками та лютеранами хресного ходу на захист викладання Закону Божого влітку 1918 р. в Петрограді, клопотання за репресованих священнослужителів органами влади тощо). Відкриття Собором 1917-1918 років. екуменічних вимірів мало особливе значення для значно пізнішого періоду другої половини ХХ ст.
За роки громадянської війни кількість архієреїв Російської Церкви внаслідок репресій, еміграції та природної смерті значно скоротилася. І тут велику роль відіграло визначення Собору від 15 квітня 1918 «Про вікарних єпископів», відповідно до якого розширювалися їх повноваження і збільшувалася кількість вікаріатств. Незважаючи на значні перешкоди, ця ухвала була виконана. Якщо в 1918 р. було здійснено 4 архієрейські хіротонії, то в 1919 р. - 14, 1920 р. - 30, 1921 р. - 39 і т. д. Таким чином, число єпископів зросло в кілька разів і склало в 1920 мм. більше 200. В умовах гонінь, коли правлячі архієреї зазнавали
9 Російський державний історичний архів. Ф.796. Оп.445. Д.246. Л.4-19; Ф.831. Оп. 1. Д. 293. Л. 5.
арештам, управління єпархіями брали на себе тимчасово на свободі вікарії. Причому до 1927 р. засланці були займати кафедри в містах, з яких вони були видалені, зберігаючи таким чином молитовно-канонічну зв'язок з єпархією. Численність єпископату стала однією з причин, що дозволили зберегти Російській Православній Церкві апостольську наступність, незважаючи на найжорстокіші репресії.
На початку 1920-х років. стало ясно, що радянська влада не допустить нормального, заснованого на засадах соборності течії церковного життя. Понад те, вони спробували зруйнувати створені Соборі 1917-1918 гг. структури Вищого церковного управління, заарештувавши Патріарха, фактично ліквідувавши Синод та ВЦС та організувавши т. зв. обновленський розкол. Сформувавши наприкінці травня 1922 р. своє Вище церковне управління, оновленці спробували опанувати традицією соборності, що вже утвердилася в церковній свідомості. Спочатку вони публічно заявляли, що Помісний Собор буде скликано найближчим часом. Але він відбувся майже через рік після «травневого перевороту», і багато в чому через позицію офіційної влади, яка була зацікавлена не в стабілізації ситуації в Церкві, а в подальшому поглибленні розколу. Так, 26 травня 1922 р. Політбюро прийняло пропозицію Троцького зайняти вичікувальну позицію щодо трьох існуючих напрямів у новому церковному керівництві: 1) збереження Патріаршества та вибори лояльного Патріарха; 2) знищення Патріаршества та створення колегії (лояльного Синоду); 3) повна децентралізація, відсутність будь-якого центрального управління (Церква як «ідеальна» сукупність громад віруючих). Ставка була зроблена посилення боротьби між різними орієнтаціями і відтягування із метою скликання Собору. Найвигіднішою Троцький вважав комбінацію «коли частина церкви зберігає лояльного патріарха, якого визнає інша частина, організована під прапором синоду чи повної автономії общин»10. Вплив прихильників Патріарха Тихона явно помилково недооцінювався. Вважалося, що з їхніми «залишками» легко справляться шляхом репресій.
Піком історії оновлення став їх «II Помісний Собор». Він відкрився у Москві 29 квітня 1923 р. Надії значної частини духовенства і віруючих те що, що Собор примирить, згладить протиріччя, вкаже майбутній шлях, не здійснилися. 3 травня на ньому була прийнята постанова, з обуренням сприйнята переважною більшістю віруючих, про позбавлення Патріарха Тихона сану та чернецтва та знищення Патріаршества в Росії. 8 травня делегація Собору була пропущена до Владики, який перебуває під домашнім арештом, і передала вирок, але він відповів лише, що не згоден ні за формою, ні по суті. Собор узаконив рівнозначність одруженого і безшлюбного єпископату, а після деяких вагань та другорядності кліриків, було введено новий григоріанський календар. Зберігся «культ мощів», ідея «особистого порятунку». Монастирі ж закривалися і перетворювалися на трудові комуни та церковні парафії. У результаті проведені Собором перетворення виявилися відносно невеликими. Як видно з архівних документів, значна частина делегатів співпрацювала з ГПУ і це відомство через них проводило бажані для нього рішення. А в якихось серйозних перетвореннях Церкви він не був зацікавлений. Таким чином, поновне, по суті, було церковно-політичним рухом.
Як справедливо зазначав професор Г. Шульц, оголошення Собору 1923 р. II Помісним Собором Російської Православної Церкви, тобто продовжуючим традиції Собору 1917-1918 рр., було невиправданою зухвалістю. Широка церковна громадськість, миряни і парафії загалом насправді не грали Соборі 1923 р. жодної ролі. Парафії в більшості відкидали оновленців. У 1925 р. останні навіть зверталися до радянського уряду з проханням змінити парафіяльний статут, оскільки «він дає можливість куркульським елементам ради тримати в кабалі священика через
10 Архів Президента Російської Федерації. Ф. 3. Оп. 60. Д. 63. Л. 71-72. До 100-річчя Помісного Собору Російської Православної Церкви
економічної потреби під тиском ради, що йде в тихонівщину »11. Пропонувалося також поставити під контроль Єпархіального управління вибори кліру. Таким чином, обновленче біле духовенство хотіло витіснити з церковного управління не тільки чернецтво з єпископатом, а й мирян.
Після звільнення 27 червня 1923 р. Патріарха Тихона вплив оновлень різко впав, хоча вони змогли провести т. зв. III Помісний Собор у 1925 р. Повернувшись до управління Церквою, Патріарх одразу ж спробував продовжити традицію соборного керівництва, оголосивши своїм указом відповідно до ухвали про Вищому церковному управлінні про створення нового Синоду та ВЦС до скликання майбутнього Помісного Собору. Через протидію влади ця спроба не мала успіху, і резолюцією Першосвятителя від 9 липня 1924 р. діяльність Вищого церковного управління була припинена. Але Патріарх не припиняв зусиль у пошуках можливостей для скликання Собору та утворення церковного управління, визнаного громадянською владою. 28 лютого 1925 р. він офіційно звернувся до НКВС із клопотанням про реєстрацію Тимчасового Патріаршого Священного Синоду з 7 ієрархів до скликання Помісного Собору. У цьому ж світлі, можливо, слід розглядати і послання Патріарха до Церкви, підписане у день його смерті 7 квітня і при опублікуванні в газетах неправомірно назване «Заповіт». У ньому вказувалося: «...не допускаючи жодних компромісів чи поступок у сфері віри, у цивільному відношенні ми маємо бути щирими стосовно Радянської влади та роботи СРСР на загальне благо, узгоджуючи розпорядок зовнішнього церковного життя та діяльності з новим державним ладом». У цьому т.зв. «Заповіт» Патріарх все ще говорив про «суд Православного Собору». Смерть Першосвятителя 7 квітня 1925 р. стала великою і непоправною втратою для Російської Церкви. 12 квітня він був урочисто похований у Донському монастирі. Того ж дня 59 ієрархів, які прибули на похорон Тихона, ознайомившись із заповітом Патріарха про Місцеблюстителя, підписали висновок про вступ на цю посаду митрополита Петра (Полянського)12.
Фактично це була Архієрейська нарада. Слід зазначити важливе значення постанови Собору на закритому засіданні 24 січня 1918 р., коли через небезпечний для Церкви розвиток політичних подій Патріарху було запропоновано обрати кілька кандидатів у Охоронці Патріаршого Престолу, які сприймуть його повноваження у разі, якщо колегіальний порядок обрання Місцеблюстителя. Ця постанова стала рятівним засобом для збереження канонічного спадкоємства Первосвятительського служіння. Вже 1918 р. Патріарх призначив кандидатів у Місцеблюстители і доповів Собору зроблене їм призначення без оголошення імен на пленарному засіданні. Як тепер відомо, серед цих імен був і майбутній митрополит Петро, який на той час взагалі не мав архієрейського сану, що позбавило його відповідних підозр з боку органів радянської влади. Але хоча Владика Петро був і призначений Патріархом Тихоном, підписи майже всіх російських архієреїв, що тоді були на свободі, під актом про вступ його на посаду Місцеблюстителя надавали призначенню характер обрання.
Патріарший місцеблюститель митрополит Петро, а потім його заступник митрополит Сергій (Страгородський) намагалися домогтися дозволу влади на скликання нового Собору та вибори Патріарха. Весь період другої половини 1920-х – початку 1940-х років. є час боротьби Російської Церкви за соборність і відродження Патріаршества. У цьому можна згадати невдалу спробу провести таємно від влади заочне обрання Патріарха в 1926 р. через збір підписів архієреїв. Владика Сергій, який очолив Церкву після арешту митрополита Петра, пішовши на низку істотних поступок владі, навесні 1927 р. отримав попередню згоду на можливе скликання Собору.
11 Вісник Священного Синоду. 1925. № 2.
18 травня 1927 р. Заступник Патріаршого Місцеблюстителя скликав у Москві нараду єпископів, у якому виступав із проектом організації Тимчасового Патріаршого Священного Синоду (ВПСС) з 8 членів. 20 травня НКВС повідомив митр. Сергію, що «перешкод до діяльності цього органу до затвердження його не зустрічається» (Синод був затверджений у серпні). 25 травня відбулося офіційне засідання ВПСС, того ж дня за єпархіями було розіслано постанову, в якій правлячим архієреям пропонувалося організувати при собі тимчасові (до обрання постійних) єпархіальні поради та зареєструвати їх у місцевих органах влади. За вікарних єпископів наказувалося засновувати благочинницькі поради. Так було започатковано роботу зі створення на «законних підставах» всієї церковно-адміністративної структури Патріархату13. Проте проведення Собору та вибори Патріарха влада на той час так і не дозволила. Понад те, з рубежу 1928-1929 гг. почалася тривала смуга вкрай войовничого, нетерпимого ставлення до Церкви.
Не всі представники духовенства і мирян схвалили курс митр. Сергія. У 1927-1928гг. з'явилося досить значне протягом т. зв. «Непам'ятних» (за богослужінням) Заступника Патріаршого Місцеблюстителя. Але, як і прихильники митр. Сергія, які «не згадують» свої надії, багато в чому покладали на майбутній Собор, який вирішить усі розбіжності. Апелювали вони і до авторитету Помісного Собору 1917-1918 років. Так, однією з основних вимог усіх тих, хто не згадує, було відстоювання соборної постанови від 15 серпня 1918 р. про свободу політичної діяльності членів Церкви.
Майже всі 1930-ті роки. гоніння на Церкву йшли по наростаючій, досягнувши свого піку в 1937-1938 рр., коли було репресовано у церковних справах 165 тис. чоловік, їх 107 тис. розстріляно14. Було знищено майже весь єпископат, 18 травня 1935 р. митр. Сергій на вимогу влади розпустив Тимчасовий Патріарший Синод. Церковна організація була майже повністю зруйнована, проте лишилося безліч віруючих людей, що наочно показали результати перепису 1937 р., коли 56,7 % населення (понад 55 млн осіб) заявили про свою віру в Бога. У цьому, що Церква у період вистояла, особливе значення мали такі плоди роботи Собору 1917-1918 рр., як пожвавлення парафіяльного життя і збільшення у ній ролі жінок. Не зважаючи на смертельну небезпеку, парафіяни повсюдно чинили опір закриття храмів. І переважна більшість у складі парафіяльних рад у 1930-ті роки. становили жінки. Вони продемонстрували дивовижну безстрашність і стійкість у самовідданому служінні Церкві. Саме жінки їхали на заслання, щоб супроводжувати і рятувати від смерті своїх пастирів, давали притулок гнаним і забезпечували підпільне життя та церковну службу. З'явилося багато подвижниць, які не пострижені в чернецтво, але жили по-монашському, виникли сотні т.з. «Монастирів у світі». Все це дозволило Церкві не тільки вистояти, але й відродитися, як зовнішні обставини змінилися.
Якщо біля СРСР в 1920-30-ті гг. провести Собор виявилося неможливо, то за кордоном у середовищі російської церковної еміграції соборна традиція набула певного продовження. 21 листопада 1921р. на території Югославії у Срем-ських Карлівцях відбулося перше засідання Загальноцерковних закордонних зборів, що перейменували себе невдовзі на Російський Всезакордонний Церковний Собор. До його складу увійшли майже всі російські архієреї і члени Помісного Собору 1917-1918 рр., що опинилися за кордоном, а також делегати від парафій, евакуйованої армії та чернечих. Карловацький Собор утворив Вищу церковне управління (у складі Архієрейського Синоду та Вищої Церковної Ради). Однак він, крім церковної, зайнявся і чисто політичною діяльністюзвернувшись до дітей Руської Церкви із закликом про відновлення монархії в Росії. Це стало однією з причин ухвали органів Вищого церковного управління
13 Регельсон Л. Трагедія Російської Церкви... С. 414-417.
14 Яковлєв А. Н. По мощах та ялин. М., 1995. С. 94-95.
під головуванням Патріарха Тихона від 5 травня 1922 р. про визнання Карловацького Собору не має канонічного значення.
Надалі на еміграції неодноразово проходили Архієрейські Собори, а серпні 1938 р. у Сремських Карлівцях відбувся т. зв. II Російський Всезакордонний Собор за участю єпископів, кліриків і мирян, на якому, щоправда, було представлено далеко не всю церковну еміграцію. Після початку Великої Вітчизняної війничлени Архієрейського Синоду Зарубіжної Російської Православної Церкви восени 1941 – навесні 1942 р.р. склали кілька проектів організації вищої церковної влади у Росії. Центральною думкою цих проектів була необхідність скликання в Москві «Собору російських архієреїв найстарішим із них і призначення цим Собором тимчасового глави Церкви та іншого церковного управління», «яке згодом скликало б і Всеросійський Собор для відновлення Патріаршества та судження про подальший устрій Російської Церкви»15.
Навіть після страшних репресій та чисток 1930-х років. центральна роль та програма Собору 1917-1918 гг. була забута й у Росії. Він продовжував залишатися для віруючих свого роду «церковним маяком», своєрідним ідеалом, якого потрібно прагнути. Перша після багаторічної перерви нарада єпископів відбулася у березні 1942 р. в Ульяновську (на ній було засуджено створення автокефальної Української Православної Церкви). А 8 вересня 1943 р. після відомої зустрічі у Кремлі І. Сталіна з трьома митрополитами у Москві відбувся Архієрейський Собор, на якому 19 ієрархів одноголосно обрали Патріархом митрополита Сергія, а також ухвалили рішення про відновлення синодального управління. У тих років неможливо було повернутися до постанов Собору 1917-1918 гг. Новий Синод з трьох постійних і трьох тимчасових членів утворили при Патріарху. Колишній, більш самостійний статус Синоду в роки гонінь був втрачений, до того ж досвід 1920-30-х років. показав особливу відповідальність первосвятительського служіння під час агресії войовничого безбожжя, розколів та поділів.
Після смерті Патріарха Сергія (15 травня 1944 р.) 21-23 листопада у Москві відбувся Собор єпископів, на якому було обговорено проект положення про управління в Церкві та визначено порядок обрання Патріарха. Під час обговорення останнього питання архієпископ Лука (Войно-Ясенецький) нагадав постанову Помісного Собору 1917-1918 рр. про те, що Патріарх має обиратися таємним голосуванням та жеребом із кількох кандидатів. Ця пропозиція не зустріла підтримки, висунув єдиний кандидат - митрополит Ленінградський і Новгородський Алексій (Симанський). 31 січня 1945 р. у Москві розпочав свою роботу Помісний Собор Російської Православної Церкви. Такого повноважного зібрання її духовенства і мирян був із 1918 р. На Собор були також вперше запрошені православні Патріархи та його представники з Румунії, Болгарії, Сербії, країн Близького Сходу, Грузії, зарубіжні російські ієрархи. Значну складність у умовах представляло вже розміщення і забезпечення всім необхідним 204 учасників. Собор взагалі став єдиним, крім військових, урядових нарад, зборами такого масштабу в роки війни.
Цей Собор, як і Собор 1943 р., у відсутності можливості відновити традиції, закладені в 1917-1918 гг. Інша обстановка змушувала не відновлювати колишнє, а створювати новий церковний устрій. На Соборі було прийнято «Положення про управління Російською Православною Церквою», в якому не містилося вказівок щодо необхідності скликання нових Соборів у певний термін. Помісні Собори мали збиратися лише тоді, коли була необхідність вислухати голос кліру і мирян і існувала «зовнішня можливість», причому Помісному Собору належала вища влада у сфері віровчення, церковного управління і церковного суду. Права Патріарха, в порівнянні з наявними раніше, згідно
15 Синодальний архів Російської Православної Церкви за кордоном у Нью-Йорку. Д. 15/41. Л. 7. 10-12, 27-30.
Рішенням Собору 1917-1918 рр.., Зростали. Посилювалася і одноосібна влада єпископа, обрання якого залишалося прерогативою Священного Синоду під головуванням Патріарха, а твердження архієрея вже належало патріарху. Єпископ міг засновувати Єпархіальну раду, цей колегіальний орган створювався лише відповідно до його волі. Про благочинницькі збори та поради у 1945 р. не йшлося, як і про виборність благочинних. Не відбулося й відновлення Парафіяльного статуту: згідно з «Положенням», настоятель парафії не залежав від органів парафіяльного управління, маючи безпосереднє підпорядкування єпархіальному архієрею. Патріархом одноголосно було обрано митрополита Алексія (Симанського), інтронізація якого відбулася 4 лютого 1945 р.
Отже, про відродження ідеї соборності 1945 р. говорити не можна. До 1971 р. нових Помісних Соборів не скликали, понад 15 років був і Архієрейських Соборів. Хоча робилися окремі спроби провести наради єпископів під час їх зборів з нагоди різних церковних свят, намагалися і шляхом письмового опитування архієреїв створити щось, що нагадує соборний процес. Архієрейський Собор, що відбувся нарешті, після довгої перерви, в липні 1961 р. був проведений з ініціативи радянського керівництва в період т.з. «хрущовських гонінь» на Церкву. У умовах Патріарху довелося піти навіть зміни «Положення про управління Російської Православної Церквою». Суть нав'язаної керівництву Патріархії «церковної реформи» полягала у усуненні священнослужителів від керівництва парафіями. Роль голови громади переходила від настоятеля до виконавчого органу - парафіяльної ради, якій передавалася вся фінансово-господарська діяльність.
Реформа багато в чому зруйнувала традиційне управління Церкви, її організація юридично розчленовувалася. Священнослужителі відокремлювалися від парафіяльного життя і мали найматися громадою за договором для «виконання релігійних потреб». Духовенство не допускалося на збори, яке обирало церковну раду, куди влада, яка мала законне право відведення його членів, поступово вводила своїх людей. Фактично ж керівниками парафіяльного життя ставали старости, які призначалися районними виконкомами з людей, часто зовсім нецерковних і іноді навіть невіруючих, морально сумнівних. Без їхньої згоди священик чи єпископ не могли прийняти на роботу або звільнити навіть прибиральницю у храмі. Юридичний статус архієреїв і Патріарха взагалі ніяк не обумовлювався, у правовому відношенні їх як би не існувало, і вони не мали жодної законної форми зв'язку з парафіяльним життям.
18 квітня 1961 р. Священний Синод прийняв нав'язану Радою постанову «Про заходи щодо поліпшення існуючого ладу парафіяльного життя». Затвердити його мав намічений на 18 липня Архієрейський Собор. Влада турбувала, як би він не «вийшов з-під контролю» і не відкинув би «реформи». Трьох архієреїв, які негативно висловилися про постанову Синоду, не запросили на Собор, а архієпископа Єрмогена (Голубєва), який з'явився без запрошення, не допустили до засідання. Собор затвердив зміни до «Положення про управління Руської Православної Церкви», а також збільшив кількість постійних членів Синоду, прийняв рішення про вступ до Всесвітньої Ради Церков і схвалив участь у Всесвітньому загальнохристиянському конгресі на захист миру16.
Нові жорстокі антирелігійні гоніння, що почалися в 1958 р., стали причиною появи руху церковних дисидентів, який на першому етапі (до 1970 р.) знаходився в значній частині в юрисдикції Московської Патріархії. Одним із джерел цього руху були залишки православних братств, що виникли у 1917-1920-ті рр., продовжувачами їхньої діяльності стали деякі молодіжні релігійні семінари. Частина церковних дисидентів продовжувала традицію
16 Одинцов М. І. Листи та діалоги часів «хрущовської відлиги» (Десять років із життя патріарха Алексія. 1955-1964 рр.) // Вітчизняні архіви. 1994. № 5. С. 65-73.
своєрідно зрозумілою ідеї соборності. Так, що існувала 1964-1967гг. Найбільша підпільна організація в СРСР, «Всеросійський соціал-християнський союз визволення народу», ставив за мету побудову в країні соціал-християнського ладу з верховним органом влади - Всеросійським Верховним Собором, в якому не менше третини місць належало б духовенству17.
Влітку 1965 р. група архієреїв подала Патріарху Алексію I заяву з пропозицією внести поправки до редакції «Положення про Російську Православну Церкву», прийняту Архієрейським Собором 1961 р. У цьому проекті пропонувалося ввести настоятелів до складу парафіяльних зборів і парафіяльних рад. Документ, складений архієпископом Єрмогеном (Голубєвим), підписало ще сім архієреїв, проте успіху він не мав. Невдоволення рішенням Собору 1961 р. виражалося і у відомих відкритих листах 1965 р. священиків Московської єпархії Гліба Якуніна та Миколи Ешлімана.
Справжній сплеск релігійного інакомислення викликав Помісний Собор, що відбувся 30 травня - 20 червня 1971 р. Він розглядався багатьма в руслі соборної традиції, що зародилася в 1917 р., як вищий орган управління Церквою, здатний виправити всі найбільш значні недоліки в церковному житті. На його адресу було відправлено декілька відкритих листів. Одне з них – «Звернення до Помісного Собору Російської Православної Церкви з приводу богословської діяльності високопреосвященного Никодима, митрополита Ленінградського та Новгородського та інших однодумних йому осіб» – містило різку критику цієї діяльності. Його автори, священик Микола Гайнов, миряни Ф. Карелін, Л. Регельсон, В. Капітанчук спробували розпочати всередині Церкви дискусію з богословських питань. З іншим документом звернулися до Собору священик Георгій Пєтухов, ієродиякон Варсонофій (Хайбулін) і мирянин Л. Фомін, закликаючи домогтися у держави відкриття церков і монастирів, викладання Закону Божого в школах тощо. описуючи згубні наслідки реформи 1961 р. у парафіяльному житті. Таку ж вимогу висловлювали і щонайменше 5 архієреїв. Найвідоміша заява була подана архієпископом Іркутським Веніаміном (Новицьким).
На архієрейській нараді, що відбулася напередодні відкриття Собору 26 травня 1971 р. архієпископ Бельгійський Василь (Кривошеїн) також виступив проти «реформи 1961 р.», але підтриманий більшістю архієреїв не був. На Помісному Соборі 1971 р. Церкві знову було нав'язане бажане для радянської влади рішення, було затверджено визначення Архієрейського Собору 1961 р. Крім того, єпископи одноголосно висловилися за обрання Патріархом митрополита Крутицького Пімена (Ізвєкова). Нарешті, Помісний Собор своїм рішенням від 2 липня 1971 р. скасував клятви на старі (доніконівські) обряди та осіб, які їх дотримуються. Тут, безсумнівно, використали позитивний досвід визначення Собору 1917-1918 гг. про єдиновірність.
Перші серйозні зміни у своєму негативному ставленні до Церкви радянська влада була змушена провести у 1988 р. Цього року відбувся Помісний Собор, присвячений святкуванню 1000-річчя Хрещення Русі. Саме він ще за радянських умов зміг частково відродити соборну традицію та повернути у практику церковного життя деякі визначення Собору 1917-1918 рр. Було прийнято новий «Статут про управління Російської Православної Церкви», згідно з яким Собори планувалося скликати з певною періодичністю, зокрема, Помісний Собор – не рідше одного разу на п'ять років. Це вважатимуться поверненням до ідеям Собору 1917-1918 гг. При цьому, як і раніше, вказувалося, що найвища влада в галузі віровчення, церковного управління та суду належить Помісному Собору. Патріарх, згідно зі Статутом, має першість честі серед архієреїв та підзвітний
17 Всеросійський соціал-християнський союз визволення народу. Париж: YMCA-press, 1975. С. 7, 100.
Собор. Управління Церквою він здійснює спільно зі Священним Синодом, кількість тимчасових членів якого збільшилася до п'яти.
Статут відновлював і передбачені Собором 1917-1918 років. єпархіальні збори. Вони отримували повноваження обирати строком на один рік половину членів єпархіальної ради, за допомогою якої архієрей має здійснювати управління єпархією. Основні положення 8-го розділу Статуту («Приходи») були наведені з урахуванням історичних реалій кінця 1980-х років. відповідно до рішень Собору 1917-1918 гг. Так, визначення приходу, дане новим Статутом, практично збігалося з формулюванням 1918, так само як і характеристика складу парафіяльного причту. Втім, на відміну від Парафіяльного статуту 1918 р., члени причту тепер могли бути звільняються не лише за судом та власним проханням, а й «за церковною доцільністю». Порівняно з визначенням 1961 р. права настоятеля храму були значно розширені, він ставав головою парафіяльних зборів. Головою парафіяльної ради міг бути і мирянин.
На Соборі 1988 р. обговорювалися й питання необхідність збільшувати випуск релігійної літератури, відкривати нові духовні навчальні заклади. Після Собору 1917-1918 р.р. через негласну заборону влади питання канонізації було неможливо поставити відкрито. І ось тепер ця заборона виявилася подоланою, Собор 1988 р. прославив до загальноцерковного шанування 9 святих, які жили в ХДУ-ХДХ ст. До свята 1000-річчя Хрещення Русі Богослужбова комісія підготувала «Чинонаслідування свята Хрещення Русі». Згідно зі Статутом, служба Господу Богу на згадку про Хрещення Русі має передувати і з'єднуватися зі службою всім святим, які в землі Російській просіяли. Таким чином, заповіт Собору 1917-1918 років. був остаточно виконаний через 70 років. Загалом на Соборі 1988 р. вперше за всі роки радянської влади духовенство і миряни могли відверто обговорювати нагальні церковні проблеми. І зразком, яким слід рівнятися, їм був Великий Собор 1917-1918 гг.
Через рік, 9-11 жовтня 1989 р., відбувся Архієрейський Собор, одним із найважливіших рішень якого стала канонізація Патріарха Тихона. Також було заявлено про необхідність відродження парафіяльного життя. У зв'язку з законом «Про свободу совісті», який готувався тоді, Церква заявила про необхідність внесення до нього пункту про визнання юридичною особою церковної організації в цілому. Таким чином, на Архієрейському Соборі було відкрито поставлене питання щодо перегляду дискримінаційних для Церкви відносин з державою.
Останній у радянський період Помісний Собор відбувся невдовзі після смерті Патріарха Пімена (3 травня 1990 р.). На попередньому Архієрейському Соборі вперше з 1917 р. таємним голосуванням було обрано трьох кандидатів на Патріаршу кафедру. Делегати відкрився 7 червня 1990 р. Помісного Собору висунули ще кілька кандидатур, але жодна їх отримала необхідної підтримки. Прозвучала навіть пропозиція використати, як у 1917 р., для обрання Патріарха жереб, але більшість соборян його не підтримала. Так традиції Собору 1917-1918 рр. . нагадали про себе. Голосування було таємним. У другому турі більшість отримав митрополит Ленінградський та Новгородський Алексій (Рідігер), який став п'ятим в історії СРСР Патріархом. Собор 1990 р. ухвалив рішення про канонізацію отця Іоанна Кронштадтського і доручив Комісії з канонізації святих підготувати матеріали до прославлення новомучеників, які постраждали за віру у XX ст. Звернення до подвигу новомучеників свідчило, що Російська Церква пам'ятає про колишні гоніння і сподівається відновлення соборного життя, звернувшись до досвіду Собору 1917-1918 гг.18
Слід згадати, що саме цей Собор прийняв визначення: «Встановити піднесення в храмах за богослужінням особливих прохань за гнаних нині за Православну віру і Церкву і сповідників і мучеників, які померли своє життя... Встановити
18 Фірсов С.Л. Російська Церква напередодні змін (кінець 1890-х – 1918-ті рр.). М.: Духовна бібліотека, 2002. С. 570-573.
по всій Росії щорічне молитовне поминання на день 25 січня чи наступного його недільний день... сповідників і мучеников»19. Важливе значенняу церковному житті тепер стали грати й інші тематично близькі визначення Собору «Про порядок прославлення святих до місцевого шанування» від 3 вересня 1918 р. та «Про відновлення святкування дня пам'яті всіх святих Російських» (на тиждень 2-й після П'ятидесятниці) від 13 серпня 1918 р. Вже 1992 р. визначенням Архієрейського Собору було встановлено Собор новомучеників і сповідників Російських (тижня, найближчу після 25 січня), а 1993 р. Комісія з канонізації відновила порядок канонізації місцевих святих XI-XVП ст. -1918
Підсумовуючи, слід дійти невтішного висновку, що період існування СРСР Російська Православна Церква виборювала збереження і відродження принципу соборності, керуючись, наскільки це було у умовах, визначеннями Собору 1917-1918 гг. Величезний, значною мірою досі не реалізований практично комплекс визначень і досвід роботи Собору зберігають актуальність і сьогодні. Лише щодо нещодавно у Росії почалося наукове дослідження його діянь, і це активно триває нині.
Джерела та література
1. Архів Президента Російської Федерації. Ф. 3. Оп. 60. Д. 63.
2. Архів Управління Федеральної служби безпеки Російської Федерації по С.-Петербургу та Ленінградській області. Д. П-88399.
3. Державний архів Російської Федерації. Ф. 353. Оп. 2. д. 713.
4. Російський державний історичний архів. Ф. 796. Оп. 445. Д. 246; Ф. 831. Оп. 1. Д. 293; Ф. 833. Оп. 1. Д. 56.
5. Синодальний архів Російської Православної Церкви за кордоном у Нью-Йорку. Д. 15/41. Л. 7. 10-12, 27-30.
6. Центральний державний архів С.-Петербурга. Ф. 143. Оп. 3. Д. 5.
7. Всеросійський соціал-християнський союз визволення народу. Париж: УМСА-ргеББ, 1975.
8. Кашеваров А. Н. Церква та влада: Російська православна церква в перші роки радянської влади. - СПб. : Вид-во С-Петерб. держ. техн. ун-ту, 1999. – 328 с.
9. КПРС у резолюціях та рішеннях з'їздів, конференцій та пленумів ЦК. У 16 т. Т. 2. - М.: Політвидав, 1983.
10. Одинцов М. І. Листи та діалоги часів «хрущовської відлиги» (Десять років із життя патріарха Алексія. 1955-1964 рр.) // Вітчизняні архіви. – 1994. – №5. – С. 65-73.
11. ПоспеловськийД.Руська православна церква у ХХ столітті. - М.: Республіка, 1995. - С. 45.
12. Регельсон Л. Трагедія Російської Церкви 1917-1945. – Париж, УМСА-ргеББ, 1977.
13. Збори ухвал і постанов Священного Собору Православної Російської Церкви 1917-1918 гг. - Вип. 3. – М., 1994.
14. Фірсов С.Л. Російська Церква напередодні змін (кінець 1890-х – 1918 рр.). - М.: Духовна бібліотека, 2002. - С. 570-573.
15. ШкаровськийМ.В.Олександро-Невське братство 1918-1932 роки. СПб. : Православний літописець Санкт-Петербурга, 2003. – 269 с.
16. Яковлєв О.М. По мощах та ялин. - М.: Євразія, 1995. - 192 с.
17. Вісник Священного Синоду. 1925. № 2.
20. Церковні відомості. 1918. №3-4.
19 Збори ухвал і постанов Священного Собору Православної Російської Церкви 1917-1918. Вип. 3. М., 1994. С. 55-56.
Міхайл Шкаровскій. All-Russian Local Council of 1917-1918: Its Influence in Life of Church in Soviet period.
Всеукраїнський національний союз 1917-1918 був невідомим феноменом в християнській історії, і низка його думок були в межах їхнього часу в терміні життєдіяльності topical elsewhere в християнському світі. З курсу, національний союз мав велику важливість для російської ортодоксової церкви. У fact, program був створений для existence російської літератури в нову еру, і майже всі principles і provisions of country could not be realized in practice during the Soviet period, they continued to live in the consciousness of the clergy and laity, визначаючи свої actions і way of thinking. У дійсності, через період періоду existention of USSR, Російський ортодокс kostel fourght for preservation and revival the principle of conciliarity, guided, as fa as possible under those conditions, by definitions of Council of 1917. не може бути здійснений в практиці, велика низка рішень комуністів і conciliar experiments of Council remain relevant today. Педагогічна освіта дій федерації союзу в Росії тільки протягом кількох років тому і є активно визнана на даний момент.
Keywords: Російський Orthodox Church, All-Russian Local Council of 1917-1918, Радянський період, Російська революція, реформи.
Mikhail Vitalyevich Shkarovsky - Лікар Historical Sciences, Senior Researcher в Центральному державному архіві St. Petersburg, Професор на St. Petersburg Theological Academy ( [email protected]).
2 березня 1917 р. імператор Микола II зрікся престолу, влада перейшла до Тимчасового уряду, утвореного Тимчасовим комітетом Державної думи. Нові правителі, які безперервною чергою змінювали один одного на міністерських постах, не зуміли створити нову державність і налагодити життя в країні. У Росії почалася розруха, фронт підступав до столиці, на околицях країни сепаратисти, не чекаючи Установчих зборів, явочно проголошували автономії, паралізувавши діяльність урядових служб і місцевих установ влади. Усюди відбувалися самочинні експропріації. Розпалюючі віяння проникли і в церковне середовище, з'явилися статті з нападками на минуле Російської Церкви, в яких напівправда перемішана з брехнею, утворилися угруповання, які відкрито проголосили за мету не лише оновлення церковного управління, а й реформу православного віровчення.
Помісному Собору 1917-1918 р.р. належить важливе місце історія Російської Православної Церкви. Він об'єднав зусилля 564 членів – єпископів, кліриків та мирян. Серед багатьох інших Соборів нашої Церкви він виділяється особливо з цілого ряду причин. Одне з найголовніших діянь Собору – відновлення патріаршества у Російській Церкві – міцно увійшло церковне життя.
Іншим важливим моментом і те, що Помісний Собор 1917-1918 гг. докорінно перетворив устрій Російської Православної Церкви. Він відновив соборність у житті Церкви і дух соборності прагнув влити у всі ланки церковного управління. Соборним визначенням наказувалося скликати Собори регулярно. Це було дуже знаменно, оскільки у синодальний період Соборів був понад 200 років. Його діяннями починається новітній період історії Російської православної церкви.
У квітні 1917 р. Синод, на чолі якого став архієпископ Фінляндський Сергій, звернувся з зверненням до архіпастирів, духовенства і мирян про скликання Помісного Собору, а 11 червня заснував передсоборну раду, на чолі якої був поставлений Екзарх Грузії, арх. Передсоборна рада виділила з себе 10 комісій, з усіх галузей церковного життя, і протягом 2 місяців були підготовлені всі питання, що підлягають розгляду Собору.
На початку серпня 1917 року по всій Росії було проведено загальні вибори членів Помісного Собору. Відкриття Собору було призначено на 15 серпня у Москві. Останнім актом Тимчасового Уряду щодо Церкви було затвердження 13 серпня зведення архієпископів Платона, Тихона та Веніаміна у сан митрополита. Згодом, з ініціативи А. В. Карташева, державна влада відмовилася від своїх прав на управління Церквою та її майнами і передала свої права Собору.
15 серпня в урочистій обстановці, у Храмі Христа Спасителя в Москві, відкрився, після більш ніж двовікової перерви, Собор Російської Православної Церкви. На нього з'їхалися майже всі єпархільні архієреї, численні представники духовенства та чернецтва, представники церковнослужителів та мирян, професори духовних академій та ті з членів Державної Думи, які працювали над церковними питаннями. Собор дійсно представляв усю Російську Церкву.
Засідання відбувалися в єпархіальному будинку в Лиховому провулку, де членами Собору щоденно служилася Божественна літургія. З самого початку серед Собору намітилися дві течії. Якщо щодо перетворення церковного життя і, зокрема, пожвавлення діяльності парафій, особливих суперечок не виникало, то у справі відновлення патріаршества намітилася сильна опозиція, що складалася з професорів академій, викладачів семінарій та більшості церковнослужителів. За відновлення стародавнього ладу стояли майже всі ієрархи і більшість духовенства та мирян.
25/7 листопада в Росії відбувся комуністичний переворот, і того ж дня у Москві розпочалася громадянська війна. Військові частини, вірні Тимчасовому уряду, головним чином молодь-юнкера, замкнулися у Кремлі та витримали семиденну облогу. 28 жовтня, під грім гармат, що обстрілювали Кремль, Собор виніс рішення припинити дебати щодо патріаршества (залишалося ще 90 записаних ораторів) і перейти відразу до голосування. Проти очікування багатьох за відновлення патріаршества було подано переважну кількість голосів. У важкий переживаний Церквою та країною момент тимчасово забули всі суперечки і розбіжності.
31 жовтня Собор розпочав обрання трьох кандидатів у патріархи. Найбільше голосів отримав архієпископ Антоній, згодом Новгородський архієпископ Арсеній (Стадницький). Митрополит Тихін отримав більшість під час третього голосування. Серед кандидатів був і один мирянин, відомий церковно-суспільний діяч Самарін.
6 листопада у храмі Христа Спасителя святителя Тихона було обрано патріархом. До нього було послано депутацію членів Собору, на чолі з митрополитом Володимиром. Новообраний патріарх звернувся до тих, хто зібрався зі словом, у якому закликав усіх стояти за православну віру.
Друга сесія Собору відкрилася у Москві 20 січня 1918 року. Напередодні патріарх за своїм підписом випустив викривальне послання, в якому анафематував усіх гонителів віри та осквернителів святині та закликав усіх віруючих до захисту зневажених прав Церкви.
Патріарх хотів прийняти всю відповідальність за послання він, але Собор 20 січня від імені випустив звернення, у якому приєднувався до заклику патріарха.
Роботи Собору тривали протягом трьох місяців дуже успішно. У лютому було прийнято визначення про єпархіальне управління, 2 квітня – про вікарних єпископів та про повітові збори, а 7 квітня – парафіяльний статут та проведено реформу духовних навчальних закладів. Таким чином, до кінця другої сесії було остаточно розроблено та введено в дію новий лад церковного життя, від патріарха до приходу.
Третя сесія Собору відбулася влітку у Москві, але змогла зібрати всіх членів Собору, оскільки Росія була розділена лінією фронту, і південні єпархії залишилися не представленими. Серед постанов третьої сесії необхідно відзначити відновлення свята Усіх Святих у землі російській, що просіяли у другу неділю після П'ятидесятниці.
Понад рік тривала робота Собору. Третя сесія завершилася 7/20 вересня 1918 року вже за радянської влади.
У післясоборні роки тягар відповідальності за майбутнє Руської Церкви тяжкою ношею лягло на плечі Святішого ПатріархаТихона. Московський первосвятитель до останнього дихання виборював єдність і свободу Церкви. На його частку припали жорстокі гоніння не лише з боку безбожної влади, а й з боку колишніх братівсвященнослужителів, які утворили розкольницьку обновленську церкву. Багато скорбот переніс Святіший Патріарх у зв'язку з провокаційною компанією з вилучення церковних цінностей.
Святитель Тихін помер після хвороб у ніч із 25 на 26 березня. Ще грудні 1924 року патріарх призначив собі у разі смерті трьох наступників; митрополитів Кирила, Агафангела та Петра (Полянського), свого найближчого співробітника.
Протягом століть церковна і державна влада в Росії були пов'язані настільки нерозривно, настільки міцно, що здавалося: аварія Російської імперії неминуче спричинить і аварію Руської Церкви. Однак під тиском революційної смути держава впала, а Церква — вистояла. Це стало можливим лише завдяки Помісному Собору Російської Церкви, що відкрився за два місяці до Жовтневої революції. Помісний Собор став справжнім переворотом у церковному житті. Всі рішення, ухвалені на його засіданнях, різко змінювали практику Синодальної Церкви. Соборні постанови повернули Російську Церкву до справді канонічного ладу. Жодна з проблем, які обговорювали соборці, не застаріла досі.
Реформи Петра I перетворили Церкву на одну з державних установ під керівництвом світського чиновника — обер-прокурора, якого призначав особисто імператор. Структура, нав'язана Петром, була далека від Церкви. Початок ХХ століття з його революційними настроями та різкими змінами у всіх сферах життя суспільства поставило перед Церквою безліч гострих та болючих питань. І дозволити їх старими методами просто неможливо. Необхідність скликання Собору, який міг би на кшталт традиції реформувати церковне життя і дати їй правильні орієнтири, обговорювався ще 1906 року. Але імператор не дав дозволу на його проведення, та й потім ще неодноразово визнавав його скликання невчасним. Лише зречення Миколи II та крах монархії дали можливість негайно скликати Помісний Собор. Він відкрився у Москві 28 серпня 1917 року, у Свято Успіння Пресвятої Богородиці. І перші його засідання проходили у стінах Успенського Собору Московського Кремля.
Для роботи на цьому церковному форумі було обрано та призначено за посадою 564 особи. Більшість членів Собору були кліриками чи мирянами, що дозволило уявити всі верстви церковного народу. «Необ'єднаність, розбрід, невдоволення, навіть взаємна недовіра... — ось спочатку стан Собору, — згадує один із його учасників. — Але з перших же засідань все почало змінюватися... Почав перемагати дух віри, дух терпіння і любові... Натовп, зворушений революцією, під гуркіт гармат і кулеметів біля стін соборної палати почав перероджуватися в гармонійне ціле, зовні впорядковане, а внутрішньо солідарне. . Люди ставали мирними, серйозними працівниками. Це переродження було очевидним для будь-якого уважного ока, відчутно для кожного Соборного діяча…»
Головним питанням Собору стало питання відновлення законної і канонічно вірної верховної влади в Церкві — патріаршества. Голоси супротивників цього, спочатку наполегливі та вперті, наприкінці дискусії звучали дисонансом, порушуючи майже повну однодумність Собору. 10 листопада 1917 року Собор проголосував за відновлення патріаршества. Після кількох турів голосування було обрано трьох кандидатів на первосвятительський престол: архієпископ Харківський Антоній, архієпископ Новгородський Арсеній та митрополит Московський Тихін. Про цих кандидатів у патріархи соборяни говорили: «Найрозумніший з них — архієпископ Антоній, найсуворіший з них — архієпископ Арсен, а найдобріший з них — митрополит Тихін». Вирішили, що вибір патріарха потрібно повністю довірити волі Божій, тому остаточне обрання голови Церкви визначало жереб.
Ось як описує торжество обрання патріарха один із членів Собору: «У призначений день величезний храм Христа Спасителя був переповнений народом. Вхід був вільний. Наприкінці літургії митрополит Київський Володимир виніс із вівтаря та поставив на невеликий столик перед іконою Володимирської Божої Матері ковчег з іменами кандидатів у патріархи. Потім з вівтаря вивели під руки сліпого старця — схиєромонаха Алексія, насельника Зосимової пустелі. У чорних схимницьких шатах він підійшов до ікони Богоматері і почав молитися, кладучи земні поклони. У храмі стояла цілковита тиша. І водночас відчувалося, як зростала загальна напруга. Молився старець довго. Потім він повільно підвівся з колін, підійшов до ковчегу, вийняв записочку з ім'ям і передав митрополиту. Той прочитав і передав протодіакону. І ось протодіакон своїм могутнім і водночас оксамитовим басом повільно почав проголошувати багатоліття. Напруга в храмі досягла найвищої точки. Кого назве?.. "...Патріарху Московському і всієї Русі ..." І зробивши паузу для вдиху - "Тихому!" І хор гримнув багатоліття! Це були хвилини, що глибоко вразили всіх, хто мав щастя бути присутнім. Вони й тепер, через багато років, жваво стають у пам'яті». Найжорстокішим часом було обрано найдобріший патріарх. На його частку випали найважчі випробування з тих, що переживала Російська Церква. Віра в те, що жереб дійсно відбивав Божу волю, і допомогла патріарху пройти всі поневіряння, на які прирекла його нова влада.
Окрім обрання патріарха, Помісний собор обговорював багато важливих питань, шукаючи на них відповіді та приймаючи рішення. Кожне з них впливає на церковне життя досі, а на деякі питання ще належить відповісти. Собор став спробою переосмислити з сучасних позицій усі аспекти церковного життя — від найвищої влади до управління парафією, від богослужіння до суду. Але найголовніше, що вдалося зробити Собору, — налагодити управління Церквою в новій державі, на чолі якої став Святіший Патріарх.
Собор працював понад рік. На заключному засіданні 20 вересня 1918 року Собор ухвалив скликати черговий Помісний Собор навесні 1921 року. Однак цьому не судилося збутися. Почалися гоніння, які показали твердість у вірі православних християн та їхнє прагнення постраждати за Христа. «Потрібно з вдячністю визнати, - пише історик, - що реформа Російської Церкви 1917 року дала їй, безсумнівно, велику допомогу і зовнішнє підкріплення в її важкому, гнаному становищі». І саме з цього Собору починається період новітньої історії Російської православної церкви.В ім'я Отця, і Сина, і Святого Духа!
У недільний день Церква Руська вшановує пам'ять отців Помісного Собору 1917–1918 років. Це свято було встановлено на землі рік тому рішенням Священного Синоду. Дата 18 листопада за новим стилем була обрана невипадково. Рік тому цього дня ми відзначали 100-річчя обрання святителя Тихона на Московський Патріарший Престол. Крім святителя Тихона цього дня ми також вшановуємо пам'ять 45 учасників Собору 1917–1918 років, які в роки гонінь постраждали за Христа як священномученики, священносповідники та мученики.
Всеросійський Помісний Собор був першим з кінця XVII ст. У ньому брали участь як всі архієреї Російської Церкви, а й намісники найбільших монастирів, представники Академії наук, університетів, Державної Ради та Державної Думи. Відмінною рисою Собору було те, що окрім ієрархії та духовенства у його складі було значне число делегатів від мирян. З 564 делегатів 299 були мирянами з усіх куточків Росії, обраними шляхом багатоступінчастої системи голосувань на єпархіальних зборах.
Серед перших діянь Собору в 1917 році, буквально через три дні після захоплення влади більшовиками в Петрограді, було ухвалено рішення про відновлення патріаршества. Одним із найактивніших поборників відновлення патріаршества був архімандрит (згодом архієпископ) Іларіон (Троїцький). Після цього Собор обговорював питання «Про правове становище Російської Православної Церкви», яке стало першою реакцією Церкви на дії нової влади.
У січні 1918 року Рада народних комісарів видала «Декрет про відокремлення церкви від держави та школи від церкви», який оголошував майно релігійних організацій «народним надбанням», позбавляв Церкву права юридичної особи та фактично закладав основи для атеїстичного виховання дітей у школі. Учасники Собору назвали цей декрет злісним «замахом на весь лад життя Православної Церкви та актом відкритого проти неї гоніння». У країні розгорнулася атеїстична пропаганда.
Після вбивства митрополита Київського Володимира Собор ухвалив здійснювати «щорічне молитовне поминання в день 25-го січня… всіх померлих у нинішню люту годину гонінь сповідників і мучеників»0 . Після вбивства колишнього імператора Миколи II та його сім'ї у липні 1918 року було зроблено розпорядження відслужити у всіх церквах Росії панахиди: «[про упокій] колишнього Імператора Миколи II».
Собор встиг ухвалити визначення «Про охорону церковних святинь від блюзнірського захоплення і наруги», затвердив новий парафіяльний статут, в якому було відображено деяку автономність парафій від центральної влади. До складу православних єпархій було прийнято одновірчі парафії. Обговорювалося безліч інших проектів документів, які стосувалися як внутрішньоцерковного життя, так і відносин Церкви та держави у світлі актуальних змін. Були й досить новаторські для свого часу проекти, як-от, наприклад, про залучення жінок до діяльної участі на різних теренах церковного служіння.
Всього за 1917-1918 роки було підготовлено близько ста діянь Собору, багато з яких лягли в основу рішень Архієрейських соборів останніх років. Доповіді, що прозвучали на Соборі, свідчать не лише про реакцію Помісного Собору на події, що відбуваються в державі, спробу відстояти незалежність Церкви від держави, а й про високу чуйність Собору до місця християнських цінностей у новій ідеології, яку нав'язувала громадянам більшовицька влада.
Незважаючи на те, що політика нової влади була дискримінаційною щодо всіх релігій, головним напрямом застосування репресивних заходів упродовж 1920–1930-х років радянський уряд зробив Православну Церкву. Закриття духовних навчальних закладів, вилучення церковної власності, запровадження системи світської реєстрації актів громадянського стану, заборона навчання релігії у школі – всі ці заходи були частиною загального курсу радянської влади на державний атеїзм.
І хоча Конституція СРСР 1936 року нібито зрівнювала у правах віруючих з атеїстами – «Свобода відправлення релігійних культів та свобода антирелігійної пропаганди визнається за всіма громадянами», – йшлося у Сталінській Конституції (ст. 124), – проте при уважному прочитанні стає зрозумілим, визнання своєї віри у цьому документі замінено правом здійснення релігійних обрядів. Оскільки виконання релігійних обрядів у громадських місцях у СРСР заборонялося, отже, навіть здійснення панахиди на цвинтарі могло бути інкриміноване як протиправне діяння. За змістом «Декрету про відокремлення церкви від держави» існування церковної ієрархії як такої було несумісним з ідеологією більшовицької партії. Декрет визнавав існування лише релігійних обрядів, а чи не релігійних громад, об'єднаних між собою центральної владою.
Таким чином, радянський курс на державну ідеологію атеїзму передбачав виключення духівництва з суспільства як непотрібних елементів. Як наслідок за вчинками та проповідями духовенства стежили спецслужби. На Патріарха Тихона чинився тиск. Співробітники ГПУ контролювали лідерів обновленських груп, які виборювали владу у Вищому Церковному Управлінні. У той же час, за словами одного з колишніх оновленців, у так званій «Живій Церкві» «не залишилося жодного пошляка, жодного пияка, який не проліз би в церковне управління і не покрив би себе титулом чи митрою» .
На відміну від обновленського духовенства, яке користувалося поганою славою, серед прихильників святого Патріарха Тихона було багато видатних архіпастирів, які готові були заради Христа та Його пастви віддати і майно, і своє життя. Так, під час кампанії з вилучення церковних цінностей, на які радянський уряд нібито планував за кордоном купити продовольство для голодуючих Поволжя, митрополит Петроград Веніамін (Казанський) розпорядився провести збір грошових коштівна допомогу голодуючим і навіть дозволив жертвувати на потреби бідних ризи зі святих ікон та предмети церковного начиння, крім Престолу, приладдя вівтаря та особливо шанованих ікон. Незважаючи на його аполітичну поведінку, виступи із закликами до миру та терпимості, велика кількістьклопотань про помилування з боку адвокатів, петроградських робітників і навіть самих оновленців митрополит Веніамін був засуджений більшовиками до розстрілу.
Інший видатний ієрарх Помісного Собору 1917–1918 років, митрополит Казанський Кирило (Смирнов), який був серед найімовірніших кандидатів на Патріарший престол, також відрізнявся ввічливістю до пастви і твердим прихильником канонічного устрою Церкви. Як архімандрит, Кирило кілька років був начальником духовної місії в північному Ірані. Будучи єпископом Тамбовським, він займався широкою благодійністю, за що був дуже шанований у народі. Зокрема, він залучив монастирі своєї єпархії до ремісничо-виховного притулку для малолітніх. З призначенням на Казанську кафедру в 1920 році і аж до розстрілу в 1937 році владика був у постійних тюремних ув'язненнях та засланнях через те, що відмовився підтримати пов'язаний з більшовиками «обновленчеський» рух.
Вони страждали за віру в Церкву як Тіло Христове, членом якого є кожен християнин
У тропарі сьогодення ми прославляємо отців Собору Руської Церкви, які своїми стражданнями прославили нашу Церкву. За що ж страждали ці визначні архіпастирі та миряни? Вони страждали за віру в Бога, за ту живу віру, яка не може бути зведена до обряду, за ту таємничу віру, яка через церковні обряди робить людину «причасником Божественного єства», за ту віру в Церкву як Тіло Христове, членом якого, за апостолу Павлу є кожен християнин: «Ви – тіло Христове, а порізно – члени» (1 Кор. 12: 27).
Заперечення Церкви призводить до заперечення Божества Ісуса Христа, Його спасительного втілення
Намагаючись витравити християнські цінності із суспільства, радянський уряд направив усі сили на боротьбу з церковною ієрархією. Воно ніби погодилося зі словами священномученика Іларіона (Троїцького), що «християнства немає без Церкви». І в наш час можна почути слова, що, мовляв, етика християнства має для суспільства певну цінність, дехто навіть розмірковує про християнський комунізм, а ось роль Церкви та її ієрархії залишається нікому не зрозумілою. Однак, за священномучеником Іларіоном, бути християнином означає належати Церкві. Заперечення Церкви веде заперечення Божества Ісуса Христа, Його спасительного втілення та можливості для людини стати причетною до Його Тіла. Заміна Церкви абстрактним християнством веде за собою жахливу підробку Христа Боголюдини людиною Ісусом із Назарету.
Перед лицем войовничого атеїстичного режиму новомученики та сповідники – отці Собору – показали свою лагідність звичаїв та стійкість у переконаннях. Вони хотіли йти в ногу з часом щодо ролі мирян у житті парафій, соціальної піклування про нужденних та шкільної освіти, але були проти нав'язування атеїзму в школах та падіння суспільних підвалин, які вели до розпаду інституту сім'ї.
Їхні праці, монографії та приклади з життя є актуальними як ніколи в наші дні, коли все більше лунають голоси, що прямо ганьблять образ священства і Церкви, а побічно і Самого Христа і всіх Його учнів.
Будемо ж ми, дорогі брати і сестри, наслідувати приклад новомучеників і сповідників Церкви Руської, які 100 років тому віддали Богові душу, щоб свідчити про віру в Христа перед безбожним режимом. А шануватимемо їхню пам'ять і закликатимемо в молитвах як небесних заступників. Наслідуватимемо їх настанови, бо, як співається в кондаку сьогоднішнього свята, «батьки Собору Церкві наша до покаяння чада вірні закликають і твердо стоять за віру Христову благословляють».
Іларіон (Троїцький),священномученик. Творіння. Т. 3. М., 2004. С. 208.
I. Помісний Собор Російської Православної Церкви 1917-1918
Помісний Собор Російської Православної Церкви, що відбувся у 1917-1918 роках, збігся з революційним процесом у Росії, із встановленням нового державного устрою. На Собор покликані були Святіший Синод і Передсоборна Рада в повному складі, всі єпархіальні архієреї, а також по два клірики і по три мирянини від єпархій, протопресвітери Успенського собору та військового духовенства, намісники чотирьох лавр і настоятели Соловецького та Валаамського , представники від чернечих, єдиновірців, військового духовенства, воїнів діючої армії, від духовних академій, Академії наук, університетів, Державної Ради та Державної Думи. Серед 564 членів Собору було 80 архієреїв, 129 пресвітерів, 10 дияконів, 26 псаломщиків, 20 чернечих (архімандритів, ігуменів та ієромонахів) та 299 мирян. У діяннях Собору брали участь представники одновірних православних Церков: єпископ Никодим (від Румунської) та архімандрит Михайло (від Сербської).
Широке представництво на Соборі пресвітерів і мирян було з тим обставиною, що він з'явився виконанням двовікових сподівань православного російського народу, його прагнень до відродження соборності. Але Статут Собору передбачав особливу відповідальність єпископату за долю Церкви. Питання догматичного та канонічного характеру після їх розгляду повнотою Собору підлягали утвердженню на нараді єпископів.
Помісний Собор відкрився в Успенському соборі Кремля у день його храмового свята – 15 (28) серпня. Урочисту літургію відправив митрополит Київський Володимир у співслужінні митрополитів Петроградського Веніаміна та Тифліського Платона.
Після співу Символу віри члени Собору вклонилися мощам Московських святителів і у переднесенні кремлівських святинь вийшли на Червону площу, куди вже хресними ходами стікалася вся православна Москва. На площі було здійснено молебний спів.
Перше засідання Собору відбулося 16 (29) серпня у храмі Христа Спасителя після літургії, здійсненої тут митрополитом Московським Тихоном. Цілий день оголошувалися привітання до Собору. Ділові засідання розпочалися третього дня діянь Собору в Московському єпархіальному будинку. Відкриваючи перше робоче засідання Собору, митрополит Володимир сказав напутнє слово: «Ми всі бажаємо успіху Собору, і для цього є підстави. Тут, на Соборі представлені духовне благочестя, християнська чеснота та висока вченість. Але є щось, що збуджує побоювання. Це – недолік у нас однодумності… Тому я нагадаю апостольський заклик до однодумності. Слова Апостола "будьте однодумні між собою" мають велике значення і відносяться до всіх народів, до всіх часів. В даний час роздум позначається у нас особливо сильно, воно стало основним принципом життя ... Роздум розхитує підвалини сімейного життя, школи, під його впливом багато хто відійшли від Церкви… Православна Церква молиться про єднання і закликає єдиними усти та єдиним серцем сповідати Господа. Наша Православна Церква влаштована „на підставі апостол і пророк, що є наріжним самому Ісусу Христу. Це скеля, яку розіб'ються всякі хвилі»».
Своїм Почесним Головою Собор утвердив святого митрополита Київського Володимира. Головою Собору було обрано святого митрополита Тихона. Складено було Соборну Раду, до якої увійшли Голова Собору та його заступники архієпископи Новгородський Арсеній (Стадницький) та Харківський Антоній (Храповіцький), протопресвітери Н. А. Любимов та Г. І. Шавельський, князь Є. М. Трубецької та Голова Державної Ради М .В. Родзянко, якого в лютому 1918 року змінив А. Д. Самарін. Секретарем Собору було затверджено В. П. Шеїна (згодом архімандрит Сергій). Членами Соборної Ради обрано також митрополит Тифліський Платон, протоієрей А. П. Різдвяний і професор П. П. Кудрявцев.
Після обрання та постачання Патріарха на більшості соборних засідань головував Преосвященний Новгородський Арсеній, зведений у сан митрополита. У важкій справі керівництва соборними діяннями, які часто набували неспокійного характеру, він виявив і тверду владність, і мудру гнучкість.
Собор відкрився в дні, коли Тимчасовий уряд агонізував, втрачаючи контроль не тільки над країною, а й над армією, що розвалюється. Солдати натовпами бігли з фронту, вбиваючи офіцерів, вчиняючи заворушення та грабежі, наводячи страх на мирних жителів, тоді як Кайзерівські війська стрімко рухалися вглиб Росії. 24 серпня (6 вересня), на пропозицію протопресвітера армії та флоту, Собор звернувся до бійців із закликом опритомніти і продовжувати виконувати свій військовий обов'язок. «З болем душевним, з тяжкою скорботою, - говорилося у зверненні, - Собор дивиться на найстрашніше, що останнім часом виросло у всьому народному житті і особливо в армії, що принесло і загрожує ще принести Батьківщині та Церкві незліченні біди. У серці російської людини став затуманюватися світлий образ Христів, почав гаснути вогонь віри православної, почало слабшати прагнення подвигу в ім'я Христа… Непроглядна темрява огорнула Руську землю, і стала гинути велика могутня Свята Русь… Обдурені ворогами і зрадниками, зрадою боргу та присяги своїх же братії, що грабіжами і насильствами заплямували своє високе священне звання воїна, молимо вас, - схаменіться! Загляньте в глибину своєї душі, і ваша… совість, совість російської людини, християнина, громадянина, може, скаже вам, як далеко ви пішли жахливим, злочинним шляхом, які зяючі, невиліковні рани завдаєте ви Батьківщині-матері своїй».
Собор утворив 22 відділи, які готували доповіді та проекти визначень, які виносили на засідання. Найважливішими відділами були Статутний, Вищого Церковного управління, єпархіального управління, благоустрою парафій, правового становища Церкви в державі. Більшість відділів очолили архієреї.
11 жовтня 1917 року Голова відділу Вищого Церковного Управління єпископ Астраханський Митрофан виступив на пленарному засіданні з доповіддю, яка відкривала головну подію у діяннях Собору – відновлення Патріаршества. Передсоборна Рада у своєму проекті устрою Вищого Церковного Управління не передбачала Первосвятительського сану. При відкритті Собору лише деякі з його членів, головним чином чернечі, були переконаними поборниками відновлення Патріаршества. Проте, коли питання про Першого єпископа було поставлене у відділі Вищого Церковного Управління, він зустрів широку підтримку. Думка про відновлення Патріаршества з кожним засіданням відділу набувала дедалі більше прихильників. На 7-му засіданні відділ вирішує не зволікати з цим важливим питанням і запропонувати Собору відновити Пресвяту Пресвяту.
Обґрунтовуючи цю пропозицію, єпископ Митрофан нагадав у своїй доповіді, що Патріаршество стало відоме на Русі з часу її Хрещення, бо в перші сторіччя своєї історії Російська Церква перебувала в юрисдикції Константинопольського Патріарха. Скасування Патріаршества Петром I стало порушенням святих канонів. Російська Церква втратила свого главу. Але думка про Патріаршестві не переставала тепліти у свідомості російських людей як «золота мрія». «У всі небезпечні моменти російського життя, - сказав єпископ Митрофан, - коли годувало церковне починало кренитися, думка про Патріарха воскресала з особливою силою... Час наказово вимагає подвигу, відваги, і народ бажає бачити на чолі життя Церкви живу особистість, яка зібрала б живі народні сили». 34-е Апостольське правило і 9-е правило Антіохійського Собору наказово вимагають, щоб у кожному народі був Перший єпископ.
Питання відновлення Патріаршества на пленарних засіданнях Собору обговорювалося з надзвичайною гостротою. Голоси супротивників Патріаршества, спочатку наполегливі та вперті, наприкінці дискусії звучали дисонансом, порушуючи майже повну однодумність Собору.
Головним аргументом прихильників збереження синодальної системи було побоювання, що заснування Патріаршества може скувати соборний початок у житті Церкви. Повторюючи софізм архієпископа Феофана (Прокоповича), князь А. Г. Чаадаєв говорив про переваги «колегії», яка може поєднувати в собі різні обдарування та таланти на відміну від одноосібної влади. "Соборність не уживається з єдиновладдям, єдиновладдя несумісне з соборністю", - наполягав професор Б. В. Тітлінов всупереч безперечному історичному факту: зі скасуванням Патріаршества перестали скликатися і Помісні Собори. Протоієрей Н. В. Цвєтков виставив проти Патріаршества уявний догматичний доказ: воно, мовляв, утворює середостіння між віруючим народом і Христом. В. Г. Рубцов виступив проти Патріаршества, тому що воно неліберальне: «Нам потрібно зрівнятися з народами Європи… Не повертатимемо деспотизм, не повторимо XVII століття, а XX століття говорить про повноту соборності, щоб народ не поступився своїми правами якомусь розділу ». Тут є підміна церковно-канонічної логіки поверховою політичною схемою.
У виступах прихильників відновлення Патріаршества, крім канонічних принципів, як один із найбільш вагомих доводів наводилася сама історія Церкви. У промові І. Н. Сперанського було показано глибокий внутрішній зв'язок між існуванням Первосвятительського престолу і духовним ликом допетровської Русі: «Поки у нас на Святій Русі був верховний пастир... наша Православна Церква була совістю держави... Забувались завіти Христові, і Церква в особі сміливо піднімала свій голос, хоч би хто був порушники… У Москві йде розправа зі стрільцями. Патріарх Адріан - останній російський Патріарх, слабенький, старенький… бере на себе відвагу… „сумуватись“, клопотатися за засуджених».
Багато ораторів говорили про скасування Патріаршества як про лихо для Церкви, але наймудріше сказав про це архімандрит Іларіон (Троїцький): «Звати Москву серцем Росії. Але де ж у Москві б'ється російське серце? На біржі? У торгових лавах? На Кузнецькому мосту? Воно б'ється, звісно, у Кремлі. Але де у Кремлі? В Окружному суді? Чи у солдатських казармах? Ні, в Успенському соборі. Там, у переднього правого стовпа має битися російське православне серце. Орел Петровського, на західний зразок влаштованого, самодержавства виклював це російське православне серце, святотатна рука нечестивого Петра звела Першосвятителя Російського з його вікового місця в Успенському соборі. Помісний Собор Церкви Російської від Бога даної йому владою знову поставить Московського Патріарха на його законне невід'ємне місце».
Ревнители Патріаршества нагадали про державну розруху, що переживається країною при Тимчасовому уряді, про сумний стан народної релігійної свідомості. За словами архімандрита Матвія, « останні подіїсвідчать про віддалення від Бога не тільки інтелігенції, а й нижчих верств…, і немає впливової сили, яка зупинила б це явище, немає страху, совісті, немає першого єпископа на чолі російського народу… духовного вождя - Святійшого Патріарха, за яким і підемо до Христа».
У ході соборного обговорення думка про відновлення сану Першоієрарха була висвітлена з усіх боків і постала перед членами Собору як наказова вимога канонів, як виконання вікових народних сподівань, як жива потреба часу.
28 жовтня (10 листопада) дебатів було припинено. Помісний Собор більшістю голосів виніс історичну ухвалу:
1. «У Православній Російській Церкві вища влада – законодавча, адміністративна, судова та контролююча – належить Помісному Собору, який періодично, у певні терміни скликається, у складі єпископів, кліриків і мирян.
2. Відновлюється Патріаршество, і церковне управління очолюється Патріархом.
3. Патріарх є першим між рівними йому єпископами.
4. Патріарх разом із органами церковного управління підзвітний Собору».
Спираючись на історичні прецеденти, Соборна Рада запропонувала процедуру обрання Патріарха: за першого туру голосування соборяни подають записки з ім'ям запропонованого ними кандидата в Патріархи. Якщо один із кандидатів отримає абсолютну більшість голосів, він вважається обраним. Якщо ж жоден із кандидатів не отримає більше половини голосів, проводиться повторне голосування, за якого подаються записки з іменами трьох осіб, які пропонуються. Той, хто отримав більшість голосів, вважається обраним у кандидати. Тури голосування повторюються, поки три кандидати не отримають більшість голосів. Потім жеребом із них буде обрано Патріарха.
30 жовтня (12 листопада) 1917 року було проведено голосування. Архієпископ Харківський Антоній отримав 101 голос, архієпископ Тамбовський Кирило (Смирнов) – 27, митрополит Московський Тихін – 22, архієпископ Новгородський Арсеній – 14, митрополит Київський Володимир, архієпископ Кишиневський Анастасій та протопресвітер Г. І. Шавель (Страгородський) - 5, архієпископ Казанський Яків, архімандрит Іларіон (Троїцький) та колишній обер-прокурор Синоду А. Д. Самарін - по 3 голоси. Ще кілька осіб було запропоновано до Патріархів одним чи двома соборянами.
Після чотирьох турів голосування Собор обрав кандидатами на Першосвятительський престол архієпископа Харківського Антонія, архієпископа Новгородського Арсенія та митрополита Московського Тихона, - як говорили про нього в народі, - «найрозумнішого, найсуворішого і найдобрішого з ієрархів Руської Церкви…» освічений та талановитий церковний письменник, був видатним церковним діячем двох останніх десятиліть синодальної епохи. Давній поборник Патріаршества він підтримав багатьма на Соборі як безстрашний і досвідчений церковний вождь.
Інший кандидат, архієпископ Арсеній, розумний і владний ієрарх, який мав багаторічний церковно-адміністративний і державний досвід (у минулому член Державної Ради), за свідченням митрополита Євлогія, «можливості стати Патріархом жахався і тільки і благав Бога, щоб «чаша ця минула» . А святитель Тихін у всьому покладався на Божу волю. Не прагнучи Патріаршества, він був готовий прийняти цей хресний подвиг, якщо Господь покличе його.
Обрання відбулося 5 (18) листопада у храмі Христа Спасителя. Після закінчення Божественної літургії та молебного співу, священномученик Володимир, митрополит Київський, виніс ковчежець із жеребами на амвон, благословив їм народ та зняв печатки. З вівтаря вийшов сліпий старець схієромонах Зосимової пустелі Алексій. Помолившись, він вийняв з ковчежця жереб і передав його митрополиту. Святитель прочитав голосно: „Тихін, митрополит Московський – аксіос“.
Радісне тисячоусте "аксіос" тряс величезний переповнений храм. В очах тих, хто молився, стояли сльози радості. По відпусті знаменитий на всю Росію своїм могутнім басом протодіакон Успенського собору Розов виголосив багатоліття: „Панові нашому Високопреосвященнійшому митрополиту Московському і Коломенському Тихонові, обраному і нареченому в Патріархи богорятуваного граду Москви”.
Цього дня святитель Тихін відправляв літургію в Троїцькому обійсті. Звістку про обрання його Патріархом принесло йому посольство Собору на чолі з митрополитами Володимиром, Веніямином та Платоном. Після співу багатоліття митрополит Тихін вимовив слово: „…Зараз я промовив за чиноположенням слова: „Дякую і приймаю і нітрохи всупереч дієслову“… Але, міркуючи по людині, можу багато говорити всупереч справжньому моєму обранню. Ваша звістка про обрання мене в Патріархи є для мене тим сувоєм, на якому було написано: "Плач, і стогін, і горе", і такий сувій повинен був з'їсти пророк Єзекіїль. Скільки й мені доведеться ковтати сліз і випускати стогонів у майбутньому Патріаршому служінні, і особливо в справжній тяжкий час! Подібно до стародавнього вождя єврейського народу Мойсея, і мені доведеться говорити до Господа: „Для чого Ти мучиш раба Твого? І чому я не знайшов милості перед очима Твоїми, що Ти поклав на мене тягар усього цього народу? Хіба я носив у утробі весь цей народ і хіба я породив його, що Ти говориш мені: Неси його на руках твоїх, як нянька носить дитину. Яодин не можу нести всього цього народу, тому що він тяжкий для мене» (Числ. 11, 11 - 14). Відтепер на мене покладається піклування про всі церкви Російські і чекає помирання за них у всі дні. А до них хтось задоволений, навіть і з міцних мене! Але нехай буде воля Божа! Знаходжу підкріплення в тому, що цього обрання я не шукав, і воно прийшло крім мене і навіть крім людей, за жеребом Божим».
Інтронізація Патріарха відбулася 21 листопада (3 грудня) у свято Введення в Успенському соборі Кремля. Для урочистості настоювання зі Збройової палати взяті були жезл святителя Петра, ряса священномученика Патріарха Єрмогена, а також мантія, митра і клобук Патріарха Никона.
29 листопада на Соборі було оголошено виписку з „Визначення“ Священного Синоду про зведення в сан митрополита архієпископів Харківського Антонія, Новгородського Арсенія, Ярославського Агафангела, Володимирського Сергія та Казанського Якова.
Відновленням Патріаршества справу перетворення всієї системи церковного управління завершено був. Коротке визначеннявід 4 листопада 1917 року було заповнено іншими розгорнутими „Визначеннями“: „Про права та обов'язки Святішого Патріарха…“, „Про Священний Синод та Вищу Церковну Раду“, „Про коло справ, що підлягають веденню органів Вищого Церковного Управління“. Патріарху Собор надав права, що відповідають канонічним нормам: дбати про благополуччя Російської Церкви і представляти її перед державною владою, зноситися з автокефальними Церквами, звертатися до всеросійської пастви з учительськими посланнями, піклуватися про своєчасне заміщення архієрейських кафедр, давати єпископам. Патріарх, за „Визначенням“ Собору, є єпархіальним архієреєм Патріаршої області, яку складають Московська єпархія та ставропігійні монастирі.
Помісний Собор утворив два органи колегіального управління Церкви у проміжках між Соборами: Священний Синод та Вищу Церковну Раду. До компетенції Синоду були віднесені справи ієрархічно-пастирського, віровчительного, канонічного та літургійного характеру, а до відання Вищої Церковної Ради - справи церковно-громадського порядку: адміністративно-господарські та шкільно-просвітницькі. Насамкінець, особливо важливі питання - про захист прав Церкви, про підготовку до майбутнього Собору, про відкриття нових єпархій - підлягали спільному рішенню Священного Синоду та Вищої Церкви.
До складу Синоду входили, окрім його Голови-Патріарха, 12 членів: митрополит Київський по кафедрі, 6 архієреїв з обрання Собору на три роки та п'ять єпископів, що викликаються по черзі на один рік. З 15 членів Вищої Церковної Ради, очолюваної, як і Синод, Патріархом, три архієреї делегувалися Синодом, а один чернець, п'ять кліриків із білою духовенства та шість мирян обиралися Собором. Вибори членів найвищих органів церковного управління відбулися на останніх засіданнях першої сесії Собору перед його розпуском на різдвяні канікули.
Помісний Собор обрав до Синоду митрополитів Новгородського Арсенія, Харківського Антонія, Володимирського Сергія, Тифліського Платона, архієпископів Кишинівського Анастасія (Грибанівського) та Волинського Євлогія.
У Вищу Церковну Раду Собор обрав архімандрита Віссаріона, протопресвітерів Г. І. Шавельського та І. А. Любімова, протоієреїв А. В. Санковського та А. М. Станіславського, псаломщика А. Г. Куляшова та мирян князя Є. М. Трубецького, професорів С. М. Булгакова, Н. М. Громогласова, П. Д. Лапіна, а також колишнього міністрасповідань Тимчасового уряду А. В. Карташова та С. М. Раєвського. Синод делегував у Вищу Церковну Раду митрополитів Арсенія, Агафангела та архімандрита Анастасія. Собор обрав також заступників членів Синоду та Вищої Церкви.
13 (26) листопада Собор розпочав обговорення доповіді про правове становище Церкви в державі. За дорученням Собору професор С. М. Булгаков склав Декларацію про відносини Церкви та держави, яка передувала „Визначення про правове становище Церкви в державі“. У ній вимога про повне відокремлення Церкви від держави порівнюється з побажанням, щоб сонце не світило, а вогонь не зігрівав. Церква, за внутрішнім законом свого буття, не може відмовитися від покликання просвітлювати, перетворювати все життя людства, пронизувати її своїми променями». Думка про покликання Церкви у державних справах лежала в основі правової свідомості Візантії. Стародавня Русьуспадкувала від Візантії ідею симфонії Церкви та держави. На цьому фундаменті будувалася Київська та Московська держава. При цьому Церква не пов'язувала себе з певною формою правління і завжди виходила з того, що влада має бути християнською. „І нині, - сказано у документі, - коли волею Провидіння руйнується в Росії царське самодержавство, а на заміну його йдуть нові державні форми, Православна Церква не має визначення про ці форми з боку їхньої політичної доцільності, але вона незмінно стоїть на такому розумінні влади , яким всяка влада має бути християнським служінням“. Заходи зовнішнього примусу, які гвалтують релігійну совість іновірців, визнані несумісними з гідністю Церкви.
Гостра суперечка виникла навколо питання про передбачуване у проекті „Визначення“ обов'язкове Православ'я Глави держави та міністра сповідань. Член Собору професор М. Д. Кузнєцов зробив резонне зауваження: „У Росії проголошено повну свободу совісті та оголошено, що становище кожного громадянина в державі… не залежить від приналежності до того чи іншого віросповідання і навіть до релігії взагалі… Розраховувати у цій справі на успіх неможливо“. Але застереження це не було враховано.
В остаточному вигляді „Визначення“ Собору говорить: „1. Православна Російська Церква, становлячи частину Єдиної Вселенської Христової Церкви, займає в Російській державі першорядне серед інших сповідань публічно-правове становище, що відповідає їй як найбільшій святині величезної більшості населення і як найбільшій історичній силі, що творила Російську державу.
2. Православна Церква в Росії у навчанні віри та моральності, богослужінні, внутрішній церковній дисципліні та зносинах з іншими автокефальними Церквами незалежна від державної влади…
3. Постанови та вказівки, що видаються для себе Православною Церквою, так само як і акти церковного управління та суду, визнаються державою, що має юридичну силу та значення, оскільки ними не порушуються державні закони...
4. Державні закони, що стосуються Православної Церкви, видаються не інакше, як за згодою з церковною владою...
7. Глава Російської держави, міністр сповідань та міністр народної освіти та товариші їх мають бути православними…
22. Майно, що належить настановам Православної Церкви, не підлягає конфіскації та відібранню…“
Окремі статті „Визначення“ мали анахронічний характер, не відповідаючи конституційним засадам нової держави, новим державно-правовим умовам, і не могли втілитись у життя. Однак у цьому „Визначенні“ міститься безперечне положення про те, що у справах віри, свого внутрішнього життя Церква незалежна від державної влади і керується своїм догматичним вченням та канонами.
Діяння Собору відбувалися й у час. 25 жовтня (7 листопада) впав Тимчасовий Уряд, у країні було встановлено Радянську владу. 28 жовтня в Москві вибухнули криваві бої між юнкерами, що займали Кремль, і повстанцями, в руках яких було місто. Над Москвою стояв гуркіт гармат і тріск кулеметів. Стріляли у дворах, з горищ, з вікон, на вулицях лежали вбиті та поранені.
У ці дні багато членів Собору, прийнявши він обов'язок медбратів, ходили містом, підбираючи і перев'язуючи поранених. Серед них були архієпископ Таврійський Димитрій (князь Абашидзе) та єпископ Камчатський Нестор (Анісімов). Собор, прагнучи зупинити кровопролиття, направив делегацію для переговорів із Військово-революційним комітетом та комендатурою Кремля. Делегацію очолив митрополит Платон. У штабі Військово-революційного комітету митрополит Платон просив припинити облогу Кремля. На це отримав відповідь: „Пізно, пізно. Не ми зіпсували перемир'я. Скажіть юнкерам, щоб вони здавались. Але до Кремля делегація не змогла проникнути.
„У ці криваві дні, – писав згодом митрополит Євлогій, – у Соборі відбулася велика зміна. Дрібні людські пристрасті стихли, ворожі суперечки змовкли, відчуженість згладилася… Собор, що спочатку нагадував парламент, почав перетворюватися на справжній „Церковний Собор“, в органічне церковне ціле, об'єднане одним волю прагненням – на благо Церкви. Дух Божий повіяв над зборами, всіх втішаючи, всіх примиряючи“. Собор звернувся до ворогуючих із закликом до примирення, з благанням про милосердя до переможених: „В ім'я Боже… Собор закликає дорогих наших братів і дітей, що б'ються між собою, нині утриматися від подальшої жахливої кровопролитної лайки… Собор… благає переможців не допускати жодних актів помсти. розправи і завжди щадити життя переможених. В ім'я порятунку Кремля і порятунку дорогих всієї Росії наших у ньому святинь, руйнування та наруги яких російський народ ніколи і нікому не пробачить, Священний Собор благає не наражати Кремля на артилерійський обстріл».
У зверненні, виданому Собором 17 (30) листопада, міститься заклик до загального покаяння: „Замість обіцяного лжевчителями нової суспільної будови – кривава суперечка будівельників, замість миру та братерства народів – змішання мов і жорстокість, ненависть братів. Люди, які забули Бога, як голодні вовки, кидаються один на одного. Відбувається загальне затемнення совісті та розуму… Російські гармати, вражаючи святині кремлівські, поранили народні серця, що горять вірою Православною. На наших очах відбувається суд Божий над народом, який втратив святиню... На жаль, досі ще не народилося влади воістину народної, гідної отримати благословення Церкви Православної. І не з'явиться її на Руській землі, поки зі скорботною молитвою і слізним покаянням не звернемося ми до Того, без Кого даремно трудяться гради, що будують».
Тон цього послання не міг, звичайно, сприяти пом'якшенню напружених відносин, що склалися тоді між Церквою і новою Радянською державою. І все-таки загалом Помісний Собор зумів утриматися від поверхневих оцінок і виступів вузько політичного характеру, усвідомлюючи відносну значимість політичних явищ у порівнянні з релігійними та моральними цінностями.
За спогадами митрополита Євлогія, найвищою точкою, яку духовно досяг Собор, стала перша після інтронізації поява на Соборі Патріарха: „З яким благоговійним трепетом усі його зустрічали! Усі – не виключаючи „лівих“ професорів… Коли… Патріарх увійшов, усі опустилися навколішки… У ці хвилини вже не було колишніх незгодних між собою та чужих один одному членів Собору, а були святі, праведні люди, овіяні Духом Святим, готові виконувати Його веління… І деякі з нас цього дня зрозуміли, що насправді означають слова: „Дня благодать Святого Духа нас зібрала…“
Засідання Собору припинилися на Різдвяні канікули 9 (22) грудня 1917 року, а 20 січня 1918 року відкрилася друга сесія, дії якої тривали до 7 (20) квітня. Вони проходили у будівлі Московської духовної семінарії. Громадянська війна, що почалася, утруднила пересування по країні; і 20 січня на Соборне засідання змогли прибути лише 110 членів Собору, що не забезпечувало кворуму. Тому Собор змушений був прийняти особливу ухвалу: проводити засідання за будь-якої кількості присутніх членів Собору.
Головною темою другої сесії було влаштування єпархіального управління. Обговорення її розпочалося ще до Різдвяних канікул з доповіді професора А. І. Покровського. Серйозні суперечки розгорілися навколо положення про те, що єпископ „керує єпархією за соборного сприяння кліриків та мирян“. Пропонувалися поправки. Метою одних було різкіше наголосити на владі архієреїв - наступників апостолів. Так, архієпископ Тамбовський Кирило пропонував включити в „Визначення“ слова про одноосібне управління єпископа, яке здійснюється лише за допомогою єпархіальних органів управління та суду, а архієпископ Тверський Серафим (Чичагов) говорив навіть про неприпустимість залучення мирян до управління єпархією. Пропонувалися, однак, і такі поправки, які мали протилежні цілі: наділити кліриків і мирян ширшими правами у вирішенні єпархіальних справ.
На пленарному засіданні було прийнято поправку професора І. М. Громогласова: замінити формулу „за соборного сприяння кліриків і мирян“ на слова „у єднанні з кліром і мирянами“. Але єпископська нарада, охороняючи канонічні підстави церковного устрою, відкинула цю поправку, відновивши в остаточній редакції формулу, запропоновану в доповіді: „Єпархіальний архієрей, за наслідком влади від святих апостолів, є Предстоятель місцевої Церкви, який керує єпархією при соборі”.
Собор встановив 35-річний віковий ценз для кандидатів в архієреї. За „Визначенням про єпархіальне управління“ єпископи повинні обиратися „з чернечих або не зобов'язаних шлюбом осіб білого духовенства та мирян, причому для тих та інших обов'язкове вбрання в рясофор, якщо вони не приймають постригу в чернецтво“.
Відповідно до „Визначення“ органом, за сприяння якого архієрей управляє єпархією, є єпархіальні збори, які обираються з кліриків та мирян на трирічний термін. Єпархіальні збори у свою чергу утворюють свої постійні виконавчі органи: єпархіальну раду та єпархіальний суд.
2 (15) квітня 1918 року Собор виніс „Визначення про вікарних єпископів“. Його принципова новизна полягала в тому, що у віданні вікарних єпископів передбачалося виділити частини єпархії і встановити для них місцезнаходження в містах, якими вони титулувалися. Видання цього „Визначення“ було продиктовано нагальною потребою у збільшенні кількості єпархій і мислилося як перший крок у цьому напрямі.
Найбільша з постанов Собору - це „Визначення про православний прихід“, по-іншому назване „Приходським статутом“. У вступі до „Статуту“ надано короткий нарис історії приходу в стародавній Церкві та в Росії. В основі парафіяльного життя повинен лежати принцип служіння: „Під керівництвом наступних пастухів, всі прихожани, становлячи єдину духовну сім'ю у Христі, беруть живу участь у всьому житті приходу, хто як може своїми силами і даруванням“. У „Статуті“ дано визначення приходу: „Приходом… називається суспільство православних християн, що складається з кліру та мирян, що перебувають на певній місцевості та об'єднаних при храмі, що є частиною єпархії і перебуває в канонічному управлінні свого єпархіального архієрея, під керівництвом поставленого .
Священним обов'язком парафії Собор проголосив турботу про впорядкування його святині - храму. У „Статуті“ визначено склад номінального приходу причту: священик, диякон та псаломщик. Збільшення та скорочення його до двох осіб надавалося на розсуд єпархіального архієрея, який, за „Статутом“, висвячував і призначав кліриків.
„Статут” передбачав обрання парафіянами церковних старост, на яких покладалися турботи про придбання, зберігання та вживання храмового майна. Для вирішення справ, пов'язаних із утриманням храму, забезпеченням кліриків та обранням посадових осіб приходу, передбачалося скликати не рідше двох разів на рік парафіяльні збори, постійним виконавчим органомякого мала стати парафіяльна рада, що з кліриків, церковного старости чи його помічника і кількох мирян - з обрання парафіяльних зборів. Головування на парафіяльних зборах і в парафіяльній раді надавалася настоятелю храму.
Вкрай напружений характер прийняла дискусія про єдиновірство - давнє і складне питання, обтяжене застарілими непорозуміннями та взаємними підозрами. У відділі єдиновірства та старообрядництва не вдалося виробити узгоджений проект. Тому на пленарному засіданні було представлено дві діаметрально протилежні доповіді. Каменем спотикання постало питання єдиновірному єпископату. Один доповідач, єпископ Челябінський Серафим (Олександров), виступив проти висвячення єпископів-одновірців, вбачаючи в цьому протиріччя заснованому на канонах територіальному принципу адміністративного поділу Церкви та загрозу відокремлення єдиновірців від Православної Церкви. Інший доповідач єдиновірний протоієрей Симеон Шлєєв запропонував заснувати самостійні єдиновірні єпархії, після різкої полеміки Собор дійшов компромісного рішення про заснування п'яти єдиновірних вікарних кафедр, підпорядкованих єпархіальним архієреям.
Друга сесія Собору робила свої дії, коли країна була охоплена громадянською війною. Серед російських людей, що склали свої голови в цій війні, були і священики. 25 січня (7 лютого) 1918 року бандитами в Києві було вбито митрополита Володимира. Отримавши цю сумну звістку, Собор виніс ухвалу, в якій говориться:
„1. Встановити піднесення в храмах за богослужінням особливих прохань про гнаних нині за Православну віру і Церкву і сповідників і мучеників, що померли життя збою...
2. Встановити по всій Росії щорічне молитовне поминання в день 25 січня або наступного недільного дня (ввечері) ... сповідників і мучеників».
На закритому засіданні 25 січня 1918 року Собор виніс екстрену постанову про те, щоб "на випадок хвороби, смерті та інших сумних для Патріарха можливостей запропонувати йому обрати кілька охоронців Патріаршого Престолу, які в порядку старшинства і будуть дотримуватись влади Патріарха і наступати йому". На другому спеціальному закритому засіданні Собору Патріарх доповів, що ухвала ця ним виконана. Після смерті Патріарха Тихона воно послужило рятівним засобом для збереження канонічного спадкоємства Первосвятительського служіння.
5 квітня 1918 року, незадовго до розпуску на Великдень, Собор архіпастирів Російської Православної Церкви прийняв постанову про прославлення в лику святих святителів Йосипа Астраханського і Софронія Іркутського.
* * *
Остання, третя, сесія Собору тривала з 19 червня (2 липня) до 7 (20) вересня 1918 року. На ній тривала робота над упорядкуванням „Визначень“ про діяльність вищих органів церковного управління. У „Визначенні про порядок обрання Святішого Патріарха“ встановлювався порядок, в основному схожий на той, за яким було обрано Патріарха на Соборі. Передбачалося, проте, ширше представництво на виборчому Соборі кліриків та мирян Московської єпархії, котрій Патріарх є єпархіальним архієреєм. У разі звільнення Патріаршого Престолу „Визначенням про Місцеблюстителя Патріаршого Престолу“ передбачалося негайне обрання Місцеблюстителя з числа членів Синоду з'єднаною присутністю Священного Синоду та Вищої Церковної Ради.
Одна з найважливіших постанов третьої сесії Собору - "Визначення про монастирі та чернечі", розроблене у відповідному відділі під головуванням архієпископа Тверського Серафима. У ньому встановлюється віковий ценз постриганого - щонайменше 25 років; для постригу послушника у молодому віці потрібно благословення єпархіального архієрея. Визначення відновлювало давній звичайобрання настоятелів і намісників братією для того, щоб єпархіальний архієрей, у разі схвалення обраного, подав його на затвердження до Святішого Синоду. Помісний Собор наголосив на перевагі спілкування перед особливо проживання і рекомендував усім монастирям по можливості вводити у себе загальножительний статут. Найважливішою турботою монастирського начальства та братії має бути суворо статутне богослужіння „без перепусток та без заміни читанням того, що належить співати, і супроводжуване словом настанови“. Собор висловився про бажаність мати у кожній обителі для духовного опікування насельників старця чи стариці. Всім монастирським насельникам наказувалося нести трудову послух. Духовно-просвітницьке служіння монастирів світу має виражатися у статутному богослужінні, духовності, старстві та проповідництві.
На третій сесії Собор виніс дві „Визначення“, покликані захистити гідність священного сану. Спираючись на апостольські настанови про висоту священного служіння і канони, Собор підтвердив неприпустимість другорядності для вдових і розлучених священнослужителів. Друга постанова підтверджувала неможливість відновлення у сані осіб, позбавлених його вироками духовних судів, правильними сутнісно і формою. Неухильне дотримання цих „Визначень“ православним духовенством, що суворо зберігає канонічні засади церковного ладу, в 20 - 30-ті роки вберегло його від дискредитації, яку зазнали угруповання оновленців, які поправили і православний закон, і святі канони.
13 (26) серпня 1918 року Помісний Собор Російської Православної Церкви відновив святкування пам'яті всіх святих, які в землі Російській просіяли, приурочене до другого тижня після П'ятидесятниці.
На заключному засіданні 7 (20) вересня 1918 року Собор ухвалив скликати черговий Помісний Собор навесні 1921 року.
Не всі відділи Собору творили соборне діяння з успіхом. Засідаючи більше року, Собор не вичерпав своєї програми: деякі відділи не встигли виробити та винести на пленарні засідання узгоджені доповіді. Ряд „Визначень“ Собору не вдалося здійснити через суспільно-політичну обстановку, що склалася в країні.
У вирішенні питань церковного будівництва, влаштуванні всього життя Російської Церкви в небувалих історичних умовах на основі суворої вірності догматичному та моральному вченню Спасителя Собор стояв на ґрунті канонічної правди.
Політичні структури Російської Імперіївпали, ефемерною освітою виявився Тимчасовий уряд, а Церква Христова, керована благодаттю Святого Духа, зберегла в цю переломну історичну епоху свій Божий лад. На Соборі, який став актом її самовизначення в нових історичних умовах, Церква зуміла очиститися від усього наносного, виправити деформації, які вона зазнала в синодальну епоху, і тим самим виявила свою невідмірну природу.
Помісний Собор став подією епохального значення. Скасувавши канонічно ущербну і остаточно зжив себе синодальну систему церковного управління і відновивши Патріаршество, він провів кордон між двома періодами російської церковної історії. „Визначення“ Собору послужили Руській Церкві на її багатотрудному шляху твердою опорою та безпомилковим духовним орієнтиром у вирішенні вкрай складних проблем, які удосталь ставило перед нею життя.
Помісний Собор 1917–1918 рр. Помісний Собор Російської Православної Церкви, що відбувся у 1917–1918 рр., став подією епохального значення. Скасувавши канонічно ущербну і остаточно зжив себе
Помісний Собор 1917–1918 рр. Помісний Собор Російської Православної Церкви, що відбувся у 1917–1918 рр., став подією епохального значення. Скасувавши канонічно ущербну синодальну систему церковного управління, що остаточно зжила себе, і відновивши
Помісний Собор 1945 р. та Положення про управління Російської Церкви 31 січня 1945 р. у Москві відкрився Помісний Собор, у якому брали участь усі єпархіальні архієреї разом із представниками від кліру та мирян своїх єпархій. Серед почесних гостей на Соборі були присутні
Помісний Собор 1988 р. та прийнятий ним Статут про управління Руської Православної Церкви У рік тисячолітнього ювілею Хрещення Русі, з 6 по 9 липня 1988 р., у Троїце-Сергієвій Лаврі засідав Помісний Собор Руської Православної Церкви. У діяннях Собору взяли участь: за своїм
Додаток 3 Соціальна концепція Російської Православної Церкви про шлюб і сім'ю (Архієрейський Собор, М., 2000) Відмінність між статями є особливим даром Творця створеним Ним людям. І створив Бог людину за образом Своїм, за образом Божим створив його; чоловіка і жінку створив їх
У Москві завершив свою роботу Архієрейський Собор Російської Православної Церкви З 2 по 4 лютого 2011 року в Москві в кафедральному соборному Храмі Христа Спасителя пройшов Освячений Архієрейський Собор Російської Православної Церкви.
Ставлення Руської Православної Церкви до навмисного публічного богохульства і наклепу на адресу Церкви Як підкреслюється в Основах вчення Руської Православної Церкви про гідність, свободу і права людини, свобода є одним із проявів образу Божого в
Післямова до книги Л. Регельсона Трагедія Руської Церкви. 1917–1945» Автор цієї книги належить до молодого покоління російської інтелігенції. Він та його сучасники прийшли до Православної Церкви шляхом свідомого звернення до Христа, хоча за виховання вони
11. Зв'язки Елладської Православної Церкви з Російською Православною Церквою в минулому та теперішньому Між Російською та Елладською Православними Церквами здавна існували братні зв'язки. За часів турецького панування поборники визвольного руху покладали свої
6. Позиція Російської Православної Церкви щодо конфлікту між Синодом Албанської Православної Церкви та Константинополем У відповідь на енцикліку Константинопольського Патріарха Василя ІІІ з питання про оголошення в Албанії Церкви автокефальної заступник Патріаршого
9. Зношення Православної Церкви в Америці з Російською Православною Церквою Проголошення автокефалії Православної Церкви в Америці започаткувало розвиток добрих відносин між нею та Московським Патріархатом. Так, 21 квітня 1970р. у відспівуванні покійного Святішого
2 Витяг з листа А. Д. Самаріна діячам зарубіжної Церкви з викладом подій у Російській Православній Церкві КОПІЯМай 1924 Я спробую в короткій формі обійняти все істотне з пережитого Російською Церквою, починаючи з визволення Патріарха. Відомо, що кожен,
