Бурхливий розвиток храмобудування в наш час, крім свого позитивного початку, має і негативний бік. Насамперед це стосується архітектури споруджуваних церковних споруд. Непоодинокі випадки, коли архітектурні рішення залежать від смаку жертводавця або настоятеля храму, які не мають необхідних знань у галузі храмового зодчества.
Стан сучасної церковної архітектури
Думки професійних архітекторів щодо проблеми сучасної церковної архітектури дуже різні. Дехто вважає, що перервану після 1917 року традицію сьогодні треба починати з моменту її вимушеної зупинки - зі стилю модерн початку ХХ століття, на відміну від сучасної какофонії архітектурних стилів минулого, які вибирають архітектори або замовники на свій власний смак. Інші вітають новаторство та експерименти в дусі сучасної архітектури світських будівель та відкидають традицію як застарілу і не відповідну духу сучасності.
Таким чином, сучасний станархітектури православних храмів у Росії не можна визнати задовільним, оскільки втрачені правильні орієнтири пошуку архітектурних рішень сучасних храмів та критерії оцінки минулого досвіду, що найчастіше використовується під виглядом традиції.
Необхідне знання традицій православного храмодавства у багатьох замінюється бездумним відтворенням «зразків», стилізаторством, причому під традицією розуміється будь-який період вітчизняного храмодавства. Національне своєрідність, зазвичай, виявляється у копіюванні традиційних прийомів, форм, елементів зовнішньої прикраси храмів.
У вітчизняної історіїХХХ-ХХ століть вже була спроба повернутися до витоків православного храмодавства, яка в середині ХХ століття привела до появи російсько-візантійського стилю, а на початку ХХ століття неоруського стилю. Але це були ті ж «стилі», що тільки спираються не на західноєвропейські, а на візантійські та давньоруські зразки. При загальному позитивному напрямку такого повороту до історичного коріння, все ж таки опорою служили лише «зразки» як такі, їх стилістичні характеристики та деталі. Результатом стали наслідувальні твори, архітектурне рішення яких визначалося рівнем знання «зразків» та ступенем професіоналізму за їх інтерпретації.
У сучасній практиці ми спостерігаємо ту ж картину спроб відтворення «зразків» з усього різноманіття різнохарактерної спадщини без проникнення в істоту, в «дух» храму, до якого сучасний архітектор-храмодавець, як правило, не має відношення, або йому для цього не вистачає достатньої освіченості.
Будівлі храмів, які у православ'ї, як і ікони, для віруючих є святинями, при поверхневому підході архітекторів до їх проектування не можуть мати ту енергію благодаті, яка, безумовно, відчувається нами при спогляданні багатьох давньоруських храмів, збудованих нашими духоносними предками в стані молитви та благоговіння перед святинею храму. Це смиренно-покаяне почуття у поєднанні з гарячою молитвою про послання Божої допомоги у створенні храму - дому Божого і приваблювало благодать Духа Святого, якою творився храм і яка присутня в ньому і понині.
Створення кожного православного храму – це процес співтворчості людини з Богом. Православний храм має створюватися за допомогою Божими людьми, творчість яких, заснована на особистому аскетичному, молитовному та професійному досвіді, узгоджується з духовною традицією та досвідом Православної Церкви, а створювані образи та символи причетні до небесного первообразу - Царства Божого. Але якщо храм проектується не церковними людьми тільки із загляданням на фотографії храмів у підручниках з історії архітектури, які в цих підручниках розглядаються лише як «пам'ятки архітектури», то як би «правильно» не був виконаний храм, сумлінно скопійований з такого «зразка» необхідними правками, пов'язаними з сучасними вимогами до проектування, тоді віруюче серце, що шукає справжню духовну красу, неодмінно відчує підміну.
Об'єктивно оцінити лише за формальними ознаками те, що сьогодні будується, надзвичайно важко. У багатьох людей, які приходять у храм часто з затверділим у роки безбожжя серцем, можливо, і не виникають з гостротою думки про невідповідність того, що відбувається в храмі, з тим, що вони бачать перед собою. Люди, які ще повністю не включені в церковне життя, як люди з нерозвиненим музичним слухом, не відразу відчують ці помилкові ноти. Звичні оку деталі і найчастіше велика кількість прикрас під виглядом благолепия можуть затьмарити нетренований духовний зір і навіть певною мірою радувати обмирщене око, не зводячи розум горе. Духоносна краса буде підмінена мирською красою чи навіть естетизмом.
Нам треба усвідомити, що ми повинні думати не про те, як краще продовжити «традицію», яку розуміють з погляду теоретиків архітектури, або створити по-земному красивий храм, а як вирішувати завдання, що стоять перед Церквою, які не змінюються, незважаючи ні на які зміни архітектурних стилів. Храмова архітектура є одним із видів церковного мистецтва, яке органічно включено в життя Церкви і покликане служити її цілям.
Основи архітектури православного храму
Незмінність православних догматів та чину богослужіння визначає принципову незмінність архітектури православного храму. Основа православ'я – збереження вчення християнства, яке було закріплене Вселенськими Соборами. Відповідно, і архітектура православного храму, символікою архітектурних форм, що відображає це незмінне християнське вчення, надзвичайно стабільна і традиційна у своїй основі. При цьому різноманітність архітектурних рішень храмів визначається особливостями його функціонального використання (собор, парафіяльна церква, храм-пам'ятник і т.д.), місткістю, а також варіабельністю елементів та деталей, що використовуються в залежності від переваг епохи. Деякі відмінності в храмовій архітектурі, що спостерігаються у різних країнах, що сповідують православ'я, визначаються кліматичними умовами, історичними умовами розвитку, національними уподобаннями та національною традицією, пов'язаними з особливостями народного характеру. Однак усі ці відмінності не торкаються основи архітектурного формоутворення православного храму, оскільки в будь-якій країні та в будь-яку епоху догматика православ'я та богослужіння, заради якого будується храм, залишаються незмінними. Тому у православній храмовій архітектурі у своїй основі не повинно бути жодного «архітектурного стилю» чи «національного спрямування», окрім «вселенського православного».
Зближення храмової архітектури зі стилістикою світських споруд, яке відбувалося в період Нового часу, було пов'язане із проникненням світського початку в церковне мистецтво у зв'язку з негативними процесами нав'язаної державою секуляризації Церкви. Це позначилося ослабленні образного ладу церковного мистецтва загалом, зокрема архітектури храму, його сакрального призначення бути виразом небесних первообразов. Храмова архітектура в той період значною мірою втратила здатність бути виразником сокровенного змісту храму, перетворившись на чисте мистецтво. Храми так і сприймалися до останнього часу – як пам'ятки архітектури, а не як дім Божий, який «не від цього світу», і не як святиня, що природно для православ'я.
Консерватизм є невід'ємною частиною традиційного підходу і це явище не негативне, а дуже обережний духовний підхід до будь-яких нововведень. Нововведення ніколи не заперечуються Церквою, але до них висуваються дуже високі вимоги: вони повинні бути боговідвертими. Тому існує канонічна традиція, тобто дотримання зразків, прийнятих Церквою як відповідних догматичного вчення. Зразки, що використовуються в канонічній традиції храмодавства, необхідні архітекторам, щоб уявити, що і як треба робити, але вони мають тільки педагогічне значення - вчити і нагадувати, залишаючи місце для творчості.
Сьогодні під «канонічністю» часто мається на увазі механічне виконання якихось обов'язкових правил, що сковують творчу діяльність архітектора, хоча жодного «канону» як склепіння обов'язкових вимог до храмової архітектури в Церкві ніколи не було. Художники давнини ніколи не сприймали традицію, як щось раз і назавжди зафіксоване, що підлягає лише буквальному повторенню. Нове, що з'являлося у храмодавстві, не змінювало його кардинально, не заперечувало того, що було раніше, але розвивало попереднє. Усі нові слова у церковному мистецтві не революційні, а наступні.
Під функціональність розуміється:
Архітектурна організація місця зборів членів Церкви для молитви, слухання Божого слова, здійснення Євхаристії та інших обрядів, з'єднаних у чині богослужіння.
Наявність всіх необхідних допоміжних приміщень, пов'язаних з богослужінням (паномарка, ризниця, церковна лавка) та перебуванням людей (вбиральня та ін.);
Дотримання технічних вимог, пов'язаних із перебуванням у храмі людей та експлуатацією будівлі храму (мікрокліматичних, акустичних, надійності та довговічності);
Економічність будівництва та експлуатації церковних будівель та споруд, у тому числі будівництво чергами з використанням оптимальних інженерно-будівельних рішень, необхідне та достатнє застосування засобів зовнішньої та внутрішньої декорації.
Архітектура храму повинна організацією простору храму створювати умови для богослужіння, соборної молитви, а також через символіку архітектурних форм допомагати з'ясувати, що людина чує у Божому слові.
Відповідно до церковної теорії співвідношення образу з первообразом, архітектурні образи і символи храму у виконанні у межах канонічної традиції можуть відбивати первообрази небесного буття і долучати до них. Символіка храму пояснює віруючим сутність храму як початку майбутнього Царства Небесного, ставить перед ними образ цього Царства, користуючись видимими архітектурними формами та засобами мальовничої декорації для того, щоб зробити доступним нашим почуттям образ невидимого, небесного, Божественного.
Православний храм - образне втілення догматичного вчення Церкви, наочне вираження сутності православ'я, євангельська проповідь в образах, камінні та фарбах, училище духовної мудрості; символічний образ Самого Божества, ікона перетвореного всесвіту, гірського світу, Царства Божого і поверненого людині раю, єдності видимого і невидимого світу, землі та неба, Церкви земної та Церкви небесної.
Форма і влаштування храму пов'язані з його змістом, наповнені Божественними символами, що розкривають істини Церкви, що призводять до небесних прототипів. Тому вони не можуть бути довільно змінені.
Православний храм - осередок всього найпрекраснішого на землі. Він чудово прикрашається як місце, гідне вчинення Божественної євхаристії та всіх обрядів, в образ краси та слави Божої, земного дому Божого, краси та величі Його Небесного Царства. Благоліпство досягається засобами архітектурної композиції в синтезі з усіма видами церковного мистецтва і застосуванням якомога кращих матеріалів.
Основними засадами побудови архітектурної композиції православного храму є:
Головність внутрішнього простору храму, його інтер'єру над зовнішнім виглядом;
Побудова внутрішнього простору на гармонійній рівновазі двох осей: горизонтальної (захід – схід) та вертикальної (земля – небо);
Ієрархічність побудови інтер'єру з верховенством підкупольного простору.
Духовна краса, яку ми називаємо благолепством, є відблиском, відображенням краси гірського світу. Духовну красу, яка йде від Бога, слід відрізняти від світської краси. Бачення небесної краси та співтворчість у «синергії» з Богом дало можливість нашим предкам створювати храми, благолепність і велич яких були гідні неба. В архітектурних рішеннях давньоруських храмів ясно виражено прагнення відображення ідеалу неземної краси Царства Небесного. Храмова архітектура будувалася в основному на пропорційній відповідності частин і цілого, а декоративні елементи відігравали другорядну роль.
Високе призначення храму зобов'язує храмотворців ставитися до створення храму з максимальною відповідальністю, використовувати все найкраще, ніж має сучасна будівельна практика, все найкраще із засобів художньої виразностіОднак це завдання має вирішуватись у кожному конкретному випадку по-своєму, пам'ятаючи слова Спасителя про коштовність і два лепти, принесені від щирого серця. Якщо в Церкві створюються твори церковного мистецтва, то вони мають створюватися насправді вищому рівніякий тільки мислимо в цих умовах.
Орієнтиром для сучасних храмобудівників має бути повернення до споконвічних критеріїв церковного мистецтва – вирішення завдань Церкви за допомогою специфічних засобів храмової архітектури. Найважливішим критерієм оцінки архітектури храму має бути те, наскільки його архітектура є виразом того сенсу, який був закладений у нього Богом. Храмова архітектура повинна розглядатися не як мистецтво, а як і інші види церковної творчості, як аскетична дисципліна.
У пошуку сучасних архітектурних рішень російського православного храму має бути використана вся східнохристиянська спадщина в галузі храмодавства, не замикаючись лише на національній традиції. Але ці зразки повинні служити не для копіювання, а для проникнення православного храму.
Під час зведення храму необхідна організація повноцінного храмового комплексу, що забезпечує всю сучасну багатосторонню діяльність Церкви: літургійну, соціальну, просвітницьку, місіонерську.
Перевагу слід віддавати будівельним матеріалам, що мають в основі природне походження, у тому числі цеглині та дереву, що має особливе богословське обґрунтування. Штучні будівельні матеріали, що підміняють натуральні, а також ті, в яких немає ручної праці людини, бажано не використовувати.
Розробка «зразкових» економічних проектів храмів та каплиць різної місткості, які відповідають сучасним вимогам Церкви.
Залучення до роботи єпархіальних структур з храмобудування професійних архітекторів-храмодавців. Заснування посади єпархіального архітектора. Взаємодія з місцевими органами архітектури з метою недопущення будівництва нових храмів, які не відповідають сучасним вимогам Церкви.
Публікації у церковних виданнях матеріалів з питань храмодавства та церковного мистецтва, у тому числі нових проектів храмів з аналізом їх архітектурно-мистецьких достоїнств та недоліків, як це було на практиці дореволюційної Росії.
Архітектор-храмодавець повинен:
Розуміти вимоги Церкви, тобто висловлювати засобами архітектури сакральний зміст храму, знати функціональну основу храму, православне богослужіння для розробки планувальної організації відповідно до специфіки призначення храму (парафіяльний, меморіальний, собор тощо);
Мати усвідомлене ставлення до створення храму-святині як сакрального акту, близького до церковних обрядів, як і все, що робиться в середовищі Церкви. Такому розумінню мають відповідати спосіб життя та творчості архітектора-храмодавця, його причетність до життя Православної Церкви;
Володіти глибокими знаннями всієї повноти традицій всесвітнього православ'я, спадщини всього кращого, що було створено нашими попередниками, дух яких був близьким до духу Церкви, внаслідок чого храми, що створювалися, відповідали вимогам Церкви, були провідниками її духу;
Володіти найвищим професіоналізмом, поєднувати у творчості традиційність рішень із сучасними будівельними технологіями.
Михайло КЕСЛЕР
Книжковий магазин Оголошення Як проїхати Новомученики ЮЗВ Діяльність парафії Катехизаторство Соціальна робота Недільна школа Богословські курси Місіонерство молодіжна організація Викладання ОПК Приписні храми Храм Петра та Февронії Храм Воскресіння Христового Богослужіння Новини Оптина пустель Історія Оптиної пустелі Молитва оптінських старців Розповіді про Оптіну Недільна Євангеліє та Апостол Духовне життя Справжнє життя людини Паломництво Фільми про святині Розповіді про поїздки Паломницька служба "Назарет" Питання катехизації Про храм із любов'ю Дім Божий Поминання померлих Богослужіння Таїнства Церкви Воцерковлення Питання та відповіді Потрібна допомогаЗакінчення гонінь у IV столітті та прийняття християнства у Римській імперії як державної релігії призвело до нового етапу розвитку архітектури храмів. Зовнішнє, та був і духовне поділ Римської імперії на Західну - Римську і східну - Візантійську, вплинув і розвиток церковного мистецтва. У Західній Церкві найбільшого поширення набула базиліка.
У Східній Церкві у V-VIII ст. склався візантійський стиль у будівництві храмів і в усьому церковному мистецтві та богослужінні. Тут були закладені основи духовного і зовнішнього життя Церкви, яка з того часу називалася Православною.
Храми у Православній Церкві будувалися кількох типівале кожен храм символічно відповідав церковному віровченню.
1. Храми у вигляді хреста будувалися на знак того, що Хрест Христов - основа Церкви, Хрестом людство позбавлене влади диявола, Хрестом відкрито вхід у втрачений прабатьками Рай.
2. Храми у формі кола(коло, що не має ні початку, ні кінця, символізує вічність) говорять про нескінченність існування Церкви, її непорушність у світі за словом Христа
3. Храми у формі восьмикінцевої зіркисимволізують Віфлеємську зірку, яка привела волхвів до місця, де народився Христос. Таким чином, Церква Божа свідчить про свою роль путівниці до життя майбутнього віку. Період земної історії людства обчислювався сімома великими періодами - століттями, і восьмий - це вічність у Божому Царстві, життя майбутнього століття.
4. Храм у формі корабля. Храми у формі корабля - найдавніший тип храмів, що образно виражає ту думку, що Церква, подібно до корабля, рятує віруючих від згубних хвиль життєвого плавання і веде їх до Царства Божого.
5. Храми змішаних типів : на вигляд хрестоподібні, а всередині, в центрі хреста, круглі, або за зовнішньою формою прямокутні, а всередині, в середній частині, круглі.
Схема храму у формі кола
Схема храму як корабля
Хрестоподібний тип. Церква Вознесіння за Серпухівською брамою. Москва
Схема храму, побудованого у формі хреста
Хрестоподібний тип. Церква Варвари на Варварці. Москва.
Хрестоподібна форма. Храм Миколи Чудотворця
Ротонда. Смоленська церква Троїце-Сергієвої лаври
Схема храму у формі кола
Ротонда. Церква митрополита Петра Високо-Петровського монастиря
Ротонда. Церква Усіх скорботних радощів на Ординці. Москва
Схеми храму у формі восьмикінцевої зірки
Корабельний тип. Церква Дмитра на Крові в Угличі.
Схема храму як корабля
Корабельний тип. Храм живої Трійці на Воробйових горах. Москва
У Східній Церкві у V-VIII ст. склався візантійський стиль у будівництві храміві у всьому церковному мистецтві та богослужінні. Тут були закладені основи духовного і зовнішнього життя Церкви, яка з того часу називалася Православною.
Храми в Православній Церкві будувалися по-різному, але кожен храм символічно відповідав церковному віровченню. В усіх типах храмів вівтар неодмінно відокремлювався від частини храму; храми продовжували бути двома - а частіше тричастинними. Пануючим у візантійській храмовій архітектурі залишився прямокутний храм з висунутим на схід закругленим виступом вівтарних абсид, з фігурною покрівлею, зі склепінною стелею всередині, яка підтримувалась системою арок з колонами, або стовпами, з високим підкупольним простором, що нагадує внутрішній вигляд храму в катакомбі.
Тільки в середині купола, там, де в катакомбах знаходилося джерело природного світла, стали зображати Світло Істинне - Господа Ісуса Христа, що прийшло в світ. Звичайно, подібність візантійських храмів з катакомбними лише найзагальніша, оскільки наземні храми Православної Церкви відрізняються і незрівнянною пишністю, і більшою зовнішньою та внутрішньою деталізацією.
Іноді ними височіє кілька сферичних куполів, увінчаних хрестами. Православний храм неодмінно увінчується хрестом на куполі або на всіх куполах, якщо їх кілька, як переможним знаменням і на свідчення того, що Церква, як і весь витвір, обраний на спасіння, входить до Царства Божого завдяки Спокутному Подвигу Христа Спасителя. На час Хрещення Русі у Візантії складається тип хрестовокупольного храму, який поєднує в синтезі досягнення всіх напрямків розвитку православного зодчества, що передували.
Візантійський храм
План візантійського храму
Собор св. Марка у Венеції
Візантійський храм
Хрестово-купольний храм у Стамбулі
Мавзолей Галли Плацидії в Італії
План візантійського храму
Собор св. Марка у Венеції
Храм святої Софії у Константинополі (Стамбулі)
Інтер'єр храму св. Софії у Константинополі
Церква Пресвятої Богородиці(Десятинна). Київ
Архітектурний тип християнського храму, що сформувався у Візантії та країнах християнського сходу в V-VIII ст. Став пануючим в архітектурі Візантії з IX століття і був прийнятий християнськими країнами православного сповідання як основна форма храму. Такі відомі російські храми, як: київський Софійський собор, Софія новгородська, володимирський Успенський собор навмисне будувалися на кшталт константинопольського Софійського собору.
Давньоруська архітектура переважно представлена саме церковними спорудами, серед яких хрестово-купольні храми займають панівне становище. На Русі набули поширення не всі варіанти цього типу, але споруди різних періодів і різних міст і князівств Стародавню Русьутворюють власні оригінальні інтерпретації хрестово-купольного храму.
Архітектурна конструкція хрестовокупольного храму позбавлена легко доступної для огляду наочності, яка була властива базилікам. Така архітектура сприяла перетворенню свідомості давньоруської людини, зводячи її до поглибленого споглядання світобудови.
Зберігаючи загальні та основні архітектурні риси візантійських храмів, російські церкви мають багато самобутнього, своєрідного. У православній Росії склалося кілька самобутніх архітектурних стилів. Серед них насамперед виділяється стиль, що найближче стоїть до візантійського. Це доласичний тип білокам'яного прямокутного храму , або навіть в основі своєї квадратної, але з додаванням вівтарної частини з напівкруглими абсидами, з одним або кількома банями на фігурній покрівлі. Сферична візантійська форма покриття куполів замінилася шоломоподібною.
Середня частина невеликих храмів має чотири стовпи, що підтримують покрівлю і символізують чотирьох євангелістів, чотири сторони світу. У центральній частині соборного храму може бути дванадцять і більше стовпів. При цьому стовпи простором, що перетинаються між ними, утворюють знаки Хреста і допомагають поділу храму на його символічні частини.
Святий рівноапостольний князь Володимир та його наступник, князь Ярослав Мудрий, прагнули органічно включити Русь у вселенський організм християнства. Споруджені ними храми служили цій меті, ставлячи віруючих перед досконалим софійним чином Церкви. Вже перші російські храми духовно свідчать про зв'язок землі та неба у Христі, про Боголюдську природу Церкви.
Софійський собор у Новгороді
Дмитрівський собор у Володимирі
Хрестокупальний храм Іоанна Предтечі. Керч. 10 століття
Софійський собор у Новгороді
Успенський кафедральний собов у Володимирі
Успенський собор Московського Кремля
Церква Спаса Преображення у Великому Новгороді.
У XV-XVII століттях у Росії склався значно відмінний від візантійського стиль побудови храмів.
З'являються довгасті прямокутні, але неодмінно з напівкруглими абсидами на схід одноповерхові та двоповерхові із зимовою та літньою церквами храми, іноді білокам'яні, частіше цегляні з критими ганками та критими арочними галереями – гульбищами навколо всіх стін, з двосхилим, чотирьох один або кілька високо піднятих куполів у вигляді маківок, або цибулин.
Стіни храму прикрашаються витонченим оздобленням і вікнами з гарним різьбленням з каменю або з кахельними наличниками. Поряд із храмом або разом із храмом над його притвором споруджується висока шатрова дзвіниця з хрестом нагорі.
Особливого стилю набула російська дерев'яна архітектура. Властивості дерева як будівельного матеріалу зумовили й особливості цього стилю. Плавних форм купол створити з прямокутних дощок та балок важко. Тому в дерев'яних храмах замість нього є гострокінцева форма наметів. Більше того, вид намету почали надавати церкві загалом. Так з'явилися світові дерев'яні храми як величезного гострого дерев'яного конуса. Іноді покрівля храму влаштовувалась у вигляді безлічі конусоподібно висхідних догори дерев'яних маківок з хрестами (наприклад, знаменитий храм на цвинтарі Кіжі).
Покровська церква (1764) О. Кижи.
Успенський собор у Кемі. 1711 р.
Храм Святителя Миколая. Москва
Церква Преображення Господнього (1714 р.) Острів Кіжі
Каплиця на честь Трьох Святителів. Острів Кіжі.
Форми дерев'яних храмів вплинули на кам'яне (цегляне) будівництво.
Почали будувати вигадливі кам'яні шатрові церкви, що нагадували величезні вежі (стовпи). Найвищим досягненням кам'яної шатрової архітектури по праву вважається Покровський собор у Москві, більш відомий як храм Василя Блаженного, - складна, вигадлива, багатоприкрашена споруда XVI століття.
В основі плану собор хрестоподібний. Хрест становлять чотири основні церкви, розташовані навколо середньої, п'ятої. Середня церква – квадратна, чотири бічні – восьмикутні. У соборі дев'ять храмів у вигляді конусоподібних стовпів, що разом складають собою в загальних обрисах один величезний барвистий намет.
Намети в російській архітектурі проіснували недовго: у середині XVII в. церковна влада заборонила будувати шатрові храми, оскільки вони різко відрізнялися від традиційних одноголових та п'ятиглавих прямокутних (корабельних) церков.
Шатрове архітектура XVI-XVII ст., що черпає свій початок у традиційній російській дерев'яній архітектурі, є унікальним напрямом російського зодчества, якому немає аналогів у мистецтві інших країн та народів.
Храм як спорудження культу займає особливе місце у будь-якій культурі. Зазвичай із нею пов'язуються, однак, всі основні події життя людей – народження, похорон, весілля, хрещення тощо. Для російської культури такими знаковими споруди є храми, їхню історію, значення і роль для країни ми й розберемо у цій статті.
Стародавні культури та античний час визначали храм як оселю свого божества. Такі споруди зводилися за принципом людського будинку. У ньому чільне місце займала та чи інша постать бога, було окреме місце для принесених цьому божеству дарів. Вхід у такий храм для людини був під забороною, на нього можна було дивитися зовні і лише зрідка заглядати всередину, щоб бачити його божественну статую.
Навпаки, у християнстві храм спочатку не позиціонувався як Дім Бога, лише як місце для молитви віруючих. Ця ідея йшла від старозавітної традиції «мобільної» скинії, тобто. переносної споруди, в якій юдеї зберігали найсвятіше – ковчег Завіту. До того ж християнський Бог мислився як надмирний Образ, що стоїть поза межами його.
- Як можна було збудувати будинок такому Богові? Якщо весь світ не може вмістити в себе Його, то як рукотворний дім зможе?
Для перших християн Бог жив у серці людини.
Однак згодом християнство набуває і «державних» рис, стаючи . Тоді й порушується питання визначення місця для загальних молитов, тобто. питання будівництва храму.
Для перших культових споруд християни починають використовувати світські будови — пізньоантичні базиліки. Так, у 4-5 ст. н.е. з'являються перші християнські храми. Треба запам'ятати, що з цього культові споруди не зводилися, лише пристосовувалися.
Античні базиліки були досить просторими приміщеннями, чого, власне, від них вимагалося. Ці споруди являли собою прямокутні будови, які мали високий центральний неф (визначався як два світла) і дві бічні — нижчі. У базиліці відповідно і розміщується символіка християнського суспільства, що складається з:
Оголошених
Вірних
Пастирів
За таким же принципом розгортається весь ансамбль храму:
Двір (атріум)
Приміщення біля входу (нартекс)
Основне приміщення (наос)
Святе місце (вівтар, апсида)
Це розташування символізувало сакральний рух віруючого до Бога, що йде від входу (захід) до вівтаря (схід). Цей напрямок було збережено і в інших типах храмів, особливо православних.
Таким чином, перші християнські храми відкривали віруючим не «статику шанування» язичницького божества, а «динаміку» руху до Бога, виражену в пластиці просторових форм.
Можна підсумувати:
Храм у релігійно-спрямованій культурі (теоцентричній) стає центральною спорудою та втіленням її основних ідей світорозуміння. Іншими словами, храм відтворює певну цю культуру.
Наприклад, по виду житлового будинку і його внутрішнього антуражу, інтер'єру ми можемо уявити собі людини, що живе в ньому.
Так і храм «уособлював» властиві християнській культурі:
Проте саме «несостивка» таких ідей світорозуміння в християнській культурі з виглядом перших базилік призвела, зокрема, до подальшого розвитку ідеї православного храму. (). Треба сказати, що ця ідея ретельно розробляється вже з 5 століття і з'являється однією з перших у нових церковних доктринах християнства.
Ця «несостиковка» мала таку проблему. За словами Господа, Його престол – це небо, тобто. прагнучи Бога, віруючі звертають погляди нагору. Значить, основний напрямок руху має бути не горизонтальний (як у базиліці), а вертикальний! У храмах тієї пори дах був плоским і ніби загороджував від погляду віруючого саме небо.
Постає питання купола, яке символізувало б ідею небесного престолу Бога. Ідея купола була абсолютно нової тоді, її вже втілили в античному Пантеоні Риму.
Крім цього, так міг візуально зважитися на дуалізм християнського світорозуміння, який ділив час і простір у свідомості людини на дві основні частини світу:
Довгу (земну)
Гірську (небесну)
Цей поділ спочатку був ієрархічним, тобто. вираженим саме за вертикаллю: головне – там, а не тут – на землі. Той час і простір перевершує цей вік людини. Ця аксіома і висловлювала головний хронотопвсієї культури християнства Середньовіччя.
Храм Софії Константинопольської
Він знайшов вираз у першій принциповій культовій споруді того періоду – Константинопольської Софії. Це все ще була базиліка, але вже купольного типу. Храм має купол 36-метрового діаметра, розташованого на 55-метровій висоті, який зримо виражає ідею неба та небесного престолу Бога.
До речі, цей храм залишився унікальним за своєю типовою ухвалою купольної базиліки, такого більше не будували.
І хоча ми маємо і , але це вже інший тип храмової споруди.
© Г. Калініна, авт.-упоряд.
З благословення архієпископа
Тираспольського та Дубосарського
Юстиніана
Храми освячуються архієреєм або, за його дозволом, священиками. Всі храми присвячені Богу і в них Господь невидимо присутній Своєю Благодаттю. Кожна має свою приватну назву, залежно від тієї священної події або особи, на згадку про яку вона освячена, наприклад, церква Різдва Христового, храм, на честь Св. Трійці, в ім'я св. рівноапостольних Костянтина та Олени. Якщо у місті кілька храмів, то головний із них називається «собором»: сюди в урочисті дні збирається духовенство різних церков, і богослужіння відбувається соборне. Той собор, де знаходиться кафедра єпископа, називається «кафедральним».
Влаштування православного храму засноване на багатовіковій традиції, що сягає першого храму-намету (скинії), спорудженого пророком Мойсеєм за півтори тисячі років до Різдва Христового.
Старозавітний храм та різні богослужбові предмети: жертовник, семисвічник, кадильниця, вбрання священиків та інші – були зроблені за одкровенням згори. Все зробіть, як Я показую тобі, і взірець усіх судин її. так і зробіть їх, – сказав Господь Мойсеєві. - Постав скинію за зразком, який був показаний тобі на горі (тут мається на увазі гора Сінай. і 26, 30).
Приблизно через п'ятсот років після цього цар Соломон замінив переносну скинію (наметовий храм) на чудовий кам'яний храм у місті Єрусалимі. Під час освячення храму таємнича хмара зійшла і наповнила її. Господь сказав Соломонові: Я освятив цей храм і будуть очі Мої та серце Моє там на віки (див. Глави, 1 Паралип. 6-7 глави).
Протягом десяти століть від часу царювання Соломона до часу життя Ісуса Христа Єрусалимський храм був центром релігійного життя для всього єврейського народу.
Господь Ісус Христос відвідував відновлений після руйнування Єрусалимський храм і молився у ньому. Він вимагав від євреїв благоговійного ставлення до храму, наводячи слова пророка Ісаї: Дім Мій назветься домом молитви для всіх народів, і вигнав із храму тих, хто поводився в ньому негідно (; ).
Після зходження Святого Духа апостоли, за прикладом Спасителя, також відвідували старозавітний храм і молилися в ньому. Але вони почали доповнювати храмові богослужіння особливими християнськими молитвами і Таїнствами. А саме, у неділю (в «День Господній») апостоли з християнами збиралися в будинках віруючих (іноді в особливо призначених для молитви приміщеннях - ікосах) і там молилися, читали Святе Письмо, «заломлювали хліб» (робили Євхаристію) і причащалися. Так виникли перші домашні церкви. Пізніше, під час гонінь з боку язичницьких правителів, християни збиралися в катакомбах (підземних приміщеннях) і там звершували Літургію на могилах мучеників.
У перші три століття християнства через постійні переслідування християнські храми були рідкісним явищем. Тільки після оголошення імператором свободи віросповідання, 313 р., християнські храми почали виникати повсюдно.
Спочатку храми мали форму базиліки - довгастого чотирикутного приміщення з невеликим виступом при вході (портиком, або ганком) та заокругленням (апсидою) на протилежній стороні входу. Внутрішнє місце базиліки поділялося рядами колон на три чи п'ять відділень, званих «нефами» (чи кораблями). Середній неф був вищий за бічні. Нагорі його влаштовувалися вікна. Базиліки відрізнялися великою кількістю світла і повітря.
Невдовзі почали виникати й інші форми храму. Починаючи з V століття, у Візантії почали будувати храми хрестоподібної форми зі склепінням і куполом над середньою частиною храму. Рідко зводилися круглі або восьмигранні храми. Візантійська церковна архітектура дуже вплинула на православний Схід.
Поруч із прийняттям християнства на Русі з'являється російська церковна архітектура. Її характерною особливістює пристрій купола, що нагадує полум'я свічки. Пізніше з'явилися й інші архітектурні форми - у країнах, наприклад, готичний стиль: храми з високими шпилями. Таким чином, образ християнського храму створювався століттями, набуваючи в кожній країні і в кожну епоху свого неповторного вигляду. Храми з найдавніших часів прикрашали міста та села. Вони стали символом одухотвореного світу, прообразом майбутнього відновлення всесвіту.
Православний храм в формах, що історично склалися, означає насамперед Царство Боже в єдності трьох його областей: Божественного, небесного і земного. Звідси найпоширеніший тричастковий поділ храму: вівтар, власне храм і притвор (або трапеза). Вівтар знаменує собою область буття Божого, власне храм - область гірського ангельського світу (духовне небо) і притвор - область земного буття. Освячений за особливим чином, увінчаний хрестом і прикрашений святими зображеннями, храм є прекрасним знаменням всього світобудови на чолі з Богом його Творцем і Творцем.
Після піднесення Ісуса Христа на небо апостоли і перші християни в Єрусалимі, за прикладом Спасителя, перебували в храмі, прославляли і благословляли Бога (. ), відвідували синагоги євреїв - а з іншого боку, складали свої власні християнські збори приватних будинків (). Поза далі Єрусалима християни звершували богослужіння у своїх будинкових храмах. Через гоніння, що почалися, богослужбові збори християн ставали все більш таємними. Для молитви взагалі і особливо для здійснення Таїнства причастя християни збиралися у будинках багатих єдиновірців. Тут для молитви зазвичай відводилася кімната, найбільш віддалена від зовнішнього входу та вуличного шуму, що називалася у греків «ікосом», а у римлян «екусом». На вигляд «ікоси» представляли довгасті (іноді двоповерхові) кімнати, з колонами по довжині, що поділяли іноді ікос на три частини; середній простір ікоса іноді бував вищим і ширшим за бічні. Під час гонінь християни збиралися для молитви навіть у підземні церкви, які влаштовувалися у так званих катакомбах (про що скажемо згодом). У тих же місцях і в ті ж періоди, коли не було гонінь, християни могли будувати і будували власні окремі храми (з кінця II і початку III століття), втім, інколи знову руйнувалися за примхою гонителів.
Коли ж, з волі св. рівноапостольного царя Костянтина (на початку IV ст.), остаточно припинилися гоніння на християн, то християнські храми з'явилися повсюдно і склали не лише необхідну приналежність християнського богослужіння, не лише найкращу прикрасу кожного міста та селища, а й національний скарб та святиню кожної держави.
Відкриті християнські храми з ІІІ-VI ст. прийняли певну зовнішню і внутрішню форму або вид, а саме: форму, що нагадує корабель, довгастого чотирикутника з невеликим виступом при вході і закругленням на протилежній вході стороні. Внутрішнє місце цього чотирикутника поділялося рядами колон на три, котрий іноді п'ять відділень, званих «нефами». Кожне з бічних відділень (нефів) також закінчувалося напівкруглим виступом або апсидою. Середній неф був вищий за бічні; у самій верхній частині середнього нефа, що виступає, влаштовувалися вікна, що знаходилися, втім, іноді і на зовнішніх стінах бічних нефів. З боку входу знаходилося переддень, що називалося «притвором» (або нарфіксом) і «портик» (ганок). Різноманітність світла і повітря спостерігається всередині. Відмінними рисами плану та архітектури такого християнського храму є, починаючи з IV століття: поділ на нефи, апсиди, притвор, розмаїття світла, внутрішні колони. Весь такий храм має назву церковної базиліки або поздовжнього храму.
Ще одна причина, через яку християни почали будувати свої храми у вигляді довгастого чотирикутника (розділеного на частини, з апсидами), полягала в шануванні ними катакомб і церков, що знаходяться в них.
Катакомбами називаються підземелля, в яких християни за часів гоніння, у перші три століття, ховали своїх померлих, ховалися від переслідувань і звершували богослужіння. По своєму пристрою катакомби представляють мережу коридорів або галерей, що переплітаються, протягом яких зустрічаються більш-менш великі кімнати. Ідучи по одному з коридорів, можна зустріти інший коридор, що перетинає шлях, і тоді перед подорожнім є три дороги: прямо, праворуч і ліворуч. І за яким би напрямом не йти далі, розташування коридорів одне й те саме. Після кількох кроків коридором зустрічається новий коридор або ціла кімната, від якої веде кілька нових шляхів. Подорожуючи цими коридорами більш менш тривалий час, можна непомітно для себе, перейти в наступний нижній поверх. Коридори вузькі та низькі, кімнати ж, що зустрічаються на шляху, різної величини: малі, середні та великі. Перші звуться «кубікул», другі – «крипт», а треті – «капел». Кубикули (від слова cubiculum – ліжко), були похоронними склепами, а крипти та капели – підземними церквами. Тут під час гонінь християни звершували богослужіння. Крипти могли вмістити до 70-80 молящихся, а капели набагато більше - до 150 осіб.
Стосовно потреб християнського богослужіння, передня частина крипт призначалася для духовенства, інші для мирян. У глибині крипти знаходилася напівкругла апсида, відокремлена низькими ґратами. У цій апсиді влаштовувалась гробниця мученика, що служила престолом для здійснення Св. Євхаристії. По сторонах такого престолу-гробниці йшли місця для єпископа, пресвітерів. Середня частина у крипті не мала спеціальних пристроїв. Капели відрізнялися від криптів не тільки більшою величиною, а й внутрішнім розташуванням. Крипти складаються здебільшого з одного приміщення (кімнати), а капели мають їх кілька. У криптах немає окремих вівтарів, у капелах вони є; у криптах жінки та чоловіки молилися разом, а у капеллах для жінок було особливе приміщення. У передній частині крипт і капел підлога зрідка влаштовувалась вище решти підземних Церков. У стінах влаштовувалися поглиблення для поховання померлих, а стіни прикрашалися священними зображеннями.
З опису різних крипт і капел видно, що й інші мали форму чотирикутника з довгастими виступами, котрий іноді з колонами підтримки стелі.
Священний спогад про ці підземні храми, про світлицю, в якій Ісус Христос звершив Свою Таємну Вечерю, і про ікоси, колишніх першимихристиянськими храмами, (за формою довгастими), і можливо було причиною того, що християни могли безбоязно, не побоюючись розладу з церковною давниною і духом християнської віри, будувати за тим самим поздовжнім зразком і свої храми. Але безперечно, базиліка тому була засвоєна для християнського храму, що вона була поки що єдино підходящою формою. Базилічний стиль панував до V в. потім змінився «візантійським», але після XV ст. знову поширюється в колишній Візантійській імперії, що збідніла під владою турків, не придбавши, однак, ні величі, ні цінності давньохристиянської базиліки.
Базилічний вигляд християнських храмівбув найдавнішим, але не єдиним. Коли архітектурні уподобання змінилися і мистецтво архітектури зробило крок вперед, змінився і зовнішній виглядхрамів. Після припинення гонінь на християн і перенесення за столиці грецької імперії з Риму до Візантії (324 р.), тут посилилася будівельна діяльність. Саме тоді утворився так званий візантійський стиль храмів.
Відмінними рисами візантійського стилю є «склепіння» і «купол». Початок куполоподібних споруд, тобто. таких, стелі яких не плоскі і покатисті, а круглі, відноситься до дохристиянських часів. Широке застосування склепіння дано було у римських лазнях (чи термах); але найблискучіший розвиток купол отримав поступово у храмах Візантії.
На початку IV століття купол був ще низький, покривав собою всю вершину будівлі, і спирався прямо на стіни будівлі, не мав вікон, але потім купол стає вищим і встановлюється на особливих стовпах. Стінки бані для полегшення тяжкості не робляться суцільними, а перериваються легкими стовпчиками; між ними влаштовуються вікна. Весь купол нагадує широке склепіння небесне, місце невидимого перебування Господа. З зовнішнього та внутрішнього боку купол прикрашається колонками з художніми верхівками або капітелями та ін. прикрасами; замість одного бані на храмі влаштовується іноді кілька куполів.
Плани візантійських храмів були такі: як кола, як рівностороннього хреста, як прямокутника, близького до квадрату. Квадратна форма стала звичайною та найбільш поширеною у Візантії. Тому звичайна споруда візантійських храмів представляється у вигляді чотирьох масивних стовпів, поставлених на прямокутнику і з'єднаних вгорі арками, на яких лежить склепіння і купол. Такий вид з VI століття став панівним і залишився таким до кінця Візантійської імперії (до половини XV ст.), Змінившись, як сказано, вторинним базилічним стилем.
Внутрішній простір візантійського храму поділялося, як і в базиліці, на три частини: притвор, середню частину та вівтар. Вівтар відокремлювався від середньої частини невисокою колонадою з карнизом, що замінює сучасний іконостас. Усередині багатих храмів були удосталь мозаїчні і мальовничі зображення. Блиск різноманітних мармурів, мозаїки, золота, живопису - все було спрямоване до того, щоб підняти душу християнина, що молиться. Скульптура становила тут досить рідкісне явище. Найбільш блискучий розквіт візантійський стиль взагалі та візантійський купол зокрема знайшов у Константинопольському храмі Св. Софії.
Візантійський стиль застосований при будівництві не лише храмів у самій Візантії чи Константинополі, а й в інших важливих містах Греції (Афінах, Солуні, на Афоні), у Вірменії, Сербії і навіть у містах Західної Римської імперії, особливо в Равенні та Венеції. Пам'ятником візантійської архітектури у Венеції є храм Св. Марка.
Крім візантійсько-базилічного типу у західному християнському світі утворився новий зовнішній вигляд храмів, що має, з одного боку, схожість з базиліками та візантійськими храмами, а з іншого боку, і відмінність: це так званий романський стиль. Храм, побудований у романському стилі, подібно до базилічного, складався з широкого і довгастого корабля (нефа), що полягає між двома бічними кораблями, удвічі меншими за висотою і шириною. Зі східного, переднього боку до цих неф прилаштовувався поперечний корабель (який називався трансептом), що виступає своїми краями з корпусу і, отже, повідомляв усьому будинку форму хреста. За трансептом влаштовувалась, як і в базиліці, апсида, що призначалася для вівтаря. З задньої, західної сторони влаштовувалися, як і раніше, притвори або наркофікси. Особливості романського стилю: підлога настилалася в апсидах і трансепті вище, ніж у середній частині храму і колони різних частин храму стали з'єднуватися між собою напівкруглим склепінням і прикрашатися у верхніх та нижніх кінцях різьбленими, ліпними та накладними зображеннями та фігурами. Романські храми стали будуватися на міцному фундаменті, що виходив із землі. При вході до храму з боків притвору іноді влаштовувалися (з XI ст) дві величні башти, що нагадували сучасні дзвіниці.
Романський стиль, з'явившись у X ст., став поширюватися на Заході у XI та XII ст. та проіснував до XIII ст. коли було змінено готичним стилем.
Готичні храми інакше називаються «стрілчастими», тому що за своїм планом і зовнішнім оздобленням хоч і нагадують романські храми, але відрізняються від останніх гострими, пірамідальними краями, що тягнуться до неба: вежами, стовпами, дзвіницями. Загострення помічається і у нутрощі храму: склепіннях, з'єднаннях колон, у вікнах і кутових частинах. Готичні храми особливо відрізнялися великою кількістю високих і частих вікон; унаслідок чого на стінах залишалося мало площі для священних зображень. Натомість вікна готичних храмів покривалися живописом. Це стиль найяскравіше виражений у зовнішніх лініях.
Після готичного стилю історія церковної архітектури Західної Європи відзначається ще стиль Відродження. Цей стиль поширився на Західної Європи(починаючи з Італії) з XV ст. під впливом відродження «античного, давньо-класичного знання та мистецтва». Познайомившись із давньогрецьким та римським мистецтвом, архітектори почали застосовувати і у справі побудови храмів деякі риси античної архітектури, навіть переносячи іноді на християнський храм форми язичницьких храмів. Вплив античної архітектури особливо помітно в зовнішніх і внутрішніх колонах і прикрасах храмів, що знову будуються. Всебічне втілення стиль Відродження знайшов у знаменитому римському соборі Св. Петра. Загальні ж риси архітектури Відродження суть такі: план храмів - довгастий чотирикутник з трансептом і вівтарем-апсидою (схожість з романським стилем), склепіння та арки не загострені, а круглі, куполоподібні (на відміну від готичного, подібність до візантійського сти); колони внутрішні та зовнішні давньогрецькі (характерні риси стилю відродження). Прикраси (орнаменти) у вигляді листя, квітів, фігур, людей та тварин (на відміну від візантійського орнаменту, запозиченого із християнської області). Помітні також скульптурні зображення святих. Скульптурні зображення святих найбільш наочно відокремлюють стиль відродження від базилічного, візантійського та православно-російського стилю.
Російська церковна архітектура починається разом із утвердженням у Росії християнства (988). Взявши від греків віру, священнослужителів і все необхідне для богослужіння, ми одночасно запозичили від них і форму храмів. Наші пращури прийняли хрещення у той час, коли в Греції панував візантійський стиль; тому наші стародавні храми збудовані в цьому стилі. Ці храми були побудовані в найголовніших російських містах: у Києві, Новгороді, Пскові, Володимирі та Москві.
Київські та новгородські храми нагадують собою за планом візантійські – прямокутник із трьома вівтарними півколами. Усередині звичайні чотири стовпи, ті ж арки та куполи. Але при великій схожості між давньоруськими храмами і сучасними грецькими між ними помітна і деяка відмінність у куполах, вікнах і прикрасах. У багатокупольних грецьких храмах куполи ставилися на спеціальних стовпах і різної висоті проти головним куполом, - у російських храмах все куполи ставилися однією висоті. Вікна у візантійських храмах були великі й часті, а російських - маленькі і рідкісні. Вирізки для дверей у візантійських храмах були горизонтальними, у російських – напівкруглими.
У грецьких великих храмах іноді влаштовувалося по два притвори - внутрішній, призначений для оголошених і каючихся, і зовнішній (або ганок), обставлений колонами. У російських храмах, навіть великих, влаштовувалися одні внутрішні паперти невеликих розмірів. У грецьких храмах колони становили необхідну належність як у внутрішніх, і у зовнішніх частинах; у російських храмах, внаслідок відсутності мармуру та каменю, колон не було. Завдяки цим відмінностям, деякими фахівцями російський стиль називається не просто візантійським (грецьким), а змішаним – російсько-грецьким.
У деяких храмах у Новгороді стіни закінчуються вгорі гострим «щипцем», подібним до щипця на даху сільської хати. Кам'яні храми у Росії були нечисленні. Дерев'яних церков, внаслідок великої кількості деревних матеріалів (особливо в північних місцевостях Росії), було набагато більше і в будівництві цих церков російськими майстрами було виявлено більше смаку та самостійності, ніж у будівництві кам'яних. Форму та план старовинних дерев'яних церков представляли або квадрат, або довгастий чотирикутник. Куполи були або круглі, або баштоподібні, іноді у великій кількості та різноманітної величини.
Характерну особливість і відмінність російських куполів від грецьких куполів становить те, що над куполом під хрестом влаштовувалась особлива главка, що нагадувала цибулину. Московські храми до XV ст. зазвичай будувалися майстрами з Новгорода, Володимира та Суздаля і нагадували храми києво-новгородської та володимиро-суздальської архітектури. Але ці храми не збереглися: вони або остаточно загинули від часу, пожеж та татарських руйнувань, або перебудувалися на новий вигляд. Збереглися інші храми, збудовані після XV ст. після звільнення від татарського ярмата посилення Московської держави. Починаючи з царювання великого князя Іоанна III (1462-1505), в Росію приїжджали і викликалися іноземні будівельники і художники, які за допомогою російських майстрів і за керівництвом давньоруських переказів церковного зодчества створили кілька історичних храмів. Найголовнішими є Успенський собор Кремля, де відбувалася священна коронація російських государів (будівельник італієць Аристотель Фіораванті) і Архангельський собор - усипальниця російських князів (будівельник італієць Алоізій).
З часом російські будівельники виробляють свій національний архітектурний стиль. Перший вид російського стилю зветься «шатрового» чи стовпового. Він є видом з'єднаних в одну церкву кількох окремих церков, з яких кожна має вигляд немов стовпа або намету, увінчаного куполом і головкою. Крім масивності стовпів і колон у такому храмі і великої кількості главок у вигляді цибулин, особливостями «шатрового» храму є строкатість і різноманітність фарб зовнішніх і внутрішніх частин. Зразком таких храмів є церква у селі Дьякове та церква Василя Блаженного у Москві.
Час поширення «шатрового» виду у Росії закінчується XVII столітті; пізніше помічається неприхильність до цього стилю і навіть заборона його з боку духовної влади (можливо, через відмінність його від історичного - візантійського стилю). Останні десятиліття ХІХ ст. прокидається відродження цього виду храмів. У цьому вигляді створюється кілька історичних церков, наприклад, Троїцький храм С.-Петербурзького Товариства розповсюдження релігійно-морального просвітництва в дусі Православної Церкви та храм Воскресіння на місці вбивства царя-визволителя – «Спас-на-крові».
Крім «шатрового» виду, існують ще інші форми національного стилю: подовженого у висоту чотирикутника (куба), внаслідок чого часто виходять верхні та нижні церкви, двоскладова форма: чотирикутника внизу та восьмикутна вгорі; форма, що утворюється нашаруванням декількох квадратних зрубів, з яких кожен вищерозташований вже нижче. У царювання імператора Миколи I для будівництва військових церков у С.-Петербурзі був вироблений архітектором К. Тоном одноманітний стиль, який отримав назву «тонівського» стилю, прикладом якого може служити церква Благовіщення в кінно-гвардійському полку.
Із західноєвропейських стилів (романський, готичний та стиль відродження) при будівництві російських церков знайшов застосування лише стиль відродження. Риси цього стилю вбачаються у двох головних соборах С.-Петербурга – Казанському та Ісаакіївському. Інші ж стилі використані для будівництва іновірських церков. Іноді історія архітектури помічається змішання стилів - базилічного і візантійського, чи романського і готичного.
У XVIII і XIX століттях велике поширення набувають «будинкові» церкви, які влаштовуються в палацах і будинках багатих людей, при навчальних та урядових установах та при богадельнях. Такі церкви можуть бути зближені з давньохристиянськими «ікосами» і багато з них, будучи багато і художньо розписані, є сховищем російського мистецтва.
Видатні історичні храми кожної держави є першим джерелом для судження про характер та історію різних видівцерковне мистецтво. Вони найяскравіше і виразно висловилися, з одного боку, турбота уряду та населення розвитку церковного мистецтва, з другого боку - художній дух і творчість митців: архітекторів (у сфері церковного будівництва), художників (у сфері живопису) і духовних композиторів (в царині церковного співу).
Ці храми, природно, є і першим джерелом, звідки походить і розливається художній смак і навичка по всіх куточках держави. Погляди жителів і мандрівників з інтересом і любов'ю зупиняються на струнких архітектурних лініях, на священних зображеннях, а слух і почуття слухають зворушливих співів і благодійних дій богослужіння. І оскільки більшість історичних російських храмів пов'язані з великими і священними подіями з життя Церкви, держави і царюючого дому - ці храми будять і підносять як художнє, а й патріотичне почуття. Такі російські храми: Успенський та Архангельський собори, Покровська церква (собор Василя Блаженного та храм Христа Спасителя в Москві; Олександро-Невська Лавра, Казанський, Ісаакіївський, Петропавлівський та Смольний собори, храм Воскресіння Христового – у Петербурзі, храм у Бірках поблизу Харкова чудового порятунку царської сім'ї під час аварії поїзда 17 жовтня 1888 р. та багато інших.
Незалежно від історичних причин походження різноманітних форм християнського храму, кожна з цих форм має символічне значення, нагадуючи про якусь невидиму священну сторону Церкви та віру християнську. Так, базилічна довгаста форма храму, схожа на корабель, висловлює ту думку, що світ є житейським морем, а Церква - корабель, на якому можна безпечно перепливти це море і досягти тихої пристані - Царства Небесного. Хрестоподібний вид храму (візантійський та романський стилі) вказує на те, що в основу суспільства християн покладено хрест Христів. Круглий вигляд нагадує, що Церква Божа існуватиме нескінченно. Купол – наочно нагадує нам про небо, куди ми повинні спрямовуватись думками, особливо під час молитви у храмі. Хрести на храмі наочно нагадують, що храми призначені для прославлення розп'ятого Ісуса Христа.
Часто на храмі будують не один, а кілька розділів, тоді два розділи означають два єства (Божество та людське) в Ісусі Христі; три розділи - три Особи Св. Трійці; п'ять глав – Ісуса Христа та чотирьох євангелістів, сім глав – сім Таїнств та сім Вселенських Соборів, дев'ять розділів – дев'ять чинів ангельських, тринадцять розділів – Ісуса Христа та дванадцять апостолів.
Над входом у храм, інколи ж поруч із храмом, будується дзвіниця чи дзвіниця, тобто вежа, де висять дзвони.
Дзвін використовується для того, щоб скликати віруючих на молитву, до богослужіння, і для того, щоб сповіщати про найважливіші частини служби, що здійснюється в храмі. Повільний дзвін у найбільший дзвін називається «благовіст» (благосна, радісна звістка про богослужіння). Такий дзвін вживається перед початком богослужіння, наприклад перед Всеношною або Літургією. Дзвін у всі дзвони, що виражає християнську радість, з приводу урочистого свята тощо, називається «трезвон». У дореволюційний час у Росії дзвонили протягом усього великоднього тижня. Почерговий сумний дзвін у різні дзвони називається передзвоном; він використовується під час поховання.
Дзвін нагадує нам про вищий, небесний світ.
«Дзвін дзвонів - це не просто гонг, що скликає людей до церкви, а мелодія, що одухотворює околиці храму, що нагадує про молитву тим, хто зайнятий працею або перебуває в дорозі, хто занурений у монотонність буднів… Дзвін - свого роду музична проповідь, винесена за поріг церкви. Він сповіщає про віру, про життя, пронизане її світлом, він будить заснулу совість».
Історія вівтаря православного храму перегукується з тим раннім часомхристиянства, коли в катакомбних храмах під землею і в наземних базиліках у передній частині, відгородженій низькими ґратами або колонами від решти простору, ставилася, як святиня, кам'яна гробниця (саркофаг) з останками святого мученика. На цій кам'яній гробниці в катакомбах відбувалося Таїнство євхаристії - втілення хліба та вина в Тіло та Кров Христові.
В останках святих мучеників з найдавніших часів бачилася основа Церкви, її наріжний камінь. Гробниця мученика за Христа символізувала труну Самого Спасителя: мученики тому й помирали за Христа, що знали, що вони воскреснуть у Ньому та з Ним. «Як Живоносець, бо Рая червоний, воістину і чертога всякого царського здався світліший, Христе, Труна Твоя, джерело нашого воскресіння». У цій молитві, яку звершує священик після перенесення запропонованих Святих Дарів на престол, виражено символічне значення святого престолу як Гробу Господнього, який водночас знаменує собою і Рай Небесний, оскільки він став джерелом нашого воскресіння, знаменує чертог Небесного Царя, який має владу воскресати людей і «судити живим та мертвим» (Символ віри). Оскільки престол є найсвятішим місцем, заради якого існує вівтар, так сказане про престол відноситься і до вівтаря в цілому.
Нині в антимінсі на престолі неодмінно присутні мощі святих. Речові останки небожителів встановлюють прямий і безпосередній зв'язок престолу і вівтаря земної Церкви з Церквою Небесною, з Царством Божим. Тут земне нерозривно і тісно пов'язане з небесним: під небесним жертовником, що відповідає нашому престолу, святий Іван Богослов бачив душі вбитих слово Боже і за свідчення, яке вони мали (). Нарешті, Безкровна Жертва, що приноситься на престолі, а також те, що на ньому в дарохоронці постійно зберігаються Тіло і Кров Спасителя у вигляді запасних Дарів, вівтар робить найбільшою святинею.
Природно, що згодом вівтар зі святим престолом став усе більше відгороджуватися від решти храму. У катакомбних храмах (I-V ст. по Р. X.) вже існували солеї та вівтарні перепони у вигляді низьких ґрат. Потім виник іконостас із царськими та бічними дверима.
Слово "вівтар" походить від латинського "alta ara", що означає піднесене місце, піднесення. По-грецьки, вівтар у давнину називався «біма», що означало піднесений жертовник, піднесення, з якого промовці вимовляли промови; судилище, з якого царі сповіщали народові свої накази, чинили суд, роздавали нагороди. Ці назви загалом відповідають духовному призначенню вівтаря у православному храмі. Але вони також свідчать, що вже в давнину вівтарі християнських храмів влаштовувалися на деякому піднесенні по відношенню до решти храму. Це зазвичай дотримується і до наших днів.
Якщо вівтар загалом означає область буття Божого, то речовим знаменням Самого нематеріального Бога є престол, де Бог справді особливим чином присутній у Святих Дарах.
Спочатку вівтар складався з престолу, який містився в центрі вівтарного простору, кафедри (сідниці) єпископа і лав для духовенства (гірське місце), що розташовувалися проти престолу біля стіни в півкрузі вівтарної апсиди.
Пропозиція (нинішній жертовник) та судносховище (різниця) були в окремих приміщеннях (прибудовах) праворуч та ліворуч від вівтаря. Потім пропозиція стала розміщуватися для зручності богослужіння в самому вівтарі, в його північно-східному кутку, ліворуч від гірського місця, якщо дивитися з боку престолу. Ймовірно, у зв'язку з цим змінилися кілька назв святих місць вівтаря.
Престол у давнину завжди називався жертовником чи трапезою. Так називали його святі отці та вчителі Церкви. І в наших служниках престол називається і трапезою, і жертовником.
У давнину престолом називалося архієрейське сідло на гірському місці, що цілком відповідає земному значенню цього слова: престол - це царське або княже піднесене сідліще, трон. З перенесенням речення, на якому відбувається приготування хліба і вина для Таїнства євхаристії, вівтар воно стало називатися в усній традиції жертовником, а престол став іменуватися гірським місцем; власне жертовник (трапеза) отримав назву престол. Мається на увазі, що ця таємнича духовна трапеза є ніби троном (престолом) Небесного Царя. Проте у Статуті та богослужбових книгах, як і раніше, жертовник називається пропозицією, а престол носить також назву трапези, оскільки на ньому лежать і з нього викладаються духовенству та віруючим Тіло та Кров Христові. І все-таки міцна традиція найчастіше трапезу називає святим престолом Божим.
У наші дні, згідно з найдавнішими традиціями, у східній стіні вівтаря із зовнішнього боку храму влаштовується півколо - апсида. Посередині вівтаря міститься святий престол.
Впритул до середини абсиди вівтаря проти престолу споруджується піднесення. У кафедральних архієрейських соборах і в багатьох парафіяльних храмах на цьому місці стоїть крісло для єпископа, як знак престолу (трону), на якому невидимо сидить Вседержитель.
У парафіяльних храмах у півкрузі апсиди піднесення і крісла може і не бути, але в будь-якому випадку це місце є ознакою того Небесного Престолу, на якому незримо присутній Господь, і називається тому гірше місце. У великих храмах і кафедральних соборах відповідно до вівтарної апсиди навколо гірського місця півкругом розташовані лави для духовенства, яке служить єпископу. Гірському місцю обов'язково кадять під час богослужінь; проходячи, кланяються, осіняючи себе хресним знаменням; на гірському місці неодмінно запалюється свічка чи лампада.
Прямо перед гірським місцем позаду престолу поміщається зазвичай семисвічник, який у давнину був свічником для семи свічок, а нині найчастіше є розгалуженим на сім гілок від одного високого стовпа світильником, у якому знаходяться сім лампад, що запалюються під час богослужіння. Це відповідає Одкровенню Івана Богослова, який бачив на цьому місці сім золотих світильників.
Праворуч від гірського місця і зліва від престолу розташований жертовник, на якому відбувається проскомідія. Біля нього зазвичай стоїть стіл для поданих віруючими просфор та записок з іменами людей про здоров'я та спокій.
Праворуч від престолу, найчастіше в окремому приміщенні, розташовується судносховище та ризниця, де зберігаються в небогослужбовий час священні судини, вбрання духовенства. Іноді ризниця може бути в окремому від вівтаря приміщенні. Але в такому разі праворуч від престолу завжди є стіл, на який покладаються ризи священнослужителів, приготовані для богослужіння. По сторонах семисвічника, з північної та південної сторін престолу, прийнято постачати на держаках виносну ікону Божої Матері (з північного боку) та Хрест із образом Розп'яття Христового (з південного).
Праворуч або ліворуч від престолу поміщається умивальник для обмивання рук священнослужителів перед Літургією та обмивання вуст після неї та місце, де спалюється кадило.
Перед престолом, праворуч від Царської брами біля південних дверей вівтаря, прийнято ставити крісло для єпископа.
Вівтар, як правило, має три вікна, що знаменують нестворене троїчне світло Божества, або три вгорі і внизу, або три вгорі і два внизу (на честь двох єств Господа Ісуса Христа), або чотири (в ім'я Четвероєвангелія). Вівтар внаслідок скоєного в ньому Таїнства євхаристії ніби повторює собою ту прибрану, вистелену, готову світлицю, де відбулася Таємна вечеря, остільки і в наші дні він міститься в особливій чистоті, вистилається килимами, по можливості всіляко прикрашається.
У православному Типіконі та Служнику вівтар часто називається святилищем. Це, як вважають, походить від того, що древні вчителі Церкви часто іменували вівтар старозавітною назвою Свята Святих. Дійсно, Свята Святих Мойсеєвої скинії та Соломонова храму, як ті, що зберігали в собі ковчег Завіту та інші великі святині, духовно утворять собою християнський вівтар, де відбувається найбільше Таїнство Нового Завіту - Євхаристія, зберігаються в дарохоронниці Тіло і Кров Христові.
Тричастинний поділ православного храму також відповідає розподілу скинії та храму Єрусалимського. Нагадування про це міститься в апостола Павла у Посланні до євреїв (9,1-12). Але апостол Павло лише в коротких словах говорить про влаштування скинії, помічаючи, що про це не треба тепер говорити докладно, і пояснює, що скінія є образ теперішнього часу, коли «Христос, Первосвященик майбутніх благ, прийшовши з більшою і найдосконалішою скинією, нерукотворною, тобто не такого устрою, і не з кров'ю козлів і тільців, але зі своєю Кров'ю, якось увійшов у святилище і набув вічне відкуплення». Таким чином, те, що у свята святих старозавітного храму іудейський первосвященик входив лише один раз на рік, прообразувало собою одноразовість Спокутного Подвигу Христа Спасителя. Апостол Павло підкреслює, що нова скинія - Сам Господь Ісус Христос - не така влаштована, як давня.
Новий Завіт, отже, не повинен був повторювати пристрої старозавітної скинії. Тому у тричастинному поділі православного храму та в назві вівтаря свята святих не слід бачити простого наслідування Мойсеєвої скинії та Соломонового храму.
І за своїм зовнішнім устроєм, і з богослужбового користування православний храм настільки глибоко відрізняється від них, що можна говорити лише про те, що в християнстві використано лише самий принцип розподілу храму на три частини, що має свою основу в новозавітній православній догматиці. Вживання вчителями Церкви поняття «свята святих» стосовно православного вівтаря зближує його зі старозавітним святилищем не подібним до устрою, а маючи на увазі особливу святість цього місця.
Справді, святість цього місця настільки велика, що в давнину вхід у вівтар був суворо заборонений будь-кому з мирян, як жінкам, так і чоловікам. Виняток робилося іноді тільки для дияконіс, а згодом для черниць у жіночих монастирях, де вони могли входити до вівтаря для прибирання та запалювання світильників.
Згодом з особливого архієрейського чи ієрейського благословення до вівтаря було дозволено входити іподияконам, читцям, а також вівтарникам з благоговійних чоловіків або чернець, в обов'язки яких входить прибирання вівтаря, запалення світильників, приготування кадила тощо.
На Русі в давнину у вівтарі не прийнято було тримати ікони із зображенням якихось святих дружин, крім Богородиці, а також ікони, на яких були зображення людей, не зарахованих до лику святих (наприклад, воїнів, які стережуть Христа або страждали святих за віру і т.п.).
Святий престол православного храму знаменує собою неречовий Престол Пресвятої Трійці, Бога Творця і Промислителя всього сущого, всесвіту.
Престол, як знак єдиного Бога Вседержителя, що є осередком і центром будь-якого тварного буття, повинен розташовуватися тільки в центрі вівтарного простору, окремо від усього. Прихилення престолу до стіни, якщо це не викликано якоюсь крайньою необхідністю (наприклад, надмірно малими розмірами вівтаря), означало б змішання, злиття Бога з Його Творінням, що спотворює вчення про Бога.
Чотири сторони престолу відповідають чотирьом сторонам світла, чотирма порах року, чотирма періодами доби (ранок, день, вечір, ніч), чотирма ступенями області земного буття (нежива природа, рослинний світ, тваринний світ, людський рід).
Престол знаменує собою також Христа Вседержителя. У цьому випадку чотирикутна форма престолу означає Четвероєвангеліє, що містить всю повноту вчення Спасителя, і те, що всі чотири сторони світу, всі люди, закликаються до спілкування з Богом у Святих Таїнах, бо Євангеліє проповідується, за словом Спасителя, «по всьому всесвіту, в свідчення всім народам» ().
Чотири сторони престолу знаменують також властивості Особи Ісуса Христа: він був Великої Ради Ангел, Жертва за гріхи людського роду, Цар світу, досконала людина. Ці чотири властивості Ісуса Христа відповідають чотирьом таємничим істотам, яких бачив святий Іоанн Богослов на Престолі Христа Вседержителя у небесному храмі. У храмі небесному були: тілець - символ жертовної тварини; лев - символ царської влади та сили; людина - символ людської природи, в якій відображено образ і Божу подобу; орел - символ вишні, гірської, ангельської природи. Ці символи засвоєні в Церкві та чотирьом євангелістам: Матвію – людина, Марку – лев, Луці – тілець, Іоанну – орел. Рухи зірки над піфосом, що супроводжуються вигуками священика під час євхаристичного канону, також пов'язані з символами чотирьох таємничих істот: «співаючи» відповідає орлу, горній істоті, яка оспівує Бога; «вопиюче» - жертовному тільцю, «зухвало» - леву, царству, що сповіщає з владою свою волю; «дієслівно» - людській істоті. Цьому руху зірки відповідають і зображення чотирьох євангелістів з їх символічними тваринами у вітрилах на склепіннях центральної, підкупольної частини храму, де особливо наочно видно найтіснішу єдність богослужбової, предметної, мальовничої та архітектурної символіки православного храму.
Святий престол знаменує собою Труну Господа Ісуса Христа, в якій спочивало Його Тіло до моменту Воскресіння, а також Самого Господа, що лежить у Гробі.
Таким чином, престол поєднує в собі два основні уявлення: про смерть Христа заради нашого спасіння і про царську славу Вседержителя, що сидить на Пренебесному Престолі. Внутрішній зв'язок двох цих уявлень очевидний. Вони покладаються і в основу чину освячення престолу.
Цей чин складний і сповнений глибокого таємничого змісту. Спогади про Мойсеєву скинію та Соломоновий храм у молитвах на освячення храму та престолу покликані засвідчити духовне виконання у Новому Завіті старозавітних прообразів та богоустановленість священних предметів храму.
Найчастіше святий престол влаштовується в такий спосіб. На чотирьох дерев'яних стовпах висотою в аршин і шість вершків (у сучасних одиницях виміру ця висота дорівнює приблизно 98 см, так що разом з верхньою дошкою висота престолу повинна становити 1 метр) покладається дерев'яна дошка так, щоб її кути точно лягали на стовпи, нарівні з ними. Площа престолу може залежати від величини вівтаря. Якщо храм освячується архієреєм, то між чотирьох стовпів у середині під дошкою престолу ставиться п'ятий стовпець у піваршина висоти для постачання на ньому скриньки з мощами святих. Кути верхньої дошки, званої трапезою, у місцях їх сполучення зі стовпами заливаються воскомастихом - розплавленою сумішшю воску, мастики, товченого порошку мармуру, смирни, алое, ладану. За тлумаченням блаженного Симеона, архієпископа Солунського, всі ці речовини «утворюють поховання Спасителя, так як і сама трапеза утворює живоносну Труну Христову; віск і мастика з'єднуються з ароматами тому, що ці клейкі речовини тут необхідні для зміцнення і з'єднання трапези з кутами престолу; у поєднанні своєму всі ці речовини представляють любов до нас і поєднання з нами Христа Спасителя, які Він простягнув навіть до смерті».
Престол скріплюється чотирма цвяхами, що знаменують ті цвяхи, якими Господь Ісус Христос був пригвожений до хреста, омивається теплою освяченою водою, червоним вином з рожевою водою, особливим чином помазується святим світом, що знаменує і виливання миру на Христа Спасителя, , якими було полито Тіло Його при похованні, і теплоту Божественної любові, і благодатні дари Божі, що вилилися на нас завдяки хресному подвигу Божого Сина.
Престол далі вдягається в особливо освячений білий нижній одяг - катасарку (від грецьк. "катасаркінон"), що в перекладі означає буквально "приплотність", тобто найближчий до тіла одяг (слов'янською - срачиця). Вона покриває весь престол вщент і знаменує собою плащаницю, в яку було обернуто Тіло Спасителя при положенні до Труни. Після цього престол оперізується вервієм довжиною близько 40 м. Якщо освячення храму здійснює архієрей, то вервієм оперізується престол отже воно утворює собою хрести з усіх чотирьох сторін престолу. Якщо ж храм освячується з благословення єпископа священиком, то вервієм оперізують престол навколо у вигляді пояса у його верхній частині. Ця вервіє знаменує собою пута, якими був пов'язаний Спаситель, ведений на суд до первосвящеників юдейських, і Божественну силу, яка тримає собою весь Всесвіт, обіймає собою все творіння Боже.
За цим престол одразу вдягається у верхній, ошатний одяг – індітію, що у перекладі – одяг. Вона знаменує собою вбрання царської слави Христа Спасителя як Сина Божого, який після Свого спасительного подвигу осів у славі Бога Отця і прийдешнього «судити живим і мертвим». Тим самим зображується, що слава Ісуса Христа, Сина Божого, яку мав Він і перш за все, безпосередньо заснована і на його крайньому приниженні, навіть до смерті, під час першого пришестя на тій Жертві, яку Він приніс Собою за гріхи людського роду. Відповідно до цього архієрей, який здійснює освячення храму, до покриття престолу індитією священнодіє в срачиці - білому одязі, що одягається поверх його святительських риз. Здійснюючи дії, що знаменують поховання Христове, архієрей, який також знаменує Христа Спасителя, одягається в одяг, що відповідає похоронній плащаниці, в яку було обернуто тіло Спасителя при похованні. Коли ж престол одягається одягом царської слави, тоді з архієрея знімається похоронний одяг, і він постає у блиску святительських риз, що зображують одяг Небесного Царя.
На початку освячення престолу з вівтаря віддаляються всі мирські люди, залишаються самі священнослужителі. Хоча в чині освячення храму вказується, що це робиться для того, щоб уникнути перешкод від великого скупчення людей, це має й інший духовний зміст. Блаженний Симеон, архієпископ Солунський, каже, що в цей час «вівтар стає вже небом, і туди сходить сила Святого Духа. Тому й має бути там одним небесним, тобто священним, і нікому іншому не слід дивитися». Одночасно з вівтаря виносяться всі предмети, які можуть переноситися з місця на місце: ікони, судини, кадила, стільці. Цим змальовується, що непорушно і нерухомо утверджуваний престол є знаменням Непорушного Бога, від Якого отримує своє буття все, що схильне до руху і зміни. Тому після того, як освячено нерухомий престол, всі рухомі священні предмети та речі знову вносяться до вівтаря.
Якщо храм освячувався архієреєм, то під престол на середній стовпець перед покриттям престолу одягом покладається скринька з мощами святих мучеників, що переносяться з іншого храму з особливою урочистістю на знак наступної передачі благодаті Божої від колишнього до нового. У такому разі в антимінсі на престолі, теоретично, могли вже не покладатися мощі святих. Якщо ж храм освячувався ієреєм, то під престол мощі не покладаються, а присутні в антимінсі на престолі. На практиці антимінс на престолі завжди з мощами, навіть якщо він і був освячений архієреєм.
Після того, як престол помазаний світом, помазується в належній черговості в особливих місцях і весь храм, окропляється святою водою, кадиться пахощами ладану. Все це супроводжується молитвослів'ям та співом священних піснеспівів. Так, від святого престолу отримує освячення і всю будівлю храму і все, що знаходиться в ньому.
У катакомбах престолами служили муровані гробниці мучеників. Тому в стародавніх храмах престоли часто робилися кам'яними, причому бічні стінки їх зазвичай прикрашали священними зображеннями та написами. Дерев'яні престоли можуть творитись і на одному стовпі, що в такому разі означає Єдиного у Своєму Своєму Богу. Дерев'яні престоли можуть мати бічні стінки. Часто у разі ці площини оформляються прикрашеними окладами із зображенням священних подій і написами. У такому разі одягом престоли не одягаються. Самі оклади хіба що замінюють собою индитию. Але при всіх видах пристрою престол зберігає чотирикутну форму та свої символічні значення.
За великою святістю престолу торкатися до нього і предметів, що на ньому лежать, дозволяється єпископам, священикам і дияконам. Простір від Царської брами вівтаря до престолу, що знаменує собою входи і виходи Самого Господа, єпископам, священикам і дияконам дозволено перетинати лише в міру богослужбової необхідності. Престол обходять зі східного боку, повз гірське місце.
Престол для храму - те саме, що Церква для миру. Догматичне значення престолу, як знаменуючого собою Христа Спасителя, дуже чітко виражене в молитві, повторюваній за Божественною літургією двічі, - при каженні навколо престолу після проскомідії і при згадці про поховання Христа під час перенесення Святих Дарів з жертовника на престол: «У Гробі плот в пеклі ж з душею як Бог, в рай же з розбійником, і на престолі був, Христе, з Отцем і Духом, вся виконуй, неописаний». Це означає: Господь Ісус Христос, як Бог, не перестаючи перебувати на небесному Престолі Пресвятої Трійці, лежав тілом у Гробі, як мертвий, одночасно сходив душею в пекло і в той же час перебував у раю з врятованим ним розсудливим розбійником, тобто виконував Собою все небесне, земне і пекло, був присутнім Своєю Особистістю в усіх Областях Божественного і тварного буття, аж до темряви огрядної, з пекла якої Він вивів тих, хто чекав Його приходу старозавітних людей, обраних до спасіння і прощення.
Таке всюдисуще Боже дає можливість і святому престолу бути одночасно знаменням і Гробу Господнього, і престолу Святої Трійці. У зазначеній молитві ясно виражено також неушкоджене, цілісне погляд Церкви на світ як на нероздільне, хоч і незлитне єдність у Богові небесного і земного буття, в якому всюдисущі Христа виявляється можливим і природним.
На святому престолі, окрім верхньої індитії та покривала, знаходиться кілька священних предметів: антимінс, Євангеліє, один чи кілька напрестольних хрестів, дарохоронниця, пелена, що покриває всі предмети на престолі у проміжках між богослужіннями.
Антимінс - чотирикутний плат з шовкової або лляної матерії із зображенням положення до Труни Господа Ісуса Христа, знарядь Його страти і чотирьох євангелістів по кутах із символами цих євангелістів - тельцем, левом, людиною, орлом і написом, який повідомляє, коли, де, де і яким єпископом він освячений і поданий, і підписом єпископа і, обов'язково, із зашитою на іншому його боці частинкою мощей якогось святого, оскільки в перші століття християнства Літургія завжди відбувалася на гробницях мучеників.
На антимінсі постійно знаходиться губка для збирання дрібних частинок тіла Христового і вийнятих із просфор частинок з дискосу в чашу, а також для відтирання рук і губ священнослужителів після Причастя. Вона є образом напоєної оцтом губки, яку підносили на тростини до вуст розп'ятого на Хресті Спасителя.
Антимінс є обов'язковою та невід'ємною частиною престолу. Без антимінсу не можна служити Літургію.
Таїнство втілення хліба і вина в Тіло і Кров Христові може відбуватися лише на цьому священному плату. Антимінс знаходиться постійно у згорнутому стані в особливому платі також з шовкової або лляної матерії, який називається аботоном (грек. - Обгортка, пов'язка). На або тоні немає зображень та написів. Антимінс розгортається, розкривається лише у певний момент богослужіння, перед початком літургії вірних, і закривається, згортається особливим чином після її закінчення.
Якщо під час Літургії загориться храм або якщо інше стихійне лихо загрожуватиме будівлі храму, священик зобов'язаний винести Святі Дари разом з антимінсом, розгорнути його в будь-якому зручному місці і закінчити на ньому Божественну літургію.
Таким чином, за своїм значенням антимінс дорівнює престолу. Образ поховання Христа на антимінсі ще раз свідчить, що у свідомості Церкви престол є, по-перше, ознакою Гробу Господнього, а по-друге, ознакою престолу слави Воскреслого з цього Гробу Спасителя.
Слово «антимінс» складається з двох грецьких слів: «анти» - замість і «місіонер» - стіл, тобто замість престолье, - такий священний предмет, який, замінюючи собою престол, сам є престолом. Тому і в написі на ньому його названо трапезою.
Чому виникла необхідність мати на непорушному і нерухомому престолі антимінс - його рухоме та відокремлене від нього повторення?
З V століття, після прийняття язичницьким світом християнства, у наземних храмах престолами у вівтарях були особливі споруди з каменю чи дерева. І в цих престолах чи під ними у злагоді з давнім звичаєм та його догматичним змістом неодмінно покладалися мощі святих мучеників, які здійснюють найтісніший зв'язок між Церквою земною та Церквою Небесною.
У зв'язку з гоніннями виникла потреба у переносних престолах-антимінсах, куди також вважали мощі святих мучеників.
Вирушаючи в довгі та далекі походи, візантійські імператори та воєначальники мали при собі священиків, які здійснювали для них Таїнство євхаристії у похідних умовах. У післяапостольські часи священики, які переходили за умовами часу з місця на місце, робили Євхаристію в різних будинках та місцях. Благочестиві люди, які мали можливість утримувати при собі священиків, з найдавніших часів, вирушаючи в далекі мандри, брали їх із собою, щоб не залишатися довго без причастя Святих Таїн. Для всіх цих випадків з давніх-давен існували переносні престоли.
Все це підтверджує найглибшу давнину практики переносних престолів (антимінсів), але не пояснює, чому нерухомі престоли в храмах стали мати на собі ще й антимінси як свою невід'ємну приналежність.
Наведене правило VII Вселенського Собору допомагає з'ясувати цю обставину.
У IV-VIII ст. за Р. X. під час гострої боротьби Православної Церкви з різними єресями були періоди, коли єретики захоплювали храми православних, будували свої, потім усі ці храми знову опинялися в руках православних, і православні знову освячували їх. Такі переходи церков із рук у руки неодноразово повторювалися. Вже тоді для православних мало мати дуже велике значенняпевне свідчення, посвідчення того, що престол їхнього храму освячений православним єпископом та за всіма правилами.
Щоб уникнути сумнівів, престоли неодмінно повинні були мати на собі ніби видиму печатку, яка свідчить про те, який єпископ коли освятив престол, і про те, що він освятив його з становищем мощей. Такими печатками стали хустки із зображенням хреста та відповідними написами. Перші російські антимінси XII ст. підтверджують це. Ці стародавні антимінси російських храмів пришивались до срачиці або прибивали до престолу дерев'яними гвоздиками. Це свідчить, що в давній Візантії, звідки взято цей звичай, хустки, що пришиваються або прибиваються, з написами не мали ще богослужбового вживання, а засвідчували, що престол освячений правильно, з положенням мощів, і про те, ким і коли він освячений. Однак у VIII-X ст. у Візантії у зв'язку із скрутністю для єпископів особисто освячувати храми, що будуються за безліччю, виник звичай доручати священикам здійснювати освячення віддалених церков.
У такому разі потрібно було, щоб самі престоли мали все ж таки освячення від архієрея, бо канонічно право освячувати престол і вірити в ньому святі мощі належить лише єпископам. Тоді єпископи стали освячувати замість престолу матер'яні плати, що стали вже традиційними, з посвідчувальними написами і ставити в них святі мощі.
Тепер така хустка-антимінс (замість престолія) із зашитими в ньому мощами, освячена архієреєм, не могла бути ні чим іншим, як теж престолом, трапезою священною, як він і називається донині. Оскільки антимінс продовжував служити спочатку лише свідченням того, що престол освячений єпископом, остільки він і пришивався до нижнього одягу престолу чи прибивався до нього. Надалі було усвідомлено, що це платня є по суті піднесений і нерухомий престол на престолі, а престол став освяченим постаментом для антимінсу. Антимінс у зв'язку з його високим священним значенням набув богослужбової значущості: його стали покладати на престол, складати особливим чином і розгортати при скоєнні Таїнства євхаристії.
З духовного погляду наявність рухомого антимінсу на нерухомому престолі означає, що на престолі незримо присутня Своєю благодаттю Господь Бог, Який, хоч і невіддільний від Свого творіння, але й не зливається, не змішується з ним, а антимінс із зображенням Христа, що належить до Труни , свідчить, що ми поклоняємося престолу, як Гробу Христову, тому що з нього засяяло Джерело вічного життя, Джерело нашого воскресіння. У давнину антимінси готувалися самими священиками, які приносили їх до єпископів для освячення. У малюнках на антимінсах був одноманітності. Як правило, стародавні антимінси мають зображення чотирикінцевого або восьмикінцевого хреста, іноді зі знаряддями страти Спасителя. У XVII ст. у Росії почалося виготовлення одноманітних антимінсів. Надалі з'явилися антимінси, надруковані друкарським методом і зображують становище Христа в Труну.
Поверх складеного з аботоном антимінсу неодмінно покладається на престолі Святе Євангеліє, зване напрестольним і є такою ж невід'ємною приналежністю престолу, як і антимінс: з напрестольним Євангелієм здійснюють входи на Літургії, на деяких вечірнях його виносять на середину храму випадках його читають на престолі або в храмі, їм осінять престол хрестоподібно на початку та наприкінці Літургії.
Напрестольна євангелія безпосередньо знаменує собою Господа Ісуса Христа. Оскільки в ньому містяться Божественні дієслова Божого Сина, остільки в цих словах найтіснішим чином таємниче присутній Христос Своєю благодаттю.
Євангеліє покладено в середині престолу поверх антимінсу для того, щоб видимим всім свідчити і позначати постійну присутність Господа Ісуса Христа в найголовнішій і найсвященнішій частині храму. До того ж без Євангелія антимінс сам по собі не мав би належної догматичної повноти, оскільки він зображує смерть Христову і тому потребує такого доповнення, яке символічно означало б Христа Воскреслого, який вічно живе.
Цим доповненням служить напрестольне Євангеліє, повторюючи і завершуючи символіку верхньої пишної індитії престолу, що означає одяг Христа Вседержителя в Його небесній славі як Царя світу. Напрестольне Євангеліє знаменує собою саме Цього Небесного Царя, що сидить на престолі слави, на церковному престолі.
Напрестольне Євангеліє з давніх-давен прийнято було прикрашати дорогоцінними обкладинками, золотими або срібно-золоченими накладками або такими ж окладами. На накладках і окладах з лицьового боку з найдавніших часів по кутах зображувалися чотири євангелісти. А в середині лицьової частини у XIV-XVII ст. зображалося або Розп'яття Христове з майбутніми, або образ Христа Вседержителя на троні, а також з майбутніми.
Іноді оклади мали зображення херувимів, ангелів, святих, багато прикрашені орнаментом. У XVIII-XIX ст. на окладах напрестольних Євангелій з'являється образ Воскресіння Христового. На звороті Євангелій зображуються або Розп'яття, або знак Хреста, або образ Трійці, або Богоматері.
Оскільки на престолі відбувається Безкровна Жертва Тіла і Крові Христових, то поруч із Євангелієм на престол неодмінно покладається Хрест із зображенням Розп'ятого Господа.
Напрестольний Хрест разом з антимінсом та Євангелієм є третьою невід'ємною та обов'язковою приналежністю святого престолу. Євангеліє, яке містить у собі слова, вчення і життєпис Ісуса Христа, знаменує собою Сина Божого; образ Розп'яття (напрестольний Хрест) зображує саму вершину подвигу Його за спасіння людського роду, знаряддя нашого спасіння, жертвопринесення Сина Божого за гріхи людей. Євангеліє і Хрест становлять разом повноту Божественної істини, що відкрилася в Новому Завіті, про Будівництво порятунку людського роду.
Те, що міститься в словах Євангелія, в стислому вигляді зображено в Розп'ятті Христовому. Поряд зі словами вчення про спасіння, Православна Церква повинна мати і образ спасіння, тому що в образі таємниче є те саме, що він зображує. Тому при здійсненні всіх Таїнств церковних і багатьох обрядів слід обов'язково покладати на аналоє або столі Євангеліє і Хрест із Розп'яттям.
На престолі зазвичай буває кілька Євангелій і Хрестів: малі чи потребні Євангелія і Хрести перебувають у ньому, як у особливо святому місці; ними користуються при скоєнні Таїнств хрещення, єлеосвячення, вінчання, сповіді, а тому, при потребі, вони відносяться з престолу і знову покладаються на нього.
Напрестольний Хрест із Розп'яттям має також богослужбове вживання: їм при відпустці Літургії та інших особливих випадкахосяяється віруючий народ, їм освячується вода на Богоявлення і за особливо урочистих молебнів, у передбачені Статутом випадки, до нього прикладаються віруючі.
Крім антимінсу, Євангелія, Хреста як обов'язкових священних предметів, що становлять невід'ємну приналежність престолу, на ньому знаходиться дарохоронниця – священний предмет, призначений для зберігання Святих Дарів.
Дороохоронець - особлива посудина, зазвичай влаштована у вигляді храму або каплиці, з невеликою гробницею. Він, як правило, виготовляється з металу, що не дає окису, визолочений. Всередині цієї посудини в гробниці або в особливій скриньці в нижній частині покладаються приготовані особливим чином для тривалого зберігання частинки Тіла Христового, просочені кров'ю Його. Оскільки Тіло і Кров Христові не можуть мати більш гідного місця для свого зберігання, ніж святий престол, вони й перебувають на ньому в дарохоронниці, освяченій для цього з особливою молитвою. Ці частки використовуються для причастя вдома важко хворих і вмираючих людей. На великих парафіях це може знадобитися будь-коли. Тому дарохоронниця є Гробом Христовим, в якому спочивало Його Тіло, або Церква, яка постійно живить вірних Тілом і Кров'ю Господньою.
Дороохоронці в давнину в Росії називали гробницями, Сіонами, Єрусалимами, оскільки вони іноді були моделями храму Воскресіння Христа в Єрусалимі.
Вони мали богослужбове вживання: у XVII ст. їх виносили на великому вході за Літургією, на хресних ходах при архієрейських служіннях у новгородському Софійському соборі, а також в Успенському соборі Кремля в Москві.
На престолах прийнято також вважати і дароносиці - невеликі ковчежці або ківоти, які найчастіше влаштовуються у вигляді каплички з дверцятами і з хрестом нагорі. Усередині дароносиці знаходиться скринька для становища частинок Тіла з Кров'ю Христовою, маленька чаша, брехня, іноді посудина для вина. Дароносиці служать для перенесення Святих Дарів до будинків хворих і вмираючих людей для причастя їх. Велика святість вмісту дароносиць зумовила спосіб їхнього носіння – на грудях священика. Тому вони робляться зазвичай з вушками з боків для тасьми або шнура, який повинен одягатися на шию. Для дароносиць, як правило, шиють особливі мішечки зі стрічкою для одягання на шию. У цих мішечках вони з благоговінням переносяться до місця Причастя.
На престолі може бути посудина зі святим світом. Якщо в храмі кілька болів, то дароносиці і судини зі світом покладаються зазвичай не на головному престолі, а на одному з бічних.
Крім того, на престолі, зазвичай під Хрестом, завжди знаходиться плат для відтирання губ священика та краю святої Чаші після Причастя.
Над деякими престолами у великих храмах за старих часів влаштовувалась і нині збережена шаба або киворій, що означає небо, простягнене над землею, на якій відбувся спокутний подвиг Христа Спасителя. При цьому престол являє собою освячену стражданнями Господа земну область буття, а ківорій - область буття небесного, що ніби припала до найбільшої слави і святині того, що відбулося на землі.
Усередині ківорія з його середини часто спускалася до престолу фігурка голуба - символ Святого Духа. У давнину іноді в цю фігурку покладалися запасні Дари. Ківорій тому може мати значення нематеріальної скинії Божої, слави і благодаті Божої, що огортає престол як найбільшу святиню, на якій звершується Таїнство євхаристії і який зображує Господа Ісуса Христа того, хто страждав, помер і воскрес. Ківорії влаштовувалися зазвичай на чотирьох стовпах, що стояли біля кутів престолу, рідше ківори підвішувалися до стелі. Ця споруда чудово прикрашалася. У кивах влаштовувалися завіси, що закривали престол з усіх боків у проміжках між службами.
Ківорії і в давнину були далеко не у всіх храмах, а тепер вони й почасти рідкість. Тому здавна для престолу існує особлива пелена-покров, яким накриваються всі священні предмети на престолі по закінченні богослужінь. Цей покрив знаменує собою покривало таємниці, яким святині ховаються від очей непосвячених. Воно означає, що не завжди, не будь-коли Господь Бог відкриває Свої сили, дії і таємниці Своєї Премудрості. Практична роль такого покриву зрозуміла сама собою.
З усіх боків свого підніжжя святий престол може мати один, два або три ступені, що знаменують собою ступеня духовної досконалості, необхідні для сходження до святині Божественних Таїн.
Гірське місце - це місце біля центральної частини східної стіни вівтаря, що прямо проти престолу. Його походження відноситься до ранніх часів історії храмів. У катакомбних криптах і капеллах на цьому місці влаштовувалась кафедра (сідло) для єпископа, що відповідає Апокаліпсису Іоанна Богослова, що побачив престол, що сидить на престолі Господа Вседержителя, а біля Нього 24 старців-священиків Бога.
З давніх-давен до наших днів, особливо у великих соборах, гірське місце влаштовується в точній відповідності з баченням Іоанна Богослова.
У центральній частині східної стіни вівтаря, зазвичай, у ніші апсиди, на деякому піднесенні споруджується крісло (трон) для архієрея; по сторонах цього сідалища, але нижче за нього, влаштовуються лави або сидіння для священиків.
Під час архієрейських богослужінь у статутних випадках, зокрема при читанні Апостола за Літургією, єпископ сидить на сідниці, а духовенство, що йому служить, розташовується відповідно по сторонах, так що в цих випадках єпископ зображує собою Христа Вседержителя, а духовенство - апостолів або тих . , яких бачив Іван Богослов.
Гірське місце у будь-який час є позначенням таємничої присутності Небесного Царя Слави та співслужбовців Йому, чому цьому місцю завжди віддають належні почесті, навіть якщо воно, як це часто буває в парафіяльних храмах, і не оформлене піднесенням з сідницею для єпископа. У таких випадках визнається обов'язковою лише наявність світильника на цьому місці: лампади, або високого свічника, або того й іншого разом. При освяченні храму, після того, як освячено престол, єпископ своєю рукою зобов'язаний запалити і поставити світильник на гірському місці.
Миропомазання храму, що освячується, починається з престолу з боку гірського місця, на стіні якого святим світом накреслюється хрест.
Окрім архієреїв та священиків, ніхто, навіть диякони, не мають права сидіти на сідницях гірського місця.
Свою назву горнє місце отримало від святого, який назвав його «Гірський престол» (Служебник, чин Літургії). «Гірський», по-слов'янськи, отже, вищий, піднесений. Горнє місце, за деякими тлумаченнями, знаменує ще й Вознесіння Господа нашого Ісуса Христа, що зійшов разом із тілом вище будь-якого початку і влади ангельської, осівши праворуч Бога Отця. Тому кафедра єпископа ставиться завжди вище за решту сідниць на гірському місці.
У давнину гірське місце називалося іноді «сопрестолією» - сукупністю престолів-сідниць.
Просто перед престолом (сідницею) Вседержителя, тобто проти гірського місця, Іоанн Богослов бачив сім світильників вогненних, які є сім духів Божих (). У вівтарі православного храму відповідно також зазвичай є особливий світильник з семи гілок, укріплених на одній високій підставці, який ставиться зі східного боку трапези перед гірським місцем - семисвічник.
Гілки світильника мають найчастіше чашечки для семи лампад або свічники для семи свічок, як було зазвичай за старих часів. Однак походження цього світильника неясно. Судячи з того, що про нього нічого не сказано в чині освячення храму та в стародавніх правилах, вважалося обов'язковим лише запалення двох свічок на престолі в образ світла Господа Ісуса Христа, пізнаваного у двох єствах, семисвічник у давнину не був відомий як обов'язкова приналежність вівтаря. Але те, що він дуже глибоко відповідає «семи світильникам» небесного храму і нині зайняв дуже міцне місце у церковному побуті, змушує визнати його священним предметом, який по праву ввійшов до обов'язкових церковних речей.
Семисвічник знаменує собою сім Таїнств Православної Церкви, тих благодатних дарів Святого Духа, які виливаються на віруючих завдяки спокутному подвигу Ісуса Христа. Ці сім світів відповідають також семи духам Божим, посланим на всю землю (7), семи Церквам, семи печаткам таємничої книги, семи ангельським трубам, семи громам, семи чашам гніву Божого, про які оповідає Одкровення Іоанна Богослова.
Семисвічник відповідає також семи Вселенським Соборам, семи періодам земної історії людства, семи кольорам веселки, тобто відповідає таємничому числу сім, покладеному в основу багатьох небесних і земних законів буття.
З усіх можливих відповідностей числа сім найважливішим для віруючих людей є відповідність семи обрядам Церкви: Хрещення, Миропомазання, Покаяння, Причастя, Єлеосвячення, Шлюб, Священство як такі, що охоплюють всі благодатні засоби спасіння душі людської; від народження до смерті Ці кошти стали можливими лише завдяки приходу в світ Христа Спасителя.
Таким чином, світло Дарів Святого Духа, укладених у семи Таїнствах Церкви, і світло Православ'я як віровчення істини, - ось що перш за все означають сім вогників церковного семисвічника.
Прообразом цих семи вогнів Христової Церкви був старозавітний світильник із семи світил у Мойсеєвій скинії, влаштованій за Божим наказом. Старозавітна свідомість, однак, не змогла проникнути в таємницю цього священного предмета.
У північно-східній частині вівтаря, ліворуч від престолу, якщо дивитися на схід, біля стіни знаходиться жертовник, який у богослужбових книгах найчастіше називається пропозицією.
За зовнішнім пристроєм жертовник багато в чому подібний до престола. За розмірами він буває або однаковий з ним, або дещо менший.
Висота жертовника завжди дорівнює висоті престолу. Жертвенник одягають у той самий одяг, як і престол, - срачицу, індитію, покривало. Обидві свої назви це місце вівтаря отримало від того, що на ньому відбувається проскомідія, перша частина Божественної літургії, де запропоновані до священнодійства хліб у вигляді просфор і вино особливим чином готуються для наступного Таїнства Безкровної Жертви Тіла та Кров Христових.
У давнину у вівтарі жертовника не було. Він влаштовувався в особливому приміщенні, в давньоруських храмах - у північному боці, з'єднаному з вівтарем невеликими дверима. Такі бокові вівтарі з двох сторін вівтаря на схід наказувалося влаштовувати ще Апостольськими постановами: північний боковий вівтар - для пропозиції (жертовника), південний - для судносховища (різниці). Пізніше для зручності жертовника було перенесено у вівтар, а в боці найчастіше стали влаштовуватися храми, тобто ставили і освячували престоли на честь священних подій і святих. Таким чином, багато стародавніх храмів стали мати не один, а два і три престоли, з'єднувати в собі два і три особливі храми. І в давні, і в нові часи часто відразу створювалося кілька храмів усередині одного. Для давньої російської історії характерна поступова прибудова до одного первісного храму спочатку одного, потім двох, трьох і більше храмів-прибудов. Перетворення пропозиції та судиносховища на храми-прибудови - також досить характерне явище.
На жертовнику обов'язково ставиться лампада, є Хрест із Розп'яттям.
У парафіяльних храмах, які не мають особливого судносховища, на жертовнику постійно перебувають богослужбові священні предмети, що покриваються в неслужбову пору пеленами, а саме:
Малі покриви, якими покриваються окремо чаша та дискос, так і називаються покровцями. Великий покрив, що покриває і чашу і дискос разом, називається повітрям, знаменуючи собою той повітряний простір, в якому з'явилася зірка, що привела волхвів до ясел Спасителя. Все ж таки разом покриви зображують пелени, якими Ісус Христос був повитий при народженні, а також Його похоронні пелени (плащаницю).
За блаженним Симеоном, архієпископом Солунським, жертовник знаменує «злидні першого пришестя Христового - особливо ж потаємну природну печеру, де були і ясла», тобто місце Різдва Христового. Але оскільки в Різдві Своїм Господь уже приготовлявся до хресних страждань, що і зображується на проскомідії хрестоподібним надрізанням ягня, то жертовник знаменує собою також Голгофу, місце хресного подвигу Спасителя. Крім того, коли Святі Дари переносяться в кінці Літургії з престолу на жертовник, жертовник набуває значення небесного престолу, куди піднісся Господь Ісус Христос і осів праворуч Бога Отця.
У давнину над жертовником завжди поміщали ікону Різдва Христового, але на жертовнику ставили і Хрест із Розп'яттям. Тепер все частіше над жертовником поміщають образ Ісуса Христа або Христа, який страждає у терновому вінці, що несе хрест на Голгофу. Однак перше значення жертовника – це все-таки печера і ясла і – ще точніше – Сам Христос, що народився у світ. Тому нижній одяг жертовника (срачиця) є образ тих пелен, якими повила народженого Богонемовля Його Пречиста Мати, а верхня благородна індитія жертовника - це образ небесних одяг Христа Вседержителя як Царя Слави.
Таким чином, збіг різних за своїм значенням одягу жертовника і престолу не випадковий, давно помічено, що входження людини в цей світ і виходження з неї дуже схожі. Колиска немовляти подібна до труни небіжчика, пелени новонародженого - білим пеленам людини, що відійшла з цього життя, тому що тимчасова смерть людського тіла, розлучення душі і тіла є не що інше, як народження людини в інше, вічне життя в області небесного буття. Звідси і жертовник як образ ясел, що народився Христа, за своїм устроєм і одягом у всьому подібний до престола, як образу Гробу Господнього.
Жертвенник, як менший за своїм значенням, ніж престол, де звершується таїнство Безкровної Жертви, є мощі святих, Євангеліє і Хрест, освячується лише окропленням святою водою. Однак, оскільки на ньому відбувається проскомідія і є священні судини, жертовник також є місцем священним, якого не дозволено торкатися нікому, крім священнослужителів. Каждіння у вівтарі відбувається спочатку престолу, потім гірському місцю, жертовнику та іконам, що тут перебувають. Але коли на жертовнику стоять приготовлені на проскомідії для подальшого пересування хліб і вино у священних судинах, то після кадіння престолу кадиться жертовник, а потім гірське місце.
Біля жертовника зазвичай ставиться стіл для становища на ньому просфор, поданих віруючими, та записок про здоров'я та упокій.
Різниця, інакше звана дияконником, знаходилася в давнину в правому, південному боці вівтаря. Але з пристроєм тут престолу ризниця почала розташовуватися або тут же, у правому боці біля стін, або в особливому місці поза вівтарем, або навіть у кількох місцях. Різниця - це сховище священних судин, богослужбових шат та книг, ладану, свічок, вина, просфор для найближчої служби та інших предметів, необхідних для богослужінь та різних потреб. Духовно ризниця насамперед означає ту таємничу небесну скарбницю, з якої походять різні благодатні дари Божі, потрібні для спасіння та духовної прикраси вірних людей. Послання людям цих дарів Божих здійснюється через Його служителів-ангелів, і сам процес зберігання та роздягання цих дарів становить область службову, ангельську. Образом ангелів у церковному богослужінні, як відомо, є диякони, що означає служителі (від грецького слова «діаконія» – служіння). Тому ризниця і ще називається дияконника. Ця назва показує, що ризниця має не самостійне священно-літургійне значення, а лише ніби підсобне, службове і що диякони безпосередньо розпоряджаються всіма священними предметами при приготуванні їх до служби, зберіганні, догляді за ними.
Через велику різноманітність і відмінності речей, що зберігаються в ризниці, вона рідко буває зосереджена у певному місці. Священні ризи зазвичай зберігаються в спеціальних шафах, судини - також у шафах або на жертовнику, книги - на полицях, інші предмети - в ящиках столів та тумбочок. Якщо вівтар храму невеликий і в ньому немає меж, ризниця влаштовується в будь-якому іншому зручному місці храму. При цьому все ж таки намагаються влаштувати сховища у правій, південній частині церкви, а у вівтарі біля південної стіни зазвичай ставлять стіл, на який кладуть ризи, приготовані до чергового богослужіння.
Ікона таємничо містить у собі присутність того, кого вона зображує, і ця присутність тим тісніша, благодатніша і сильніша, чим більше ікона відповідає церковному канону. Іконописний церковний канон незаперечний, непорушний і вічний, як канон священних богослужбових предметів.
Як безглуздо було б, наприклад, прагнути замінити дискос порцеляновим блюдцем на тій підставі, що в наш час у світі не їдять із срібних тарілок, так само безглуздо прагнути замінити канонічне іконописне зображення картиною в сучасному світському стилі.
Канонічно правильна ікона особливими засобами символічно передає стан у світлі, що зображується, і з точки зору його догматичного значення.
Ікони священних подій (свят) показують не тільки й зовсім не стільки те, як це було, а те, що ця подія означає у своїй догматичній глибині.
Так само ікони святих осіб, лише загалом передаючи характерні риси земної подоби людини, відображають головним чином характерні риси духовного значення і стан, у якому святий перебуває у світлі обоженості у сфері небесного життя.
Це досягається цілою низкою особливих символічних засобів зображення, які є Божим одкровенням, натхненням Духа Святого в боголюдському процесі іконної творчості. Тому в іконах канонічний не лише загальний вигляд, а й сам набір образотворчих засобів.
Наприклад, канонічна ікона завжди має бути лише двомірною, плоскою, тому що третій вимір ікони – це догматична глибина. Тривимірне простір світської картини, де у площині полотна, має реально лише ширину і висоту, бачиться ще й якась штучно створювана просторова глибина, виявляється ілюзорним, а іконі ілюзія неприпустима через саму природу і призначення ікони.
Є ще одна причина, через яку ілюзорна глибина світської картини не може бути прийнята в іконописі. Просторова перспектива, згідно з якою предмети, що зображуються на картині, стають все меншими і меншими в міру їх віддалення від глядача, має своїм логічним закінченням крапку, глухий кут. Уявна нескінченність простору, яка тут мається на увазі, - це лише плід уяви художника та глядача. У житті, коли ми дивимося в далечінь, предмети поступово зменшуються в наших очах у міру віддалення від нас через оптико-геометричні закономірності. Насправді ж і найближчі до нас, і найдальші предмети мають свою постійну величину, і реальний простір таким чином у певному сенсі справді нескінченно. У картинах художників навпаки: насправді зменшуються мальовничі розміри предметів, тоді як ніякого видалення їх від тих, хто дивиться немає.
Мирський живопис може бути прекрасним у своєму роді. Але прийоми та засоби мирського живопису, покликані створювати ілюзію земної реальності, непридатні в іконописі з догматичних особливостей її характеру та призначення.
Канонічно правильна ікона не повинна мати такої просторової перспективи. Більш того, в іконописі дуже часто зустрічається явище зворотної перспективи, коли деякі особи або предмети, зображені на першому плані, виявляються значно меншими за ті, які зображені за ними, а далекі особи та предмети пишуться великими. Це тому, що ікона покликана зобразити у найбільших і великих розмірах те, що справді має найбільше священне, догматичне значення. Крім того, зворотна перспектива взагалі відповідає глибокій духовній правді життя, тій правді, що чим далі ми духовно піднімаємося в пізнанні Божественного і небесного, тим більше стає воно в наших духовних очах і тим більше набуває значення в нашому житті. Чим далі ми йдемо до Бога, тим більше розкривається, розширюється для нас область небесного і Божественного буття у своїй нескінченності, що збільшується.
В іконах нема випадкового. Навіть ковчег (виступаюча рамка, що обрамляє вміщене в глибині зображення) має догматичний зміст: людина, яка перебуває в рамках простору і часу, в рамках земного буття, має можливість споглядати небесне і Божественне не безпосередньо, не прямо, а лише тоді, коли воно відкривається йому Богом ніби з глибини. Світло Божественного Одкровення в явищах гірського світу ніби розсуває рамки земного буття і сяє з таємничої далини прекрасним сяйвом, що перевершує все земне. Земне у своїй неспроможна вмістити небесне. Ось чому світло німба святих завжди захоплює верхню частину рамки – ковчега, заходить на неї, як би не вміщаючись усередині площини, відведеної для іконописного образу.
Таким чином, ковчег ікони - це знак області земного буття, а іконописний образ у глибині ікони - знак області буття небесного. Так нероздільно, хоч і незлитно, в іконі виражаються простими речовинними засобами догматичні глибини.
Ікона може бути і без ковчега, дуже плоскою, але мати мальовничу рамку, що обрамляє головне зображення; рамка замінює у разі ковчег. Ікона може бути без ковчега, і без рамки, коли вся площина дошки зайнята іконописним чином. У цьому випадку ікона свідчить, що світло Божественного і небесного має охопити собою всі сфери буття, обожнити і земну речовину. Така ікона наголошує на єдності в Богові всього сущого, не згадуючи про відмінність, що теж має свій сенс.
Святі на православних іконах мають зображуватись з німбом – золотим сяйвом навколо голови, яке зображує Божественну славу святого. При цьому має сенс і те, що це сяйво робиться у вигляді суцільного кола, і те, що це коло – золоте: Цар слави Господь повідомляє сяйво Своєї слави та вибраним Своїм, золото показує, що це саме Божа слава. Ікона повинна мати написи з ім'ям святої особи, що є церковним свідченням відповідності образу первообразу та печаткою, що дозволяє поклонятися цій іконі без жодного сумніву як схваленої Церквою.
Догматичний духовний реалізм іконопису вимагає, щоб у зображенні не було гри світла і тіні, бо Бог є Світло, і немає в ньому ніякої темряви. Тому в іконах немає і джерела світла. Проте, обличчя, зображені на іконах, мають обсяг, який позначається особливою штрихуванням, або тоном, але з темрявою, не тінню. Цим показується, що хоча святі особи в стані слави Царства Небесного мають тіла, але не такі, як у нас, земних людей, а обожні, очищені від тяжкості, перетворені, вже не схильні до смерті і тління. Бо ми не можемо поклонятися тому, що піддається смерті і тлінню. Ми кланяємось лише тому, що перетворено Божественним світлом вічності.
Канонічні у Православ'ї як іконописні образи, взяті окремо. Певні правила існують у тематичному розміщенні іконописних зображень на стінах храму, в іконостасі. Розміщення зображень у церкві пов'язані з символікою його архітектурних елементів. І тут канон не є шаблоном, за яким усі храми повинні розписуватися однаково. Канон пропонує на вибір, як правило, кілька священних сюжетів для одного місця в храмі.
У вівтарі православного храму є два образи, які, як правило, знаходяться за престолом з двох сторін його східної частини: запрестольний Хрест із зображенням Розп'яття та образ Богоматері. Хрест називається ще виносним, тому що він укріплений на довгому держаку, вставленому в підставку і виноситься в особливо урочистих випадках під час хресних ходів. Також влаштована і виносна ікона Богородиці. Хрест міститься біля правого кута престолу, якщо дивитися від царської брами, ікона Богородиці - біля лівого. У Росії в давнину не було визначеності в запрестольних образах і ставилися різні ікони: Трійці та Богоматері, Хреста та Трійці. Відвідав Росію 1654-1656 гг. Антіохійський патріарх Макарій зазначив, що за престолом слід ставити Хрест із Розп'яттям і ікону Богородиці, оскільки в Розп'ятті Христовому вже міститься рада та дія Пресвятої Трійці. З того часу так робиться й досі.
Присутність за престолом цих двох образів виявляє одну з найбільших таємниць Божого Домобудівництва про спасіння людського роду: спасіння тварі здійснюється через Хрест як знаряддя спасіння і заступництво за нас Богородиці та Приснодіви Марії. Не менш глибокими свідченнями є участь Богоматері у справі Її Божественного Сина Ісуса Христа. Господь, що прийшов у світ для Хресного подвигу, втілився від Діви Марії, не порушивши печатки дівства Її, Свої людські тіло і кров підніс від Її Пречистого дівства. Причащаючись Тіла і Крові Христових, віруючі стають у найглибшому значенні слова дітьми Пресвятої Діви Марії. Тому всиновлення Ісусом Христом Івана
Богослова та в його особі всіх віруючих Богородиці, коли Спаситель на Хресті сказав Їй: Жінко! се, син Твій, а апостолу Іоанну Богослову: Се, Мати твоя (), має не алегоричний, а найпряміший зміст.
Якщо Церква є Тіло Христове, то Богородиця – Мати Церкви. І тому все священнодійне, що відбувається в Церкві, відбувається завжди за безпосередньої участі Пресвятої Діви Марії. Вона також є першою з людей, яка досягла стану досконалої обоженості. Образ Богоматері - це образ обоженої тварі, перший рятівний плід, перший результат Спокутного Подвигу Ісуса Христа. Звідси присутність безпосередньо біля престолу образу Богородиці має найбільше значення і значення.
Запрестольний Хрест може бути різної форми, але неодмінно повинен мати у собі образ Розп'яття Христового. Тут слід сказати про догматичні значення форм Хреста та різних зображень Розп'яття. Є кілька основних форм Хреста, прийнятних Церквою.
Хрест чотирикінцевий, рівносторонній, є ознакою Хреста Господнього, що догматично означає, що до Хреста Христового і закликаються всі кінці всесвіту, чотири сторони світу.
Хрест чотирикінцевий з подовженою нижньою частиною виділяє уявлення про довготерпіння Божественної любові, яка віддала Божого Сина в хресну жертву за гріхи світу.
Хрест чотирикінцевий з півкругом у вигляді півмісяця внизу, де кінці півмісяця звернені вгору, - дуже давній вигляд Хреста. Найчастіше такі хрести ставилися і ставляться на куполах храмів. Хрест і півколо означають якір спасіння, якір нашої надії, якір спокою в Небесному Царстві, що дуже відповідає уявленню про храм як про корабель, що пливе в Царство Боже.
Хрест восьмикінцевий має одну середню поперечину довшу за інші, над нею одну пряму коротше, під нею теж коротку поперечину, один кінець якої піднятий і звернений на північ, опущений - звернений на південь. Форма цього Хреста найбільше відповідає Хресту, на якому був розіп'ятий Христос. Тому такий Хрест уже не лише знамення, а й образ Хреста Христового. Верхня поперечина - табличка з написом «Ісус Назорій Цар Юдейський», прибита за наказом Пілата над главою Розіп'ятого Спасителя. Нижня поперечина - підставка для ніг, покликана служити для збільшення мук Розіп'ятого, тому що оманливе відчуття деякої опори під ногами спонукає страченого мимоволі намагатися полегшити свій тягар, спираючись на неї, ніж тільки продовжується сама мука.
Догматично вісім кінців Хреста означають вісім основних періодів в історії людства, де восьмий – це життя майбутнього століття, Царство Небесне, чому один із кінців такого Хреста вказує нагору, в небо. Це означає також, що шлях у Небесне Царство відкритий Христом через Його Спокуту Подвиг, за словом Його: «Я є шлях і істина і життя» (). Коса поперечина, до якої були прибиті ноги Спасителя, таким чином, означає, що в земному житті людей з настанням Христа, який ходив по землі з проповіддю, виявилася порушеною рівновага перебування всіх людей без винятку під владою гріха. У світі розпочався новий процес духовного відродження людей у Христі та їх виведення з темряви в область світла небесного. Ось цей рух спасіння людей, зведення їх від землі до Неба, що відповідає ногам Христа як органу руху людини, що здійснює свій шлях, і позначає собою коса поперечина восьмикінцевого Хреста.
Коли на восьмикінцевому Хресті зображений розіп'ятий Господь Ісус Христос, Хрест загалом стає повним чином Розп'яття Спасителя і тому містить у собі всю повноту сили, укладеної у хресному стражданні Господа, таємничу присутність Христа Розп'ятого. Це велика та страшна святиня.
Є два основні види зображення розп'ятого Спасителя. Стародавній вигляд Розп'яття зображує Христа, що простягнув руки широко і прямо вздовж поперечної центральної поперечини: тіло не провисає, а вільно лежить на Хресті. Другий, більш сучасний вигляд, зображує Тіло Христа провислим, руки підняті вгору й убік.
Другий вид представляє погляд образ страждання Христа нашого заради спасіння; тут видно те, що страждає в тортурах людське тілоСпасителя. Але такий образ не передає всього догматичного сенсу цих хресних страждань. Сенс цей укладений у словах Самого Христа, що сказав учням і народу: Коли Я буду піднесений від землі, всіх залучу до Себе (). Перший, стародавній вигляд Розп'яття якраз показує нам образ піднесеного на Хрест Сина Божого, що простяг руки в обійми, в яке закликається і залучається весь світ. Зберігаючи образ страждання Христа, такий вид Розп'яття в той же час напрочуд точно передає догматичну глибину сенсу його. Христос у Своїй Божественній любові, над якою смерть невладна і яка, страждаючи, і не страждає у звичайному розумінні, простягає до людей з Хреста Свої обійми. Тому Тіло Його не висить, а урочисто спочиває на Хресті. Тут Христос, розп'ятий і померлий, дивовижно живий у самій смерті Своєї. Це глибоко відповідає догматичній свідомості Церкви. Обійми Христових рук, що привертають, обіймають увесь Всесвіт, що особливо добре представлено на старовинних бронзових Розп'яттях, де над главою Спасителя, у верхньому кінці Хреста, зображується Свята Трійця або Бог Отець і Бог Дух Святий у вигляді голуба, у верхній короткій перекладині - ангельські, що приникли до Христа. чини; у правій долоні Христа зображується сонце, а в лівій - місяць, на косій поперечині біля ніг Спасителя зображений вид міста як образ людського суспільства, тих градів і весей, якими ходив Христос, проповідуючи Євангеліє; під підніжжям Хреста зображена голова (череп) Адама, гріхи якого Христос омив Своєю Кров'ю, а ще нижче, під черепом, зображено те дерево пізнання добра і зла, яке принесло смерть Адаму і в ньому всім його нащадкам і якому протиставлено тепер дерево Хреста, що оживотворює собою і дає вічне життя людям.
Син Божий, що прийшов у тілі у світ заради хресного подвигу, таємничо обіймає Собою і проникає Собою всі області буття Божественного, небесного і земного, виконує Собою все творіння, весь всесвіт.
Таке Розп'яття з усіма його зображеннями відкриває символічний зміст і значення всіх кінців і перекладин Хреста, допомагає усвідомити ті численні тлумачення Розп'яття, які містяться у святих отців і вчителів Церкви, робить зрозумілим духовне значення тих видів Хреста та Розп'яття, на яких немає таких докладних зображень. Зокрема стає зрозумілим, що верхній кінець Хреста знаменує собою область буття Божого, де перебуває Бог у Троїчній єдності. Відокремленість Бога від тварюки зображує верхня коротка перекладина. Вона своєю чергою знаменує собою область небесного буття (світ ангелів).
Середня довга поперечина вміщує поняття про все взагалі творіння, оскільки тут поміщені в кінцях сонце і місяць (сонце – як образ слави Божества, місяць – як образ видимого світу, що приймає своє життя та світло від Бога). Тут простягнені руки Сина Божого, через якого все «почало бути» (). Руки втілюють у собі поняття творення, творчості видимих форм. Коса поперечка є чудовим образом людства, покликаного підніматися, здійснювати свій шлях до Бога. Нижній кінець Хреста знаменує собою прокляту раніше за гріх Адама землю, але тепер знову з'єднану з Богом подвигом Христовим, прощену і очищену кров'ю Сина Божого. Звідси вертикальна смуга Хреста означає єдність, возз'єднання у Богові всього сущого, яке здійснилося подвигом Сина Божого. При цьому добровільно віддане за порятунок світу Тіло Христове виконує Собою все - від земного до найвищого. Це містить у собі незбагненну таємницю Розп'яття, таємницю Хреста. Те, що дано нам бачити і розуміти в Хресті, лише наближає нас до цієї таємниці, але не розкриває її.
Хрест має численні значення з інших духовних точок зору. Наприклад, у Домобудівництві про спасіння людського роду Хрест означає своєю вертикальною прямою лінією справедливість і незаперечність Божественних заповідей, прямоту Божої правди та істини, яка не допускає жодних порушень. Ця прямота перетинається головною поперечною поперечиною, що означає любов і милість Божу до занепалих і падаючих грішників, заради якої і був принесений у жертву Сам Господь, що взяв на Себе гріхи всіх людей.
В особистому духовному житті людини вертикальна лінія Хреста означає щире прагнення людської душі від землі до Бога. Але це прагнення перетинається любов'ю до людей, до ближніх, яка не дає людині можливості цілком здійснити своє вертикальне прагнення до Бога. На певних щаблях духовного життя це суща мука та хрест для душі людської, добре знайомі кожному, хто намагається йти шляхом духовного подвигу. Це теж таємниця, бо людина повинна постійно поєднувати любов до Бога з любов'ю до ближніх, хоча це далеко не завжди виходить. Багато прекрасних тлумачень різних духовних значень Хреста Господнього містяться у творах святих отців.
Запрестольний Хрест буває і восьмикінцевим, але частіше - чотирикінцевим з подовженою вниз вертикальною перекладиною. На ньому зображено Розп'яття, причому на поперечній поперечині поблизу долів Спасителя в медальйонах іноді поміщаються образ Богоматері та Іоанна Богослова, які стояли біля Хреста на Голгофі.
Запрестольні Хрест та ікона Богоматері є виносними. Догматично це означає, що благодать хресного подвигу Спасителя і молитов Богородиці, що походить від пренебесного Престолу Божого, не замкнена, а покликана рухатися у світ постійно, здійснюючи спасіння, освячення людських душ.
Зміст розписів та ікон вівтаря був постійним. І в давнину воно було не завжди однаковим і в наступні часи (XVI-XVIII ст.) зазнавало сильних змін, доповнень. Те саме стосується і всіх інших частин храму. З одного боку, це пов'язано з широтою церковного живописного канону, який надає певну свободу тематичного вибору для розпису. З іншого боку, у XVI – XVIII ст. різноманітність у розписах викликана вже проникненням у православне середовище впливів західного мистецтва. Проте в розписах храмів і до цього дня намагаються дотримуватися певного канонічного порядку в розміщенні духовних сюжетів. Тому є доцільним навести тут як приклад один з можливих варіантів композиційного розташування розписів і ікон у храмі, починаючи з вівтаря, складений на підставі древніх канонічних уявлень Церкви, що відобразилися в багатьох розписах стародавніх храмів.
У верхніх склепіннях вівтаря зображуються херувими. У верхній частині вівтарної абсиди міститься образ Богоматері «Знамення» або «Непорушна Стіна», як на мозаїці київського Софійського собору. У середній частині центрального півкола вівтаря за Гірським місцем з давнини прийнято було поміщати образ Євхаристії - Христа, що викладає причастя святим апостолам, або образ Христа Вседержителя, що сидить на троні. Праворуч від цього образу, якщо дивитися від нього на захід, поміщаються послідовно по північній стіні вівтаря образи Архангела Михаїла, Різдва Христового (над жертовником), святих літургістів ( , піснописця пророка Давида з арфою. Ліворуч від Гірського місця по південній стіні поміщаються образи Архангела , Розп'яття Христового, літургістів чи вселенських вчителів, піснописців Нового Завіту - , Романа Сладкопєвця та ін.
Середня частина храму знаменує собою насамперед гірський, ангельський світ, область небесного буття, де перебувають і всі праведники, що відійшли туди від земного життя. За деякими тлумаченнями, ця частина храму знаменує також область земного буття, світ людей, але вже виправданий, освячений, обожений, Боже Царство, нове небо і нову землю у власному розумінні. Тлумачення сходяться в тому, що середня частина храму - це створений світ, на відміну від вівтаря, що знаменує собою область Божого буття, область найвищого, де відбуваються таємниці Божі. При такому співвідношенні значень частин храму вівтар із самого початку неодмінно мав відокремлюватися від середньої частини, бо Бог зовсім відмінний і відокремлений від Свого творіння, і з перших часів християнства таке відділення суворо дотримується. Більше того, воно встановлено Самим Спасителем, який благоволив здійснити Таємну вечерю не в житлових кімнатах будинку, не разом із господарями, а в спеціальній, спеціально приготовленій кімнаті. Надалі вівтар відокремлювався від храму особливими перепонами і ставив піднесення. Піднесення вівтаря з давніх-давен зберігається до наших днів. Вівтарні ж перепони зазнали значного розвитку. Сенс процесу поступового перетворення вівтарної решітки на сучасний іконостас у тому, що з V -VII ст. вівтарна перешкода-решітка, що була символом-знакомом окремості Бога і Божественного від усього створеного, поступово перетворюється на символ-образ Небесної Церкви на чолі з її Засновником - Господом Ісусом Христом. Це і є іконостас у його сучасному вигляді. Він звернений своєю лицьовою стороною до середньої частини храму, яка має у нас назву «церква». Збіги понять Церква Христова взагалі, весь храм загалом, його середня частина дуже знаменні і з духовного погляду невипадкові. Область небесного буття, яку знаменує середня частина храму, є область обоженої тварі, область вічності, Царства Небесного, куди прагне у своєму духовному шляху повно та віруючих людей земної Церкви, які знаходять своє спасіння у храмі, у церкві. Тут, у храмі, земна Церква, таким чином, має стикатися, зустрічатися із Церквою Небесною. У відповідних молитвах, проханнях, де поминаються всі святі, вигуки та дії богослужіння давно було виражено спілкування людей, які стоять у храмі, з тими, хто перебуває на небесах і молиться разом з ними. Присутність облич Небесної Церкви була здавна виражена і в іконах, і в старовинному розписі храму. Не вистачало до часу такого зовнішнього образу, який би виявив, явив собою ясним, видимим способом невидиме, духовне заступництво Небесної Церкви за земну, її посередництво в спасінні тих, хто живе на землі. Таким видимим символом, точніше, стрункою сукупністю символів-образів, став іконостас.
З появою іконостасу збори віруючих виявилися поставленими буквально віч-на-віч із зборами небожителів, таємничо присутніх в образах іконостасу. У влаштуванні земного храму виникла догматична повнота, було досягнуто досконалості. «Обмеження вівтаря необхідно, щоб він виявився нам як ніщо, - пише священик (1882-1943). - Небо від землі, гірше від дольнього, вівтар від храму може бути відокремлений лише видимими свідками світу невидимого, живими символами з'єднання того й іншого, інакше – святими тварями. Іконостас є межа між світом видимим і світом невидимим, і здійснюється ця вівтарна перешкода, стає доступною свідомості згуртованим рядом святих, хмарою свідків, що обступили Престол Божий… Іконостас є явлення святих і ангелів… явище небесних свідків і насамперед Богом - свідків, які сповіщають про те, що по той бік плоті» . Тут відповідь на запитання, чому ця хмара свідків Божих поміщена так, що вона неодмінно повинна ніби закривати собою вівтар від очей тих, хто молиться в храмі. Але іконостас не закриває вівтар від віруючих у храмі, а розкриває для них духовну сутність того, що міститься і відбувається у вівтарі та загалом у всій Церкві Христовій. Насамперед, ця сутність полягає в тому обожненні, до якого покликані і прагнуть члени земної Церкви і якого вже досягли члени Церкви Небесної, явлені в іконостасі. Образи іконостасу показують результат зближення з Богом і перебування в єднанні з Ним, до якого спрямовані всі священнодійства Христової Церкви, у тому числі й ті, що відбуваються всередині вівтаря.
Святі образи іконостасу, закриваючи вівтар від віруючих, тим самим означають, що людина не завжди може спілкуватися з Богом прямо та безпосередньо. Богові завгодно було покласти між собою і людьми сонм своїх обраних і прославлених друзів та посередників. Участь святих у спасінні членів земної Церкви має глибокі духовні підстави, що підтверджується всім Писанням, Переданням та вченням Православної Церкви. Так що той, хто шанує обранців і друзів Божих як посередників і клопотань своїх перед Богом, тим самим шанує Бога, який освятив і прославив їх. Це посередництво за людей - перш за все Христа і Матері Божої, а потім - всіх інших угодників Божих робить догматично необхідним, щоб вівтар як знаменуючий безпосередньо Бога в Його власній галузі буття був відокремлений від тих, що моляться образами цих посередників.
При богослужінні в іконостасі відкриваються Царські врата, даючи можливість віруючим споглядати святиню вівтаря - престол і все, що відбувається у вівтарі. На великодньому тижні всі вівтарні двері бувають постійно відчинені протягом семи днів. Крім того, Царська брама, як правило, робиться не суцільною, а ґратчастою або різьбленою, так що при віддернутій завісі цих воріт віруючі можуть частково прозрівати всередину вівтаря навіть у такий священний момент, як переіснування Святих Дарів.
Таким чином, іконостас не зовсім закриває вівтар: навпаки, з духовного погляду він розкриває віруючим найбільші істини Домобудування Божого про спасіння. Живе таємниче спілкування іконостасу (угодників Божих, у яких вже відновлено образ Божий) з людьми, які стоять у храмі (у яких цей образ ще тільки має бути відновлено), створює сукупність Церков Небесної та земної. Тому назва «церква» стосовно середньої частини храму дуже вірна.
Іконостас влаштовується в такий спосіб. У центральній його частині поміщаються Царські врата - двостулкові, особливо прикрашені двері, розташовані навпроти престолу. Вони називаються так тому, що через них виходить Цар Слави Господь Ісус Христос у Святих Дарах для викладання причастя людям. Він таємничо також входить до них під час входів з Євангелієм і на великому вході за Літургією в запропонованих, але ще не переповнених чесних Дарах.
Є думка, що Царська брама отримала свою назву від того, що через них проходили у вівтар давні візантійські царі (імператори). Ця думка помилкова. У цьому сенсі царськими називалася брама, що веде з притвора в храм, де царі знімали з себе корони, зброю та інші знаки царської влади. Зліва від Царської брами, у північній частині іконостасу, проти жертовника влаштовуються північні одностулкові двері для виходів священнослужителів у статутні моменти богослужіння. Праворуч від Царської брами, у південній частині іконостасу, знаходяться південні одностулкові двері для статутних входів священнослужителів у вівтар, коли вони здійснюються не через Царську браму. Зсередини Царської брами, з боку вівтаря, привішується зверху донизу завіса (катапетазму). Вона відсмикується і зачіпається у статутні моменти і знаменує собою взагалі покрив таємниці, що покриває святині Божий. Відкриття завіси зображує відкриття людям таємниці порятунку. Відкриття Царської брами означає обітоване відкриття віруючим Небесного Царства. Закриття Царської брами знаменує позбавлення людей раю небесного через їхнє гріхопадіння. Тим, хто стоїть у храмі, це нагадує про їхню гріховність, яка робить їх ще негідними входження в Царство Боже. Лише подвиг Христа відкриває можливість вірним бути причасниками небесного життя. При богослужінні до цих основних символічних значень завіси та царської брами послідовно приєднуються більш приватні значення. Наприклад, після великого входу на Літургії, який знаменує собою ходу Христа Спасителя на Хресний подвиг і смерть нашого заради спасіння, закриття царської брами означає становище Христа в труну, а завіса, що прикривається, знаменує камінь, привалений до дверей труни. Під час співу потім Символу віри, де сповідається Воскресіння Христове, завіса відкривається, позначаючи камінь, відвалений ангелом від дверей гробу Господнього, а також те, що віра відкриває людям шлях до спасіння.
Святий Іоанн Богослов бачив у Одкровенні двері, ніби відчинені на небі, бачив також, що храм небесний відкривається. Богослужбове відкриття та закриття царської брами, таким чином, відповідає тому, що відбувається на небесах.
На Царських вратах розміщуються зазвичай образ Благовіщення Архангелом Гавриїлом Діві Марії про майбутнє народження Спасителя світу Ісуса Христа, а також образи чотирьох євангелістів, які сповістили про це пришестя в тілі Сина Божого всьому людству. Це пришестя, будучи початком, головою нашого спасіння, воістину відкрило людям зачинені досі двері небесного життя, Царства Божого. Тому образи на Царських вратах глибоко відповідають їхньому духовному значенню і сенсу.
Праворуч від Царських воріт міститься образ Христа Спасителя і відразу за ним - образ тієї святої чи священної події, в ім'я якої освячено цей храм або боковий вівтар. Зліва від Царської брами ставиться образ Матері Божої. Цим особливо наочно всім присутнім у храмі показується, що вхід у Царство Небесне відкривається людям Господом Ісусом Христом та Його Пречистою Матір'ю – Ходатайкою нашого спасіння. Далі за іконами Богоматері та храмового свята по обидва боки Царської брами, наскільки дозволяє простір, ставляться ікони найбільш шанованих у приході святих чи священних подій. На бічних, північних і південних дверях вівтаря зображуються, як правило, архідиякони Стефан і Лаврентій, або Архангели Михайло і Гавриїл, або уславлені святителі, або старозавітні первосвященики. Над Царською брамою поміщається образ Таємної вечері як початок і заснування Христової Церкви з її найголовнішим таїнством. Цей образ вказує також, що за Царською брамою у вівтарі відбувається те саме, що відбувалося на Таємній вечорі і що через Царську браму відбудеться винесення плодів цієї таїнства Тіла і Крові Христової для причастя віруючих.
Праворуч і ліворуч від цієї ікони, у другому ряді іконостасу знаходяться ікони найважливіших християнських свят, тобто тих священних подій, які послужили спасінню людей.
Наступний, третій ряд ікон має своїм центром образ Христа Вседержителя, що в царському вбранні сидить на троні, як би прийдешнього судити живим і мертвим. Праворуч від Нього зображується Пресвята Діва Марія, яка благає Його про прощення людських гріхів, ліворуч від Спасителя - образ проповідника покаяння Іоанна Предтечі в такому ж молитовному становищі. Ці три ікони звуться деісис - моління (розг. «деисус»). З боків від Богоматері та Іоанна Хрестителя розташовуються образи звернених до Христа у молитві апостолів.
У центрі четвертого ряду іконостасу зображується Мати Божа з Богонемовлям у лоні Своїм або на колінах. По обидва боки від неї зображені передвісні її і народженого від неї викупителя старозавітні пророки.
У п'ятому ряду іконостасу з одного боку поміщаються образи предків, а з іншого - святителів. Іконостас неодмінно вінчається Хрестом або Хрестом з Розп'яттям як вершиною Божественної любові до занепалого світу, що віддала Божого Сина в жертву за гріхи людства. У центрі п'ятого ряду іконостасу, де є, часто міститься образ Господа Саваофа, Бога-Отця. Його зображення з'являється в Церкві приблизно наприкінці XVI в. у вигляді композиції «батьківщина», де в лоні Бога-Отця, що має вигляд сивого старця, зображені Господь Ісус Христос і Святий Дух в образі голуба. Ґрунтуючись на догматах Православ'я, на апостольських посланнях, на творах святих отців, Церква не визнала цього образу. На Великому Московському Соборі 1666-1667 р.р. було заборонено зображати Бога Отця, бо Він не має жодного тварного вигляду, або образу, - «Бога не бачив ніхто ніколи, Єдинородний Син, що в надрі Отчому, Він явив» (). Не можна зображувати в Церкві те, що ніколи не набувало речового образу, не виявляло себе у тварному вигляді. І тим не менш аж до наших днів широке поширення мають образи Бога-Отця окремо і в композиціях «батьківщини» та новозавітної Трійці, де в тому ж зовнішності старця представлений Бог-Отець, і праворуч від нього з Хрестом Бог Син, Ісус Христос, між ними у вигляді голуба – Дух Святий. Ця композиція прийшла до нас із західного мистецтва, де дуже розвинена довільна символотворчість, заснована на людській фантазії.
Перші три ряди іконостасу, починаючи з нижнього, кожен окремо і всі разом містять у собі повноту духовного уявлення про сутність Церкви та її рятівне значення. Четвертий і п'ятий ряди - це ніби доповнення до перших трьох, оскільки самі по собі вони не містять належної догматичної повноти, хоча разом з нижніми рядами чудово заповнюють і поглиблюють уявлення про Церкву. Така мудрість устрою іконостасу дозволяє йому мати будь-які розміри в міру розмірів храму або у зв'язку з уявленнями про духовну доцільність.
Нижній ряд іконостасу переважно зображує те, що духовно найближче до тих, хто стоїть у цьому храмі. Це насамперед Господь Ісус Христос, Мати Божа, храмовий святий чи свято, ікони найбільш шанованих у парафії святих. Другий ряд (свят) зводить свідомість віруючих вище, до тих подій, які лягли в основу Нового Завіту, передували сьогоднішньому дню, визначили його. Третій ряд (деісис з апостолами) зводить духовну свідомість ще вище, спрямовуючи її до майбутнього, до суду Божого над людьми, показуючи при цьому, хто є найближчими до Бога молитовниками за людський рід. Четвертий ряд (пророки з Богоматір'ю) простягає молитовний погляд до споглядання нерозривного зв'язку Старого та Нового Завітів. П'ятий ряд іконостасу (прабатьки та святителі) дозволяє Свідомості охопити всю історію людства від перших людей до вчителів сьогоднішньої Церкви.
Таким чином, уважне споглядання іконостасу здатне доставити людській свідомості найглибші уявлення про долі людського роду, про таємниці Божественного Промислу, про порятунок людей, про таємниці Церкви, про сенс людського життя, іконостас у простій і стрункій сукупності образів, злитих. поглядом, виявляється повноту догматів віровчення Православної Церкви. Учительська дія і значення іконостасу, на якому вільно і мимоволі зосереджується молитовна увага всіх, хто стоїть у храмі обличчям до вівтаря, вищий за будь-які позитивні оцінки.
Іконостас має і велику силу благодатної дії, що очищає душі людей, які споглядають його, повідомляє їм благодать Духа Святого настільки, наскільки точно відповідають образи іконостасу своїм первообразам та їх небесному стану. У молитві на освячення іконостаса дуже докладно згадується Богоустановленість, починаючи від Мойсея, шанування святих образів на відміну від шанування образів створінь як ідолів і запитується у Бога дарування благодатної сили Духа Святого іконам, щоб кожен, хто дивиться на них з вірою Бога милостей, отримував зцілення від хвороб тілесних і душевних та необхідну підтримку у духовному подвигу спасіння своєї душі. Такий самий зміст міститься і до молитов на освячення всіх взагалі ікон та священних предметів.
Іконостас, як і будь-які ікони, освячується особливими молитвами священиків чи єпископів та окропленням святою водою. До освячення святі образи, хоч і присвячені Богу і Божественному і в певному сенсі вже священні завдяки своєму духовному змісту та змісту, проте залишаються ще виробами рук людських. Чин освячення очищає ці вироби і повідомляє їм церковне визнання та благодатну силу Святого Духа. Після освячення святі образи ніби відчужуються і від свого земного походження, і від своїх земних творців, стаючи надбанням усієї Церкви. Це можна пояснити прикладом ставлення релігійної свідомості картинам світських художників на духовні теми. Дивлячись на будь-яку світську картину, де зображені Ісус Христос чи Діва Марія, чи будь-хто зі святих, православна людина відчуває законне почуття благоговіння. Але поклонятися цим картинам як іконам, молитися на них він не буде, тому що вони неканонічні і не містять належної догматичної повноти в трактуванні святих образів, не освячені Церквою як ікони, а отже, не містять благодатної сили Духа Святого.
Тому іконостас є не тільки об'єктом молитовного споглядання, але й об'єктом самої молитви. До образів іконостасу віруючі звертаються з проханнями про земні та духовні потреби і в міру віри і Божого погляду отримують те, що просить. Між віруючими та святими, зображеними на іконостасі, встановлюється живий зв'язок взаємного спілкування, який є не що інше, як зв'язок та спілкування Небесної та земної Церков. Небесна, тріумфуюча Церква, представлена іконостасом, надає діяльну допомогу земній, войовничій або мандрівній Церкві, як прийнято її називати. У цьому сенс і значення іконостасу.
Все це можна віднести до будь-якої ікони, у тому числі і в житловому будинку, і до настінних розписів храму. Окремі ікони в різних частинах храму і в приватних будинках, а також настінні розписи в храмі мають і силу Духа Святого, і здатність через своє посередництво вводити людину в спілкування з тими святими, які на них зображені, і свідчать людині про той стан любові. якому і він сам має прагнути. Але ці ікони та композиції настінних розписів або не створюють спільного образу Небесної Церкви, або не є тим, чим є іконостас, а саме середостінням між вівтарем (місцем особливої присутності Бога) та зборами (еклісією), церквою, які спільно моляться у храмі людей. Тому іконостас є сукупність образів, що набувають особливого сенсу від того, що вони становлять вівтарну перешкоду.
Середовище між Богом і земнорідними людьми Церкви Небесної, яке є іконостасом, визначається також глибиною догмату про Церкву, як про необхідну умову особистого спасіння кожної людини. Без посередництва Церкви жодна напруга особистого прагнення людини до Бога не введе її у спілкування з Ним, не забезпечить її спасіння. Людина може врятуватися тільки як член Церкви, член Тіла Христового, через таїнство Хрещення, періодичного покаяння (сповіді), Причастя Тіла та Крові Христових, молитовного спілкування з усією повнотою Небесної та земної Церкви. Це визначено та встановлено
Самим Сином Божим у Євангелії розкрито і пояснено у віровченні Церкви. Поза Церквою немає спасіння: «Кому Церква не мати, тому Бог не Отець» (російське прислів'я)!
У міру потреби або нагоди спілкування віруючої людини з Небесною Церквою та вдавання до її посередництва може бути чисто духовним – поза храмом. Але оскільки йдеться про символіку храму, то в цій символіці іконостас є необхідним зовнішнім образом посередництва Небесної Церкви.
Іконостас влаштовується тому ж піднесенні, як і вівтар. Але це піднесення триває від іконостасу на деяку відстань усередину храму, на захід, до тих, хто молиться. Піднесення це буває на один або кілька ступенів від статі храму. Відстань між іконостасом та закінченням піднесеної площі насипається солеєю (грец. - Піднесення). Тому піднесена солея називається зовнішнім престолом на відміну внутрішнього, що у середині вівтаря. Ця назва особливо засвоюється амвону - напівкруглому виступу у середині солеї, проти Царських воріт, зверненому всередину храму, на захід. На престолі всередині вівтаря звершується найбільше таїнство втілення хліба і вина в Тіло і Кров Христові, а на амвоні або з амвона звершується таїнство Причастя цими Святими Дарами віруючих. Велич цього таїнства вимагає і піднесення місця, якого викладається Причастя, і уподібнює це місце певною мірою престолу всередині вівтаря.
У такому пристрої піднесення таїться дивовижний сенс. Вівтар не закінчується насправді перепоною – іконостасом. Він виходить з-під нього і від нього до людей, даючи можливість усім зрозуміти, що для людей, які стоять у храмі, відбувається все, що відбувається у вівтарі. Це означає, що вівтар відокремлюється від тих, що моляться не тому, що вони менші, ніж священнослужителі, які суть самі по собі такі ж земнородні, як і всі, гідні перебувати в вівтарі, а для того, щоб явити людям у зовнішніх образах істини про Бога, небесного та земного життя та порядку їх взаємини. Престол внутрішній (у вівтарі) ніби переходить у престол зовнішній (на солею), зрівнюючи всіх під Богом, що дає людям Своє Тіло і Кров у спілкування та зцілення гріхів. Щоправда, ті, хто звершують священнодійство в вівтарі, наділені благодаттю священного сану для можливості безперешкодно й небоязливо здійснювати Святі Таємниці. Однак і благодать священного сану, даючи можливість священнодійства, не виділяє священнослужителів у людському плані від інших віруючих. Єпископи, священики та диякони перед Причастям Святих Таїн читають ту ж молитву, що й миряни, якою сповідують себе найгіршими з усіх грішників («від них же перший єз аз»). Іншими словами, священнослужителі не тому мають право входу до вівтаря і вчинення Таїнств, що вони чистіші і кращі за інших, а тому, що Господь благоволив вдягнути їх особливою благодаттю для здійснення Таїнств. Це показує всім людям, що для того, щоб духовно наблизитися до Бога і стати співучасником Його Таїнств та Божественного життя, потрібна особлива освяченість та очищеність. Благодать священного сану є хіба що прообразом відновлення у людях образу Божого, обожнення людей у житті вічному Царства Небесного, знаменням якого є вівтар. Ця думка виражена особливо наочно у богослужбовому одязі священних осіб.
Амвон у центрі солеї означає сходження (грец. – «амвон»). Він знаменує собою ті місця, з яких проповідував Господь Ісус Христос (гору, корабель), оскільки на амвоні під час Літургії читається Євангеліє, диякони вимовляють ектеній, священик – проповіді, повчання, єпископи звертаються до народу. Амвон сповіщає також про Воскресіння Христове, означаючи камінь, відвалений Ангелом від дверей Гробу Господнього, що зробило і всіх, хто вірує в Христа, причетниками Його безсмертя, заради чого їм і викладаються з амвона Тіло і Кров Христові на залишення гріхів і в життя вічне.
Солея в богослужбовому відношенні є місцем для читців і співаків, які називаються ликами і зображають собою лики Ангелів, що оспівують хвалу Богу. Оскільки лики співаків таким чином беруть безпосередню участь у богослужінні, вони й розташовуються вище за решту народу, на солеї, у її лівій та правій сторонах.
В апостольські та першохристиянські часи всі присутні в молитовному зібранні християни співали та читали, особливих співаків та читців не було. У міру зростання Церкви за рахунок язичників, не знайомих ще з християнським співом і псалмоспівом, співаючі та читаючі стали виділятися із загального середовища. Крім того, зважаючи на велич духовного значення тих, хто співає і читає, як уподібнюється до ангелів небесних, їх стали вибирати за жеребом з числа найбільш гідних і здібних людей, як і священнослужителів. Вони стали називатися кліриками, тобто обраними за жеребом. Звідси й місця на солі праворуч і ліворуч, де вони стояли, отримали назви кліросів. Слід сказати, що клірики, чи лики співчих і читців, духовно позначають для всіх віруючих той стан, в якому всі повинні перебувати, тобто стан безперестанної молитви та славослів'я Богу. У тій духовній війні з гріхом, яку веде земна Церква, основною духовною зброєю є Слово Боже та молитва. Кліроси в цьому відношенні є образами войовничої Церкви, що особливо позначається двома хоругвами - іконами на високих держаках, зробленими за подобою стародавніх військових прапорів. Ці корогви зміцнюються у правого та лівого кліросів і виносяться в урочистих хресних ходах як прапори перемоги войовничої Церкви. У XVI-XVII ст. російські військові полки називалися на ім'я тих ікон, які зображалися з їхньої полкових прапорах-хоругвях. Це були зазвичай ікони храмових Свят найважливіших кремлівських соборів, у тому числі вони скаржилися військам. У кафедральних архієрейських соборах постійно, а в парафіяльних храмах - при потребі, при приїздах єпископа, в центрі середньої частини храму проти амвона знаходиться піднесений квадратний майданчик, поміст для єпископа. На нього архієрей сходить у статутних випадках для вбрання, вчинення певної частини богослужінь. Цей поміст носить назви архієрейський амвон, хмарне місце або просто місце, рундук. Духовне значення цього місця визначається перебуванням на ньому архієрея, що є перебуванням Сина Божого в плоті серед людей. Архієрейський амвон у такому разі означає своїм піднесенням висоту смирення Бога Слова, сходження Господа Ісуса Христа на вершину подвигу в ім'я спасіння людства. Для сидіння архієрея на цьому амвоні у передбачених Статутом моментах богослужіння ставиться сідниця-кафедра. Остання назва в ужитку перейшла в назву всього архієрейського амвона, тож звідси й утворилося поняття «кафедральний собор» як головний храм області даного архієрея, де постійно стоїть на середині храму його кафедра. Це місце прикрашається килимами, на ньому має право стояти і служити лише єпископ.
За хмарним місцем (архієрейським амвоном), у західній піні храму влаштовуються двостулкові двері або ворота, що ведуть із середньої частини храму до притвору. Це головний вхід до церкви. У давнину ця брама особливо прикрашалася. У Статуті вони називаються червоні, внаслідок їхнього благолепия, або церковні (Типікон. Наслідування пасхальної утрені), оскільки є головним входом у середню частину храму - церкву.
У Візантії вони також називалися царськими з тієї причини, що православні грецькі царі перед входом через ці ворота до храму, як палац Царя Небесного, знімали з себе знаки своєї царської гідності (корони, зброю), відпускали варту і охоронців.
У стародавніх православних храмах ці ворота часто оформлялися красивим, напівкруглим вгорі порталом, що складається з Кілька арок і напівколон, що уступами йдуть від поверхні стіни всередину, до самих дверей, як звужуючи вхід. Ця архітектурна деталь воріт знаменує собою вхід у Царство Небесне. За словами Спасителя, тісна брама і вузька дорога, що ведуть в життя (вічне) (), і віруючим пропонується знаходити цей вузький шлях і входити в Царство Боже тісною брамою. Уступи порталу покликані нагадати про це людям, які входять у Храм, створюючи враження входу, що звужується, і водночас знаменуючи ті ступені духовної досконалості, які необхідні для виконання слів Спасителя.
Арки і склепіння центральної частини храму, які знаходять своє завершення у великому центральному підкупольному просторі, відповідають обтічності, сферичності простору Всесвіту, небесному склепенню, що простягається над землею. Оскільки видиме небо є образом Неба невидимого, духовного, тобто області небесного буття, архітектурні сфери середньої частини храму, що прагнуть вгору, зображують область небесного буття і саме прагнення душ людських від землі до висот цього небесного життя. Нижня частина храму, переважно підлогу, знаменує собою землю. В архітектурі православного храму небо та земля не протиставляються, а, навпаки, перебувають у тісній єдності. Тут наочно показується виконання пророцтва Псалмоспівця: Милість і істина стрічуться, правда і світ поцілуються; істина виникне від землі, і правда припаде з небес ().
За найглибшим змістом православного віровчення, Сонце правди, Світло істинний Господь Ісус Христос є духовним центром і вершиною, до яких прагне в Церкві все. Тому здавна у центрі внутрішньої поверхніцентрального бані храму прийнято було поміщати образ Христа Вседержителя. Дуже швидко, вже в катакомбах, цей образ набуває вигляду поясного зображення Христа Спасителя, що благословляє людей правою рукою і в лівій тримає Євангеліє, розкрите зазвичай на тексті «Я є світло світові».
У розміщенні мальовничих композицій у центральній частині храму, як і в інших частинах, немає шаблонів, але є певні варіанти композицій, що канонічно допускаються. Один із можливих варіантів наступний.
У центрі бані зображується Христос Вседержитель. Під Ним нижній край сфери купола - серафими (сили Божі). У барабані бані - вісім архангелів, небесних чинів, покликаних дотримуватися землі та народів; архангели зазвичай зображуються зі знаками, що виражають особливості їхньої особистості та служіння. Так, Михайло має при собі вогненний меч, Гавриїл – райську гілку, Уриїл – вогонь. У вітрилах під куполом, які утворюються переходом чотирикутних стін центральної частини в круглий барабан купола, поміщаються образи чотирьох євангелістів з таємничими тваринами, що відповідають їхньому духовному характеру: у північно-східному вітрилі зображується євангеліст Іоанн Богослов з орлом. Навпаки, по діагоналі, у південно-західному вітрилі, - євангеліст Лука з тільцем, у північно-західному вітрилі - євангеліст Марк із левом, навпаки, по діагоналі, у південно-східному вітрилі, - євангеліст Матвій з істотою в образі людини. Таке розміщення образів євангелістів відповідає хрестоподібному руху зірки над дискосом під час євхаристичного канону з вигуком «помилково, кричуще, волаюче і глаголюще». Потім по північній і південній стінах зверху вниз йдуть рядами зображення апостолів від сімдесяти і святителів, преподобних і мучеників. Стінні розписи, як правило, не досягають статі. Від підлоги до межі зображень висотою зазвичай на плечі людини йдуть панелі, на яких немає священних зображень. У давнину на цих панелях зображалися рушники, прикрашені орнаментом, що надавало особливої урочистості настінним розписам, які, як велика святиня, ніби подавали людям по стародавнього звичаюна прикрашені рушники. Ці панелі мають двояке призначення: по-перше, вони влаштовуються для того, щоб моляться при великому збігу народу і тісноті не стирали б священних відображень; по-друге, панелі ніби залишають місце в нижньому ряді будівлі храму для людей, земнорідних, що стоять у храмі, бо люди несуть у собі образ Божий, хоч і затемнений гріхом. Це відповідає тому звичаю Церкви, згідно з яким кадіння в храмі відбувається спочатку святим іконам і настінним образам, а потім людям, як носять образ Божий, тобто ніби одушевленим іконам.
Північна та південна стіни, крім того, можуть заповнюватись зображеннями подій священної історії Старого та Нового Завітів. По обидва боки вхідних західних дверей у середній помсті храму розміщуються зображення «Христос і грішниця» та Побоювання потопаючого Петра». Над цією брамою прийнято поміщати зображення Страшного суду, а над ним, якщо дозволяє простір, - образ шестиденного творіння світу. У разі образи західної стіни становлять початок і поклала край земної історії людства. На стовпах у середній частині храму поміщаються образи святителів, мучеників, святих, найбільш шанованих у приході. Простір між окремими мальовничими композиціями заповнюється орнаментом, де в основному використовуються образи рослинного світу або образи, що відповідають змісту псалма 103, де малюється картина іншого буття, що перераховує різні Божі створіння. В орнаменті можуть використовуватися такі елементи, як хрести в колі, ромбі та інших геометричних фігурах, восьмикутні зірки.
Крім центрального купола, храм може мати ще кілька куполів, в яких розміщуються зображення Хреста, Богоматері, Всевидящого Ока у трикутнику, Духа Святого у вигляді голуба. Купол зазвичай зазвичай влаштовувати там, де є боковий вівтар. Якщо храмі один престол, то середній частині храму робиться один купол. Якщо в храмі під однією покрівлею крім головного, центрального, є ще кілька храмів-прибудов, то над середньою частиною кожного з них споруджується купол. Втім, зовнішні куполи на покрівлі не завжди і в давнину суворо відповідали кількості храмів-прибудов. Так, на покрівлях трипридільних храмів часто стоїть п'ять куполів - на образ Христа та чотирьох євангелістів. При цьому три з них відповідають межам і тому зсередини мають відкритий підкупольний простір. А два куполи в західній частині покрівлі височіють лише над покрівлею і зсередини храму закриті стелі, тобто не мають підкупольних просторів. У пізніші часи, з кінця XVII ст., на покрівлях храмів ставилося іноді безліч куполів безвідносно кількості болів у храмі. При цьому дотримувалося лише, щоб центральна баня мала відкритий підкупольний простір.
Крім західних, Червоних воріт, православні храми мають зазвичай ще два входи: у північній та південній стінах. Ці бічні входи можуть означати Божественну і людську природу в Ісусі Христі, через які ми ніби входимо в спілкування з Богом. Разом із західною брамою ці бічні двері складають число три - в образ Святої Трійці, що вводить нас у життя вічне, в Небесне Царство, образом якого є храм.
У середній частині храму разом з іншими іконами вважається обов'язковим мати зображення Голгофи – великий дерев'яний Хрест із образом розіп'ятого Спасителя, часто зроблений у натуральну величину (на зріст людини). Хрест стає восьмикінцевим з написом на верхній короткій перекладині «НЦІ» (Ісус Назорей Цар Юдейський). Нижній кінець Хреста укріплений у підставці, що має вигляд кам'яної гірки. В лицьовій стороні підставки зображуються череп та кістки – останки Адама, відродженого хресним подвигом Спасителя. Праворуч розіп'ятого Спасителя ставиться образ Богоматері на зріст, що спрямував Свій погляд до Христа, ліворуч Його руку - образ Іоанна Богослова. Крім свого головного призначення, передати людям образ хресного подвигу Сина Божого, таке Розп'яття з майбутніми покликане також нагадати про те, як Господь перед смертю на Хресті сказав Своїй Матері, вказуючи на Іоанна Богослова:
Дружина! ось, син Твій, і звернувшись до апостола: Ось, Мати твоя (), і тим самим усиновив Матері Своєї, Приснодіві Марії, людство, що все вірує в Бога.
Дивлячись на таке Розп'яття, віруючі повинні перейматися свідомістю того, що вони суть не тільки діти Бога, що їх створив, але, завдяки Христу, і діти Матері Божої, оскільки вони причащаються Тіла і Крові Господніх, які утворилися з пречистих незайманих кровів Діви Марії, що народила. за тілом Сина Божого. Таке Розп'яття, або Голгофа, Великим постом висувається на середину храму обличчям до входу для суто нагадування людям про Хресні страждання Сина Божого заради нашого спасіння.
Там, де в притворі немає належних умов, у середній частині храму, зазвичай біля північної стіни, ставиться стіл з кануном (каноном) - чотирикутною мармуровою або металевою дошкою з безліччю осередків для свічок та невеликим Розп'яттям. Тут служаться панахиди за покійними. Грецьке слово «канон» у разі означає предмет, має певні обриси і розміри. Канон зі свічками знаменує собою, що віра в Ісуса Христа, проповідувана Четвероєвангелієм, усіх померлих може робити учасниками Божественного світла, світла вічного життя в Царстві Небесному. У центрі середньої частини храму повинен постійно стояти аналою (або налою) з іконою святого або свята, яке святкується у цей день. Аналою - витягнутий вгору чотиригранний столик (підставка) з пологою дошкою для зручності читання покладених на аналою Євангелія, Апостола або прикладатися до ікони на аналої. Вживаний насамперед у практичних цілях, аналою має значення духовної висоти, височини, відповідної тим святим предметам, які на нього покладаються. Полога верхня дошка, що піднімається вгору, на схід, знаменує піднесення душі до Бога за допомогою того читання, яке здійснюється з аналоя, або цілування Євангелія, Хреста, ікони. Ті, хто входить до храму, поклоняються насамперед іконі на аналої. Якщо в храмі немає ікони святого (або святих), що святкується нині, то покладаються святці - іконописні зображення святих по місяцях або півмісяцях, що згадуються в кожен день цього періоду, вміщені на одній іконі.
У храмах мають бути 12 чи 24 такі ікони – на весь рік. У кожному храмі також мають бути невеликі ікони всіх Великих свят для становища їх у святкові дніна цьому центральному аналої. Аналої ставляться на амвоні для читання Євангелія дияконом під час Літургії. За святковими Всенощними чуваннями Євангеліє читається на середині храму. Якщо служба звершується з дияконом, то в цей час диякон тримає розкрите Євангеліє перед священиком або архієреєм. Якщо священик служить один, він читає Євангеліє на аналое. Аналою використовується при Таїнстві сповіді. На нього покладаються в цьому випадку мала Євангеліє і Хрест. Під час здійснення Таїнства вінчання молоді обводяться священиком тричі навколо аналоя з Євангелієм і Хрестом, що на ньому лежить. Аналою використовується і при багатьох інших службах і треба. Він не є обов'язковим священно-таємничим Предметом у храмі, але зручності, які доставляє аналою при богослужінні, настільки очевидні, що його застосування дуже широко, і практично в кожному храмі є кілька аналоїв. Аналої прикрашаються одягом і покривалами того ж кольору, що і одяг духовенства у конкретне свято.
Зазвичай притвор відокремлюється від храму стіною з червоною західною брамою в середині. У стародавніх російських храмах візантійського стилю притворів часто не було зовсім. Це пов'язано з тим, що до часу прийняття Руссю Християнства в Церкві вже не було відокремлюваних по всій строгості правил, що оголошені і каються з їх різними ступенями. На той час у православних країнах людей уже хрестили в дитячому віціТак що хрещення дорослих інородців було винятком, заради чого не було потреби спеціально будувати притвори. Що ж до людей, які перебувають під епітімією покаяння, то вони стояли деяку частину служби біля західної стіни храму або на паперті. Надалі потреби різного характеру спонукали все ж таки знову повернутися до будівництва притворів. Сама назва «притвор» відображає ту історичну обставину, коли до двочастинних стародавніх храмів у Росії почали вдавати, приробляти, додатково прибудовувати третю частину. Власна назва цієї частини - трапеза, оскільки в ній у давнину влаштовувалися частування для жебраків з нагоди свята або поминання померлих. У Візантії ця частина називалася ще «нарфіксом», тобто місцем для покараних. Тепер майже всі наші храми за рідкісним винятком мають цю третину.
У притвора зараз є богослужбове призначення. У ньому, згідно зі Статутом, мають відбуватися літії на великих вечірнях, панахиди за покійними, оскільки вони пов'язані з приношенням віруючими різних продуктів, з яких не все вважається за можливе вносити до храму. У притворі у багатьох обителях відбувається також наслідування певних частин вечірніх богослужінь. У притворі дається очисна молитва жінці після 40 днів після пологів, без чого вона не має права входити до храму. У притворі, як правило, знаходиться церковна скринька - місце для продажу свічок, просфор, хрестиків, ікон та інших церковних предметів, реєстрації хрещень, вінчань. У притворі стоять люди, які отримали відповідну епітимію від духовника, а також люди, які самі з тих чи інших причин вважають себе негідними зараз проходити в середню частину храму. Тому й у наші дні притвор зберігає як своє духовно-символічне, а й духовно-практичне значення.
Живопис притвора складається з настінних розписів на теми райського життя первозданних людей та вигнання їх з раю, також у притворі є різні ікони.
Притвор влаштовується або по всій ширині західної стіни храму, або, що буває частіше, вже її або під дзвіницею, де вона примикає до храму впритул.
Вхід у притвор із вулиці зазвичай влаштовується у вигляді паперті - майданчика перед дверима, на яку ведуть кілька щаблів. Паперть має великий догматичний зміст - як образ того духовного піднесення, на якому знаходиться Церква серед навколишнього світу, як Царство не від цього світу. Проходячи своє служіння у світі, Церква водночас за своєю природою, по суті відмінна від світу. Це і позначають щаблі, що піднімають храм.
Якщо рахувати від входу, то паперть – це перше піднесення храму. Солея, де стоять вибрані з мирян читці та співаки, що зображують Церкву войовничу та ангельські лики, – це друге піднесення. Престол, на якому звершується таїнство Безкровної Жертви в богоспілкування - це третє піднесення. Усі три піднесення відповідають трьом основним щаблям духовного шляху людини до Бога: перше - це початок духовного життя, самий вхід до нього; друге - це подвиг войовничого проти гріха за спасіння душі в Богу, що триває все життя християнина; третє – це життя вічне у Царстві Небесному у постійному богоспілкуванні.
Святість храму вимагає особливого благоговійного ставлення. Апостол Павло вчить, що на молитовних зборах «все нехай буває благотворно і за чином». З цією метою встановилися такі правила.
Ще до входу до храму жінкам слід стерти помаду з губ, щоб при цілуванні ікон, чаші та хреста не залишати на них відбитків.
Див: Антонов Н., свящ. Храм Божий та Церковні Служби.
Див Мень Олександр, протоієр. Православне богослужіння. Таїнство, слово та образ. - М., 1991.
Див: Єп. . Храм Божий – небесний острівець на грішній землі.
Настільна книга священнослужителя. У 7 кн. Т. 4. - М: Видавництво. Московської Патріархії, 2001. – С. 7-84.
Єпископ Олександр (Мілеант). Храм Божий - Небесний острівець на грішній землі.
Закон Божий. - М: Нова книга: Ковчег, 2001.
Храм є спеціальною культовою спорудою, основним призначенням якої є проведення богослужінь та здійснення релігійних обрядів. Слово "храм" має походження з праслов'янської мови, де воно мало значення "дім".
І справді, з давніх-давен і до наших днів храм для багатьох віруючих має набагато більше значення, ніж просто місце проведення релігійно-культових обрядів. З давніх-давен храми найчастіше виконували роль центральної містоутворюючої архітектурної споруди, служили місцем громадських зборів жителів конкретного. населеного пункту, були місцем проведення свят та урочистих церемоній, а також мали характер меморіальних пам'яток і давали людям можливість сховатися у своїх стінах від переслідування влади.
Головна відмінність храму про всі інші види культових споруд (каплиць, мечетей, синагог, молельних будинків протестантів та багатьох інших релігійних споруд) є наявність вівтаря, який з давніх-давен служив місцем для принесення жертвоприношень.
Храмом у багатьох релігіях називається святиня, в якій збираються віруючі для виконання обрядів та здійснення молитов. Існує безліч різновидів храмів, серед яких можна назвати такі:
Стародавні ассірійці, греки чи єгиптяни вибирали для розташування своїх храмів найкрасивіші місця. З розвитком цивілізації культові будівлі почали будуватися дедалі величнішими і прекрасними.
Карнакські храми в Єгипті, храм Соломона в Єрусалимі, римські храми набули всесвітньої популярності. На жаль, від багатьох із цих перлин архітектури минулого на сьогоднішній день залишилися лише руїни.
У Стародавньому Єгиптіхрами розглядалися як будинки для богів або царів, яким вони були присвячені. Єгиптяни проводили в них різні релігійні ритуали, приносили подарунки та дари богам, і робили багато інших культових дій.
Забезпечував богів житлом, дбав про їх благополуччя та безпеку храмів фараон, інші ж ритуальні обов'язки виконувались жерцями. Звичайні, пересічні мешканці Єгипту не мали права брати участь у ритуальних церемоніях.
Більш того, простим єгиптянам не було доступу до найсвятіших місць у храмі. але разом з тим єгипетський храм мав важливе культове значення для мешканців Єгипту всіх класів і станів, які приходили у священне місце, щоб помолитися, попросити богів про допомогу, а також дізнатися деякі пророчі відомості від божества, яке, за їхніми віруваннями, мешкало у храмі .
За особливостями стилістики архітектури індуїстський храм може являти собою як самостійну споруду, що окремо стоїть, так і бути частиною якоїсь будівлі. Головною характерною особливістю споруди є присутність мурті — статуї, рельєфного чи намальованого зображення Бога чи святого, кому присвячений храм. Іноді таких святих може бути кілька.
У релігійній традиції індуїзму під час проведення обряду освячення храму Бога або якогось конкретного святого запрошують прийти і отримати своє втілення як кам'яний, дерев'яний або металевий ідол — мурті, якому згодом і поклонятимуться віруючі.
Іноді індуїстські храми можуть розташовуватися у побудованих людиною спорудах, а створених самої природою печерах. Прикладом подібної святині індуїста може служити печера Амарнатх, яка знаходиться в Індії, в штаті Джамму і Кашмір.
В індуїстській міфології це та печера, де Бог Шива пояснив таємницю життя Парваті. Це місце є священним для індусів, і служить храмом, присвяченим богу Шиве.
Усі будівлі комплексі індіанського храму розташовувалися не вразкид, а перебували у строгому порядку. За результатами аерофотозйомки вчені з'ясували, що споруди утворюють правильні геометричні фігури. Серед них дослідники помітили квадрат, а також рівносторонній та прямокутний трикутники.
Вчені - археологи висунули гіпотезу, що Храм Сонця служив для спостереження за рухом небесних тіл та астрономічних обчислень, які проводили древні індіанські жерці.
За оцінками фахівців, будівництво храму Сонця датується початком XIII століття нашої ери. Звели його індіанці, які населяли цей регіон з V століття нашої ери. У стінах храму розташовані чотири ківи — своєрідні кільцеві споруди, які використовувалися як найдавніша обсерваторія.
