Улаштування православного храму пов'язане із символічними традиціями, історією розвитку богослужіння.
Основні частини соборів називаються:
Кожна з них символізує певну сферу буття, є повтором Божественного, небесного та земного життя.
Зображений в плані вівтар, відгороджений іконостасом від усього храму – найсвятіше місце у соборі. Далі йде середня частина храму, а потім притвор і паперть - майданчик перед входом до церкви.
На кресленні зображено основні частини будови православного храму.
Розглянемо докладніше внутрішню будову християнського храму.
Так називають передхрам, що символізує гріховну землю.
До зовнішнього притвору відносяться ганок із папертью.За давньоруським звичаєм на цьому місці вимовляють молитви, що каються і люди, які вважають себе негідними перебувати всередині храму, стоять, хто просить милостиню.
При монастирях у притворах мають братську Трапезну, що є другим теплим храмом.
Над притвором будується баштовоподібна дзвіниця, що символізує свічку.
Середня частина будівлі вважається храмом, що символізується земним буттям, є частинкою оновленого людського світу. Називають це місце нефами, воно розташоване від притвора до святого місця – вівтаря.
Тут розташовані ікони, виставлені у великих рамах або на спеціальних вузьких столиках, що мають похилі кришки, які називаються аналою. Перед святими зображеннями встановлені свічники, куди парафіяни можуть поставити свічки. Світильник із безлічі свічок прикрашає інтер'єр цієї частини собору, люстра називається панікадилом.
Тут же знаходиться невеликий столик, на якому є свічники та розп'яття, зване напередодні або напередодні. Це місце панахидів чи заупокійних Богослужінь.
Традиційно наявність у храмі образу Голгофи, який мають у своєму середній частині.Це зображення у вигляді дерев'яного Хреста заввишки на зріст людини, на ньому образ розп'ятого Спасителя.
На нижній частині восьмикінцевого Хреста, на підставці, є зображення, що символізує череп та кістки Адама.
Праворуч від Розп'яття розташована ікона з образом Богоматері, ліворуч Іоанна Богослова, іноді замість нього обличчя Марії Магдалени.
Перед іконостасом і вівтарем знаходиться піднесення, що виступає в храм, зване солеєю, посередині її виступ - амвон, що означає сходження.
По обох краях піднесення влаштовуються місця, де розташовується хор. Називають ці майданчики – кліросом, «клірошанами» називали співаючих священиків.
Поруч із кліросом поміщають корогви – ікони, виготовлені на шовкових тканинах, прикріплені до довгих держаків. Як церковні прапори їх проносять під час хресних ходів.
На півкруглій солеї іноді розташовані хори у вигляді балкона. Вони зазвичай розташовані із західної сторони храму.
Традиційно розташовується у східній стороні, він звернений до сходу сонця.
Вівтар вважають «небом землі». Він асоціюється з образами Раю, вважається небесним житлом Господа. У дослівному перекладі вівтар називають «піднесеним жертовником». Входити в нього дозволяється лише помазаникам Божим.
Всередині вівтар складається з:
Іконостас відгороджує «Небо землі» з інших частин собору, заставлений іконами, у ньому розташовані ворота. У центральні, звані царськими, дозволено входити лише священнослужителям. Брама з північного та південного боку – для дияконів.
Образ Спасителя поміщений праворуч від центральної брами, ліворуч – ікона Богоматері. Після образу Спасителя місце храмової ікони, на якій зображений найбільш шанований святий, з ім'ям якого пов'язане освітлення храму.
За традиціями російської православної церкви не дозволяється здійснювати більше однієї літургії протягом одного дня на тому самому престолі. Тому встановлюються у храмі додаткові престоли, котрим або виділяються частини переважно будинку, або робляться прибудови зовні.
Називають їх межами або пареклесіями, розташовуються вони в південній або північній стороні приміщення. Наявність кількох церковних болів іноді не просто ускладнює структуру храму, а й створює цілий комплекс.
Є освяченим столом, нижній одяг якого – біле полотно, верхній – кольорова дорога тканина.
Це місце для священних предметів, специфіка яких у тому, що торкатися їх дозволено лише священнослужителям.
Знаходиться зліва від престолу. Висотою жертовний стіл такий самий, як і престол.
Використовується для обряду приготування вина та профіру, які потрібні для причастя.
Це місце у вигляді напівкруглого виступу по центру солеї, з якого священиком вимовляються промови та проповіді.
На вигляд православного храму визначається його призначення. Він може бути у вигляді:
Приналежністю оздоблення храму є:
Якщо подивитися на фото з храмами, то помітно спільне в їхній будові – наявність куполів, які вінчає глава з хрестом. Наприклад, потроєння куполів символізує Святу Трійцю.
Для парафіян, як для дітей, так і для дорослих, православний храм сприймається як Царство Небесне. Знати, як називаються основні частини церкви, корисно всім, для цього добре допомагає малюнок або картинка з підписами.
ХРАМ - ДІМ БОЖИЙ
І в той час, як національна духовна інтуїція в багатьох інших метакультурах виражала своє знання про буття затомісів переважно мовою легенд, Росія починає висловлювати духовне знання про свій небесний прообраз і двійника - Росію Небесну - мовою іншого мистецтва: зодчества. З XI до XVIII ст. всі вогнища російської духовної і особливо релігійного життя з послідовністю, що вражає нас, прагнуть розвитку, вдосконалення і повторення одного і того ж образу. Це - архітектурний ансамбль, віссю якого є білий кристал - білий собор із золотими куполами та стовпоподібною дзвіницею, навколо нього - сонм капличок і малих церков, часто багатобарвних, але майже завжди золотоголових; далі - палати, служби та житлові хороми та, нарешті, кільце могутніх захисних стін з вежами. У їх підніжжя - закрут річки.
Храм Божий, за своїм зовнішньому виглядувідрізняється від інших будівель. Здебільшого храм у своїй основі влаштовується у вигляді хреста. Це означає, що храм присвячений розп'ятому за нас на хресті Господу і що хрестом Господь Ісус Христос визволив нас від влади диявола. Часто храм влаштовується у вигляді довгастого корабля, це означає, що Церква, подібно до корабля, на образ Ноєвого ковчега, веде нас морем життя до тихої пристані в Царстві Небесному. Іноді храм влаштовується як кола, цим нагадується нам вічність Церкви Христової. Може храм бути влаштований і у вигляді восьмикутника, як би зірки, що означає, що Церква, подібно до дороговказної зірки, сяє у цьому світі.
Кожен храм присвячується Богу, носячи ім'я на згадку про ту чи іншу священну подію чи угодника Божого, наприклад, Троїцький храм, Преображенський, Вознесенський, благовіщенський, Покровський, Михайло-Архангельський, Миколаївський тощо.
Будівля храму зазвичай завершується зверху куполом, що є небо. Купол закінчується вгорі главою, на якій ставиться хрест, на славу голови Церкви - Ісуса Христа.
Часто на храмі будують не один, а кілька розділів, тоді:
- два розділи означають два єства (Божеське та людське) в Ісусі Христі;
- три розділи - три Особи Св. Трійці;
- п'ять розділів - Ісуса Христа та чотирьох євангелістів;
- сім глав - сім таїнств та сім вселенських соборів;
- дев'ять розділів - дев'ять ангельських чинів;
- тринадцять розділів - Ісуса Христа та дванадцять апостолів, а іноді будують і більшу кількість глав.
Форма бані також має символічний зміст. Шлемоподібна форма нагадувала про воїнство, про духовну боротьбу, яку веде Церква із силами зла та темряви. Форма цибулини - символ полум'я свічки, що звертає нас до слів Христа: "Ви - світло світові". Вигадлива форма і яскраве розмальовування куполів на храмі Василя Блаженного говорить про красу Небесного Єрусалима.
Колір бані також важливий у символіці храму. Золото – символ небесної слави. Золоті куполи були біля головних храмів і храмів, присвячених Христу та двонадесятим святам. Куполи сині із зірками увінчують храми, присвячені Богородиці, бо зірка нагадує про народження Христа від Діви Марії. Троїцькі храми мали зелені бані, бо зелений – колір Святого Духа. Храми, присвячені святим, увінчані також зеленими або срібними банями.
Над входом у храм, інколи ж поруч із храмом, будується дзвіниця чи дзвіниця, тобто вежа, де висять дзвони. Дзвін використовується для того, щоб скликати віруючих на молитву, до богослужіння, і для того, щоб сповіщати про найважливіші частини служби, що здійснюється в храмі. Дзвін в один дзвін називається «благовіст» (благосна, радісна звістка про Богослужіння). Дзвін у всі дзвони, що виражає християнську радість, з приводу урочистого свята тощо, називається «трезвон». Дзвін дзвонів з приводу сумної події називається передзвоном. Дзвін нагадує нам про вищий, небесний світ.
Сам Господь дав людям ще у Старому Завіті через пророка Мойсея вказівки, яким має бути храм для богослужінь; новозавітний православний храм влаштований на зразок старозавітного. Як старозавітний храм (спочатку - скинія) поділявся на три частини: святе святих, святилище та двір; так і православний християнський храм ділиться на три частини: вівтар, середня частина храму та притвор.
Та й взагалі, хіба не вражає у вигляді російських святилищ будь-якого століття, від переданого нам Візантією однокупольного храму до ампірних церков ХІХ ст., контраст між зовнішністю та начинкою, формою та змістом? О, це зовсім, зовсім не гармонія! Російський храм гармонійний, так, поки ми споглядаємо його зовні: чи то білосніжний куб із золотими шеломами чи строката теремоподібна квітка, що згинається своїми дерев'яними чи кам'яними пелюстками і ніби перебуває у вічній веселості. Усередині він гармонійний теж, хоч і зовсім інший гармонією. Але між цими двома гармоніями - розрив, взаємне нерозуміння, прихована ворожнеча...
Внутрішній устрій храму
Не кожному відомо, як влаштований православний храм. Адже кожна деталь храму має глибоке значення і значення. Ще здалеку ми бачимо, як сяють хрести на куполах храму. Куполи з хрестами ніби пов'язують небесний і земний простір у цілісний освячений світ. Купол - це як полум'я свічки, що горить, недарма з давніх-давен наші предки намагалися навіть у найважчі часи золотити хрести і куполи храмів.
Кожен храм присвячений якійсь святій чи події. Іноді в храмі влаштовують кілька вівтарів. Тоді кожен із них присвячений своєму святому чи події. Сам будинок храму будується або у вигляді хреста (символ Христа), або у вигляді кола (символ вічності), або у вигляді восьмикутника (символ дороговказної віфлеємської зірки). Завершується храм куполом (символом неба), у якому ставлять главу з хрестом. При цьому, якщо ставиться 1 глава, той це символізує самого Ісуса Христа, якщо два розділи - два єства в Христі (божественне і людське), якщо 3 - три особи трійці, якщо 5 - Христа і чотири євангелісти, якщо 7 - сім церковних таїнств. і сім вселенських соборів, якщо 9 - дев'ять ангельських чинів, якщо 13 - Христос і дванадцять апостолів.
Православний храм ділиться на три частини: притвор, сам храм (середня частина) та вівтар.
У притворі раніше стояли ті, хто готувався до хрещення і каються, тимчасово відлучені від причастя. Притвори в монастирських храмах часто використовувалися також як трапезні.
Сам храм призначений безпосередньо для віруючих.
Найголовніша частина храму – це вівтар, місце святе, тому до нього не дозволяється входити непосвяченим. Вівтар означає небо, де живе Бог, а храм – землю. Найважливіше місце у вівтарі – престол – особливо освячений чотирикутний стіл, прикрашений двома матеріями: нижньою – білою з полотна та верхньої – з парчі. Вважається, що на престолі невидимо присутній сам Христос і тому торкатися його можуть лише священики. На престолі завжди знаходяться антимінс, напрестольне Євангеліє, хрест, дарохоронниця, дароносиця. що підноситься серед нього.
Антімінс– головний священний предмет храму. Це освячений архієреєм шовковий плат із зображенням становища Христа у труну та із зашитою частинкою мощей якогось святого. У перші століття християнства служба (літургія) завжди відбувалася на гробницях мучеників над їхніми мощами. Без антимінсу службу робити не можна. Недарма саме слово антимінс перекладається з грецької як "замість престолія". Зазвичай антимінс загорнуть в інший плат - аботон, що нагадує пов'язку на голові Христа в труні.
Дороохоронець- це скринька у вигляді невеликої церковки. Тут зберігаються святі дари для причастя хворих. А додому до них для причастя священик ходить із дароносицею.
Місце за престолом біля східної стіни спеціально робиться трохи піднесеним. гірським місцем” і вважається найсвятішим місцем навіть на вівтарі. Тут традиційно розташовуються великий семисвічник та великий запрестольний хрест.
На вівтарі, за вівтарною перепоною (іконостасом) біля північного муру поставлено особливий стіл, званий жертовником. Тут готуються хліб та вино для причастя. Для їхнього урочистого приготування під час обряду проскомідії на жертовнику знаходяться: потир – свята чаша, в яку вливається вино з водою (симол крові Христа); дискос – страва на підставці для причетного хліба (символ тіла Христа); зірка - дві дуги, з'єднані хрестом, щоб ставити їх на дискос і покрив не торкався частинок просфор (зірка - символ віфлеємської зірки); копія - гостра паличка для виймання частинок із просфор (символ списа, що пронизав Христа на хресті); брехня - ложечка для причастя віруючих; губка для витирання судин. Приготовлений хліб для причастя покривають покривом. Невеликі покрови називають покровцями, а найбільший – повітрям.
Крім того, за вівтарною перешкодою зберігаються: кадильниця, дикірій (двосвічник) і трикірій (трисвічник) і ріпіди (металеві кола-орала на рукоятках, якими диякони віють над дарами при їх освяченні).
Відокремлює вівтар від решти храму іконостас. Щоправда, деяка частина вівтаря є перед іконостасом. Її називають солеєю (грец. "Підвищення посеред храму"), а її середину солеї - амвоном (грец. "Сходжу"). З амвона священик вимовляє найзначніші слова під час здійснення служби. Амвон – символічно дуже значущий. Це гора, з якою проповідував Христос; і вифлеємська печера, де він народився; і камінь, з якого ангел сповістив дружин про вознесіння Христа. По краях солеї біля стін храму влаштовують кліроси – місця для співаків та читців. Сама назва кліросів походить від назви співаків-священиків "клірошани", тобто співачі зі священнослужителів, кліру (грец. "Жереб, наділ"). У самих кліросів зазвичай ставлять корогви - ікони на матерії, прикріплені до довгих держаків у вигляді прапорів. Їх носять під час хресних ходів.
В іконостасі, що відокремлює храм від вівтаря, влаштовано три двері. Середні - найбільші - звуться царських воріт. Через них ніхто, крім священнослужителів, не проходить. Крім дверей царська брама перекриває завісу, як правило червоного кольору. Сама царська брама прикрашена іконами Благовіщення та зображеннями чотирьох євангелістів. А над ними поміщають ікону із зображенням Таємної вечері.
У великих соборах зазвичай іконостас складається з п'яти ярусів, або п'яти рядів ікон. Ці яруси пов'язані у єдине ціле.
Нижній ярус, або ряд, називається місцевим, тому що в ньому є місцева ікона, тобто ікона свята чи святого, на честь якого влаштований храм. У середині місцевого ряду, як зазначалося вище, знаходяться Царські Врата. Стоячи перед Царською Вратою, ми бачимо праворуч від них ікону Спасителя Ісуса Христа, правіше місцеву ікону. Ще правіше, зазвичай, південні двері, де зображується ікона архангела. Правіше за південні двері можуть бути інші ікони. Зліва від Царської Врати, як правило, міститься ікона Божої Матері, ліворуч - інші ікони.
Другий від низу ряд може бути святковим, у ньому розташовані ікони двонадесятих свят.
Третій ряд – це деісусний ряд. Праворуч і ліворуч від Деїсуса - ікони святителів та архангелів.
Четвертий ряд – пророчий. У ньому розташовані ікони пророків Старого Завіту- Ісаї, Єремії, Даниїла, Давида, Соломона та інших.
П'ятий ряд - праотець. Батьки - це патріархи ізраїльського народу, такі, як Авраам, Яків, Ісаак, Ной.
Це традиційний пристрій іконостасу. Але часто зустрічаються й інші, де, наприклад, святковий ряд може бути вищим за Деісуса, або його зовсім може не бути.
У мальовничій системі православного храму небесні сили зображуються підніжжям Господа і розміщуються нижче за нього по куполу або в простінках барабана. При цьому реально зображуються Престоли у вигляді вогняних крилатих коліс, Херувими – у вигляді шестикрилих ликів та Архангели у людському образі. Іноді ж у великих храмаху простінках барабана зображують видимих носіїв божественної сили – пророків. Їх традиційно шість: Давид, Соломон, Ісайя, Єремія, Єзекіль, Данило.
На вітрилах храму розміщують зображення євангелістів. Іноді замість євангелістів (чи разом із) поміщають тетраморф (чотирьох символічних тварин). При цьому є дві різні версії відповідності тварин євангелістам. Згідно з пророцтвами Єзекіля престол Єгови оточують четверо істот: лев (Іоан), орел (Марк), людина (Матфей) та віл (Лука). Проте найчастіше зустрічається співвідношення, запропоноване Августином Блаженним та Ієронімом: лев – Марк, орел – Іоанн, людина чи ангел – Матвій, тілець – Лука.
Наступною за сакральністю вважається вівтарна стіна, тобто внутрішня східна стіна храму. Якщо купол – це образи церкви небесної, то вівтарна стіна – образи церкви земної. У напівкупольному завершенні над напівциліндричною апсидою - вівтарної консі майже завжди поміщається зображення Богоматері, що сидить на троні, або Оранти, що стоїть на зріст з піднятими руками. Іноді тут зображували Христа Вседержителя. Відразу під конхою міститься сцена Євхаристії апостолів. А ще нижче в один або два ряди розташовуються святителі християнської церкви (Микола Чудотворець, Григорій Богослов, Василь Великий, Іоанн Златоуст та ін.).
На стінах храму розгортається євангельська історія. У XI-XII століттях склалася обов'язкова схема дванадцяти головних християнських свят, які йдуть за євангельськими подіями. Вони і розкриваються у зображеннях, починаючи з південно-східної стіни за годинниковою стрілкою. Це Благовіщення, Різдво Христове, Стрітення, Хрещення, Воскресіння Лазаря, Преображення, Вхід до Єрусалиму, Розп'яття, Збіжжя в Пекло, Вознесіння, Зішестя св. Духа на апостолів, Успіння Богородиці. У бічних болях храму в галереях і на хорах мають сюжети Старого завіту, протоєвангельської історії. А на стовпах, що підтримують купол – святих та мучеників. При цьому особливо виділяється західна стіна (найдальша від вівтаря). Тут розміщують сцени Страшного Суду, або Успіння Богоматері, або Таємну Вечерю.
Вівтар - найважливіше, недоступне мирянам частина храму (рис.3.4). Місце священнодійства, найважливішим з яких є Таїнство Євхаристії.
Вже в Стародавню Греціюу місцях громадських зборів існувало особливе піднесення, призначене для виступів ораторів, філософів. Називалося воно « біма», і означало це слово те саме, що і латинське alta ara –високе місце, піднесення. Надана найважливішій частині храму назва показує, що з перших століть християнства вівтарспоруджувався на піднесеному по відношенню до інших частин храму майданчику. Тому вівтар, як правило, влаштовується на піднесенні на один або кілька ступенів заввишки 0,12-0,15 м кожна.
Вівтар у православних храмах за давньою традицією влаштовується зі східного боку і є абсидою, може бути вбудований або прибудований до середньої частини храму. У храмах місткістю до 300 чоловік влаштовується, як правило, один вівтар. У храмах більшої місткості за завданням на проектування можуть влаштовуватися в боці кілька вівтарів. Якщо в храмі влаштовуються кілька вівтарів, кожен із них освячується на згадку про особливу подію чи святого. Тоді всі вівтарі, окрім головного, називаються придельними або прибудовами . Існують і двоповерхові храми, на кожному поверсі яких може бути кілька меж.
Малюнок 3.4. Схема вівтаря
Габарити вівтаря та підсобних приміщень при ньому в залежності від функціонального призначення храму та його місткості встановлюються завданням на проектування. Глибина вівтаря у малих, будинкових храмах і приделах повинна становити щонайменше 3,0 м, а інших храмах щонайменше 4,0 м. При вівтарях храмів місткістю понад 300 людина, зазвичай, влаштовуються підсобні приміщення (понамарки і ризниці) площею від 4 до 12 м2. У Різницікрім богослужбових одягів зберігаються богослужбові книги, ладан, свічки, вино та просфори для найближчої служби та інші предмети, необхідні для богослужінь та різних потреб. Через велику різноманітність і відмінності речей, що зберігаються в ризниця,вона рідко буває зосереджена одному визначеному місці. Священні ризи зазвичай зберігаються в спеціальних шафах, книги – на полицях, інші предмети – у ящиках столів та тумбочок. Входи до них організуються з вівтаря; при цьому встановлення дверей не є обов'язковим. У вівтарі, як правило, влаштовуються віконні отвори, причому центральний, орієнтований на схід, часто замінюється запрестольним чином, що має підсвічування штучним джерелом світла. При розміщенні віконних отворів у верхній частині вівтарної апсиди центральне вікно може розташовуватися над запрестольним чином. Різне кількість вікону вівтарі символізує наступне:
Тривікна (або двічі по три: вгорі та внизу) – нестворений Троїчне світло Божества.
Тривгорі та двавнизу – Троє світлоі дві природиГоспода Ісуса Христа.
Чотиривікна – Четвероєвангеліє.
У центрі вівтаря має бути квадратний престол , на якому звершується Таїнство Євхаристії . Престолє дерев'яний (іноді мармуровий або металевий) стіл, затверджений на чотирьох «стовпах» (тобто ніжках, висота яких – 98 сантиметрів, а зі стільницею – 1 метр) , навколо якого має бути залишений, як правило, круговий обхід з відстанню від престолу до запрестольного образу (Гірського місця) не менше 0,9 м. Він розташований навпроти Царських воріт(воріт, розташованих у центрі іконостасу) на відстані не менше 1,3 м і є найсвятішим місцем храму, місцем де Христос дійсно особливим чином присутня в Святі Дари.Впритул до Престолу, з його східної (далекої, якщо дивитися з храму, сторони) зазвичай міститься семисвічник,світильник, що є розділеним на сім відгалужень, на якому знаходяться сім лампад, що запалюються при богослужінні. Символізують ці лампади сім Церков, які бачив у Одкровенні Іван Богослов, та сім Таїнств Православної Церкви.
У північно-східній частині вівтаря, ліворуч від Престолу (якщо дивитись із храму), біля стіни знаходиться жертовник . За зовнішнім пристроєм жертовникбагато в чому подібний до Престолу (рис.3.5). Насамперед це стосується розмірів жертовника, які бувають або однакові з розмірами престолу або дещо меншими. Висота жертовниказавжди дорівнює висоті Престолу. Назва жертовникце місце вівтаря отримало тому, що на ньому відбувається проскомідія, перша частина Божественної літургії, де хліб у вигляді просфор і вино особливим чином готуються для здійснення Таїнства Безкровної Жертви.
Малюнок 3.5. Жертвінік
гірше
(слав,піднесене місце – це місце біля центральної частини східної стіни вівтаря, що знаходиться прямо проти Престолу, де на деякому піднесенні споруджується крісло (трон) для архієрея, що символізує Небесний престол, на якому незримо присутній Господь, а з його боків, але нижче влаштовуються лави або сидіння для священиків. У давнину воно мало назву « співпрестолія».
За Горним місцем у вівтарях соборів можуть влаштовуватися кругові обходы(рис.3.6). 
Входи у вівтар повинні бути організовані із середньої частини храму через двері та Царські врата в іконостасі, причому влаштування порогів не допускається. Пристрій входу у вівтар безпосередньо зовні часом зручно функціонально, але небажано з погляду символіки вівтаря як образу Раю, куди можуть потрапити лише «вірні», які у середньої частини храму.
Малюнок 3.6. Гірське місце
Іконостас – особлива перегородка, з іконами, що стоять на ній, що відокремлює вівтар від середньої частини храму. Вже в катакомбних храмах Стародавнього Риму існували грати, що відокремлюють простір вівтаря від середньої частини храму. Той, хто з'явився на їхньому місці в процесі розвитку православного храмодавства іконостасє вдосконаленням та поглибленням цієї традиції.
1. Місцевий ряд
2. Святковий ряд
3. Деісусний ряд
4. Пророчий ряд
5. Праотецький ряд
6. Наверші (Хрест чи Голгофа)
7. Ікона «Таємна Вечеря»
8. Ікона Спасителя
9. Ікона Пресвятої Богородиці
10. Місцева ікона
11. Ікона «Спас у Силах» або «Спас на престолі»
12. Царська брама
13. Дияконська (північна) брама
14. Дияконська (південна) брама
Приналежність нижнього ряду іконостасу – троє воріт (або дверей), які мають свої назви та функції.
Малюнок 3.5. Схема заповнення п'ятиярусного іконостасу
Царська брама- двостулкові, найбільші ворота - розташовуються в середині іконостасу і називаються так, тому що через них Сам Господь Ісус Христос, Цар Слави, невидимо проходить у Святих Дарах. Через Царська браманікому окрім священнослужителів, і то лише у певні моменти богослужіння, проходити не дозволяється. За Царською брамою, всередині вівтаря висить завіса(катапетасма),яка відсмикується і зачіпається в моменти, визначені Статутом і знаменує собою взагалі покрив таємниці, що покриває святині Божі. на Царських ворітзображаються ікони Благовіщення Пресвятої Богородиціі чотирьох апостолів, які написали євангелії: Матвія, Марка, Лукиі Іоанна.Над ними міститься образ Таємної Вечері , який вказує також, що за Царською брамою у вівтарі відбувається те саме, що відбувалося в Сіонській світлиці. Праворуч від Царської брами завжди поміщається ікона Спасителя , а ліворуч від Царських воріт –ікона Божої Матері.
Діаконська (бічна) брамарозташовані:
1. Направо від ікони Спасителя – південні двері,на якій зображується або архангелМихайло , або архідиякон Стефан, чи первосвященик Аарон.
2. Ліворуч від ікони Божої Матері – північні двері,де зображуються чи архангел Гавриил , або диякон Пилип (архідіакон Лаврентій), або пророк Мойсей.
Бічні двері називаються дияконськими, оскільки через них найчастіше проходять диякони. Праворуч від південних дверей розміщуються ікони особливо шанованих святих. Першою праворуч від образуСпасителя , між ним і зображенням на південних дверях завжди має бути храмова ікона, тобто іконатого свята або святого , на честь якого освяченохрам.
Вся сукупність ікон першого ярусу складає так званий місцевий ряд, який називається так, тому що в ньому є місцева ікона , тобто ікона свята чи святого, на честь якого влаштований храм.
Малюнок 3.8. Приклад класичного іконостасу
Іконостаси зазвичай влаштовуються на кілька ярусів, т. е. рядів, кожен із яких формується з ікон певного змісту:
1. У другому ярусі містяться ікони найважливіших двонадесятих свят , які зображують ті священні події, які послужили порятунку людей (святковий ряд).
2. Третій (деїсний)низка ікон має своїм центром образ Христа Вседержителя , що сидить на троні. Праворуч від Нього зображується Пресвята Діва Марія, яка благає Його про прощення людських гріхів, ліворуч від Спасителя – образ проповідника покаяння Іоанна Предтечі . Ці три ікони звуться деісіс – моління (Розг. Деїсус) З обох боків від деісісу – ікони апостолів .
3. У центрі четвертого (пророчого)ряду іконостасу зображується Мати Божа з Богонемовлям . По обидва боки від неї зображені передвісні Її і народженого від неї Викупителя, старозавітні пророки (Ісая, Єремія, Даниїл, Давид, Соломон та інші).
4. У центрі п'ятого (праотецького) ряду іконостасу, де цей ряд є, часто міститься образ Господа Саваота, Бога Отця , по один бік від якого поміщаються образи праотців (Авраама, Якова, Ісаака, Ноя), а з іншого – святителів (тобто святих, які у роки свого земного служіння мали єпископський сан).
5. На верхньому ярусі завжди споруджується наверші:або Голгофа(Хрест з Розп'яттям як вершина Божественної любові до занепалого світу), або просто Хрест .
Це традиційний пристрій іконостасу. Але часто зустрічаються й інші, де, наприклад, святковий ряд може бути вищим за деїсис, або його зовсім може не бути.
Крім іконостасу, ікони розміщуються по стінах храму, у великих кіотах, тобто в особливих великих рамах, а також розташовуються на аналоях, тобто на особливих високих вузьких столиках з похилою поверхнею.
Середня частина храму,
як це випливає з її назви, знаходиться між вівтарем і притвором. Оскільки вівтар обмежений іконостасом в повному обсязі, то його частина «виноситься» межі вівтарної перегородки. Ця частина є піднесеним по відношенню до рівня решти храму майданчиком і носить назву солея(грец.піднесення серед храму). шириною, як правило, не менше 1,2 м, піднесена на один або кілька щаблів по відношенню до рівня підлоги середньої частини храму. Рівень статі солеї має збігатися з рівнем статі вівтаря. У такому пристрої солеїтаїться дивовижний сенс. Вівтар не закінчується насправді іконостасом, а виходить з-під нього до людей: для тих, хто молиться, під час богослужіння відбувається те саме, що відбувається у вівтарі. У храмах, місткістю понад 300 чоловік солею як правило, має декоративну ґратчасту огорожу з частинами, що відкриваються, навпроти дверних отворів іконостасу. Ширина кожної стулки має бути не менше 0,8 м-коду. 
Малюнок 3.9. Середня частина храму, інтер'єр
Навпроти Царської брами солея, як правило, має виступ (амвон) багатогранної або напівкруглої форми з радіусом верхнього ступеня 0,5 - 1,0 м.С амвонасвященик вимовляє найзначніші слова під час здійснення служби, а також проповіді. Символічні значення амвонатакі: гора, з якою проповідував Христос. З боків солеї, зазвичай, влаштовуються клироси розміщувати церковних хорів. Їхня ширина приймається залежно від місткості храму, але має бути не менше 2,0 м. Кліроси, як правило, відокремлюються від середньої частини храму кіотами для ікон, звернених до середньої частини храму. У разі неможливості розміщення церковних хорів на солеї або на антресолі, для них можуть влаштовуватися огороджені помости в середній частині храму, як правило, за наявності центральних стовпів – з їхнього східного боку.
Біля кліросамиставляться хоругви – ікони, написані на матерії і прикріплені, подібно до запрестольних зображень Хреста і Божої Матері, до довгих держаків. У деяких храмах є хори - балкон або лоджія зазвичай із західної, рідше з південної або з північної сторони. У центральній частині храму, у верхній точці купола на масивних ланцюгах підвішується великий світильник з безліччю ламп (у вигляді свічок, або в ін. вигляді) панікадило, або панікандило. прикрашатися "таблетками" - іконописними зображеннями. У банях бічних приделов підвішуються подібні ж світильники менших розмірів, звані полікандилами. Полікандала мають від семи (символізують сім дарів Святого Духа) до дванадцяти (символізують 12 апостолів) ламп, панікадила – понад дванадцять.
У середній частині храму вважається обов'язковим мати образ Голгофи , являє собою великий дерев'яний Хрест із Розіп'ятим на ньому Спасителем. Зазвичай він робиться в натуральну величину, тобто в зріст людини і восьмикінцевим. Нижній кінець Хреста зміцнюється на підставці у вигляді кам'яної гірки, де зображуються череп і кістки прабатька Адама. Праворуч від Розіп'ятого ставиться образ Богоматері, що спрямувала Свій погляд до Христа, ліворуч – образ Іоанна Богослова або образ Марії Магдалини . Розп'яттяу дні Великого посту висувається на середину храму.
За хмарним місцем у західній стіні храму влаштовуються двостулкові двері , або червона брама , провідні із середньої частини храму в притвор. Вони є основним входом до церкви. Крім західних, червоних воріт, храм може мати ще два входи у північнійі південній стінахале це буває не завжди.
Притвор - третя вхідна частина храму . Притвори можуть служити як вхідний тамбур. У I, II, III кліматичних районах і IIIг кліматичному подрайоне при головному вході слід передбачати тамбур. При додаткових входах, що є евакуаційними, тамбури допускається не передбачати. Ширина тамбурів повинна перевищувати ширину дверного отвору не менше ніж на 0,15 м з кожного боку, а глибина тамбурів повинна перевищувати ширину полотна дверей не менше ніж на 0,2 м.
Влаштування порогів заввишки більше 2 см у дверних отворах притворів не допускається для безперешкодного входу та виходу, особливо під час Хресного ходу.
Ширину отворів для основних входів у храм слід визначати залежно від його місткості, щоб забезпечити безперешкодний вихід людей з храму під час Хресного ходу. Ширину дверного отвору у світлі рекомендується приймати не менше 1,2 м, ширину вільного проходу внутрішніх дверей – не менше 1,0 м.
Зовнішні сходи мають бути мінімальною шириною 2,2 м, а майданчики заввишки від рівня землі понад 0,45 м, що знаходяться при входах до храмів, повинні мати огородження заввишки не менше ніж 0,9 м.
Також притвор може бути розвинений з додаванням трапезної частини, що забезпечує додаткове розміщення парафіян. До трапезної частини можуть примикати один або кілька болів храму. Притвор ыпо ширині зазвичай вже західної стіни храму, нерідко вбудовані в дзвіницю, якщо вона примикає до храму впритул. Іноді ширина притвораоднакова із шириною західної стіни.
У притворах повинні бути передбачені свічкові кіоски, по можливості ізольовані від молитовних приміщень храму (трапезна та власне храм), місця для проведення богослужінь на замовлення (наприклад, молебні, панахиди), а також приміщення підсобного призначення: кімнати персоналу, приміщення прибирального інвентарю, комори, гардероби верхнього одягу парафіян та інші відповідно до завдання на проектування.
За наявності гардеробного верхнього одягу кількість гачків визначається завданням на проектування, але має бути не менше ніж 10 % числа місткості храму. 
Малюнок 3.10. Планувальна схема парафіяльного храму
1 - паперть з вбиральні; 2 - сходи на дзвіницю; 3 - приміщення сторожа; 4 - Технічне приміщення; 5 - притвор із «церковною скринькою»; 6 - іконна крамниця; 7 - комора; 8 - хрещальня; 9 - приміщення для перевдягання; 10 - приміщення персоналу; 11 - сповідальня (потрібна); 12 - трапезна частина; 13 - середня частина храму; 14 - вівтар; 15 - понамарка; 16 - ризниця; 17 - солі з амвоном; 18 - клірос; 19 - боковий вівтар; 20 - вівтар вівтаря; 21 - понамарка з ризницею; 22 - солея з амвоном
Над притворами може бути влаштована дзвіниця або дзвіниця.
Вхід до притвора передбачається з відкритого або перекритого майданчика - паперті, що височіє над рівнем землі не менше на 0,45 м.
На паперті має бути передбачене місце для кришок трун та вінків.
Храм (від старорус. «Хороми», «Храміна») - архітектурна споруда (будівля), призначена для здійснення богослужінь та релігійних обрядів.
Християнський храм також називають церквою. Саме слово «церква» походить від грецьк. Κυριακη (οικια) - (будинок) Господа.
Фото – Юрій Шапошник
Собором зазвичай називають головну церкву міста чи монастиря. Хоча місцева традиція може не надто суворо дотримуватись цього правила. Так, наприклад, у Санкт-Петербурзі є три собори: Ісаакіївський, Казанський та Смольний (не рахуючи соборів міських монастирів), а у Свято-Троїцькій Сергієвій Лаврі соборів два: Успенський та Троїцький.
Церква, де знаходиться кафедра правлячого єпископа (архієрея), називається кафедральним собором.
У православному храмі обов'язково виділяють вівтарну частину, де знаходиться Престол, та трапезу – приміщення для тих, хто молиться. У вівтарній частині храму, на Престолі, звершується таїнство Євхаристії.
У Православ'ї каплицею прийнято називати невелику будівлю (споруду), призначену для молитви. Як правило, каплиці зводяться на згадку про події, важливі для серця віруючої людини. Відмінність каплиці від храму полягає в тому, що каплиця не має престолу і там не відбувається Літургія.
Нинішній богослужбовий статут наказує здійснювати богослужіння головним чином у храмі. Що ж до найменування храм, templum, воно увійшло у вжиток близько 4 століття, раніше так називали язичники свої місця, де збиралися для молитви. У нас, християн, храмом називається особлива присвячена Богу будівля, в якій збираються віруючі для отримання благодаті Божої через таїнство Причастя та інші обряди, для піднесення молитов Богу, які мають суспільний характер. Так як у храмі збираються віруючі, що становлять собою Церкву Христову, то храм називається також "церквою", слово, що походить від грецького "кіріякон" що означає: "будинок Господній".
Освячення собору Архангела Михайла, закладеного в 1070 р. Радівіловський літопис
Храми християнські, як особливі богослужбові будинки, почали з'являтися у християн значною мірою лише після припинення гонінь з боку язичників, тобто з IV століття. Але і до цього храми вже почали будуватися принаймні з 3 століття. Християни першої єрусалимської громади ще відвідували старозавітний храм, але для вчинення Євхаристії вони збиралися окремо від юдеїв “по домах” (Дії 2:46). У період гонінь на християнство із боку язичників головним місцем богослужбових зборів християн були катакомби. Так називалися особливі підземелля, вириті для поховання померлих. Звичай поховання мертвих у катакомбах був досить поширений у дохристиянській старовині як на сході, так і на заході. Місця поховань, за римськими законами, визнавали недоторканними. Римське законодавство допускало також вільне існування похоронних товариств, якого б віросповідання вони не трималися: вони мали право зборів у місцях поховань своїх членів і навіть могли мати там свої вівтарі для відправлення їх культів. Звідси зрозуміло, що перші християни широко користувалися цими правами, внаслідок чого головними місцями їх богослужбових зборів, або першими храмами давнини, були катакомби. Ці катакомби збереглися досі в різних місцях. Найбільший інтерес представляють нам найкраще збережені катакомби на околицях Риму, звані “катакомби Каллиста.” Це ціла мережа підземних коридорів, що переплітаються між собою, з розкиданими подекуди серед них більш-менш широкими приміщеннями, ніби кімнатами, що мають назву “кубікул”. У цьому лабіринті, без допомоги досвідченого провідника, дуже легко заплутатися, тим більше, що ці коридори розташовані іноді в кілька поверхів, і можна з одного поверху непомітно перейти в інший. Уздовж коридорів видовбані ніші, в яких і замуровувалися померлі. Кубикули являли собою фамільні склепи, а ще більші приміщення "крипти" являли собою саме храми, в яких християни за часів гонінь відправляли свої богослужіння. Вони встановлювалася зазвичай гробниця мученика: вона служила престолом, у якому відбувалася Євхаристія. Звідси і веде свій початок звичай рахувати в новоосвяченому храмі святі мощі всередині престолу та в антимінсі, без якого не може відбуватися Божественна літургія. По сторонах цього престолу чи гробниці влаштовувалися місця для єпископа та пресвітерів. Найбільші приміщення катакомб прийнято називати "капелами" або "церквами". У них неважко вже розрізнити багато складових частин нашого сучасного храму.
Старозавітний Єрусалимський храм перетворив Церкву Нового Завіту, в яку повинні увійти всі народи для поклоніння Богові в дусі та істині (Ів. 4:24). У Святе ПисьмоНового Завіту тема храму знайшла найяскравіше висвітлення в Євангелії від Луки.
Благовістя від Луки починається з опису знакової події, що відбулася в Єрусалимському храмі, а саме з опису явища архангела Гавриїла старцю Захарії. Згадка про архангела Гавриїла асоціюється з пророцтвом Даниїла про сімдесят тижнів, тобто з числом 490. Це означає, що пройде 490 днів, що включають 6 місяців до Благовіщення Діві Марії, 9 місяців до Різдва Христового, тобто 15 місяців, що дорівнює 450 дням. 40 днів до Стрітення Господнього, і в цьому самому храмі з'явиться обітований пророками Месія Христос, Спаситель світу.
У Євангелії від Луки Симеон Богоприйменник в Єрусалимському храмі сповіщає світові «світло до просвітництва язичників» (Лк. 2:32), тобто світло до просвітництва народів. Тут же – Анна пророчиця, вдова 84 років, «яка не відходила від храму, постом і молитвою служачи Богу день і ніч» (Лк. 2:37), і яка явила у своєму богоугодному житті світлий прообраз багатьох православних російських стареньких, носіїв справжнього церковного благочестя на загальному похмурому тлі сліпого релігійного відступу за умов жорсткого богоборчого режиму.
У Євангелії від Луки ми знаходимо єдине у всьому каноні Нового Завіту свідчення про дитинство Господа Ісуса Христа. Це дороге свідчення євангеліста Луки має своїм предметом подію, що відбувалася у храмі. Святий Лука розповідає, що Йосип і Марія щороку ходили до Єрусалиму на свято Великодня і що одного разу 12-річний Отрок Ісус залишився в Єрусалимі. Йосип і Марія на третій день «знайшли Його в храмі, що сидить серед учителів» (Лк. 2:46).
У відповідь на їх здивування Божественний Отрок вимовив таємничі слова, виконані незбагненним змістом: «Навіщо було шукати Мене? Чи ви не знали, що Мені має бути в тому, що належить Батькові Моїм?» (Лк. 2:49). Євангеліє від Луки закінчується описом Вознесіння Христового на небо і поверненням апостолів до Єрусалиму із зазначенням того, що вони «перебували завжди в храмі, прославляючи і благословляючи Бога» (Лк. 24:53).
Тема храму має своє продовження у книзі Дій святих апостолів, яка починається з опису Вознесіння Христа Спасителя і Зіслання Святого Духа на учнів Христових із вказівкою на те, що «всі… віруючі були разом… і щодня одностайно перебували в храмі» (Дії 2 :44-46). Свідчення книги Дій є цінним у тому відношенні, що стосується висвітлення історичного аспекту буття Церкви Христової. У Новому Завіті храм є зосередженням, видимим проявом та конкретним виявленням життя Єдиної Святої Соборної та Апостольської Церкви, актуальним втіленням соборного релігійного досвіду Божого народу.
Треба собі осмислити, що таке Церква взагалі . Питання мирської людини, для якої Церква – це щось незрозуміле, чуже, абстрактне, далеке від нього реального життятому він і не входить до неї. Апостол Павло відповідає на нього так, як ніхто більше не зміг відповісти за всю історію людства: "Церква є тіло Христове", при цьому додає - "стовп і утвердження істини". І далі додає, що ми всі «уди від частини», тобто члени цього організму, частинки, клітини, можна сказати. Тут уже відчуваєш якусь дуже глибоку таємницю, це вже не може бути чимось абстрактним – організм, тіло, кров, душа, робота всього тіла та підпорядкованість, співорганізованість цих клітин. Ми підходимо до питання ставлення до віри в Бога мирської людини та церковної. Церква – це не стільки юридичний інститут та громадська організація, але, насамперед, це те, що говорить апостол Павло – якесь таємниче явище, спільність людей, Тіло Христове.
Людина не може бути одна. Він повинен належати якомусь напрямку, філософії, поглядам, світогляду, і якщо в якийсь час відчуття свободи, внутрішнього вибору, воно – особливо в молодості – цікаве для людини, то досвід життя показує, що людина не може досягти нічого в житті один, йому треба мати якесь коло, якусь соціальну спільність. На мій погляд, суто індивідуалістичний такий мирський підхід до «особистого» Бога поза церквою, це просто людська ілюзія, це неможливо. Людина належить людству. І та частина людства, яка вірить у те, що Христос воскрес, і свідчить про це – це і є Церква. «Будете Мені свідками», – каже Христос апостолам – «навіть до краю землі». Православна церкваце свідчення своє здійснює, і під час гонінь здійснювала, і ця традиція збереглася поколіннями людей за різних обставин.
У православ'ї у церкві є дуже важлива річ – є реальність, є тверезість. Людина постійно вдивляється в себе і не своїм власним зором досліджує щось у собі та в навколишньому житті, а просить допомоги та участі у своєму житті благодаті Божої, яка ніби просвічує все його життя. І тут дуже важливим стає саме авторитет традиції, тисячолітній досвід церкви. Досвід живий, дієвий і діючий у нас через благодать Святого Духа. Ось це дає інші плоди та інші результати.
Внутрішнє розташування храмів визначається ще з глибокої давнини цілями християнського богослужіння та символічною думкою на їх значення. Як будь-яка доцільна будівля, християнський храм повинен був задовольняти тим цілям, для яких він призначався: по-перше, в ньому мав знаходитися зручний простір для священнослужителів, які богослужили, по-друге, приміщення, де стояли б вірні, що моляться, тобто вже хрещені християни; і, по-третє, мало бути особливе приміщення для оголошених, тобто ще не хрещених, а тільки тих, хто готувався прийняти хрещення, і тих, що каються. Відповідно до цього, як у старозавітному храмі було три відділення «святе святих», «святилище» і «двір», так і християнський храм з давніх-давен поділявся на три частини: вівтар, середня частина храму, або власне «церква,» і притвор.
Найважливіша частина християнського храму є вівтарем. Найменування вівтар
походить від латинського alta ara - піднесений жертовник. За звичаєм стародавньої
Церква вівтар поміщався завжди у півкрузі на східній стороні храму.
Християни засвоювали Схід найвище символічне значення. На сході був рай, на
на сході зроблено спасіння наше. На сході сходить речове сонце, що дає
життя всьому, хто живе на землі, а на сході зійшло і Сонце Правди, що дає
вічне життя людству. Схід завжди визнавався символом добра,
протилежність заходу, який вважався символом зла, областю нечистих
духів. Сам Господь Ісус Христос уособлюється під сходом: «Схід ім'я
йому» (Зах. 6:12; Пс. 67:34), «Схід з висоти» (Лк. 1:78), а св. пророк
Малахія називає Його «Сонцем правди» (4:2). Ось чому християни у молитвах
завжди зверталися і звертаються на схід (див. Св. Василя Великого 90 правило).
Звичай римо-католиків та протестантів звертати вівтарі на захід встановився на
на заході не раніше 13 століття. Вівтар (по-грецьки «віма,» або «ієратион») означає високе місце, крім того знаменує собою також земний рай,
де жили прабатьки, ті місця, звідки йшов Господь на проповідь, Сіонську
світлицю, де встановив Господь Таїнство Причастя.
Вівтар є місцем одних
священнодійних, які, подібно до небесних безтільних сил, служать перед
престолом Царя Слави. Мирянам вхід до вівтаря забороняється (69 прав., 6-го вселен.
собору, 44 пр. Лаод. собору). Можуть входити до вівтаря лише причетники, які допомагають
під час богослужіння. Жіночій підлозі вхід до вівтаря забороняється безумовно.
Тільки в жіночих монастирях дозволяється входити до вівтаря постриженій черниці
для прибирання вівтаря та прислужування. Вівтар, як показує саму його назву (від
латинських слів alta ara, що означає «високий жертовник» (влаштовується вище
інших частин храму ступенем, двома, інколи ж і більше. Таким чином, він
стає більш видимим для тих, хто молиться, і наочно виправдовує своє символічне
значення «гірського світу.» Вхідний вівтар зобов'язаний покласти три земні поклони в
буденні дні та богородичні свята, а у неділі та панські
свята три поясні поклони.
Головну приналежність вівтаря складає
святий престол, по-грецьки «трапеза», як він називається іноді і по
церковно-слов'янськи у наших богослужбових книгах. У перші століття християнства в
підземних церквах катакомб престолом служила гробниця мученика, за потребою
мала форму подовженого чотирикутника і примикала до вівтарної стіни. У
А древніх надземних церквах престоли стали влаштовуватися майже квадратні,
однієї чи чотирьох підставках: робилися вони дерев'яними як звичайного
столу, але потім стали виготовлятися з дорогоцінних металів, іноді влаштовувалися
престоли кам'яні, мармурові. Престол знаменує собою небесний престол Божий,
якому таємниче є Сам Господь Вседержитель. 
Він називається також
«жертовником» (по-грецьки «фісіастиріон»), бо на ньому
приноситься Безкровна Жертва за мир. Престол зображує собою і труну Христову,
бо на ньому покладається Тіло Христове. Чотирикутна форма престолу символічно
зображує те, що на ньому приноситься жертва для всіх чотирьох країн світу, що
всі кінці землі закликаються до смакування Тіла та Крові Христової.
Відповідно до двоякого значення престолу, він одягається в два одягу,
нижній білий одяг, який називається «срачицею» (по-грецьки «катасаркіон» «приплоття») і є плащаницею, якою було обвите Тіло
Спасителя, і верхню «індітію» (від грецького «ендіо» «одягаю») з дорогоцінної
блискучого одягу, що зображує славу престолу Господнього. При освяченні
храму нижній одяг срачиця обвивається вервію (мотузкою), що символізує
собою кайдани Господа, якими Він був пов'язаний, коли Його вели на суд до первосвящеників
Ганні та Кайяфе (Івана 18:24). Верв обв'язується навколо престолу так, що з усіх
чотирьох сторін його виходить хрест, що символізує собою той хрест, яким
злість юдеїв звела Господа в труну і який послужив до перемоги над гріхом і
пеклом.
Найважливішу приналежність престолу становить антимінс (від
грецького «анти» «замість» та латинського mensa «менса» (стіл, престол)), або
«замість престолія.» В даний час антимінс являє собою шовковий плат з
зображенням положення Господа Ісуса Христа у труну, чотирьох Євангелістів та
знарядь страждань Христа Спасителя, всередині якого, в особливому мішечку із зворотним
сторони, вкладені частки св. мощів. Історія антимінсу походить від перших часів
християнства. Перші християни мали звичай здійснювати Євхаристію на трунах
мучеників. Коли християни з 4 століття отримали змогу вільно будувати
надземні храми, вони, через укорінений вже звичай, стали переносити в ці
храми із різних місць мощі св. мучеників. Але так як кількість храмів все
збільшувалося, то важко було для кожного храму дістати цілі мощі. Тоді
стали класти під престол лише хоча б частинку св. мощів. Звідси й веде своє
початок наш антимінс. Він є по суті переносним престолом.
Благовісники, що вирушали в далекі країни для проповіді Євангелія,
імператори, що вирушали в походи з духовенством та похідними церквами повинні
були брати із собою і похідні престоли, якими з'явилися антимінси. 
Ряд повідомлень
про антимінси, з такою саме назвою, ми маємо вже з 8 століття, а самі
антимінси, що дійшли до нас у вигляді речових пам'яток, сягають 12
сторіччя. Стародавні російські антимінси, що збереглися до нас, готувалися з
полотно мали напис і зображення хреста. Написи вказують, що антимінс
замінює собою освячений престол; відразу вказується ім'я архієрея, який освятив
цей престол, місце його призначення (для якої церкви) і підпис про мощі (тут
мощі»). З 17 століття на антимінсах з'являються вже складніші зображення, як
становище в труну Спасителя, а полотно замінюється шовком. Спочатку у всякий
престол, освячуваний архієреєм, вкладалися св. мощі (у металевому ковчежці
під престолом або у заглибленні у верхній дошці престолу). Такі престоли не
потребували антимінсів. А храми, які не освячувалися єпископами, освячувалися
через надіслані єпископами антимінси зі св. мощами. Внаслідок цього одні храми
мали престоли зі св. мощами, але не мали антимінсів; інші мали престоли без
св. мощей, але мали антимінси. Так було і в Російській Церкві спочатку після
прийняття християнства. Але з часом, спочатку в Грецькій, а потім і в
Російській Церкві, антимінси стали покладатися і на престоли, освячені
архієреями, але поки що без св. мощів. З 1675 р. у Російській Церкві було заведено звичай
покладати антимінси зі св. мощами у всіх церквах, навіть освячених архієреями.
Антимінс, виданий архієреєм священикові, став ніби видимим знаком повноваження
священика здійснювати Божественну літургію, перебуваючи у підпорядкуванні архієрея,
видав цей антимінс.
Антимінс лежить на престолі, складений вчетверо.
Усередині його належить «губа,» або по-грецьки «мусу». Вона знаменує ту
губу, яку, напоївши жовчю та уксусом, підносили до уст Господа, що висів на
хресті, і служить для відтирання частинок Тіла Христового та частинок, вийнятих на честь
святих, живих і померлих, занурюючи їх у св. чашу після закінчення Літургії.
Антимінс, складений вчетверо, загортається ще в особливий шовковий плат,
який трохи більший за його розмірами, і називається «ілітоном» від грецької
«ілео», що означає «обгортаю.» Ілітон зображає собою ті пелени, якими
повитий був Господь по різдві Своїй, і водночас ту плащаницю, до якої
обернуто було Його Тіло при похованні Його у труні.
Для зберігання Св. Таїн нині ставиться на престолі ковчег, або
кивот, званий також дароохоронцем. Він робиться на кшталт гробу Господнього
чи у вигляді церкви. Там зберігається зазвичай і св. миро.
Над престолом у стародавніх храмах влаштовувався, як називають його латинські письменники
ciborium, по грецьки ківорій, або по-слов'янськи покров, рід балдахіна,
підтримуваного чотирма колонами. Сень бувала й у старих російських церквах. 
Вона
символізує собою, як небо, простягнене над землею, де
приноситься жертва за гріхи світу. Водночас, покров позначає «нематеріальну
Божу скинію, тобто славу Божу і благодать, якою покривається Він Сам,
одягайся світлом, як ризою, і сидячи на звеличеному престолі слави Своєї.
Під ківорієм над серединою престолу висів перистерій судина у вигляді
голуба, в якому зберігалися запасні Св. Дари на випадок причастя хворих і для
Преждеосвячених Літургій. В даний час це зображення голуба подекуди
збереглося, але воно втратило своє первісне практичне значення: голуб
цей служить тепер не судиною для зберігання Св. Таїн, а лише символом Св. Таїн.
Духа.
Дискос – (по-грецьки «глибоке блюдо») це кругла металева страва, зазвичай золота
або срібне, на підставці, у вигляді ніжки, на яку покладається «Ягнець,» то
є та частина просфори, яка на Літургії перетворюється на Тіло Христове, а
також і інші частинки, які вилучаються з просфор на початку Літургії. Дискос
символізує собою ясла, в які було покладено новонароджене Богонемовля, а
водночас і труна Христова.
Потир або чаша (від грецького «потіріон» посуд для пиття). Це той посуд, з якого віруючі долучаються Тіла і Крові Христової, і який нагадує собою ту чашу, з якої Господь прилучив уперше Своїх учнів на Таємній вечорі. На початку Літургії в цю чашу
вливається вино з додаванням невеликої кількості води (так, щоб вино не втратило властивого йому смаку), яке перетворюється на Літургії на справжню Кров Христову. Ця чаша і нагадує також «чашу страждань» Спасителя.
Назад вперед
Увага! Попередній перегляд слайдів використовується виключно для ознайомлення та може не давати уявлення про всі можливості презентації. Якщо вас зацікавила ця робота, будь ласка, завантажте повну версію.
Всім відомо, що вперше увійти до незнайомого приміщення складно, тим більше до православного храму. На класній годині можна провести віртуальну екскурсію храмом, розповісти, як він влаштований, як поводитися у храмі і цим допомогти переступити його поріг.
Не секрет, що багато людей, потрапивши до храму (особливо до незнайомого), губляться. Комусь може здатись, що всі храми різні. Насправді всі храми будуються за схожим принципом і розташування основних храмових елементів також однаково.
Поданий матеріал не претендує на всю повноту розкриття цього великого та складного питання, а представляє лише конспект першого знайомства.
Слайд 3
Храм призначений безпосередньо для віруючих.
Православний храм ділиться на три частини: притвор, сам храм (середня частина) та вівтар.
У притворіраніше стояли ті, хто готувався до хрещення і каються, тимчасово відлучені від причастя. Притвори в монастирських храмах часто використовувалися також як трапезні.
Слайд 4
Найголовніша частина храму – це вівтар, місце святе, тому в нього не дозволяється входити непосвяченим. Вівтар означає небо, де живе Бог, а храм – землю.
Слово " вівтарозначає піднесений жертовник.
Вівтар - місце суто перебування пана Ісуса Христа.
Слайд 5
Вівтар підноситься над середньою частиною і відокремлюється від храму іконостасом.
Слайд 6
Вівтар у храмі Христа Спасителя.
Слайд 7, 8
Головна святиня храму - ПРЕСТОЛ особливо освячений чотирикутний стіл, прикрашений двома матеріями: нижньою - білою з полотна та верхньою - з парчі. На престолі завжди знаходяться антимінс, напрестольне Євангеліє, хрест, дарохоронниця, дароносиця, що височіє посеред нього.
Дороохоронець - це скринька у вигляді невеликої церковки. Тут зберігаються святі дари для причастя хворих. А додому до них для причастя священик ходить із дароносицею.
Слайд 9
Антимінс - головний священний предмет храму, освячений архієреєм шовкової плати, із зображенням на ньому становища Ісуса Христа у труну і обов'язково із зашитою з іншого боку частинкою мощей якогось святого.
У перші століття християнства літургія завжди відбувалася на гробницях мучеників над їхніми мощами. Без антимінсу службу робити не можна. Недарма саме слово антимінс перекладається з грецької як "замість престолія". Зазвичай антимінс загорнуть до іншої плати - аботон, що нагадує пов'язку на голові Христа в труні.
Слайд 10
На престолі таємниче, невидимо присутній сам Господь, як Цар і Владика Церкви. Торкатися престолу і цілувати його можуть лише священнослужителі.
Слайд 11
На вівтарі біля північної стіни поставлено особливий стіл, званий жертовником. Тут готуються хліб та вино для причастя. Для їх урочистого приготування під час обряду (проскомідії) на жертовнику знаходяться: потир- свята чаша, у яку вливається вино з водою (символ крові Христа); дискос- блюдо на підставці для причетного хліба (символ тіла Христа); зірка- дві дуги, з'єднані хрестом, щоб ставити їх на дискос та покрив не торкався частинок просфор (зірка – символ зірки Віфлеємської); копія- гостра паличка для виймання частинок із просфор (символ списа, що пронизав Христа на хресті); брехня- ложечка для причастя віруючих; губка для витирання судин. Приготовлений хліб для причастя покривають покривом. Невеликі покрови називають покровцями, а найбільший – повітрям.
Слайд 12
Місце за престолом біля східної стіни спеціально робиться трохи піднесеним, називається “ гірським місцем” і вважається найсвятішим місцем навіть на вівтарі. Тут ставиться сидіння (трон), призначене для архієрея і фланковане співпрестоліями (симетричні лави, що примикають до внутрішньої східної стіни вівтаря по обидва боки від гірського місця).
Тут традиційно розташовуються великий семисвічник та великий запрестольний хрест.
Крім того, за вівтарною перешкодою зберігаються: кадильниця, зберігаються: кадильниця, дикірій(двічник) і трикірій(трисвічник) та ріпіди(металеві кола-орала на рукоятках, якими диякони віють над дарами при освяченні їх).
Слайд 13
Іконостас
Відокремлює вівтар від решти храму іконостас. Щоправда, деяка частина вівтаря є перед іконостасом. Її називають солєєю(грец. "Підвищення посеред храму"), а її середину солеї - амвоном(грец. "Сходжу"). З амвона священик вимовляє найзначніші слова під час здійснення служби. Амвон – символічно дуже значущий. Це гора, з якою проповідував Христос; і вифлеємська печера, де він народився; і камінь, з якого ангел сповістив дружин про вознесіння Христа. По краях солеї біля стін храму влаштовують кліроси- місця для співаків та читців. Сама назва кліросів походить від назви співаків-священиків "клірошани", тобто співачі зі священнослужителів, кліру (грец. "Жереб, наділ"). У самих кліросів зазвичай ставлять корогви- ікони на матерії, прикріплені до довгих держаків у вигляді прапорів. Їх носять під час хресних ходів.
В іконостасі, що відокремлює храм від вівтаря, влаштовано три двері. Середні - найбільші - звуться царських воріт. Через них ніхто, крім священнослужителів, не проходить. Крім дверей царська брама перекриває завісу, як правило червоного кольору. Сама царська брама прикрашена іконами Благовіщення та зображеннями чотирьох євангелістів. А над ними поміщають ікону із зображенням Таємної вечері.
У великих соборах зазвичай іконостас складається з п'яти ярусів, або п'яти рядів ікон. Ці яруси пов'язані у єдине ціле:
Це традиційний пристрій іконостасу. Але часто зустрічаються й інші, де, наприклад, святковий ряд може бути вищим за Деісуса, або його зовсім може не бути.
Слайд 14
Якщо ми увійдемо до Храму Христа Спасителя через західні двері, то побачимо передусім вівтар із іконостасом. Головний іконостас Храму - це восьмигранна каплиця з білого мармуру, з орнаментом та інкрустацією кольоровими породами мармуру, найскладнішим різьбленням по каменю. У роботі використано каррарський мармур з Італії, вітчизняні камені лабрадорит, червоний граніт, порфір, яшма.
Каплиця увінчана бронзовим позолоченим наметом, що звужується догори і закінчується головою, що нагадує одну з глав Покровського собору. Величезний внутрішній простір під куполом Храму символічно уособлює Червону площу - центр Москви і Росії, що зберігається Христом Спасителем.
Іконостас складається із чотирьох ярусів, призначених для розміщення ікон. Усередині перебуває престол. Звід іконостасу-каплиці височить над третім, а бронзовий позолочений намет - над четвертим ярусом. З лицьового боку є проліт для Царських воріт. Висота унікального іконостасу складає разом із наметом 26,6 м. Він вищий за шестиповерховий будинок.
Слайд 14
Новий іконостас у скиті на ВАЛААМІ
Слайд 15
Середня частина храму
ця частина храму знаменує також область земного буття, світ людей, але виправданий освячений, обожений.
Слайд 16
У центрі храму завжди знаходиться ікона свята, або, як її іноді називають, Святкова ікона.
Вона знаходиться на аналої (спеціальному столику з похилою кришкою). По цій іконі легко дізнатися, яке свято вшановується у цей день. У неділю кладеться ікона Воскресіння Христового, у великі свята – ікона події, що святкується. У звичайний день – ікона місячна (зазвичай маленького розміру), тобто показує святих цього тижня, а то й календарного місяця.
Можна замість однієї ікони (в центрі храму) завжди мати дві. На одній буде ікона свята, а на другій – ікона того святого (чи Господа, чи Божої Матері), на честь яких освячено храм.
Слайд 17
У середній частині храму разом з іншими іконами вважається обов'язковим мати образ Голгофи – великий дерев'яний Хрест із образом розіп'ятого Спасителя, часто зроблений у натуральну величину – на зріст людини.
Голгофою називається зображення Розп'яття Христового. Напередодні- Спеціальний столик, на який ставляться свічки з поминанням померлих.
Саме біля Розп'яття ми молимося за покійних, служимо панахиди, заочні відспівування.
Слайд 18
У середній частині храму, зазвичай біля північної стіни, ставиться стіл з кануном (каноном) - чотирикутною мармуровою або металевою дошкою з безліччю осередків для свічок та невеликим Розп'яттям.
Слайд 19
Притвор – це переддень до храму.
Символічне значення притвора – місце дотику божественного із землею.
Це світ людей. У перші століття християнства в притворі стояли каючі та оголошені.
Сьогодні в притворах влаштовуються свічкові чи книжкові лавки. Хоча, роблячи покупку, ми здійснюємо її в спеціально призначеному для того місці – притворі, а не в самому храмі, слід зберігати благоговіння та тишу. Якщо в давнину притвор відділявся від храму глухим муром, сьогодні притвор – частина храму.
Джерела
1. Фотоальбом священика Костянтина Пархоменка http://azbyka.ru/parkhomenko/foto/
2. "Абетка православ'я" пізнавальний відеофільм. Студія Анастасії Дадико “Цікаве кіно”.
3. Архітектура храму http://www.golddomes.ru/cerkov/cerkov1.shtml
4. Олександр Петров. Влаштування православного храму http://ourways.ru/article/article-24.html
