Життя німецького мислителя та соціолога було інтелектуально-насиченим. Його біографія сповнена труднощів, але в ній чимало та досягнень. Його погляди набули поширення та популярності за життя, але найбільша затребуваність до ідей Зіммеля прийшла у другій половині 20 століття.
Народився майбутній філософ у Берліні 1 березня 1858 року у заможного комерсанта. Дитинство Георга протікало цілком звичайно, батьки дбали про своїх дітей, намагалися дати їм найкраще майбутнє. Батько, єврей за походженням, прийняв католицьку віру, мати звернулася до лютеранства, в якому були хрещені і дітлахи, у тому числі й Георг. До 16 років хлопчик благополучно навчався у школі, демонстрував успіхи у освоєнні математики та історії. Здавалося, на нього чекає типова доля комерсанта, однак у 1874 році вмирає батько Зіммеля, і життя Георга змінюється. Мати не може утримувати сина, і його опікуном стає друг сім'ї. Він фінансує навчання юнака та спонсорує його вступ до Берлінського університету на філософський факультет.
В університеті Зіммель навчається у видатних мислителів свого часу: Лацаруса, Моммзена, Штейнталя, Бастіана. Вже в університетські часи він яскраво демонструє свій діалектичний склад розуму, який пізніше відзначатимуть такі філософи, як Пітир Сорокін, Макс Вебер і Але тоді ж і намічається головна життєва колізія, яка ускладнюватиме життя багатьох людей у Європі в той період. Не став винятком і Георг Зіммель, біографія якого була дуже утруднена через його національність. Після закінчення навчання в університеті філософ намагається захистити докторську дисертацію, але йому відмовляють. Причина прямо не називається. Але в Берліні на той час панували антисемітські настрої і, незважаючи на те, що він за віросповіданням був католиком, своєї єврейської національності йому приховати не вдалося. Він мав яскраво-виражену юдейську зовнішність і це згодом ще не раз йому завадить у житті. Через деякий час, завдяки завзятості та наполегливості, Георгу вдалося все-таки отримати вчений ступіньАле це не відкрило йому бажаних дверей.
Закінчивши університет, Зіммель шукає місце викладача, але постійної роботи йому не дають, знову ж таки через анкетні дані. Він одержує посаду приват-доцента, яка не приносить гарантованого доходу, а повністю складається із внесків студентів. Тому Зіммель багато виступає з лекціями і пише велику кількість статей, які адресовані не лише академічному середовищу, а й широкому загалу. Він був чудовим оратором, його лекції характеризувались широтою, оригінальним підходом та цікавою подачею. Лекції Зіммеля відрізнялися енергією, він умів захопити слухачів, розмірковуючи вголос на найрізноманітніші теми. Він мав незмінний успіх у студентів та місцевої інтелігенції, за 15 років роботи на цій посаді він завоював певну славу та звів дружбу зі значними мислителями свого оточення, наприклад, з Максом Вебером. Але довгий час філософа не визнавало всерйоз наукове співтовариство, соціологія ще завоювала тоді статусу фундаментальної дисципліни. Берлінський коло вчених посміювався з оригінального вченого-мислителя, і це його справа. Хоча він із завзятістю продовжував працювати: розмірковувати, писати статті, читати лекції.
У 1900 році, однак, він отримує і офіційне визнання, йому надають звання почесного професора, але, як і раніше, він так і не досягає бажаного статусу. Лише 1914 року він нарешті стане академічним професором. На той час у нього вже було понад 200 наукових та науково-популярних публікацій. Але посаду він отримує над рідному університеті Берліна, а позаштатному Страсбурзі, що було джерелом його переживань остаточно життя. Він не зійшовся з місцевою науковою елітою, і останні роки життя відчував самотність та відчуженість.
Георг Зіммель відрізнявся від своїх великих сучасників відсутністю чіткої приналежності до якогось філософського течії. Його шлях був сповнений метань, він міркував багато про що, знаходячи такі об'єкти для філософської рефлексії, які раніше не цікавили мислителів. Відсутність чіткої позиції працювала на користь Зиммеля. Це було ще однією причиною проблеми інтеграції філософа в наукове співтовариство. Але саме завдяки цій широті роздумів, він зміг зробити внесок у розвиток одразу кількох важливих тем філософії. У науці багато людей, чия творчість гідно починає оцінюватися лише через роки, і таким був Георг Зіммель. Біографія мислителя сповнена праці та нескінченних роздумів.
Дисертацію Георга Зіммеля було присвячено І. Канту. У ній філософ намагався осмислити апріорні засади соціального устрою. Початок шляху мислителя також висвітлено впливом Ч. Дарвіна та Р. Спенсера. У руслі їхніх концепцій Зіммель витлумачив теорію пізнання, виявляючи природно-біологічні основи етики. Філософ центральною проблемою своїх роздумів бачив існування людини у суспільстві, тому його зараховують до спрямування з назвою «філософія життя». Він пов'язує пізнання з поняттям життя та бачить її головний закон у виході за біологічні межі. Людське існування неможливо розглядати поза його природною обумовленістю, проте зводити все лише до них не можна, оскільки це огрубує сенс буття.
У Берліні Зіммель разом із однодумцями, серед яких були М. Вебер та Ф. Теніс, організував Німецьке товариство соціологів. Він активно розмірковував про об'єкт, предмет і структуру нової науки, формулював принципи соціального устрою. Описуючи суспільство, Георг Зіммель представляв як результат контактів багатьох людей. При цьому він вивів основні ознаки суспільного устрою. Серед них такі як кількість учасників взаємодії (їх не може бути менше трьох), відносини між ними, найвищою формою якого є згуртування, і саме він вводить у науковий обіг цей термін, який позначає сферу спілкування, яку учасники визначають як свою. Він називає найважливішими соціальними силами гроші та соціалізований інтелект. Зіммель створює класифікацію форм соціального існування, що базується на ступені наближеності чи віддаленості від «потоку життя». Життя ж представляється філософу як ланцюг переживань, які обумовлені водночас біологією та культурою.
Георг Зіммель багато міркував про соціальні процеси та про природу сучасної культури. Він визнавав, що найважливішою рушійною силою у суспільстві є гроші. Він написав величезну працю «Філософія грошей», в якій описав їхні соціальні функції, виявив їх корисний та негативний вплив на сучасне суспільство. Він говорив, що в ідеалі має бути створена єдина валюта, яка зможе послабити культурні протиріччя. Він песимістично оцінював соціальні можливості релігії та майбутнє сучасної культури.
Суспільство, на думку Зіммеля, ґрунтується на ворожнечі. Взаємодія людей у соціумі завжди набуває форми боротьби. Конкуренція, підпорядкування і панування, поділ праці - це форми ворожнечі, які неодмінно призводять до соціальних конфліктів. Зіммель вважав, що вони ініціюють формування нових і цінностей суспільства, вони - невід'ємний елемент еволюції соціуму. Також філософ виявив низку інших побудував типологію, описав його стадії, намітив методи його врегулювання.
Роздуми про соціальні форми становлять основу філософії, автор якої Георг Зіммель. Мода, на його думку, є важливим елементом сучасного суспільства. У роботі «Філософія моди» він досліджував феномен цього соціального процесу і дійшов висновку, що вона з'являється лише разом із урбанізацією та модернізацією. У Середні віки, наприклад, її не існувало, стверджує Георг Зіммель. Теорія моди виходить із того, що вона задовольняє потребу індивідів в ідентифікації, допомагає новим соціальним групам завоювати своє місце у соціумі. Мода – це прикмета демократичних суспільств.
Значимість робіт Зіммеля важко переоцінити. Він є одним із основоположників соціології, виявляє причини соціального розвитку, осмислює роль грошей та моди у культурі людства. Георг Зіммель, конфліктологія якого стала базою для соціальної філософії другої половини 20 століття, залишив серйозну працю про соціальні протистояння. Він вплинув на становлення американського напряму соціології і став провісником постмодерністського мислення.
Інтелектуалізація суспільства та розвиток грошового господарства є, згідно Зіммелю, свідчення розриву, що посилюється, між формами та змістами сучасного суспільства, свідчення зростаючого спустошення культурних форм, що супроводжується індивідуалізацією та збільшенням людської свободи. У цьому зворотним боком інтелектуалізації стає зниження рівня душевного життя, а зворотним боком розвитку фінансового господарства стає відчуження працівника від товару своєї праці. Найбільш яскраво спустошення культурних форм та їх відрив від змісту проявляються у великих містах, що живуть виробництвом на ринку і роблять людей розумових вільними, але самотніми та покинутими. Великим містам та особливостям внутрішнього світу їх мешканців присвячено роботу Зіммеля «Великі міста та духовне життя».
Вивчення моди та її місця у розвитку суспільства - один із напрямків робіт Зіммеля. Пояснюючи витоки виникнення моди, Зіммель насамперед аналізує тенденцію до наслідування. Він вважає, що привабливість наслідування для особистості, насамперед, у цьому, що він представляє можливість цілеспрямованої та осмисленої діяльності там, де немає нічого особистого і творчого. Мода є наслідуванням зразком і задовольняє потребу в соціальній опорі, наводить окрему людину на колію, за якою йдуть всі. Однак вона такою ж мірою задовольняє потребу у відмінності, тенденцію до зміни, до виділення із загальної маси. Тим самим мода – є не що інше, як одна з форм життя. За Зіммелем, мода є продуктом поділу класів, де класів немає, там мода неможлива. Необхідні соціальні тенденції задля встановлення моди - потреба у єднанні, з одного боку й у відокремленні, з іншого.
Філософія культури викладена у І томі обраних праць Зіммеля у статтях «Поняття та трагедія культури», «Про сутність культури», «Зміна форм культури». Динаміка цінностей культури, протиріччя та проблеми культурного процесу розглядаються у статтях «Криза культури», «Конфлікт сучасної культури».
Зіммель наголошує на багатозначності поняття культури. Творча стихія життя людини створює безліч культурних форм: суспільний устрій та художні твори, релігійні вірування та моральні норми, технічні винаходиі наукові відкриття, цивільні закони та філософські трактати.
У неспокійному ритмі життя, її припливах і відпливах, її постійному оновленні вони набувають стійкості і починають існувати власними силами. У цьому полягає трагедія культури: «Вони лише оболонка, шкаралупа для творчої стихії життя і для її потоків, що набігали» 1 . Ці явища в момент свого виникнення цілком відповідали життю, але поступово вони втрачають зв'язок із нею, застигають, стають чужими і навіть ворожими.
Життя надто динамічне, щоб задовольнитись якось створеною формою. Тому життєві сили вступають у протидію, опираючись сталості попередніх цінностей та прагнучи оновлення.
Зіммель Г.Вибране. Т. 1. С. 494.
Еволюція культурних форм і є предметом історії. Безперервна мінливість змісту окремих культурних явищ і навіть цілих культурних стилів є цілком очевидним результатом нескінченності творчих зусиль людини у творенні культури. Життя рухається від смерті до буття і від буття до смерті, робить висновок Зіммель.
Однак це протиріччя може звернутися у свою протилежність та недугу культури. Старий політичний режим, який колись популярний, а потім втратив своїх прихильників, продовжує триматися лише силою інерції. Це стимулює боротьбу проти віджилих форм політичного життяякі обмежують і навіть перешкоджають руху вперед. Подібне відбувається в епоху, коли раніше виниклі культурні форми стають виснаженими, вичерпали свій зміст. Життя протестує проти цих "реліктових, архаїчних форм культури, бо прагне затвердження нових культурних і цінностей.
Ч> У кожну велику епоху історичного розвиткувисувається «центральна ідея», яка набуває особливого значення для інтелектуального життя і стає «ідейним фокусом» культурного стилю. Загальна ідея чи ідеал можуть мати різні способиі форми вираження у мистецтві, науці, релігії, моралі, але заодно залишатися «володарями дум» свого часу.
Для класичного грецького світу це була ідея буття, втіленого у пластичні форми, для християнського середньовіччя – ідея божества як володаря людського існування.
В епоху Відродження найвищою цінністю була названа вірність природі як ідеалу. Наприкінці цієї епохи висунулася ідея індивідуальності особистості як моральної цінності. ХІХ ст. підняв значення суспільства як справжньої реальності, а особистість опинилася у підпорядкуванні.
На порозі XX ст. центральне місце у інтелектуальної історії займає поняття життя як найвищої цінності. Саме саме поняття життя надає сенсу та міри всім цінностям культури. Твори мистецтва, наукові відкриття, політичні рухи та юридичні закони повинні сприяти розвитку та утвердженню життя як найвищої цінності буття. Але якщо вони протистоять цій цінності, то мають піти зі сцени, бо не відповідають гуманістичним ідеалам часу. У подоланні даного протиріччя полягає динаміка культурного розвитку.
Культура виникає як штучне творіння людини і до певного часу її форми тісно пов'язані з бажаннями та цінностями останнього. Але парадокс культури, напрочуд точно помічений Зіммелем, у тому, що вони здатні «відриватися» від життєвого змісту, перетворюватися на порожню форму, позбавлену сенсу. Віддаляючись від реального життя, подібні форми культури перетворюються на чужі і навіть ворожі. Соціальні ролі, настільки шановні в минулому, стають неживими масками; політична боротьба – фарсом; любов, позбавлена щирості, набуває формального характеру.
Трагедія культури - у постійному виникненні культурних форм, що породжуються людиною, і так само послідовне відчуження від цих форм, прагнення їх подолати, «скинути», спростувати, щоб вони не заважали створенню нового. Життя хіба що приречена вічно втілюватися у формах культури, але ці форми, «застигаючи», створюють перешкоди шляху загального руху. У подоланні цього протиріччя укладено внутрішній імпульс розвитку.
Іншим важливим аспектом у філософії культури Зіммеля є співвідношення понять «культура» та «культурність». Обидва терміни мають важливе значення у його концепції.
Різні норми та манери поведінки, етикет і витонченість смаку та багато іншого становлять лише зовнішню і не найважливішу ознаку культури. За своєю формою вони можуть бути далекими від внутрішніх помислів особистості і виражати лише ступінь необхідної чемності, наслідуючи загальноприйняті норми і відносини.
Зовнішній «малюнок» поведінки може бути найпідступнішим цілям і задумам. Тому «культурність» необхідно зіставляти та оцінювати залежно від того, наскільки зовнішні форми поведінки відповідають душевному стану людини, її мотивам та цілям. Вони можуть служити приватним цілям або мати непряме значення для людини.
Головне призначення культури та всіх її форм полягає у вдосконаленні особистості. Це, за словами Зіммеля, «шлях душі до самої себе» 1 . Усі життєві сили мають сприяти гармонії людини, коли врівноважуються у єдиному цілому елементи культури. Культура за своїм життєвим змістом є «затягнутий вузол», в якому взаємно переплетені суб'єкт та об'єкт 2 .
" Зіммель Г.Вибране. Т. 1. З. 481. 2 Саме там. С. 446.
Об'єктивною культурою Зіммель називає той предметний світ, який оточує людину як створене ним місце існування, результат його творчих зусиль, реалізації духу, здібностей, обдарувань і таланту.
Але є й інший бік, який Зіммель називає суб'єктивною культурою. Вона включає міру розвитку особистості, реальне співучасть душевних процесів людини в освоєнні об'єктивних цінностей. Досить часто можна зустріти в житті такі факти, коли багате, насичене духовними цінностями середовище зовсім не знаходить будь-якого відгуку в душевному світі людини. Він не тільки не торкнеться нею, а й виявляє повну байдужість чи невігластво.
Крім того, сама об'єктивна культура може набути сенсу в собі самій, бути самодостатньою і не затребуваною суспільством чи групою людей. Світ предметів постійно збільшується, набуває самостійного значення, але духовний світ людини стає більш примітивним, обмежуючись лише поверховим залученням до культури. У цьому полягає трагедія сучасної культури.
Мода як феномен культури
Цікаві думки висловлює Зіммель про співвідношення у культурі творчості та наслідування, традицій та новаторства. Кожна форма культури виявляє принаймні дві взаємодіючі тенденції: прагнення єдності, рівності та потреба у зміні, створенні особливих і неповторних рис у предметах культури та особистому образі. Кожна з цих тенденцій проявляється у історії культури.
Наслідування підтримує стійкість культури, воно дає впевненість у тому, що людина у своїх діях не самотня, спирається на перевірені життям традиції. У повсякденній поведінці наслідування звільняє від необхідності робити вибір, визначає межі спільності. У будь-якій людській індивідуальності завжди можна виявити взаємозв'язок загального та особливого.
Досліджуючи механізм взаємозв'язку творчості та наслідування, унікальності та однаковості в культурі, Зіммель звертається до феномену моди.
Відомо що мода виникла у досить віддалені періоди історії культури та існувала у різних сферах соціального життя.Не тільки оформлення зовнішнього вигляду людини - одяг,
грим, зачіска, прикраси - піддається модним впливам. Але мода впливає на стиль архітектури, інтер'єри житлових та громадських будівель, марки автомобілів, посуд та тканини, меблі та планування міських магістралей, поліграфічне та художнє оформлення книг та журналів, спосіб життя та манери поведінки.
У духовному житті завжди можна знайти «модних» письменників, поетів, художників, акторів, режисерів, музикантів. Немає потреби продовжувати ці перерахування. Це кожному відомо.
Важливо звернутись до внутрішньої динаміки моди як явища культури. Звичайно, мода суперечлива, примхлива, важко передбачувана і майже не піддається раціональним поясненням. І все-таки вона має свої траєкторії зародження, кульмінації і згасання, які можна назвати закономірностями розвитку, заснованими на повторюваності і циклічності.
Мода завжди передбачає взаємозв'язок новаторства та наслідування зразка.
Мода задовольняє потребу людини у оновленні й у соціальній опорі, оскільки створює особливий механізм, що допомагає ідентифікувати себе з тією групою, приналежність до якої сприймається як особлива цінність. Саме цьому зразку людина надає перевагу, бо вважає її значущою для себе.
Поряд із наслідуванням мода задовольняє потребу у відмінності, виділенні із загальної маси, а мода вищого стану завжди відрізняється від моди інших верств. Завдяки досить динамічній зміні зразків мода вчорашнього дня завжди інша, ніж сучасна, хоча в повсякденному життівони можуть співіснувати і навіть не суперечити один одному. Але кожна виражатиме свій «знак часу». Тому такі помітні «помилки», прорахунки в оформленні історичних фільмів, вистав, у картинах художників, коли вони нехтують деталями моди. Точність відтворення моди певного періоду стає додатковим джерелом інформації про культуру різних епох.
Мода - не що інше, як одна з багатьох форм життя, за допомогою яких тенденція до соціального вирівнювання поєднується з тенденцією до індивідуальної відмінності та зміни в єдиній діяльності 1, зазначає Зіммель. Історію моди він називає істо-
1 Зіммель Г.Вибране. Т. 2. С. 268.
цією спроб «утихомирити» ці дві протилежні тенденції в індивідуальній та громадській культурі.
Оскільки мода історія суспільства відбиває соціальний поділ, вона виконує подвійну функцію: об'єднання певної соціальної спільності і відділення її з інших. Тому мода означає, з одного боку, приєднання до рівних за становищем і, з іншого - відмінність від тих, хто до цього шару/групи не належить. Знакове маркування моди підкреслює цей механізм єдності та диференціації. «Пов'язувати та роз'єднувати – такі дві основні функції, які тут нерозривно з'єднуються» 1 . У цьому сенсі мода позбавляє форми культури доцільності, завдяки яким вони спочатку виникали. Чи слід носити широкі чи вузькі спідниці, збиті чи гладкі зачіски, строкаті чи чорні краватки – у цьому панує лише мода. Вона може стати виразником потворного і огидного, безглуздого і безглуздого саме тому, що в неї інші функції і цілі в культурі.
Нова мода не просто відповідає потребам, що змінилися, але створюється на замовлення і тим самим стає частиною суспільної структури, а діяльність в галузі моди набуває престижу високооплачуваної професії.
Весь стиль життя людини завжди перебуває під впливом моди. Диференціація суспільства підтримується модою, оскільки вона найзручніша форма встановлення зовнішніх відмінностей. Моду можна легко «купити» за гроші та приєднатися до кола обраних.
Однак мода не така демократична, як здається на перший погляд. Як тільки мода стає загальнодоступною, проникає в нижчі шари, то вищий стан, або еліта, відразу від неї відмовляється і створює нові зразки для наслідування та ідентифікації. Чим ближче різні шари один до одного, тим швидше відбувається наслідування. Але цей процес викликає прискорення зміни моди. У моді дуже цінуються екзотичні предмети, що мають високу ціну, що відразу створюють бар'єр недоступності для всіх.
У суспільствах, у яких диференціація ослаблена, де панує тенденція до вирівнювання та однаковості, мода хоч і існує, але цикл її руху набагато триваліший, модні зразки тримаються набагато довше. Таке суспільство не підтримує швидкої зміни моди, висуває санкціоновані державними
1 Зіммель Г.Вибране. Т. 2. С. 269.
установами зразки, що засуджує захоплення «чужою» модою, переносить оцінку зовнішнього вигляду на внутрішній зміст особистості, а у вищих станах підтримує прагнення «бути як усі».
У моді як явище культури є ще один важливий аспект. Він пов'язаний із оновленням. Новий одяг не тільки змінює зовнішній вигляд, але впливає на манеру поведінки, вимагає нових вражень, робить людину більш відкритою до нововведень.
Незважаючи на те, що мода як соціальне явище має груповий характер, вона не тотожна всій групі. Моду завжди приймає лише частина групи, але як тільки вона визнається всією групою, призначення її зразків змінюється і вона втрачає свої символічні риси та властивості.
Моді властиве прагнення до експансії, до руху вшир, захоплення нових і нових верств, груп і територій. Але в процесі цього руху вона поступово згасає. Чим більше людей її приймає, тим швидше починається її зміна. Цей симптом добре відомий законодавцям моди, власникам модних салонів, торговцям. У моді дивовижним чином пов'язані воєдино суперечливі риси: новизна і жага до успіху, привабливість оновлення і прагнення до стабільності. Але новизна минуща, а сталість ілюзорна. Розрахунок на тривалість моди та вироблені витрати на придбання товарів мало обґрунтований, бо те, що було модним, незабаром виходить із моди, старіє морально, не чекаючи фізичного зношування. Мода орієнтує людей на короткочасність свого циклу та вчить «культурі викидання».
Панування моди у сучасного життярозширює арену її події, залучаючи до цього кругообіг величезна кількість товарів та послуг. Мода створює умови та можливості для виділення індивідуальності. Мода створює особливу привабливість для тих, хто хоче бути поміченим, любить виділятися з натовпу. Але «моднику» протистоїть принциповий супротивник моди, що перебуває до неї в опозиції. Вже одне заперечення моди створює ефект індивідуалізації. "Німодність" - своєрідний знак внутрішнього протесту, в основі якого лежить прагнення мати особливі відмінності. Принципова «немодність» теж може стати модною відмінністю, демонструючи заперечення загальноприйнятої моди. Але і в тому і в іншому випадку мода діє також насильно, викликаючи бажання не поєднуватися з натовпом і масою.
Таким чином, мода, з одного боку, область загального наслідування, звільнення індивіда від відповідальності за його смак та перед-
поваги, з іншого - відмінність, підкреслення своєї причетності до певної групи, знакової приналежності до стандартів сучасності.
Мода нерідко заповнює соціальну незначність особистості, її пересічність та непомітність, нездатність своїми перевагами підкреслити індивідуальність. Мода стає заміною та захисним екраном, нею користуються як маскою. Мода дозволяє те, що людина ніколи не стала б робити сама. Вона звільняє від сорому, вимагаючи беззаперечного підпорядкування, навіть якщо її вимоги абсурдні.
Підсумовуючи міркуванням про соціальну роль моди в історії культури, Зіммель зазначає, що мода є складною освітою, в якій своєрідно поєднуються різні виміри життя. Загальний ритм життя індивідів та груп визначає їхнє ставлення до моди. Маси нижчих верств важче рухаються, мода їх зачіпає, але оскільки їх матеріальні можливості дуже обмежені, то темп змін сповільнений. Вищі верстви по-своєму консервативні, вони насторожено ставляться до змін у моді, які здаються підозрілими та небезпечними замахами на владу. Вони дбайливо охороняють моду своєї групи як символ вірності її цінностям. Тому, поки історія суспільства соціальна диференціація досить чітко ділила верхні і нижні верстви, зміна циклів моди була досить тривалої.
Зовсім інша картина склалася, коли на соціальній арені з'явився середній клас, який за своїм становищем відрізняється прискореною вертикальною мобільністю.
Саме середній клас знайшов у моді підтвердження власних душевних інтересів та устремлінь. Великі міста, де зосереджений середній клас, стають поживним грунтом поширення моди. Швидкій зміні темпу та ритму моди сприяло і економічне піднесення у містах, прагнення до наслідування та зовнішньої символіки своєї групи. Але це динамічність розвитку моди вносить суттєві зміни у визначення фінансових витрат за створення нових зразків. Якщо раніше дорожнеча модних предметів заповнювалася тривалістю їх використання через велику тимчасову довжину модного циклу, то тепер мода орієнтується більш дешеві матеріали та зразки, які можуть мати попит у споживача середнього класу. Масове виробництво модних товарів та швидка зміна моди стає типовою ситуацією XX ст.
Зіммель зазначає існування закономірності у розвитку моди: що швидше змінюється мода, то дешевше мають ставати речі, примушуючи споживачів до їх використання. Але психологічно кожна нова мода сприймається так, ніби вона існуватиме вічно. Тому її нові зразки здаються особливо привабливими, хоча людина, купуючи їх, повинна розуміти, що дуже скоро вони застаріють і вимагатимуть заміни.
У цьому вирі модних змін відносну стійкість зберігає класика. Вона є відносно стабільною концентрацією модних елементів «навколо центру, що покоїться». Класика гармонійна та стійка, не допускає крайніх варіацій та порушення балансу. Класика теж є модою, але при цьому зберігає свою цілісність, не підкоряючись миттєвому імпульсу.
Мода як соціальне явище не лише закономірна в житті, а й цілком природна, бо відповідає прагненням людини до оновлення та відокремлення, використання оригінальності для підкреслення індивідуальності та належності до певної групи. Мода надає широке впливом геть культуру, залучаючи до кола змін різні верстви, стаючи символом новизни у світі.
Про чоловічу та жіночу культуру
Третій сюжет філософії культури Зіммеля пов'язаний з роздумами про чоловічі та жіночі засади, викладеними у статті «Жіноча культура». Ця проблема має безперечний інтерес для культурології, де особистість розглядається в широкому діапазоні антропологічних, соціальних та культурних відмінностей. Зіммель зазначає, що
культура людства перестав бути чимось хіба що безстатевим і зовсім на перебуває з іншого боку різниці між чоловіком і жінкою " .
Безперечно, звернення до цієї теми пов'язане з поширенням феміністського руху в Європі XIX-X ст., і Зіммель включається в дискусії, але при цьому знаходить для роздумів про долю жіночої культури власний філософський ракурс. Досі не вщухають суперечки про правомірність термінів «чоловіча культура» та «жіноча» культура», про їхній історичний взаємозв'язок чи першість; про соціальне призначення та творчі можливості чоловіків і жінок, про злиття чоловічої та жіночої культури в єдине ціле;
Зіммель Г.Вибране. Т. 2. С. 235.
про поділ культур за тендерним принципом та набуття кожної з них самостійного статусу; про рівень культурно-психологічного впливу чоловіків та жінок на вигляд покоління. Перелік дискусійних проблем можна продовжити. Можливо, деякі з них привернуть увагу дослідників, що сприятиме вирішенню багатьох соціальних та культурних проблем.
У культурі суспільства Зіммель виділяє два взаємопов'язані процеси: створення цінностей та їх освоєння. Усі реально діючі звичаї, знання, мистецтво, релігія та інші форми «об'єктивної культури» є результатом творчих зусиль лише чоловіків. Вони «створили мистецтво та промисловість, науку та торгівлю, державу та релігію» 1 . Відбувається ототожнення понять «людина» та «чоловік», які у багатьох мовах мають спільне значення. Таким чином, творчо-творча діяльність у культурі належить чоловікові і тому людська культура переважно «чоловіча», хоча певний творчий внесок вносять і жінки. Але їх творчі досягнення досить рідкісні.
Однак паралельно зі створенням цінностей йде не менш значущий процес їхнього освоєння та поширення. Цей процес є сутністю «суб'єктивної культури». Синтез тієї та іншої сторін культури необхідний, щоб людина стала «культивованою», зазначає Зіммель. У цьому органічному поєднанні об'єктивного (чоловічого) та суб'єктивного (жіночого) почав полягає сенс культурного розвитку та вдосконалення індивіда. Здавалося б, проблему вичерпано. Чоловіки творять культуру, жінки сприяють її збереженню та передачі новим поколінням.
Проте лідери та ідеологи жіночого руху вбачали у такій постановці питання явне порушення принципів рівноправності.
У період виникнення жіночого руху основні зусилля спрямовувалися на завоювання рівноправності в здобутті освіти, прийомі на роботу, при отриманні спадщини та в інших соціальних проблемах. Жінки прагнули запозичити форми життя, властиві чоловікам, і тим самим взяти рівну участь у тих сферах життя, які раніше були закриті.
Однак головна проблема, як стверджує Зіммель, полягає в іншому. Необхідно відповісти на питання про особливий внесок жінок у творення нових культурних цінностей, що відповідають жіночій природі та жіночій сутності.
Зіммель Г.Вибране. Т. 2. С. 236.
Це означало б, що існує в людському роді "дві життєві тотальності", що відрізняються один від одного і реалізують себе в культурі не за єдиною, а кожна за своєю "автономною формулою". Чи приводить включення жінок у творчу діяльність до принципово нового чи просто сприяє кількісному збільшення зайнятих у сферах, у яких зазвичай панували чоловіки?
Зіммель вважає, що
об'єктивний зміст нашої культури носить замість нейтрального насправді чоловічий характер 1 .
У своїх вищих здобутках культура створюється чоловічим інтелектом, чоловічою енергією, чоловічими почуттями. Навіть дії «вторинної оригінальності» у різних галузях техніки та торгівлі, науки і військової справи, літератури та мистецтва містять ініціативу, творчу силу та своєрідність, що походять від чоловічого духу.
Коли ж великі звершення випадають жінок, то вони оголошуються «гідними чоловіків» і отримують похвалу і високу оцінку як свідчення «чоловічого розуму». Коли діяльність жінок у різних сферах культури не дотягує до високої планки, тоді такі результати поблажливо називають «чисто жіночим рукоділлям». Такі оцінки можна зустріти і в наш час, коли говорять про переваги жіночої літератури, жіночого керівництва, жіночого бізнесу.
Автономна формула двох культур - чоловічої та жіночої - або має бути відкинута, бо сутність у людини одна, або вимагати більш докладної аргументації.
Поділ праці за професійною ознакою відповідає здібностям чоловіків, їх намірам та мотивам діяльності, потребує особливих навичок, сили, умінь та ритму. Жінкам теж доступна більшість цих професій, але при цьому вони лише повторюють дії чоловіків, не вносячи в ці сфери та види діяльності нічого особливо жіночого. Здійснюючи подібну роботу, жінка лише зовні залишається жінкою, та й то у багатьох випадках прагне наслідувати чоловіків.
У певних видах діяльності жінки все ж таки виявляють деякі властивості, що відрізняють їх від чоловіків. Зіммель відзначає успіхи та особливості жінок в акторській майстерності, здатність до передачі знань у навчанні, схильність до збирання
Там же. С. 237. П Зак. !050
та класифікації матеріалу в науці, спостережливість та інтуїцію в медицині
Але вся ця діяльність відбувається в межах «чоловічої культури», змінюючи її якість, але не вносячи нічого значно нового.
Питання полягає в тому, щоб розпізнати в реальній культурі те, чого принципово не можуть створити чоловіки. У цьому суть питання про особливу роль жінок у культурі. Чи можуть жінки через особливості своєї статі досягти того, що недоступне чоловікам?
Найбільш ймовірним є прояв жіночої сутності в галузі мистецтва, вважає Зіммель. У літературі можна знайти жінок, які приховують своє ім'я, приймаючи чоловічий псевдонім, і прагнуть писати, «як чоловіки». У ліриці прагнення розкрити свої почуття, дати простір фантазії представлено у жінок. інакше, ніж у чоловіків.
Внутрішнє життя жінок особливо відбивається у зовнішніх проявах: жестах, міміці, манері рухатися, освоєнні простору навколо себе. Ставлення жінки до простору інше, ніж у чоловіків. Вона інакше сприймає його і рухається в ньому, без тієї стрімкості та завершеності, які властиві чоловікам. Цю особливість можна порівняти з відчуттям простору у жителів Сходу чи у греків у період Середньовіччя чи Відродження, що відобразилось у стилях образотворчого мистецтвата скульптури.
Мистецтво танцю давно відзначало індивідуальну особливістьжіночої пластики, імпульсивність та чарівність, жіночність та чарівність рухів тіла. Це відбувається з низки причин. У жінок внутрішній світ та його втілення у вчинках тісно об'єднані. Жінка більш безпосередньо перекладає душевні переживання та психологічні стани на мову жестів, інтонацій, міміки, словесних дій та вчинків, зазначає Зіммель. Іноді ця особливість жіночої натури багатьма сприймається як недолік, прояв емоційної надмірності та нестриманості жінок. Але для акторського мистецтва подібні риси висловлюють здатність до перевтілення, таку важливу для розуміння та втілення ролі в драмі, трагедії чи комедії.
Жіноча психіка виявляє особливі здібності у проникненні в тканину історичного минулого, у розумінні картини життя поколінь, що минули, їх душевних переживань.
Зрештою, слід зазначити ще одну особливість жіночої натури. Культурне значення жінки тісно пов'язане із поняттям краси. Зіммель пише, що хоча це звучить досить банально, але жінки справді «прекрасна стать» і в цьому немає жодних сумнівів. Поняття «краса» прикладається саме до жінки, а для чоловіка точнішими будуть терміни «значність», «мужність».
Жінка має бути прекрасною, і це не зводиться лише до зовнішності. Краса - єдність внутрішнього і зовнішнього, гармонія частин у тому цілісності, завершеність створення людини, самодостатність у собі самої. Краса більш властива жіночому образу, ніж чоловічому. Жіноче тіло набагато ближче до ідеалу краси, ніж чоловіче. Чоловік володар не стільки краси, скільки значущості, яку він виявляє у житті, стаючи захисником чи знавцем своєї справи. Він знаходить свою значущість у речі чи ідеї, в історичному світі чи сфері пізнання. Звичайно, його тіло повинне виражати силу, мати розвинені м'язи, і в цьому полягає зовнішня краса чоловіка.
Таким чином, жінка здатна вносити у світ культури такі риси, які сприяють гармонії та вдосконаленню людства. Чоловік виконує функцію життєвої опори та забезпечує благополуччя людського роду. Жінка та чоловік взаємно доповнюють один одного.
Але є ще дві сфери, як вважає Зіммель, у яких найповніше виявляються можливості жінки: 1) облаштування життєвого простору Будинку та 2) вплив жінок на чоловіків.
Життя взагалі побудовано за принципом взаємозалежних світів. Ці світи численні, кожен із них має особливий зміст. Вони можуть бути ізольовані або перебувати на перетині, відрізнятися один від одного або бути схожими. У своїй сукупності вони утворюють картини життя. Але в цьому безлічі Будинок займає центральне становище. Він є у всіх без винятку. Він може бути багатим чи бідним, теплим чи холодним, скупим чи щедрим, але він є у кожного. Будинок - особливий вид формування змісту життя, у ньому переплітаються особисті, духовні, ділові, релігійні, господарські, побутові, мистецькі стосунки.
Немає жодної галузі життя, яка б тією чи іншою стороною не створювала б вигляду Будинку.
Будинок - це частина життя і водночас особливий спосіб поєднувати, відбивати, формувати все життя. Здійснення цього є великим культурним діянням жінки 1 .
Саме в цьому він бачить головне призначення жінки, її вагомий внесок у розвиток об'єктивної та реальної культури. Зусиллями жінок створюється Будинок як захист та підтримка, як довкілля та духовного розвитку нових поколінь, як основа інтимних та близьких відносин кохання, дружби, гостинності, домашнього вогнища та відпочинку, розваги та дозвілля. Тут нарешті повністю реалізується жіноча сутність, створюючи за власним проектом те, що виражає уявлення про комфорт, затишок, благоустрій та порядок.
Будинок - твір культури, в якому відображені здібності, інтереси, почуття та інтелект жінки. Для чоловіків Дім означає лише частину життя, для жінки - особливо сформовану цілісність. Сенс Будинку не вичерпується для неї окремими завданнями, чи то вихованням дітей, чи побутом. Він представляє для жінки самодостатню і самостійну цілісність і цінність, хоча важливим камертоном оцінки є визнання та успіх, похвала та атмосфера радісної підтримки близьких.
Будинок - життєвий синтез всіх впливів, він підсумовує всі форми життя, цінності та спогади, які створюються у повсякденності.
Будинок став великим культурним діянням жінки, бо поєднав усі лінії культурного космосу.
Але є ще один аспект, який, на думку Зіммеля, заслуговує на звання «культурного подвигу» жінки: жінка значною мірою формує чоловічу душу. Ці перетворення настільки значні, що Зіммель порівнює їх з обробкою матеріалу художником та відносить результат діяльності до «об'єктивної культури».
Саме завдяки жінкам душа чоловіка стала такою, якою є. У цій культурній діяльності жінки виражають саму себе, створюючи тип чоловіка відповідно до своїх можливостей та ідеалів. Без такого впливу чоловіки були б зовсім іншими. Якими сказати важко, але іншими. Контакт та спілкування чоловіка з жінкою роблять його гармонійнішим, змінюють погляд на світ і самого себе, впливають на поведінку та вчинки. Це
Зіммельр.Вибране. Т. 2. С. 257.
дозволяє Зиммелю зробити висновок, що вся чоловіча культура значною мірою заснована на впливі або на «стимулюванні жінками».
Але, незважаючи на такий сильний вплив, культура все-таки залишається переважно чоловічою, не набуваючи рис жіночої. Вплив має значення лише непрямого чинника. Ця підлегла роль жіночого впливу залишається тому, що глибокі історичні зміни та важливі події здійснювалися незалежно від жінок. Вони не мали прямого відношення ні до скасування рабства, ні до скасування тортур та інших подібних акцій. Навіть «пом'якшення вдач», про яке часто пишуть прихильники жіночого руху, було результатом об'єктивного розвитку духу. Вочевидь, ступінь жіночого впливу не безмежна, більше, вона має іншу спрямованість.
Духовність чоловіків була б біднішою та обмеженою, якби не вплив жінок, які здатні попереджати імпульсивність, безглузду жорстокість, нестримність, агресивність чоловіків. Імпульси, які походять від жінки, здатні змінити духовний образ чоловіка. Не можна примітивно розуміти вплив і вважати, що Дульсинея Табоська «стимулювала» дії Дон Кіхота. Ці відносини набагато тонші та складніші.
Головною обителью та опорою життєдіяльності для жінок є Дім, і вона у ньому господиня. Зневага до цієї ролі, яка склалася в умах жінок, є не лише несправедливою та небезпечною, але суперечить жіночій сутності. Неправильно було б обмежувати Будинок вузькими рамками лише сімейних стосунків, хоча вони займають важливе місце у житті.
Жінка здатна привносити до своєї діяльності поза сім'єю атмосферу «домашньості», теплоти, участі, близькості, турботи, і це її головне призначення. Чи не змагання і конкуренція, але співтворчість вносять гармонію у відносини між людьми. Соціальний ранг домашньої господині відноситься до професій «вторинної оригінальності», яких більшість. Ними зайняті як жінки, так і чоловіки. Вони висловлюють глибоку життєву потребу, від них залежить загальний стан культури.
Однак такий гімн Дому та домашній господині не означає, що це єдине чи головне призначення жінок. Але він утворює ту неповторну грань у її житті, без якої розвиток культури набуває одностороннього характеру. Не наслідування чоловічого
Там же. С. 260.
початку, а виявлення власної обдарованості та її реалізація може бути основою для пошуку.
Жінки здатні створювати великі твори культури, бути «не гіршими» за чоловіків. Рух жінок за права у вихованні, володінні, освіті, політичній, професійній діяльності сприятиме глибшому виявленню багатьох якостей і тим самим збагатить людство. Проте з упевненістю відповісти на запитання, чи набула жіноча сутність у будь-якій галузі культури, крім Будинку, свої власні риси, сказати важко. Отже, або спочатку питання про чоловічу та жіночу культуру не відповідає дійсності, або потрібні нові аргументи. Якби така культура була, то сенс жіночого руху був спрямований не так на досягнення рівності всередині загальної культури, але в розвиток власної автономної жіночої культури.
Г. Зіммель (1858-1918) - всесвітньо відомий мислитель, автор 30 книг та численних статей про філософію та соціологію культури. Характерні для його праць гострота творчого розуму, широта інтелектуальних інтересів, тонкі психологічні спостереження, емоційна енергетика стилю викладу та незвичайні сюжети та роздуми про життя дають потужний імпульс для вивчення явищ культури.
У сферу інтересів Г. Зіммеля потрапляють різні епізоди, але вони існують у житті, і він прагне дати їм філософське і культурологічне пояснення. Йому належать статті про споглядання природи та сенс подорожей, про роль випадку та несподіваних пригод у житті людини. Глибокого сенсу сповнені статті про релігію та особистість Бога, про філософію історії та культури, про любов і долю. Несподівані міркування про філософію грошей і багатство, про скупість і щедрість, про смерть і безсмертя, про моду та її непостійність, про чоловічу та жіночу культуру... Мисляр збагатив культурологію новими ідеями та пророчими осяяннями. Він запропонував чимало нових та оригінальних проблемкультурологічних досліджень
Таємницям творчої індивідуальності та особистості генія присвячені його твори про І. Канта та Ф. Ніцше, І. Гете та Мікеланджело. Г. Зіммель був ініціатором філософського осмислення культури, ніж послідовним аналітиком. Але наукова ініціатива обговорення життєво важливих проблем належала саме йому, і це полягає його значення у розвиток науки. Інтерес до нього зберігається до нашого часу, хоча завжди залишається однаковим.
З широкого кола проблем філософії та соціології культури Г. Зіммеля зосередимо увагу на двох питаннях, цікавих
для культурології:
1) визначення поняття та сутності культури; історична зміна форм культури; конфлікти та криза культури;
2) соціальний зміст та значення моди в історії культури; співвідношення традицій та новаторства.
Філософія культури викладена у статтях Г. Зіммеля «Поняття та трагедія культури», «Про сутність культури», «Зміна форм
466 Розділ 18. Розвиток культурологічної думки...
18.3. Проблеми культури у «філософії життя» 473
логічно кожна нова мода сприймається так, ніби вона збирається існувати вічно. Тому її нові зразки здаються особливо привабливими, хоча, набуваючи їх, людина повинна розуміти, що дуже скоро вони застаріють і вимагатимуть заміни.
У цьому вирі модних змін відносну стійкість зберігає класика. Вона є відносно стабільною концентрацією модних елементів «навколо центру, що покоїться». Класика гармонійна та стійка, не допускає крайніх варіацій та порушення балансу. Вона теж є модою, але при цьому зберігає свою цілісність, не підкоряючись миттєвому імпульсу.
Мода як соціальне явище не лише закономірна в житті, а й цілком природна, бо відповідає прагненням людини до оновлення та відокремлення, використання оригінальності для підкреслення індивідуальності та належності до певної групи. Мода надає широкий вплив на культуру, залучаючи до кола змін різні верстви, стаючи символом новизни в світі, що змінюється.
1. Шлях життя та творчості - 2 стор
2. Стихія соціального життя – 4 стор
3. Феномен ворожнечі – 7 стор
4. Формальна соціологія – 9 стор
5. Філософія життя та культури - 14 стор
6. Жіноча культура – 19 стор
7. Список використаних джерел - 24 стор
Георг Зіммель (1858-1918) вже за життя був популярним філософом. Тонко
феноменолог, що відчуває, діалектик за складом розуму, він глибоко цікавився
долею особистості і водночас розробляв широкомасштабні
філософсько-історичні проблеми культури, гостро переживав і намагався осмислити
криза європейської цивілізації Вебер, Сорокін, Дюркгейм та інші авторитетні
філософи високо цінували витонченість думки, розмаїття ідея Зіммеля. Але й дорікали:
у фрагментарності, відсутності системи та ясного філософського світогляду.
Називали "блискучим дилетантом".
статей, що не укладається в рамки однієї наукової дисципліни. Елементи етики,
естетики, психології, соціології переплітаються у його роздумах. Саме
тому його вважатимуться культурологом переважно. Зіммель захоплювався побудовою соціологічної теорії, висунув багато плідних ідей. Але, відчуваючи інтуїтивну неприязнь до "соціологічних фікцій" - гіперболізованим системним побудовам - він часто віддавав перевагу жанру філософського етюду, вибираючи для дослідження такі, здавалося б, малозначні теми, як "Лінь", "Миттво", "Подяка", "Кокетство", "Мода". Від них він простягав нитки до фундаментальних питань філософії та теорії культури.
У період між двома світовими війнами соціологи рідко зверталися до творчості Зіммеля. Але в 60-ті роки, у зв'язку з кризою соціології та настанням епохи постмодернізму, Зіммель виявився дуже сучасним. Його фрагментарність співзвучна з духом часу другої половини ХХ століття. Сьогодні в числі його достоїнств відзначають розробку "соціології, що розуміє", мікросоціологію, конфліктологію,
персонологію, теорію комунікації, ідею множинності культурних світів та
багато іншого. На тлі прогресуючого "дроблення" соціології та відмови від
побудови загальної соціологічної теорії тексти Зіммеля не здаються настільки
фрагментарними. За його підкресленим суб'єктивізмом та скептицизмом
проглядається філософське бачення культури.
комерсанта, хрещеного в лютеранській церкві, був молодшим із семи дітей. Батько його
рано помер. Друг батька – власник музичного видавництва – взяв на себе турботу
про талановитого юнака. Георг сам пробивав собі дорогу у житті. Часто він відчував
тугу та самотність. Закінчив класичну гімназію, потім – філософський
факультет Берлінського університету. Його вчителями були Моммзен, Лацарус,
Штейнталь, Бастіан.
Лікарська дисертація Зіммеля присвячена Канту. Він рано став приват-доцентом, але в академічних колах до нього ставилися насторожено, не захотіли обирати.
штатним професором, яким він став лише чотири роки на смерть. Майже всю
життя Зіммель не отримував регулярної платні і жив на гонорари з лекцій та
студентські внески. Він був типом філософа-публіциста і салонного оратора.
Часто виступав перед театральною богемою, прославився як блискучий лектор.
Умів мислити вголос і проникливо говорити про наболілі питання. Порушуючи
слухачів енергією своєї думки, Зіммель писав і говорив одночасно для двох
аудиторій - професійних вчених та цікавих інтелектуалів. Інтерес до
екзотичним темам та схильність до імпровізації дали привід Ортезі та Гасету
порівняти Зіммеля з білкою, що стрибає з гілки на гілку і потроху відкушує
від кожного горіха.
Зіммель був "маргіналом" ще й тому, що не хотів зайняти певної
політичної та світоглядної позиції, не примикав до жодної партії чи
філософської школи. Він почував себе як риба у воді в потоці нових проблем,
був одночасно романтиком і позитивістом, лібералом та соціалістом,
націоналістом та космополітом. Коли під час лекції йому спадало на думку
хороша ідея, він "на ходу" змінював думку і розгортав ланцюг своїх
асоціацій у новому напрямку. Зіммель був скептиком, аналітиком. Його лекції
захоплювали, будили думку, але не містили будь-якого позитивного кредо,
віри, переконань, яких він не зміг виробити, або ретельно приховував.
Сьогодні від нього такого кредо ніхто б і не зажадав. Багато з нас -
свідків кінця тисячоліття - давно звикли жити без віри, не бачачи у житті
сенсу. Але на початку ХХ століття "клімат думок" був інший, інтелігенція вірила в
майбутнє, жила ідеями та глобальними проектами. Безвірство, "всеїдність" Зіммеля
підривали його репутацію. Він охоче розмовляв із театралами, вченими, поетами,
політиками. Скрізь виблискував, зривав оплески і скрізь почував себе
чужинцем. Ця стратегія життя відповідала його уявленням про характер
епохи, її головні тенденції: збагачення загальнолюдської "об'єктивної"
культури", звільнення індивіда від групових, корпоративних зв'язків та його
прогресуючої диференціації, розмиванні єдиної самоідентичності на безліч
самостійних "я".
Захоплення соціологією, яка не значилася у списку академічних дисциплін, також не додавало йому наукової ваги. У Німеччині склалися міцні наукові традиції
галузі соціальних та гуманітарних наук, кожна з яких мала свій конкретний
предмет та методи дослідження. Спроби Зіммеля створити соціологію як
самостійну методологічну науку про суспільство сприймалися як
божевілля.
Джерелом творчих імпульсів та вдячною аудиторією була для Зіммеля
"Неформальна берлінська культура". Так називалося співтовариство вчених, поетів,
політиків, юристів, натхненних переможним пафосом природознавства та
передчуттям великих змін. У 80-ті роки минулого століття, коли Зіммель
тільки починав свою діяльність, дух прусської солдатчини та феодальної
бюрократії мирно уживався з діалектичним духом гегелівської філософії. Але не
минуло й п'ятнадцяти років, як Берлін став стрімко перетворюватися на нову
столиці Європи. Наука, техніка, потужні корпорації, імперські амбіції вийшли на
перший план. Крупп - король сталеливарної промисловості - змінив Канта в
як лідер нації. Діалектику почала витісняти термодинаміка. Зростання багатства,
військової та технічної могутності, супроводжувався настроями духовної порожнечі та
розгубленості. Звільнення розуму розуму від національної традиції оберталося
культурною безпідставністю, відсутністю стимулів для розробки філософських
Нові ідеї до Німеччини приходили з-за кордону. Особливо популярними були росіяни - Толстой, Достоєвський; скандинави – Стріндберг, Ібсен, Гамсун; французи - Золя, Мопассан.
Духовний розбрід, плюралізм світоглядів, падіння авторитетів - усе це мало, проте, позитивне значення для науки. З поверхні життя змикалося
покривало його пристойності. Культура поставала у своїй ірраціональній
оголеності, суперечливості, екзотичності. Ідейні течії різного роду:
позитивізм, кантіанство, марксизм, соціальний дарвінізм, расизм, ідеалістична
філософія історії мирно уживалися і плідно взаємодіяли, поки
залишалися у межах наукової спільноти. Пізніше – у 20-30 роки вибухова суміш
марксизму, дарвінізму та давньонімецьких міфів, приправлена ніцшеанським
романтизмом, виплеснеться у політику та породить фашизм. Образ "надлюдини
майбутнього" захопить уми передової німецької молоді. Але на рубежі століть
взаємодія науки, філософії та ідеології активізувала уми, готувала ґрунт
для культурології
У різні періоди життя Зиммеля залучали різні проблеми та різні методи
дослідження. Спочатку був у нього інтерес до спілкування, соціальності в її
безпосередніх проявах. Незручність при зустрічі, конфлікт, любов, спокуса,
близькість, внутрішні бар'єри між людьми, таємниця особистості – чужої та своєї – ось
що збуджувало його і штовхало до вивчення суспільства. При цьому Зіммель хотів
слідувати девізу Спінози: "Не плакати, не сміятися, але розуміти". Він думав, що
для досягнення успіху соціологу слід відмовитися не лише від оцінок, а й від
якоїсь певної ролі чи позиції у суспільстві.
У методології Зіммель спочатку схилявся до позитивізму: спенсеріанства і
дарвінізму. Потім почав шукати апріорні форми соціального пізнання, спираючись на
Канта. Тоді й народилася його "формальна соціологія". Одночасно відбувся
"прорив" у феноменологію культури, в якій діалектика форми та змісту
перебувають у центрі уваги. Останній – культурно-філософський період життя –
пофарбований в естетико-романтичні, трагічні тони. Відштовхування від буржуазності
і раціоналізму поєднуються тепер у Зіммеля з консервативним патріотизмом і навіть
пафосом мілітаризму. Розпач від того, що життя здавалося невдалим, а історія
Не виправдала надій, породжувало внутрішній розлад. Глибокий скепсис пізнього
Зіммеля поєднується, проте, із захопленим гімном вічно молодий, вирує
Утримуючись від визнання "соціальної субстанції", Зіммель говорив про безліч
якісно особливих, великих та малих сил, стихій, з яких складається
суспільний процес. До таких сил він відносив любов, подяку,
конкурентність, ворожнечу, моду, прагнення до самоствердження, новизни та багато іншого
Безформні та беззмістовні у своїй першооснові соціальні стихії,
включають інстинктивні, соціальні та духовні сили, різноманітно
поєднуються в соціумі, "розшаровуються" на "форму" і "зміст", які потім
взаємодіють один з одним. Форма – безособова, універсальна, інертна.
Спочатку Зіммель спирався на фізико-хімічні та біологічні аналогії: він говорить про соціальні атоми і молекули, диференціацію та інтеграцію, соціальну матерію, яка може "згущуватися" і "розріджуватися". Соціальні стихії можуть поширюватися подібно до ураганного вітру або надовго застигати у формі
соціальних інститутів, догматів, звичаїв. Форми, вбираючи в себе знову виникають
стихії, переробляють їх на свій лад. Церква, держава, наука – це форми.
Вони втягують у себе любов, жадібність, славолюбство, конкурентність, наділяючи їх
особливим символічним змістом. Пізніше, розкладаючись, соціальні форми передають
накопичену енергію іншим, новим формам, які осмислять ці сили та
символізують їх інакше.
Так, із богословських суперечок народжується наукова полеміка, із протестантської
тривоги та стурбованості - пристрасть до грошей і накопичення, з монастирського
слухняність - світська освіта, з православно-російської мрії про Царство Боже
Землі - могли б ми додати до цього - будівництво комунізму у СРСР.
Зіммель не прагнув звести складну тканину соціальних відносин до якоїсь однієї
силі, формі, як це робили інші філософи. "Солідарність" Дюркгейма діє
як згуртовуюча сила, але тільки поряд з ворожнечею та конкуренцією. Праця та
капітал, це, звичайно, потужні соціалізуючі сили, але лише в комбінації з
релігією та етикою.
З багатьох стихій і сил Зіммель виділяє як особливо значущі гроші і
соціалізований інтелект (раціональність). Ці стихії об'єктивні та
суб'єктивні, конструктивні та деструктивні, змістовні та формальні в одне і те
ж час. Вони створюють як реальні інститути, і ідеологічні фетиші.
Разом з Вебером Зіммель вводить у соціологію поняття раціональності,
раціоналізації, соціалізованого інтелекту. Соціальна раціональність не
схожа на абсолютний Розум просвітителів. Вона не є чистою, безкорисною
суспільною свідомістю. Раціональність у суспільстві представлена безліччю
разнодумних розумів. Вона не оформляється в строго логічний дискурс, включає
себе протиріччя, непрояснені, ірраціональні моменти. Мотивуюча сила
Громадська раціональність - це не тільки "воля до влади", як думав Ніцше.
Можливо, це воля до служіння, жертви, узгодження коштів та цілей, відшукання
практичної вигоди. З суспільної раціональності витісняється, наскільки це
можливо – непередбачені, некеровані компоненти. Конкретним прикладомможуть
служити армійська чи чиновницька системи підпорядкування. Жодна конкретна
раціональність не охоплює всього суспільства. Спроби насадити всюди одну і ту
ж дисципліну, логіку, систему рангів, натрапляють зазвичай на сильне
опір "первинних" стихій. Чим тоталітарніша система, тим більше
ймовірність опозиції, розколу, громадянської війни. Найбільш стійкі та
ефективні товариства, у яких, за наявності деякого домінуючого порядку,
зберігається відомий ступінь свободи за всіма соціальними силами.
Раціоналізація приходить на зміну родоплемінній свідомості, набирає сили в міру розпаду традиційних товариств. Наука, техніка, бюрократія, системи масової
комунікації є їй опорою. Але раціональність – не монолітна, не прозора.
Вона включає як елементи право, традицію, матеріальні інтереси,
добру волю, ідеологічний міф, моральний ентузіазм і навіть релігійне прагнення.
Раціональність цінна тим, що скріплює ці різнохарактерні елементи в одне
ціле. Економіка, мораль, релігія, сім'я, праця стають частинами єдиної
соціокультурної системи. Раціональність можна трактувати як загальне ім'я всім
легалізованих ідеологій, коли вони досягають узгодженості. Раціональність -
інструмент керування. Підтримувати, розвивати та вдосконалювати її покликані
політики, вчені, вся владна еліта та інтелігенція.
Друга соціальна стихія – гроші, грошовий обіг. Батьківщина грошей – міський
соціум з його швидкоплинними, анонімними ринковими зв'язками, життєво важливими
лише товарного обміну, але й духовних взаємодій. Гроші – це
"Вічний двигун" "соціальної машини", що дозволяє розгортати її в різних
напрямках. У них об'єднаються зусилля та думки мільйонів людей. Обіг грошей
подібно до звернення знань, інформації. Гроші – у феноменальному плані – це
винагорода за працю, загальновизнана вартість, інструмент розподілу благ,
приймаючий вид податків, мит, відсотків; знаряддя культури, науки, освіти
як інвестицій. Гроші є чиста функція, засіб обміну – чого завгодно
на що завгодно. Але, як це не парадоксально, також і незалежна від волі та
розуму стихія. Вона може "розбушуватися", і тоді банки, президенти та
держави втрачають над нею контроль. У години та хвилини економічних криз
одні стають жебраками, інші – мільйонерами. Сила грошей витіснила зі сфери
праці та управління такі інструменти, як рабство, пряме насильство, особиста
відданість. Але вона витіснила також і мораль, честь, гідність, віру в добро.
Гроші становлять сюжетну основу безлічі романів, вистав, кінофільмів. У
їх немає ні розуму, ні совісті. Гроші – фетиш, знаряддя Сатани.
Все це було добре відомо багатьом письменникам та філософам, зокрема, Марксу, який бачив у грошах узаконене знаряддя експлуатації людини людиною та
вимагав їх скасування у комуністичному суспільстві. Ідучи слідом за Марксом, Зіммель
вказує на ірраціональні та антигромадські форми, які може набувати
Фінансова стихія. Це - розшарування суспільства на багатих і бідних, безглузде
розкіш, надспоживання - на одному полюсі та жебрацтво, загибель талантів,
духовна деградація – на іншому.
Гроші звільняють індивіда від опіки сім'ї, громади, церкви, корпорації. Вони людина знаходить здійснення великого ідеалу Особистої Свободи. Яким чином?
По-перше, шляхом концентрації в одних руках грошової маси. По-друге, шляхом
звільнення людини від обов'язків і обов'язків перед паном, від
якого можна "відкупитись". По-третє, шляхом отримання пільг та привілеїв з
допомогою хабарів. По-четверте, шляхом збільшення маси "послуг", одержуваних від
інших осіб, за збереження особистої незалежності від них. По-п'яте, шляхом
розширення кола спілкування. Зрозуміло, що гроші у своїй функції, що звільняє
є руйнівниками родинних, родоплемінних відносин, інструментом
модернізації традиційних товариств та одночасно знищення малих культур.
Гроші сприяють формуванню груп на основі спільних цілей, безвідносно до
соціальної корисності, моральності цих цілей. Звідси організована
злочинність, громадські будинки тощо. Разом з тим, індивід, спілкуючись із людьми
душевно і морально чужими, багато чому навчається і стає внутрішньо вільнішим.
Тому через грошовий обіг пролягає шлях до самореалізації та усвідомлення
кожним індивідом свого зізнання.
У восьмисотсторінковій книзі Зіммеля "Філософія грошей" йдеться про те, наскільки ефективним винаходом виявилися гроші. У них матеріалізується вічна мрія людини за допомогою символу, талісмана мати владу над світом і власною долею. Гроші - "поганий метал". Але заради нього люди гинуть, йдуть на
злочин, продають тіло, душу та розум.
З усіх предметів володіння гроші здаються найбільш "слухняними". Вони не вимагають "ремонту", догляду. Але операції з великими грошима – ризиковані. Вдале вкладення грошей дозволяє відразу сколотити мільйон, а невдале веде до втрати
стану.
Гроші скріплюють різноманітні елементи соціуму, конкуруючи цьому плані з ідеологією, релігією, етикою. Введення всесвітньої валюти сильно послабило б
суверенітет окремих держав.
Нелегко пояснити, із яких джерел черпають гроші свою силу. Зрозуміло, у всякому разі, що не лише з накопиченої праці, а й із різноманітних людських
потреб і фантазій, і навіть з динаміки попиту, соціальних відносин.
Гроші підтверджують уявлення про символічний характер культури. Вони
є інструментом, але легко перетворюються на самоціль, низводячи справжні
цінності рівня коштів.
Альтернативою фінансового фетишизму може бути не соціалізм, а нова справжня духовність. Адже за допомогою грошей можна будувати будь-яку форму державності.
Все залежить від людини. Гроші – енергоносій культури. Вони дозволяють
перетворити соціальних хаос у порядок. Гроші – наочний приклад
"об'єктивної", відчуженої культури, що протистоїть життю.
Гроші та інтелект - головні стихії цивілізації - об'єктивної, безособової та
бездуховної культури. Саме вони зумовлюють міць, складність сучасної
життя, її зростаючу системність і водночас хаотичність. Руйнюються
емоційно-вольові зв'язки між людьми, розростаються відчужені форми
взаємин. Гроші можуть дати простір будь-якому таланту, звільнити від будь-яких
залежностей. Але одночасно вони вибивають ґрунт з-під ніг. Свобода купується
шляхом душевного та духовного спустошення, втрати батьківщини, спорідненості, кохання.
Раціональності та грошам протистоять і одночасно підтримують їх -
численні ірраціональні сили самого життя: пристрасті, владолюбство, кохання та
ворожнеча. Конфлікт життєвих стихій та форм культури докладно досліджено Зіммелем у
його пізні статті. Але вже в період розробки формальної соціології Зіммель
аналізує ряд форм, які, по суті, тотожні для життя, є її
елементами. Такі, зокрема, кохання, подяка, ворожнеча.
Ворожнеча - особливо характерний феномен, що є одночасно і змістом, і
формою життя. З зиммелевського аналізу ворожнечі виросла сучасна
Конфліктологія. Широкі масштаби ворожнечі у вигляді воєн, класової та релігійної
ненависті, міжнаціональних конфліктів- Очевидні. Ворожнеча піддається раціональному
пояснення та врегулювання. Але правильне розуміння ворожнечі вимагає поєднання
науково-раціонального та інтуїтивно-особистісного підходів. Справа в тому, що ворожнеча -
одна зі світових стихій, що діють і в суспільстві, і в об'єктивному світі, і в
самому суб'єкті. Вона може бути зведена до мінімуму, введена у культурні форми,
раціоналізована у вигляді економічної конкуренції, наукової дискусії, суперечки, але
не може бути повністю викорінена. Ігри, змагання сторін у суді - також
служать прикладами соціалізованої ворожнечі. Ворожнеча присутня в економіці,
політиці, релігії, сімейних відносинах і навіть у самій любові. Вона проявляється у
потужних, короткочасних розрядах спалахах або у млявих процесах, коли
спостерігаються циклічні підйоми та спади напруженості. Ворожнеча між людьми -
природна, що говорить відома приказка: " Усі люди - вороги " , яка
так само вірна, як і суперечить їй: " Усі люди - брати " .
Ми відчуваємо початковість, витоки ворожнечі у своїй екзистенції, у тому особливому
інтересі, який відчуваємо до нещастя ближнього, а також у "дусі
протиріччя ", який виникає часом між найближчими людьми, активно і
глибоко збуджують один одного. "Опозиційний інстинкт", як вважає
Зіммель, "підмішується" до поведінки людини в будь-яких ситуаціях: людина
стверджує себе, заперечуючи іншого.
У статті "Людина як ворог" Зіммель говорить про безліч випадків, коли дрібні,
навіть сміховинні приводи служили причиною кровопролитної, що роками триває,
боротьби. Тут можна згадати боротьбу партій "Правої" та "Лівої" руки в Індії,
"Алой" та "Білої" Троянди в Англії. Складається враження, що приводи для ворожнечі
вишукуються спеціально, коли енергія напруг у соціумі досягає відомого
межі. Душа має потребу любити та ненавидіти.
Моралісти всіх часів закликали людей до миру та злагоди. Тим часом людство завжди воювало. Чи був період в історії, коли не відбувалося б
збройного зіткнення. Взаємини примітивних груп майже завжди -
ворожі. Грецькі міста постійно воювали одне з одним. Так само поводилися
російські князівства та індіанські племена. У цивілізованих суспільствах робляться
енергійні спроби усунути ворожнечу. Написано чимало трактатів про "вічний світ",
який має настати в результаті дорослішання та зрозумілості людини. Однак
дві світові війни між цивілізованими народами Європи спростовують по всій
мабуть, цю теорію. І все ж таки функціональність згоди і любові в суспільстві
здається очевиднішою, ніж необхідність ворожнечі і ненависті. І навряд чи
Необхідно пояснювати, чим загрожує людству великомасштабна війна в сучасних
умовах, межі третього тисячоліття.
Кохання зустрічається рідше, ніж ворожнеча, тому що воно виникає при збігу
багатьох обставин, пов'язаних з віком, схильностями, соціальними та
спорідненими відносинами, схожістю глибоких інтересів. Для виникнення ворожнечі
достатньо навіть одного дрібного приводу. Застосовуючи закон термодинаміки, ми можемо
сказати, що ворожнеча висловлює тенденцію до мимовільного зростання ентропії,
хаотизації, тоді як любов є неентропійний процес і, щоб вона зростала,
необхідна робота душі. Тим не менш, Зіммель підкреслює тісний зв'язок між
ворожнечі і любові і зосереджує увагу на функціональності ворожнечі.
Стихійна огида, навіть почуття ненависті, між чоловіком та жінкою не має
певних підстав. Однак воно є символом здорового, цілісного буття,
часто - прелюдія до пристрасного кохання.
Тісну близькість між людьми важко підтримувати, тому що душевно-духовні відносини, на відміну від матеріально-економічних, не можуть бути статичними.
Душа людини – завжди у русі і в кожної душі – свій шлях. Тому суспільство, потребуючи гарантій надійності та душевної близькості, висуває безліч
заборон на інновації у дії та думки. Щоб узгодити два імперативи:
соціальної надійності та душевної близькості, церква висуває догмат про таїнство та
нерозривності шлюбу.
Чим тонший, глибший, живіший зв'язок між людьми, тим легше він рветься. Геніальні
творчі особистості зближуються короткий час, та був - розходяться. Загальні
інтереси, загальна ідеологія особливо сильно провокують ворожнечу. Якщо єдність,
спільність стали чимось само собою зрозумілим, то всякий відступ від них
сприймається болісно.
З чужою людиною ми стикаємося лише окремими "точками душі", ховаючи себе в "шкаралупі стриманості". Але в сім'ї чи політичній партії конфлікти можуть
спалахувати через дрібниці. Звинувачення у зраді, єресі виникають на ґрунті
ідейної чи духовної близькості. Тим не менш, добре виховані та гармонійні
люди саме в момент конфлікту усвідомлюють, наскільки незначний він у порівнянні з
благодатним почуттям близькості, кохання чи дружби. Це можливо тому, що високо
розвинені людиздатні поєднувати повну самовіддачу з повною внутрішньою свободою.
Однак для більшості людей, які перебувають у близьких відносинах, характерні
несвідома залежність, недомовленість, бажання панувати. Щоб
обмежити ці деструктивні тенденції, доводиться підтримувати певну
оптимальну дистанцію
Сенс кохання, її функціональність – зрозумілі. Кохання допомагає виживанню,
забезпечує підтримку, надійність, міцність суспільних зв'язків. Але навіщо
потрібна ворожнеча? Чому вона ширше поширена, ніж кохання? Чому вона так легко
спалахує і так важко буває її погасити?
Ворожнеча "зажадається" по-перше, для підтримки конкуренції, яка необхідна в економіці, науці, мистецтві. Деяка частка ворожості активізує
взаємини, робить їх більш живими та цікавими. По-друге, ворожнеча
виступає як захисний механізм. Ми ворожі до тих, хто принижує нас, змушує
засумніватися в нашій цінності та гідності. По-третє, ворожнеча – інструмент
оновлення життя. Ворожнеча "батьків та дітей" допомагає суспільству розвиватися, швидше
відмовлятися від застарілих традицій. Ворожнеча привертає увагу до нових спірних
пунктів, що змушує зосередитися на них. Конфлікт служить сигналом на початок
змін і навіть зближення. Впровадження інновацій часто пов'язане з ворожнечею,
підготовкою до війни. Багато наукових відкриттів зроблено, як відомо, завдяки
гонки озброєнь. По-четверте, ворожнеча, згідно Зіммелю, передує зближенню
і любові, служачи хіба що " відступом для розбігу " . Ворожнеча допомагає взаємодії
культур. Плідний синтез багатьох етнічних угруповань стався в результаті
війн. По-п'яте, ворожнеча підігріває суперечку, в якій народжується істина. Істина
нерідко усвідомлюється і встановлюється внаслідок тривалої боротьби партій, ціною
крові та жертв. Не завжди можна дійти істини прямим і мирним шляхом.
Зіммель вважає конфлікт конструктивним механізмом соціального життя. На відміну
від Маркса, який прагнув усвідомлення антагонізму між класами у тому,
щоб почати війну, революцію, Зіммель вважає, що чим ближче ми підходимо до
усвідомлення конфлікту, тим легше подолати його шляхом компромісу. У розвитку
ворожнечі, як і в коханні, інтелект слідує за почуттям. У дрібний конфлікт
поступово залучаються дедалі потужніші сили. Вороже протистояння частіше
всього є результат стихійного розвитку конфлікту, що виник
незначного приводу.
Природознавство суттєво відрізняється від соціології. Перше є взірцем науки,
і воно суворо організоване. Друга складається із знань, розсіяних у всіх областях
культури: міфе, релігії, мистецтві, історичних хроніках та біографіях. Чому
можливе природознавство як наука? По-перше, тому що ми можемо сприймати
природні об'єкти за допомогою відчуттів (колір, тепло, рух тощо). По-друге,
існують, як показав Кант, універсальні, властиві будь-якій свідомості форми
сприйняття (час, простір, причинність, закон, факт) під які ми можемо
"Підводити" все те, що бачимо і уявляємо. По-третє, людина, яка пізнає
природу, може відокремити себе від об'єкта пізнання. Ми "вбудовані" в природу як
живі істоти, але в процесі пізнання здатні відволіктися від наших природних
зв'язків та потреб, бути неупередженими. По-четверте, наше пізнавальне
свідомість - це одне, а предмет, що пізнається - зовсім інше.
Всі ці умови відсутні у соціології. По-перше, тут немає жодних відчуттів, які йшли б безпосередньо від предмета – суспільства. Воно - незримо,
невловимо. Саме існування суспільства як особливої реальності піддається
сумніву. Соціологічний "номіналізм" виводить поняття "суспільства" як цілого
суми уявлень окремих людей, які на підставі свого досвіду та
відповідно до своїх практичних завдань конструюють образ суспільства,
який потім "усуспільнюється". По-друге, не існує універсальних
апріорних форм соціального пізнання. У кожну конкретну епоху люди виходять із
непорушних для них уявлень про права, свободи, священне і злочинне,
шляхетному і низькому, про ієрархію та функції різних класів. Але вже за життя
наступного покоління ці непорушні, здавалося б, уявлення можуть бути
повалені і осміяні. По-третє, дослідник суспільства сам є його
членом і схильний до всіх забобонів і впливів свого часу. Універсальному
природничо розуму відповідає в науці про суспільство якийсь
культурно-історичний тип раціональності - здатність до соціального узагальнення,
орієнтованої на компроміс, поєднання в єдиній картині реалій та символів,
різних, іноді протилежних, точок зору. Більш того, сама свідомість є в
значній своїй частині - за змістом, мотивацією, спрямованістю - соціальний
феномен, елемент суспільства. Саме через свідомість та цілеспрямовані контакти
конституюється мережа взаємодій, що становлять соціальну систему.
За допомогою мови, вірувань, інформації, цілісних установок формуються підвалини
суспільства, тоді як природні - вікові, статеві, харчові, стадні форми
взаємодії становлять лише її природну основу.
По-четверте, природознавство – морально нейтральне. Нікого не зачіпає, скажімо,
вивчення спарювання у тварин. Але людина засекречує не лише свої
природні відправлення, але й багато мотивів громадської діяльності та
спілкування. Властолюбство, славолюбство, користолюбство, різного роду "комплекси
неповноцінності" рідко визнаються спонукальними силами суспільних дій.
Соціолог шукає таку сутність, такі глибинні інтереси, імперативи, ретельно
маскувані, які, якби вони були експліковані, викликали б у багатьох вибух
обурення і сама соціологія виявилася ви "підривною наукою". Щоб не бути
такою, вона часто стає апологетичною наукою і обґрунтовує дії
Найважливіші політичні рішення є таємницею, що викликає пекучий інтерес. Глибока та вірна істина соціології була б розкриттям таємниці. І якщо таке розкриття відбувається, соціологічне знання стає частиною
ідеології - панівною чи революційною. Фактично, соціологія весь час
коливається між критикою та апологетикою, ризикуючи і в тому, і в іншому випадку
своєю науковою репутацією. Спроби ж побудувати політично і морально
нейтральну соціологію призводять до того, що вона стає нецікавою та нікому
не потрібною. Ось деякі з перешкод, що заважають конструюванню соціології як
Усвідомлюючи їх, Зіммель пропонує вибудовувати її не як науку про "суспільство"
взагалі", а як науку про типові, повторювані соціальні ситуації, зв'язки,
положеннях, що спостерігаються у багатьох суспільствах. Їх він називає "соціальними
формами". Вони підлягають оцінці, моральному тлумаченню - у відповідність до
історичним контекстом та цінностями дослідника.
Соціологія виникає з практичних завдань управління, соціальної роботи,
освіти, політичної боротьби. І вона може стати наукою, якщо поставить у
центр своєї уваги стійкі форми спілкування, соціальної взаємодії,
які видно вже груповому рівні. Це, наприклад, панування, підпорядкування,
моди. Соціальні форми можна наповнити широким політичним, моральним,
релігійним змістом. Йдеться про "чисті форми соціалізації", що визначаються
природою людини та характером соціуму. Вони є і формами пізнання,
аналогічними формам пізнання Канта. Соціальні форми - продукт практичного
взаємодії індивідів та пов'язаного з ним переживання та усвідомлення реальності.
Війна, сімейне життя, наукове спілкування - ось приклади форм взаємодії Їх
усвідомлення включено у ці форми.
Завдання виділення основних форм соціації дуже захоплювала Зіммеля. Однак вирішити її вдавалося лише у простих випадках. Наприклад, Зіммель відзначає значення кількості людей у групі з погляду можливих у ній процесів та станів. Так "діада" може існувати у формі суперництва, ворожнечі, дружби, панування та
підпорядкування. Але в "тріаді" можливі складніші комбінації. Дві особи
суперничають. Третє, що стоїть нижче за рівнем розвитку, ніж два інші, може, тим
не менш, очолити групу, виконуючи посередницьку роль і представляючи групу в
суспільстві. Чим більший гурт, тим меншу роль відіграють інтелект і моральність, і
тим більше значеннявладних, комунікативних якостей, а також зовнішнього вигляду
особистості - у процесі завоювання влади та соціального статусу. Численної
групою легше керувати одній особі. Тому великі країни тяжіють до монархії,
а малі – до демократії.
Форми безпосередньо пов'язані з процесами зміни соціального порядку,
соціальної структури Але ці процеси невідривні від "змісту", тобто
переживань, інтересів, настроїв. Так, процес розшарування суспільства на еліту та
маси, на аристократів і простолюдинів, пов'язані з боротьбою матеріальних, владних
інтересів, які, у свою чергу, обумовлені змістом народного
менталітету та цінностями суспільства.
Зіммель уподібнює формальну соціологію - геометрії, що вивчає форми та
що відволікається від змісту. Інша аналогія – граматика, яка досліджує
мовні конструкції безвідносно до змісту висловлювань. Третій приклад -
формальна логіка. Логіка, адже, не тільки і навіть не так наука, як
практична форма організації та передачі знань від однієї людини до іншої.
Вона допомагає захистити передану інформацію від спотворень, не дозволяє
перетворити комунікацію на відому гру, звану "зіпсований телефон".
Однак коли людські стосунки чи конкретна розмова намагаються повністю
підкорити правилам логіки, це виглядає так, начебто весь сенс людського
спілкування зводиться до передачі інформації. Та й у самому пізнанні ми постійно бачимо
присутність випадкових асоціацій, осяянь, інтуїцій, які порушують логіку.
Все це потрібно брати до уваги, якщо ми хочемо зрозуміти сутність, функції
соціальних форм. Зіммель говорить, наприклад, про бюрократію в сенсі Вебера як про
природною, нормальною, ефективною формою управління та підтримання порядку. Але
що відбувається, коли бюрократія стає запеклим зі зростанням армії, чиновників,
зниженням їхньої компетенції або проникненням бюрократизму в такі творчі
сфери як наука чи мистецтво? У цих випадках бюрократія перестає бути
адекватною формою управління, вона "відшаровується" від змісту, діяльності та
перетворюється на перешкоду у розвиток групи.
Чисті форми виявляються лише в окремих випадках, оскільки форма і змістом у суспільстві неминуче переходять друг в друга.
Що ж є " форми " у перекладі звичайний мову, на практичний рівень свідомості?
По-перше, це межі свободи, поставлені класовими чи становими рамками життя. По-друге, загальні морально-правові норми. По-третє, способи спілкування та досягнення цілей у комунікації, прийняті в даному суспільстві. По-четверте, ідеальні типи в веберовском сенсі, службовці як у науці, і на побутовому рівні свідомості для класифікації, упорядкування і розуміння строкатого потоку життєвих явищ.
Так, є щось спільне у таких установах, як Двір Людовіка XIV,
Держдепартамент США, ЦК КПРС, Рада директорів промислового тресту. Все це -
представницькі, владні, організуючі центри, де стикаються,
узгоджуються різні думки, "лобіюються" інтереси периферійних груп,
приймаються рішення, складається політична лінія. Подібні за формою:
політична партія, злодійська банда, релігійна секта, підліткова група,
наукова школа. Що мають спільного? Свій "клімат думок", "мова", внутрішня
структура лідерства та підпорядкування, наявність "ортодоксії", виникнення час від часу
часу "єресей" та "розколів", боротьба з відступниками, зрадниками,
інакодумними.
Нарешті, по-п'яте, форма постає як модель поведінки, соціальна роль, дискурс (наприклад, батьківський, начальницький, пропагандистський, сповідальний). Дискурс засвоюється в процесі навчання та соціалізації і може збагачуватися або
слабшати і вироджуватися у кожному наступному поколінні. Але, як би там не було,
дискурс і роль - як форми - суттєво впливають на зміст свідомості,
трансформують думки та почуття особистостей у певному напрямку.
Акцентуючи значення соціальних форм, Зіммель "відштовхується" від поширених
містичних понять "народного духу", "душі народу", "історичної місії",
"народної ідеї", які, нібито, допомагають осмислити суспільство, історичну
епоху. Він хотів би представити історію та зміни у громадських структурах як
процес трансформації безособових соціальних форм. Але, будучи
мислителем-персоналістом та естетиком, він не зміг глибоко просунутися в цьому
напрямі. Адже "проектування" особистісних суб'єктивних змістів у образи
соціальних феноменів та історичних процесів - неминучий момент соціального
пізнання. Війна, революція, соціальна реформа, державний переворот
набувають вигляду "мужніх вчинків", "зрад", "фатальних помилок",
"смути", "лихоліття". Це не повинно заважати вивченню об'єктивних факторів, але
може сприяти кращому розумінню історичної та людської значущості
Зіммель не міг не відчувати однобічності своєї формальної соціології та
прагнув заповнити її "теорією розуміння". Він говорив, що розуміння форми,
соціального феномену, що досягається в процесі критики, сумнівів, проблематизації.
теми в такий спосіб, який зрозумілий сучасникам. Навіть віддалені події
давнину підлягають "розуміє інтерпретації". Але це не все. Визнавши
суб'єктивність своїх постулатів та оцінок, соціолог повинен виявити та описати ще
та власні цінності, що вплинули на вибір предмета та методів вивчення. Не можна
засновувати пізнання суспільства на особистому досвіді. Але й уникнути його у процесі
дослідження – неможливо. Весь найбагатший спектр людських почуттів;
любові, ненависті, зневаги, захоплення, богоборчих прагнень та фанатичної
віри необхідний у роботі історика та соціолога, теоретика та феноменолога. Культура
усвідомлюється лише основі повноцінного особистісного досвіду життя.
Зіммель запропонував великий перелік соціальних форм. Деякі з них глибоко проаналізовані. Але немає їх чіткої загальновизнаної класифікації.
Різні дослідники групують форми по-різному.
Форми відрізняються одна від одної за ступенем їхньої дистанційованості від потоку
життя, від її стихійних змістів. Найближче до життя, до його змісту, стоять
Індивідуальні, інтимні форми - дружба, любов. Однак і вони можуть стати формальними,
перетворившись на стереотипи масової культури. Дещо далі від життя
знаходяться економічні, політичні, господарсько-побутові та публічні
творчі форми, в яких безпосередні рухи душевного життя змішані з
потужними ідеологіями і взаємодіють до того ж із владними структурами. Ще
прагнуть до повної незалежності від масової свідомості та від "соціальної
замовлення". Нарешті, "найчистіші" форми соціації - це ігрові форми. Сюди
відносяться спеціально організовані ігри дітей та дорослих і, крім того,
"вкраплення" архаїчних обрядо-святкових форм у природний соціум. Зрештою,
можливі реліктові форми поведінки, що здійснюються за принципом:
мистецтва" або "наука для науки".
Було зроблено чимало спроб класифікувати соціальні форми. Так, виділено були:
Ситуації: позов, обмін, зрада, підкуп;
норми: правові, моральні, психологічні;
Соціальні типи особистості: чужинець, бідняк, аристократ, лідер;
групи: сім'я, таємне суспільство, політична партія, любовна пара, корпорація,
Групові структури: ієрархія, централізм, лібералізм;
стійкі форми міжіндивідуальної взаємодії: конфлікт, компроміс,
панування, підпорядкування;
Великомасштабні соціокультурні процеси: розподіл праці, урбанізація,
секуляризація, колонізація.
Зрозуміло, однак, що соціологічний та культурологічний аналізи форм продуктивні лише у соціокультурному та історичному контексті з урахуванням форми та змісту.
У грубому наближенні форми - це об'єктивна культура. Зміст -
суб'єктивна. Форми – соціальні, безособові. Зміст - індивідуальний,
особистісні. Форми – зовнішній шар свідомості. Однак їхня стійкість і повторюваність
обумовлені тим, що вони виростають із глибинних - уроджених, несвідомих -
"архетипів" (у сенсі Юнга). Так, наприклад, аристократ - це становище у групі,
статус, сукупність групових думок. Але сутність аристократизму "в
благородство крові, народження", в тому, що людина переконана у своїй приналежності
до привілейованого шару. Бідняк – теж форма. Вона не обов'язково пов'язана з
відсутністю грошей. Бідолаха шкодують, зневажають, до нього ставляться зверхньо або
допомагають. Сутність бідності - "нещасна свідомість", позбавленість чогось такого,
чим всі мають у своєму розпорядженні в силу звичайного порядку речей.
Поширена також потрійна класифікація соціальних форм Зіммеля:
процеси, типи, сценарії розвитку.
Мода – це процес. Її не існувало в давнину і в Середньовіччі. Вона
приходить на зміну народним традиціям та політичному деспотизму. Мода пов'язана з
урбанізацією та модернізацією. Нові верстви, що виходять на авансцену життя.
підкреслюють за допомогою моди свою незалежність від старих авторитетів та
офіційної влади, бажають якнайшвидше затвердити своє особливе становище. Потреба
в ідентифікації з передовим культурним шаром проявляється у вигляді моди в масових,
демократичних суспільствах. У кастовій, закритій державі мода не потрібна.
Венеціанські дожі одягалися в однаковий чорний одяг. Одноманітні гімнастерки,
Френчі, мундири, носили партійні функціонери в епоху Гітлера та Сталіна. Мода
свідчить про можливість індивідуальних досягнень. Адже "встигнути за модою"
можуть не всі. Модно одягнена людина доводить, що у неї є смак, енергія,
винахідливість. Мода приваблива тим, що дає почуття сьогодення, відчуття
часу. Це - процес, що самоприскорюється. Те, що стало особливо модним,
поширеним, вже не свідчить про особисті досягнення і "виходить із
моди". Мода - універсальна. Вона стосується не тільки довжини спідниць та штанів, а й
політичних переконань, філософських ідей, наукових методів, релігійних пошуків,
Мода, начебто, добровільна. Але ж вона й примусова. Її можна вважати
демократичним еквівалентом політичної та культурної тиранії. Петро Перший
насильно стриг бороди своїм боярам. Сучасний політик сам шукає собі
перукаря, консультується з психологами, щоб виробити привабливий,
найпопулярніший імідж. Мода - терен для бездарних, залежних славолюбівців. Але вона
функціональна: змушує працювати промисловість, допомагає згуртуванню нових
груп і станів, служить знаряддям комунікації, просування "нагору" обдарованих
особистостей.
Типами, за Зіммелем, є: багатій, бідняк, авантюрист, аристократ, цинік,
кокетка, професіонал, дилетант, "своя людина", чужинець та низка інших. як і в
приклад з модою, думка Зіммеля при характеристиці соціальних типів рухається
діалектично: від суб'єктивного – до об'єктивного, від символічного – до
функціональному, від зовнішнього, формального – до змістовного, внутрішнього.
Цікавою, наприклад, є характеристика аристократа. Цей тип пишається своєю
родоводу. Він не боротиметься за "права та свободи особистості". Йому властиво
вроджене почуття рівності з усіма тими, хто живе і, одночасно, приналежність до
еліті. Аристократ дорожить своєю особистою свободою та незалежністю. Він не
виставляє на вигляд своїх захоплень. Зовні зберігає спокій - і в радості, і
у горі. Обмежує свої контакти навколо "пристойних" людей. Уникає
професіоналізму, нормованої праці заради заробітку. Він може знати більше,
ніж професіонал, але завжди підкреслює свою приналежність до пустого класу,
пишається своїм дилетантизмом.
Аристократ – людина дозвілля. Снобізм багатьох аристократів, їхня штучна
холодність і жорсткість у спілкуванні, дозволяють їм підтримувати єдність станової
життя, мати високі стандарти особистих досягнень, у тому числі у філософії та
науці, мистецтві, колекціонуванні картин, рідкісностей. Аристократизм вимагає
носіння маски, що часом послаблює душевні сили, веде до виродження знатних пологів.
Але він має цінність як зразок бездоганної поведінки, що викриває
"плебеїв", вульгарність та невихованість "нуворишів".
Аристократ нікуди не поспішає, нічим особливо не цікавиться, часто має нудний вигляд. Проте підтримувати аристократію з її традиціями має кожна зріла нація. Характерна популярність аристократів серед англійців, схильних
пишається своїм лібералізмом та демократією.
Цікавою та перспективною для соціологічних прогнозів формою є
сценарії розвитку. Вони приходять на зміну простим екстраполяціям та лінійним
прогнозів. Сценарій розвитку групи, що виходить із зростання кількості її
членів, намічає як слідство цілий віяло взаємододаткових або
конфліктуючих тенденцій: розподіл праці, зростання конкуренції, інтенсифікацію
обміну, зменшення згуртованості, зростання свободи та відповідальності
індивідів, посилення унікальних та соціальних характеристик особистості. При
побудові сценаріїв розвитку поєднуються точний аналіз, інтуїція та
соціологічна уява. Саме цей вид форм показує специфіку
соціальної науки: виростаючи з практичних завдань та спостережень, вона піднімається
до складної абстракції, а потім знову трансформується в практику.
Змальовані Зіммелем соціальні форми близькі до форм художніх і легко
можуть бути ілюстровані типами героїв та сюжетами літературних творів.
Зближення соціології та художньої літератури- характерний симптом переходу
від "позитивістської" соціології до культурології
У своїй філософії Зіммель спирається на ідеї Гегеля, Шопенгауера, Ніцше,
Бергсона, передбачає пізніші ідеї екзистенціалістів, додаючи до цього
властиві йому самому психологізм та скептицизм. Категорії, які найбільше
Дух, Суспільство, Культура.
Життя - вихідне, найглибше поняття. Вона ірраціональна, самодостатня,
здатна мобілізувати та перетворити будь-які природні об'єкти. Тільки через неї
може актуалізуватися дух. Життя – це безперервний потік буття. В її
Швидкому натиску різняться реальність і повинность. Життя
прагне до належного, ідеального, до того, що вище, значніше її самої.
У кожний момент духовний зміст життя протистоїть їй як обов'язок,
ідеал, цінність, значення. Досягнувши їх, життя скидає із себе матеріальні,
ідеальні та соціальні оболонки, форми, які служили східцями на шляху до
свободі, і утверджується у чистій духовності. Суспільство та культура виявляються,
таким чином, продуктами та інструментами життя, а тваринна вітальність та дух -
її нижчою та вищою сутностями. Така філософська картина буття по Зіммелю.
Культура поділяється на об'єктивну та суб'єктивну. Перша є продукт праці та
думки багатьох поколінь, які жили і творили, не знаючи, у що, зрештою,
виллється сумарний результат їхньої діяльності. Ідеї, речі, соціальні норми
примножуються з кожною новою епохою, зливаються один з одним через незрозуміле
для нас закону, прагнучи чогось цілісного. Об'єктивна культура зростає
як би з волі якогось Абсолютного Суб'єкта, який користується людьми як
тимчасовими "найманими робітниками" для реалізації невідомих нам цілей. Але людина
має свої вимоги до культури. Окремий індивід засвоює знання, норми,
художні образи для того, щоб проявити та розвинути власний "шматочок"
природи, даний йому від народження. Так виникає суб'єктивна культура, яка
оформляє, організує та гармонізує особистість зсередини, визначаючи місце всіх її
схильностей та обдарувань, даючи простір кожному з них. У момент творчості
культурні явища відповідають життю, але, в міру його збагачення та утвердження
стають їй чужими, навіть ворожими. Прикладів тому – безліч: астрономія,
що служила потребам землеробства та мореплавання, починає розвиватися як
самостійна наука; соціальні ролі, позбавляючись практичного змісту,
стають театральними персонажами; політична та економічна боротьба
стає грою; війни поступово замінюються спортивними змаганнями; кохання
набуває форми кокетства і т.д. Культурна форма втілює певну сталість
буття. Потік життя зносить застарілу форму та замінює її на нову. Причому процес
цей повторюється знову і знову. Життя, саме по собі, безформне, але
доцільна. Культура - оформлена, але чергування її форм немає мети крім
самого життя.
Об'єктивна культура поглинається життям, стаючи культурою особистості. Вона
є освітнім та виховним ресурсом людства. Чим багатший,
різноманітніша об'єктивна культура, тим змістовніше життя. Але зростання свободи та
освітнього потенціалу культури - лише одна з видимих тенденцій, яка
за силою поступається іншим, набагато менш сприятливим. Серед них виділяється,
принаймні три: професіоналізація, індивідуалізація та масовізація.
Культура професіоналізується. Вищі рівні науки, техніки, мистецтва,
політичного управління стають все менш доступними масам, вимагають все
більшої підготовки та відповідних здібностей. Професіоналізація відчужує
людей один від одного і робить їх глухими та сліпими щодо спільного руху
Вибір життєвого шляху індивідуалізується. Традиції, групові інтереси, навіть здобута вже освіта та виховання все менш сковують особистість у її
життєвий вибір. Це дає відчуття надії. Але разом із нею посилюється конфлікт
об'єктивної та суб'єктивної культур. Особистість, навіть якщо вона правильно оцінює
свої можливості, усвідомлює значимість загальнолюдських цінностей, все-таки
виявляється мізерно малою величиною, все частіше стає іграшкою, паперовим
корабликом, гнаним вітрами об'єктивних стихій культури: міграціями, війнами,
революціями.
Зрештою, посилюється масовість культури. Культура із центрів її виробництва,
розташованих переважно у США та Європі, стихійно поширюється у вигляді
інформації, книг, кінофільмів, моди, політичних стереотипів та свідомо
насаджується владними елітами з метою зробити маси більш слухняними, менш
свідомими. Освіта та виховання не захищені від масової культури.
Правильно вибрати свій шлях, усвідомити своє покликання стає через це все
важче. Людині все рідше вдається досягти збігу "центру" своєї особистості з
центром об'єктивної культури і навіть тієї її частини, яка обрана ним як
своєї долі (мова, конфесія, ремесло, коло спілкування, політична партія та
Підсумок всіх цих тенденцій той, що світ духу, залучаючи до себе людину,
виявляє безліч автономних центрів розвитку: релігійних, філософських,
етичних, національних. Людина не може жити, не збираючи навколо себе єдиного
особистісного центру. Однак компоненти, що входять до нього, виявляються все більш
автономними, фрагментарними, які не узгоджуються один з одним. Особистість робиться
калейдоскопічні. Про людину можна сказати, що вона - "ткач, який сам не
знає, що тче”.
Таким чином, Зіммель приєднує свій голос до критиків "відчуження", насамперед, до Фейєрбаха та Маркса. Суть відчуження у тому, що продукти творчості
окремих індивідів, будучи об'єктивізовані та включені в динаміку соціальних
стихій, які вже не контролюються ні особистістю, ні будь-яким соціальним інститутом.
Адепти релігійних і філософсько-політичних вчень настільки далеко уникають своїх
вчителів, основоположників будь-якої доктрини, що її основне ядро -
забувається, витісняється, а другорядні мотиви починають домінувати. Ядро -
дробиться, з нього виростають вторинні ідеології, які вступають у бій друг
з другом. Ідеології дробляться. Складається потужний фрагментарний об'єктивний шар
культури. У своїй цілісності вона стає уявнішою, "віртуальнішою", як
сказали б ми у вік Інтернету. Системні побудови, що моделюють культуру,
як би вони не були вивіреними, виявляються далеко стоять від життя. Життя не
хоче оформлятися в систему, не піддається осмисленню як таку. Цю
ситуацію можна висловити і по-іншому: сучасна людина все менш зрозуміла
розуміє, де, як і навіщо він живе. Об'єктивна культура
збагачується, а особистість стає все менш освіченою. Плюралізму,
розколотості об'єктивної культури відповідає розколотість особистості,
релятивізм цінностей. Індивід як би "розтягується" в різні боки
ворогуючими між собою потоками життя. Продукти культурної творчості
стають дедалі досконалішими - завдяки розвитку техніки і тому, що над
ними працює багато рук та умів. Але опанувати їх стає все важче.
Збагачення об'єктивної культури призводить до того, що ступінь участі у ній
кожного індивіда зменшується. Дедалі важче стає зрозуміти цілісність культури
і те, як можна нею керувати. Навіть розвиток науки не так
обнадіює, скільки турбує. Ми отримуємо більше знань, але передбачати їх
вплив на суспільство, перебіг історичного процесу ми можемо. Виявляється,
що лише в найпримітивніших формах наука і техніка підкоряються вольовому та
розумного контролю. У розвинених формах вони підпорядковують собі людину. Цю думку
релігія - "ці крила душі, покликані піднести її у світ духу" - набуває
власну логіку розвитку і замість того, щоб будити дрімаючий дух -
сковує його.
У філософії Зіммеля можна розрізнити принаймні три аспекти:
філософський та культурологічний.
В етичному аспекті, найбільш популярному, що зв'язується зазвичай з ніцшеанством,
філософія життя виглядає, як заклик ототожнити себе з життя, відкинувши все
штучне, давши повну свободу творчому потоку. Здоровий життєвий
інстинкт спрямований на зростання, накопичення, реалізацію сил, зростання творчої
Рослинність, тваринний світ, фізіологічні інстинкти – це лише найнижче
основа життя, яке досягає апогею в людині, одухотвореній і
збагаченою культурою. Велич цілей, сила думки, чистота серцевих спонукань,
здатність створювати прекрасне – ось у чому проявляється колір життя. "Етика
життя" несумісна ні з благодушним гедонізмом, ні з самозреченням і
смиренністю. І чуттєві насолоди, і жорстка дисципліна можливі і навіть
необхідні тому, хто опанував мистецтво життя, твердо став на шлях
саморозвитку. Але соціальні форми, як і догматично зрозумілі цінності не
повинні придушувати життя, яке перебуває у вічному русі і ні на чому не
заспокоюється.
Погоджуючись із Ніцше, Зіммель протестує проти альтуристично-демократичних.
вимог, за допомогою якого сильну людину намагаються зробити слугою
слабкого, "здорового - перетворити на доглядальницю біля ліжка хворого". Головний вектор
життя спрямоване на збільшення її внутрішньої могутності та багатства. Сенс та мета життя
Не в побудові чогось зовнішнього, віддаленого, а в тому, що ми робимо "тут і
тепер ". Сенс цього історичного моменту полягає у подоланні сьогоднішнього
людини – наступним, вищим типом. "Етика життя" поєднує в собі
елліністичний стоїцизм, категоричний імператив Канта та ідею "вічного"
повернення Ніцше. Суть її не в тому, щоб будувати своє щастя або
сприяти благу більшості. Потрібно шукати свою справу, обов'язок, покликання.
Той, хто знайшов їх, стає вільним і знаходить сенс життя. Прийнявши життя у всій його
повноті, він віддає себе у владу мужніх, "переможних" інстинктів. Він
"зневажає ногами" мрію про благополуччя - мрію торгашів, моралістів і
демократів. "Все велике у житті створювалося дисципліною сильного страждання".
Проекція філософії життя на мораль і політику вимагає визнання ієрархії в
суспільстві, "пафосу відстані між людьми". Цей пафос повинен надихати тих,
хто "внизу" - прагнути "вгору", а тих, хто "вгорі" - чесно робити свою справу.
У філософському аспекті життя виявляється найбільш "смисломістким" поняттям,
долаючи старі філософські антитези. Життя є єдність суб'єктивного і
об'єктивного, матеріального та духовного, що стало і стає, природного і
культурного, тлінного та вічного. Життя досягає свого апогею в людині. В ньому
вона максимально одухотворюється, стає надприродною і набуває
космічних масштабів. У людині схрещуються всі потоки життя та буття. В ньому
життя рухається "зсередини назовні", тобто перетворюється на творчість "суб'єктивної"
культури". І "ззовні усередину", стаючи "суб'єктивною культурою". Культура
народжується якраз у точці перетину відцентрового та доцентрового
потоків життя. Вона є форма життя, яка дозволяє їй "прокинутися",
долучившись до духу, виявити те, що перебуває в "дрімливому стані".
Життя є низка суперечливих переживань, у яких зливаються буття та
свідомість. Таких як любов, страх, ворожнеча, борг, вина, покаяння. Культура – це
релігія, наука, філософія, мораль, мистецтво. Все це - минущі,
матеріалістичні форми життя, завдяки яким вона стверджує себе, набуває
сенс. Але життя - нескінченне, безсмертне, незавершене. Культура ж – кінцева,
бревен, прагне стати закінченою і досконалою.
У якихось вузлових моментах культура та життя, форма та зміст – збігаються.
Завдяки цьому потік історії набуває вигляду безперервності. Хаос життя
стає порядком у культурі. Але щойно система культурних форм перестає
вміщати в себе нові припливи життєвих сил, вона омертвіває, тріскається,
перетворюється на руїну. Життя має величезну потребу у культурі. Тільки в ній
вона бачить мету свого руху. Але існує глибока і неминуща ворожнеча
між життєво-творчим, душевним процесом та об'єктивними формами культури.
Життя завжди прагне вперед. Людина талановита, прониклива, опанувала
мистецтвом життя, що постійно змінює свою стратегію. Оволодіваючи новими формами
культури, він намагається втриматися в "центрі своєї особистості", поєднуючи
пластичність та стійкість. Але широкі маси поводяться інакше. Вони чекають реформ,
революцій, нових філософських концепцій, у яких відкриється, нарешті, однакова
для всіх істина і які приведуть життя до остаточного порядку. Однак
минає трохи часу і культурна форма, що тільки-но здавалася досконалим,
стає тісною та руйнується.
Зіммель зазначає, що боротьба життя та культури вперше була ясно
продемонстровано Марксом на прикладі історії світового господарства. Економічні
сили створюють відповідні їм форми виробничих відносин, ідеологій,
переростають їх, замінюють на нові. Але економічні сили - лише частина життєвих
сил. Культура прагне охопити єдиною ідеєю весь "життєвий простір".
Типові риси кожної великої епохи проступають, за Зіммелем, у її центральній
ідеї, в якій реальне, належне та ідеальне - зливається.
Для класичного грецького світу центральною була ідея Єдиного Божественного, Субстанційного Буття, втіленого в пластичних формах, що легко відчуваються завдяки сприйнятливості людини до прекрасної. На її місце християнське Середньовіччя поставило Бога, в якому бачили Істину, Причину та Мету всього існуючого і який відрізнявся від язичницьких богів своїм інтимним зв'язком з
душею людини, висвітлював її внутрішній світ, вимагав вільної покори та
відданості. З епохи Відродження найвище місце у духовному світі стало займати
Концепція природи. Вона представлялася спочатку єдиним предметом для
естетичного споглядання, науки та філософії, способом поведінки для особистості,
джерелом знань, необхідні життєвого облаштування. У XVII столітті під
впливом реформації, поглиблення філософської рефлексії, переважне значення
отримує поняття "особистого Я", як деякої даності і в той же час -
можливості, що потребує реалізації. Особистість творця, мислителя, реформатора
опиняється у центрі світу. Індивідуалістичне світогляд посилює хаос у
суспільстві та підштовхує до створення сміливих всеосяжних соціальних проектів.
Вироблене в XIX столітті поняття "суспільство" все ж таки не стало знаменням епохи.
Засновані на ньому соціальні рухи охоплювали лише невелику частину
інтелектуальної та політичної еліти. Соціалістична вимога "розчинення
особистості" у суспільстві або протилежний йому ліберальний принцип "прав людини"
так і залишилися здебільшого фікціями. І лише на порозі XX століття широкі верстви
інтелектуальної Європи стали об'єднуватися з урахуванням філософії життя. Ідея життя
стала "точкою відліку" для інтелектуалів, політиків, підприємців та творців
мистецтва. Її значення було підтверджено Ніцше та Шопенгауером, які поставили
волю до життя та влади попереду розуму – як головну мотивуючу силу.
Разом з тим, Зіммель зазначає, що філософія життя переростає вимоги будь-якої
конкретної ідеї, форми, соціальної групи. І ось його головний висновок: сучасна
Епоха характеризується боротьбою життя проти будь-яких форм. Безформне життя
втрачає доцільність, стає безглуздою та хаотичною. В цьому
складається глибинна причина кризи сучасної культури. Зіммель ілюструє його
прикладами з мистецтва, науки, філософії.
Так, у мистецтві популярний експресіонізм. Сенс його полягає у прагненні
безпосередньо проявити чи посилити в художньому творі внутрішню
схвильованість, напруженість художника. Експресіонізм уникає закінчених,
гармонійних форм і навіть свідомо їх ламає, щоб показати, як вони
стискають творчу стихію життя. В експресіоністському мистецтві ідея життя
сприймається не тільки і не стільки розумом, скільки інтуїцією та волею.
Думка як би зливається з життєвим процесом, стає жестом, криком,
вільним мазком пензля. Таке мистецтво, подібно до самого життя, руйнує всяку
форму. Воно байдуже до добра і зла, прекрасного і потворного. З іншого
Боку, експресіонізм - це форма заради форми, мистецтво для мистецтва.
Така ж тенденція проявляється у філософії американського прагматизму. Будучи
поверховим, інтелектуально неспроможним вченням, прагматизм, тим не менше
менш, чітко схоплює головний мотив сучасного світорозуміння. Пізнання
вважалося раніше активністю розуму, спрямованого до об'єктивної істини.
Самостійність, об'єктивність істини прагматизмом заперечується. Прагматики
стверджують, що до пізнання нас штовхає практичні інтереси, а істиною є
те, що "вигідно", сприятливо для життя, виправдовується на практиці. Чи не істиною
прямує потік життя, а життя, навпаки, творить і формує істину так,
щоб дати собі максимальну волю.
Третій приклад – з етичної культури. Йдеться про дві помилкові непродуктивні
формах статевих відносин: шлюбі та проституції. Безліч шлюбів укладається по
причин, що не мають нічого спільного з еротикою та любов'ю - заради спадщини,
підтримки статусу, з емоційної нерозвиненості та недосвідченості. Так було
завжди. Життя в такому шлюбі виявляється порожнім і болісним. Проституція -
найдавніша з професій стала майже легальною. Кохання в ній зникає або
перетворюється на карикатуру. Шлюб та проституція – дві форми, проти яких
бунтує сьогодні Життя, оскільки вони заглушають найпотаємніші її витоки. Але
замість традиційного шлюбу та проституції не запропоновано поки що жодних інших
прийнятних форм.
Всі три приклади, на думку Зіммеля, про один: історія досягла такого пункту,
коли звичайний у минулому механізм зміни однієї форми культури інший – більше не
діє. Життя, бажаючи звільнитися від будь-яких форм, прагне недосяжного.
Натомість утопії стихійно ллється вільного життя, Зіммель пропонує створити
культуру, яка буде завжди і для всіх духовно-змістовною,
особистісно-значущий формотворчий процес. "Весь простір життя повинен
наповнитися культурним змістом, думками та почуттями, діями та долями,
і всі вони будуть пройняті тим своєрідним єдністю смиренності та гордості,
напруги та мирного спокою, активності та споглядання, яке можна назвати
релігійним. Життя з таким змістом матиме абсолютну цінність, раніше
належала лише окремим її утворенням". Бажаючи проілюструвати
сказане, Зіммель наводить вірші Ангелуса Сілезіуса:
Святий, коли він п'є,
Не менше Богові догоджає,
Чим коли псалми співає”.
Опозиція "чоловічого" та "жіночого" в природі та суспільстві - загадка, не розгадана досі. Очевидно, що "чистих" чоловіків та "чистих" жінок - не існує.
Чоловічі та жіночі якості є в різних пропорціях у представників обох статей, але в чому сенс самої опозиції?
Чоловік, за Зіммелем, істота екстравертна, що стає, не має
стійкий центр. Сенс чоловічого буття - у творенні речей, творів духу,
форм об'єктивізованого життя. Чоловіча стратегія, доведена до краю,
призвела б до перетворення людини на інструмент, спустошення особистості в ім'я
зовнішніх здобутків. Центр чоловічої особистості слабко пов'язані з периферією. Тому
чоловік може з натхненням вдаватися до занять, що не відповідають його
природі. Йому важче, ніж жінці усвідомити своє покликання. Експансія зовні -
постійна домінанта його дійсності, що зближується з домінантою життя
як такий, що теж прагне вирватися з будь-яких кордонів. Тоталітарний лад та
Хаотизація світу - рівноймовірні результати "чисто" чоловічої діяльності. Навіть
зовнішній вигляд чоловіка: незграбність м'язів, грубість обрисів руки говорять про
силі, агресивності, характеризують чоловіка як ексцентричне, інструментальне
істота.
Жінка за природою інтровертна, цілісна, інертна. Вона має стійке ядро особистості, яке легко і безпосередньо виражається навіть у самих
незначні дії. Жінка не схильна замислюватися про своє покликання та
призначення. Вона знаходить сенс життя над зовнішньому діянні чи реалізації
віддаленої мети, а в миттєвих вчинках - жесті, міміці, мовленні. Жінка завжди
"у себе вдома", тоді як чоловік - "завжди в дорозі". Якщо жіночу стратегію
довести до крайньої межі, то ми прийдемо до тваринного існування чи чистої
духовності, яка не має жодних зовнішніх, утилітарних завдань. Якщо чоловіча природа
конгеніальна життя, то жіноча природа конгеніальна людській природі. Адже
особливість людини в тому і полягає, що вона, в принципі, здатна і не мати
зовнішньої мети, тоді як усяка тварина поставлена перед необхідністю жити за
рахунок чогось чи когось. Жінка височіє над ходом часу. Чоловік
задоволений тоді, коли "розчиняється" у ньому. Жіноча діяльність спрямована
не на перебудову світу, а на зміцнення власної душі та найближчого
оточення, яке є для неї продовженням внутрішнього життя. Чоловік живе
майбутнім та віддаленим. Жінка – справжнім та близьким.
Жінка служить інтересам сьогоднішнього дня, створює будинок, сім'ю, охороняє ті
межі та підвалини, які існують сьогодні. "Вірність" - її екзистенційна
характеристика. Думка про "схильність жінки до зради" - хибна. Воно є
лише плодом гіперболізованого чоловічого ревнощів, що має корінь у тому, щоб
мати жінку як річ. Чоловік – природжений порушник кордонів, часто не
у ладах із законом. Злочинців, зрадників, імморалістів більше серед чоловіків,
ніж серед жінок. Зовнішність жінки - м'якість ходи, що пливе, невимушеність,
природна краса рухів тіла говорять про міцність і емоційну
насиченості її внутрішнього світу, злитості внутрішнього та зовнішнього. Істина
жінки – у ній самій, а чоловік має знайти, створити свою істину. Чоловіча
істина - інструментальна, відповідає завданням тієї справи, якою він зайнятий.
Жіноча істина – онтологічна, збігається з її буттям. Вона не поділена на
"відрізки" раціональними проектами, що змінюють одне одного у процесі життя.
Жінка легко, не замислюючись, реалізує свої душевні прагнення, не рахуючись
часто ні з логікою, ні з етикетом. Непослідовність, нетактовність,
надмірна відвертість - властиві жінці, але не через її внутрішню
"ненадійності", а тому, що її сутність не відповідає безособовим вимогам
панівної чоловічої культури. Жіноча енергія вільно виливається в дію
і в мова, тоді як чоловік довго сумнівається і вагається, перш ніж на
що-небудь зважитися.
Чоловік - логічніше, раціональніше, неупередженіше жінки. Абстрактна філософія
відповідає його душевної потреби. Але чому він філософствує? Тому що
не відчуває безпосереднього сенсу життя, ставить собі сумнівні,
важкодосяжні цілі. Жінка менш схильна філософствувати, адже сенс життя
вона відчуває безпосередньо.
Великий витвір жінки - Будинок. Значення будинку культури часто не розуміють, недооцінюють. Домашнє життя вважається чимось незначним у порівнянні з громадським життям. Однак саме будинок є первинною "клітиною" культури. У будинку знімається протиріччя об'єктивного та суб'єктивного, а тривожна плинність життя чудовим чином стабілізується у певних межах часу та
простору. Тільки жінка здатна вдихнути життя у безладний конгломерат
речей, звичок, спогадів, які ми називаємо будинком. Чоловік приходить у
дім, але не створює, не підтримує його. Об'єктивна чоловіча культура – це
"безпритульний" простір, але щоразу заново організований і наповнюваний.
Жіноча професія домашньої господині не виключає публічних духовних та творчих
функцій. "Малі" простори суспільного життя - салон, клуб, театральна сцена -
стають живими та затишними, як тільки жінка робить їх подобою вдома.
Сьогоднішня культура - наука, техніка, торгівля, військова справа - чоловіча
творіння, орієнтоване на зовнішню, віддалену мету, а не на розвиток особистості
та облагородження життя. Чоловік вільно почувається у роздробленому світі
зовнішніх, відчужених форм.
Це дає йому життєву перевагу перед жінкою, але не підносить духовно. Немає впевненості в тому, що культура і надалі зберігатиме свій відчужений,
позадомашній характер. Феміністичний рух, як вважає Зіммель, мав
спочатку, хоч і невиразну, але вірну мету: покінчити з відчуженням, створити
світ, подібний до будинку, "прозорий" для особистих стосунків. Однак під впливом
чоловічих установок, які асимілювалися жінками, які почали займатися
політикою та адмініструванням, феміністки "збилися зі шляху", стали домагатися
рівноправності "всередині" спеціалізованих областей чоловічої культури, примирившись
з її першоосновами. Успіх супроводжував тут лише меншість жінок, готових
зрадницьки ідентифікувати себе з чоловічою роллю. Для жіночої більшості
доступні лише "прогалини", "задвірки" чоловічої культури, які чоловіки самі або
не хочуть, або можуть освоювати.
Тим не менш, успіхи жінок у цих "пробілах" красномовно свідчать про їх унікальні здібності, багато з яких не розкрито, не виявлено, спеціально
не культивуються. Є низка областей культури, в яких жінка діє
особливо вдало.
По-перше, це – медицина. Не лише лікування, а й медичне обстеження
часто виявляється неефективним через те, що чоловік-лікар не в змозі
вражатись у душевний стан пацієнта. Він вивчає та лікує "симптоми". А
жінка-лікар вступає з пацієнтом у душевний контакт і вловлює тонкі зв'язки
між спрямованістю характеру та хворобою. Її співчутлива позиція допомагає
хворому швидше видужати.
Друга перспектива для жінки – історична наука. Нічого значного не можна зробити в історії, якщо обмежуватися розумовою об'єктивною констатацією
послідовність фактів. Велика кількістьперетинаються
причинно-наслідкових зв'язків виключає можливість строго лінійного, раціонального
схеми історичного процесу Історик-жінка створює зрозумілу та вражаючу
картину подій інтуїтивно, оскільки легко може - як мисляча,
співпереживаючої особистості - поставити себе в центр досліджуваного процесу.
Фантазія, почуття, уява сильніша у жінки, ніж схильність до фактографії та
логічного мислення. Тому їй зрозуміліше і ближче таємні задуми державних
діячів, невиразні цілі народних рухів і навіть потаємний сенс давніх
написи на камені.
Третя, особливо багата на жінок можливостями область - мистецтво. Щоправда,
через значну вагу в художній творчості чоловічих - мовних та
логіко-ідеологічних канонових форм, багато творінь жінок у галузі поезії та
літератури виглядають блідо. Але в тих жанрах, де форма нестійка чи злита з
жіноча творчість багата і прониклива.
Художньою формою, спеціально призначеною для жінки, є роман. Строго кажучи, роман взагалі не має форми. Є роман любовний,
історичний, пригодницький, біографічний, виробничий, політичний,
віршований тощо. Ідеальний роман є фрагментом життя і одночасно - щось
самодостатнє. Це будинок, світ у мініатюрі. При цьому жодного роману ніколи не
буває завершеним.
Жіноча особистість, за Зіммелем, виразно проступає на ранніх і пізніх стадіях розвитку - коли форми культура або ще не склалися, або вже "відшаровуються" від змісту та творчість стає вільною грою розуму та уяви.
Прикладами можуть бути народна пісня - з одного боку, а математика - з
Навіть філософія, можливо, виявиться багатшою і пліднішою, якщо стане
надбанням жіночого розуму. Сьогоднішня європейська філософія має присмак чоловічий
грубості, бездомності та провінціалізму. Вона позбавлена легкості, безпосередності,
які були властиві грецьким філософам, які розуміли значення андрогінізму,
гармонійного злиття жіночих та чоловічих якостей в одній людині. Повна
самореалізація та творча міць доступні лише андрогину.
Нижчі - матеріальні та вищі - духовні форми культури - здаються безстатевими.
Тому вони органічніші для жінок. Якщо техніка, наука, торгівля, бізнес,
фінанси, архітектура - це "середньо духовні", чоловічі поняття, то вишивка,
кухонна куховарство, - з одного боку, чиста математика і філософія - з іншого,
тягнуть до себе жінок. У ручному мистецтві, прикрасі тіла, виробленні одягу,
культивування жесту, міміки, ходи, жінка перевершує чоловіка.
Факти більшої фізичної подібності між чоловіком та жінкою у примітивних
народів, ніж у цивілізованих та стирання статевих відмінностей в одязі та манерах
поведінки у нинішньої культурної еліти, у "емансипованих" жінок, також
говорять про "безпорожність" нижчого і вищого рівнівоб'єктивної культури.
Домінування в сучасній культурі "середніх" форм робить її чоловічою,
патріархальної.
Там, де імпульсивність та безпосередність легше виявляються, де вони не
випадають із культурного контексту, там жіноча сутність виражається повніше.
Стовідсотково жіночою виглядає у світлі сказаного авторська гра актора на сцені.
"Центр" та "периферія" особистості повинні збігатися. Ідеальний актор відчуває,
мислить і діє одночасно, як це властиво жінці. Велика актриса на
сцена повністю розчиняється в ролі, не має власної особистості. Якщо
актор-чоловік домагається того ж, це може бути результатом присутності в ньому
особистості сильних жіночих компонентів того, що він "не грає", а вкладає в
роль своє, особисте. Невипадково саме романські народи, яким здавна
приписували жіночність характеру, створили театр і взагалі успішніше
виявляли себе в мистецтві, ніж німці та англійці, за яким закріпилася
репутація "мужніх", господарсько-технічних націй
Таким чином, "об'єктивна культура" - адекватна чоловічій природі. Але не можна
сказати, що "суб'єктивна культура" – жіноча. Швидше, у жінці ми бачимо
стирання опозиції "об'єктивне - суб'єктивне" і навіть стирання
протилежності природних та культурних елементів. Це ілюструється
символікою Будинку як жіночого творіння. З одного боку, будинок є вся культура,
житло людини, особливий спосіб формувати та впорядковувати Життя як ціле.
Можна сказати, що Дім є жіночою раціональністю. В утопічних проектах вона
прагне охопити все суспільство. Держава - це чоловіча раціональність,
що може організувати лише зовнішні, периферійні елементи життя. У державі
форма, закон, завжди переважають над змістом, тоді як у будинку з'єднуються
Ті, хто вивчають процес гуманізації законів та пом'якшення звичаїв в історії,
нерідко пов'язують їх із зростаючим впливом жінок. Однак, ні скасування рабства та
кріпосного права, ні гуманізація військових звичаїв, ні скасування тортур та допомога
бідним у державних масштабах не пов'язані, наскільки нам відомо, з
діями саме жінок. Вплив жінок на чоловічу об'єктивну культуру,
самих чоловіків, справді, велике. Але воно полягає не в безпосередньому
засвоєння чоловіками жіночих почуттів та оцінок, а у наданні цінності, культурної
об'єктивності тому, що вже є у чоловіка у латентному вигляді. Поряд із жінкою
Чоловік відчуває свою силу, значущість. Визначення жінки як "прекрасного
статі" - не проста банальність. Якщо звести всі ознаки "мужності" і
"жіночності" і висловити двома словами, то можна сказати, що чоловік повинен
бути "значним", а жінка - "прекрасна". Значність - це здатність до
цілеспрямованої, результативної дії. Прекрасне – це самодостатнє,
досконале та гармонійне. Але ж у досягненні прекрасного полягає мета
людину взагалі.
Зіммель сумнівається в тому, що чоловічу, під перевагу об'єктивну культуру можна реформувати в жіночу, так само як і в мрії феміністок про паралельну, незалежну від чоловічої – жіночої культури. Скоріше слід виховувати жінок те щоб утворювати і культивувати у яких жіночу сутність.
1. Соколов Е.В., Георг Зіммель: філософія культури, Санкт-Петербург, 2003.
2. Інтернет: http://www.krotov.net
3. Інтернет: http://www.countries.ru/library/rspersons/index.htm
4. Інтернет: http://sociology.agava.ru
