Бачення семи чаш останніх каменів; перша – погані рани на грішних людях (1–2), друга – звернення води моря до крові (3), третя – звернення до крові води рік (4–7), четверта – нестерпна спека сонця (8–9), п'ята – морок у царстві звіра при нерозкаяності грішників (10-11), шоста - поява з вуст дракона трьох нечистих духів подібних до жаб, що зібрали земних царів на місце Армагеддон (12-16), сьома - великий землетрус і руйнування міста Вавилону, падіння град талант (17-21).
Об'явл.16:1. І почув я з храму гучний голос, що промовляв до семи Анголів: Ідіть і вилийте сім чаш гніву Божого на землю.
Об'явл.16:2. Пішов перший Ангол і вилив чашу свою на землю: і стали жорстокі та огидні гнійні рани на людях, що мають накреслення звіра і поклоняються образу його.
Голос, безперечно, належав Самому Господу Богу (пор. Об'явл.1:10; Єз 9:1), бо виходить із самого храму, цей голос наказує вилити чаші на землю. Під землею тут треба розуміти весь всесвіт, і море, і сушу, і всіх тих, хто має піддатися стратам гніву Божого, тобто всіх антихристів, що належать до царства, і відкинулися християнства. Після вилити першої чаші на землю-сушу на всіх людях з'явилися жорстокі і огидні гнійні рани (пор. Вих 9:9-11). Під цією стратою не можна розуміти лише символічний образ. Історичний приклад подібної ж єгипетської страти ручається за те, що можливе його повторення у великих розмірах. А оскільки зображувана подія належить до останнього часу, близького до остаточного перевороту у світі, то цілком можливі і допустимі особливі та надзвичайні явища в людському житті та людській природі, аналогій яким ми нині можемо і не зустрічати.
Об'явл.16:3. Другий Ангол вилив чашу свою в море: і стала кров, як мерця, і все одухотворене померло в морі.
Друга чаша виливається у море – справжнє море, наповнене живими істотами. Очевидно, маса морської води за кольором стала згустілою і темною кров'ю і до того ж смердючою. Така маса була непридатна для життя в ній живих істот, і тому Іван помічає, що все живе в морі померло. З огляду на це немає жодної підстави надавати і цій страті алегоричний зміст. Це є нове фізичне лихо, яке осягає антихристиянський світ та природу того часу; лихо притому не тимчасове і швидко припиняється, але, як це потрібно вбачати з Об'явл.
Об'явл.16:4. Третій Ангол вилив чашу свою в річки та джерела вод: і сталася кров.
Об'явл.16:5. І почув я Ангола вод, що говорив: Ти праведний, Господи, що ти був, і святий, бо так судив.
Об'явл.16:6. за те, що вони пролили кров святих і пророків, Ти дав їм пити кров: вони варті того.
Третя страта стоїть у близькій паралелі з першою єгипетською карою, за якою води річки Нілу звернулися до крові (Вих 7:19-21). На користь буквального розуміння і третьої страти, крім аналогій із попередніми, говорить і те зауваження тексту, що ці води, що стали кров'ю, люди повинні були вживати для вгамування своєї спраги. Ангел вод, як управитель певною стихією, вихваляє Господа за Його правосуддя, за Його незмінність і за Його вірність Своєму всесвятому і правосудному. Необхідність пити кров замість води – страта страшна і непредставна, для антихристиянського світу є справедливою відплатою (ст. 6) за його страшну і незрозумілу жорстокість по відношенню до християнства та проти вірних охоронців його.
Об'явл.16:7. І почув я іншого від жертівника, що каже: їй, Господи Боже Вседержитель, правдиві та праведні суди Твої.
Це Боже. правосуддя підтверджують через жертовника цілопалення заклані та вбиті, які також вихваляють Господа за невпинність та неухильність Його суду та за справедливість.
Об'явл.16:8. Четвертий Ангол вилив чашу свою на сонце: і дано було йому палити людей огнем.
Першими трьома стратами були вражені самі люди, море та річки; тепер, у четвертій страті, довершення поразки фізичної природи та умов земного життя уражається саме сонце. Розуміючи буквально, як і колишні три страти, під поразкою сонця треба розуміти те, що тоді за загального розладу природи і сонячне світло змінить свою добродійну теплоту на нестерпну спеку.
Об'явл.16:9. І палив людей сильна спека, і вони зневажали ім'я Бога, що має владу над цими виразками, і не зрозуміли, щоб віддати Йому славу.
У міру того, як збільшувалися страждання антихристиянського світу від Бога. страт, дедалі більше виявлялися його безбожність, завзятість і нерозкаяність.
Об'явл.16:10. П'ятий Ангол вилив чашу свою на престол звіра: і стало царство його похмуре, і вони кусали свої мови від страждання,
П'ята чаша Божого гніву виливається на сам престол звіра. Звір – це антихрист, його престол – сфера його влади, його піддані, що становлять його царство. Зробилося похмурим саме його царство. Сила страти не так у темряві, як у тому враженні, яке вона справляє: це враження страшного фізичного болю, який викликає навіть скрегіт зубів. Цю кару слід розглядати як природний наслідок попередньої страти. Страшний жар сонця, про яке йшлося в четвертій страті, внаслідок розжареності повітря та знищення рослинності та внаслідок маси випарів необхідно мав зробити похмурий та грізний стан атмосфери. Крім цього і внаслідок цього царство антихриста стане похмурим і в тому сенсі, що у людей виникає такий настрій духу, який може бути названий похмурим, – настрій злості та розпачу.
Об'явл.16:11. і зневажали Бога небесного від страждань своїх та виразок своїх; і не покаялися в своїх справах.
Від лих ця злість дедалі більше зростає, а водночас дедалі більше наближається час остаточної відплати та вічних мук.
Об'явл.16:12. Шостий Ангол вилив чашу свою у велику річку Євфрат: і висохла в ній вода, щоб готова була дорога царям від сходу сонячного.
Новим кроком наближення до цієї кінцевої межі є шоста чаша Божа. гніву. Вона була вилита на велику річку Ефрат, внаслідок чого вода в річці висохла і відкрили вільний шлях для східних царів. Річка Ефрат, згадана в Об'явл.9:14, представляється в Свящ. Писання кордоном між Єврейським царством та ворожими йому східними народами. Тепер, за Божою діянням, води річки висихають і знищується перешкода для діяльності ворожої сили, і, таким чином, відкривається вільний доступ східним царям для того, щоб заподіяти нові насильства вірному християнському суспільству. - У шостій карі, очевидно, вказівка на загальне посилення богорожевої діяльності проти християнської церкви останнього часу. Тоді можлива єдність дії всіх ворожих християнству сил. Втім, висунення нар. Єфрата говорить тільки про цю можливість, про те, у чому проявиться ця можливість, йдеться в наступних віршах.
Об'явл.16:13. І бачив я тих, що виходили з уст дракона, і з уст звіра, і з уст лжепророка трьох духів нечистих, подібних до жаб:
Саме, Іван бачить трьох нечистих духів, подібних до жаб, що виходять з вуст дракона (диявола), звіра (антихриста) і лжепророка (звіра із землі). Для злих духів символічним чином взято образ жаб. І це, звичайно, тому, що, хто буде володіти злим духом із властивостями брудної тварини – жаби, душа і діяльність тієї людини повинні бути брудними в моральному відношенні, слабкими та жалюгідними за своїми цілями та появами, але разом гордими та звеличеними. Про образ появи жаб Іоанн зауважує, що вони виходять. Цей образ має мислитися нами як знущання, що цілком відповідає як зовнішньому виглядужаб, так і погляду на дракона, антихриста та лжепророка.
Об'явл.16:14. це – бісівські духи, які творять знамення; вони виходять до царів землі всього всесвіту, щоб зібрати їх на лайку в той великий день Бога Вседержителя.
Ці злі духи стають натхненниками та провідниками земних царів, а через них і силами тих держав та народностей, над якими царюють ці останні. У цьому сенсі і сказано, що злі духи збирають царів на лайку. Лайка – це остання світова війна, Останній вираз прагнення богобоязливої сили знищити Царство Христове на землі.
Об'явл.16:15. Ось іду як тати: блаженний той, хто пильнує і береже одежу свою, щоб не ходити йому голим і щоб не побачили сорома його.
Слова: «Ось іду як тати…» приходять на згадку самому Іоанну з приводу згадки про великий день Господа, і він висловлює їх від свого імені, нагадуючи про відоме вираження Самого Божественного Вчителя. Як вірні і справні раби, всі християни повинні чекати приходу Свого Господа, повинні зберігати свої шати, шати свого спасіння (1 Сол.5:8), щоб не постати перед очима Господа-Судії нагими, позбавленими всяких чеснот (пор. Об'явл. :18).
Об'явл.16:16. І він зібрав їх на місце, зване єврейською Армагеддон.
Об'явл.16:17. Сьомий Ангол вилив чашу свою на повітря: і з храму небесного від престолу пролунав гучний голос, що каже: Здійснилося!
Після цього спогади та нагадування Іван знову повертається до промови про нечисті духи. Під виразом «він зібрав» розуміються ті ж нечисті духи (ніби очолювані дияволом), на навіювання яких царі всієї землі разом зі своїми народами зібралися на місце Армагеддон. у свящ. Писання ми не знаходимо будь-якої місцевості під назвою Армагеддон. Слово Армагеддон безперечно складне, подвійне, з «ар» та «Мегіддо». "Ар" - єврейське слово, означає рівнина, а Мегіддо є історично відоме географічне місце в Палестині, що послужило полем битви Варрави з Сісарою і Нехао з юдейським царем Йосією. Таким чином, долина Мегіддо є пам'яткою поразки і радісним, і сумним. Отже, Апокаліпсис, називаючи місце зборів (царів) антихристиянських військ Армагеддон, говорить про те, що це зібрання закінчиться славною перемогою та страшною поразкою. Сьомий Ангел виливає свою чашу у повітря. Це означало поразку, ушкодження тієї стихії, що становить істотно необхідну умову всього, хто живе землі. Сьома труба була, таким чином, останню трубою, що передвіщає кінець світу і настання нового життя. Якщо уражалося саме повітря, то уражалися як зовнішні умови земного життя, але руйнувалися і колишні умови їх морального життя. Зважаючи на таку важливість, що проголошується сьомою чашею, її виливання супроводжується особливим знаменним небесним голосом: «відбулося». Цей голос правильніше приписувати Самому Господу. Слово «здійснилося» нагадує собою те саме слово, яке пролунало з вуст вмираючого на хресті Господа. Як слово було знаком закінчення Старого Завіту, так і голос Божий 17 ст. є знак закінчення Нового Завіту. І тут «здійснилося» відноситься не тільки до сьомої чаші, але і до всіх попередніх страт, до всього домобудівництва новозавітного порятунку людського роду.
Об'явл.16:18. І сталися блискавки, громи та голоси, і стався великий землетрус, якого не бувало з того часу, як люди на землі. Такий землетрус! Таке велике!
Відбулися ті самі явища, які були і після сьомої труби (Об'явл.11:19); але тепер землетрус, як знамення наступаючого кінця, останнього і рішучого перевороту, був настільки сильним, що Іван не знаходить навіть слів для позначення цієї сили його та руйнівності.
Об'явл.16:19. І місто велике розпалося на три частини, і міста язичницькі загинули, і Вавилон великий згадується перед Богом, щоб дати йому чашу вина люті гніву Його.
Під великим містом, що розпалося внаслідок землетрусу на три частини, можна розуміти і Єрусалим, хоч у Свящ. Писання він ніде не називається цим ім'ям. Але тут розуміється місто майбутнього антихристиянського царства, незалежно від того, яким ім'ям він називатиметься. Тоді ж, при землетрусі, і великому Вавилону було дано випити чашу вина люті Божого гніву. Вавилоном тут названо те саме велике місто, але тільки як географічна величина, бо як центральний пункт майбутнього антихристиянського царства (пор. Об. 14:8). Назва Вавилон вжито тут як би для позначення антихристиянського безбожства, яким житимуть люди останнього часу. Це безбожність і згадано тепер Господом, і за нього всі нечестиві повинні випити чашу Божу. гніву (пор. Об'явл.14: 8, 14:10).
Об'явл.16:20. І кожен острів утік, і гір не стало;
Об'явл.16:21. і град, завбільшки в талант, упав з неба на людей; і хулили люди Бога за виразки від граду, бо виразка від нього була дуже тяжка.
Внаслідок землетрусу, як буває і зазвичай, зміниться контур суші, а деякі острови зовсім зникнуть, занурившись у море; і таким чином, вся природа буде вщент розорена та спотворена. Але й люди не залишаться незайманими: на них упаде град завбільшки талантом. Однак, відчуваючи таке покарання і усвідомлюючи, що причина його полягає в гніві Господа Бога, вони не тільки не каються, але прямо бентежать Бога, ганьблять Його як всемогутнього мироправителя. Що тепер залишається для них? Залишається останній страшний суд, проголошення остаточного вироку та початок вічних мук.
Знайшли помилку у тексті? Виділіть її та натисніть: Ctrl + Enter
Глава показує загальну картину образного «точила» гніву Божого, призначеного для знищення негідного «винограду» з Об'явл.14:19,20 – після "жнив" (після збору першого врожаю"Пшениці").
Іоанну показують картину знищення віку диявола - з двох позицій:
1) з позиції буквального знищення всіх сфер його системи речей – про це розповідає 16 глава,
2) з позиції духовного її знищення - про це розповідає 19 розділ: система правління диявола буде не тільки винищена фізично, але над нею буде здобута повна духовна перемога Христа та його послідовників (розглянемо на чолі).
Період виливання семи чаш гніву Єгови (переходу він нечестивого віку до віку Божого правління) триватиме деякий час і складатиметься з семи послідовних подій або етапів знищення віку сатани з кульмінацією в Армагеддоні: у битві царів Бога (Єрусалима) та царів диявола.Оскільки на битву Армагеддон збираються всі царі земні віки правління диявола - справедливо буде спочатку, у перших чотирьох чашах, показати їм результат їхнього поганого керівництва землею під керівництвом їхнього "бога", диявола (внаслідок чого будуть зруйновані практично всі природні життєзабезпечені ресурси Землі). А потім знищити їх самих.
Сім чаш, які виливатимуться поступово, доведуть, що всі сильні світуцього й інші нечестиві - суть діти диявола ("фараона" століття цього), тому, що вони будуть поводитися так само, як і фараон під час єгипетських страт: замість того, щоб відчути руку Бога і покаятися, вони тільки запекли все сильніше та сильніше і хулити Бога. Тобто покажуть усім Вишнім, що невиправні і заслуговують на знищення в Армагеддоні
На момент розвитку подій 16 глави, нагадаємо, Ісус Христосзнаходиться на небесах у повному збиранні зі своєю командою небесних співправителів.
16:1
І почув я з храму
(небесного Святого-Святих) гучний голос, що промовляє до семи ангелів: Ідіть і вилийте сім чаш гніву Божого на землю.
.
Хто може наказати почати очищення всіх меж Землі від безбожних? Швидше за все, Єгова, що знаходиться в небесній обителі Своїй (у Святому-Святих/Храмі). Або - за Його завданням хтось із тих, хто перебуває в Його суспільстві.
Як пам'ятаємо, в суспільстві Бога знаходяться старці, тварини, Ісус Христос, що сидить на правому престолі Бога, 144000 співправителів Христа на скляному морі біля престолу Бога і ангели, що посилаються Богом на різні «завдання» (Об'явл.5:1,2,11)
Опис виливання чаш гніву Бога допоможуть усім, хто розмірковує над Одкровенням, зрозуміти, як люди кінця цього віку будуть реагувати на гнів Божий: якщо навіть тяжкі події не зможуть навчити безбожних, то які ще можливості і шанси зможуть допомогти зрозумілому? Жодні.
Тому всі віруючі зможуть зрозуміти, що Бог буде справедливий у суді Своїм та покаранні безбожних. А в майбутньому – ніхто (можливо, навіть із воскреслих) не скаже, що когось Бог знищив у Армагеддоні несправедливо.
Те, що будуть відчувати люди наприкінці століття - це лише наслідки їхньої ж руйнівної діяльності. Бог лише не стане зупиняти цей процес і скоригує Його, доки земля не струсить з себе останнього безбожного і не перетвориться на різнокольорову планету (Іов.38:12-14)
Перша чаша
16:2
Пішов перший Ангол і вилив чашу свою на землю: і стали жорстокі та огидні гнійні рани на людях, що мають накреслення звіра і поклоняються образу його.
Так як звір, що вийшов з безодні, якийсь час смерті віку впливатиме на весь світ - до періоду виливання на Землі чаш Божого гніву залишаться тільки його «шанувальники».
Ті, хто зберіг вірність Богові і не поставив накреслення звіра на чоло і руку свої - ті будуть зібрані як перший врожай на небесах (співправителі, Об'явл. вірність Богові після цього (Об'явл.11:12,13) - встигнуть померти в Господі до початку виливання першої чаші (Об'явл.14:1,13).
Тому перша чаша гніву призначена для всіх ідолопоклонників Землі, включаючи і народ Бога, залучений до ідолопоклонства беззаконником храму Єгови (2Фесал.2:2-4).
Звір диявола, нагадаємо - це в принципі "носій" язичництва (ідолослужіння), коли люди служать своїм "богам", починаючи від служіння своєму утробі або мамові і, закінчуючи кумирами політичними, духовними, спортивними, естрадними і т.д.
Про буквальні гнійні рани (нариви) відомо з страт Єгипетських (Вих.9:9). Оскільки в цьому періоді караються всі служителі «фараона» цього століття, диявола, - немає підстав вважати, що рани будуть символічні. Цілком можливе повторення цієї страти під виглядом якогось незвичайного шкірного захворювання- у масштабах усієї планети . Це надзвичайне захворювання має допомогти людям задуматися, що відбувається щось, на що вони вплинути не можуть. Але вони не замисляться, щоб звернутися від злих діл своїх – до Бога.
Друга чаша
16:3
Другий Ангол вилив чашу свою в море: і стала кров, як мерця, і все одухотворене померло в морі.
У Одкр.8:8 при сповіщенні другої труби згадувалося покарання як згубних подій для 1/3 частини моря (світового океану) як запобіжного. Тут же все море вражене якоюсь проблемою, внаслідок чого гинуть усі його мешканці..
Для цієї чаші гніву також немає підстав вважати, що вона буде лише символічною.
Навряд чи, звичайно, хімічний склад світового океану стане ідентичним хімічного складукрові. Швидше, як наслідок загибелі всього одухотвореного (образного пролиття їхньої крові) - вода в ньому стане схожою на кров по виду і непридатною для життя. Те ж саме чекає на всі джерела питної водипри виливанні третьої чаші гніву.
Третя чаша
16:4
Третій Ангол вилив чашу свою в річки та джерела вод: і зробилась кров
.
Така історія вже відбувалася в житті людського суспільства при виході Ізраїлю з Єгипту: під час першої страти єгипетської (Вих. 7:20-25).
У результаті двох наступних один за одним видів страт усі води планети відновлять і стануть непридатними для використання людиною: на землі очікується свого роду всесвітня водна катастрофа, що наближає загибель всього нечестивого людства цього періоду.: руйнівна діяльність людей підведе до того, що водні ресурси планети сильно постраждають Якою мірою люди руйнували Божі творіння, такою мірою і Бог відміряє їм наслідки їхньої діяльності..
Однак Бог має силу відновити всі умови на землі, а природа планети, якщо більше не буде, кому її знищувати – має властивість самовідновлюватися. Тож, до часу, коли Бог наводитиме на Землю тих, кого забажає бачити в Міленіумі – земля зустріне їх привітно, з повним комплектом умов для щасливого життя на Землі.
16:5
І почув я Ангола вод, що говорив: Ти праведний, Господи, що ти був, і святий, бо так судив.
;
Подібно до того, як під час покарання фараона Єгипту Бог насправді судив усіх «богів» цієї країни (Вих.12:12), у тому числі і «богиню» вод (Хекет) - так і за часів страт над великим Єгиптом (над безбожним віком цим) Вседержитель зруйнує ілюзії всіх, хто поклонявся «богам» безлічі вод (Хекет, Нептуну, Абзу, Секвані, Варуні тощо)
Як бачимо зі слів цього тексту, "боги" вод вигадувалися не на порожньому місці: у Всевишнього справді є ангел ("бог" у значенні "дух"), який відповідає за стан вод на всій планеті.
За допомогою спостереження за поведінкою вод та логічного висновку люди так чи інакше дійшли висновку, що є хтось, хто керує водними стихіями. Не знаючи справжнього стану речей, вони вигадували імена тим, кого «обчислювали» як володар вод. І оскільки планета велика – кожна народність вигадувала своїх богів, присвоюючи їм імена з урахуванням свого менталітету та фольклорного колориту.
16:6
за те, що вони пролили кров святих і пророків, Ти дав їм пити кров: вони варті того
.
Ангел вод, як управитель водною стихією, вихваляє Вседержителя за Його правосуддя і справедливість: оскільки всі нечестиві люди планети так чи інакше жорстоко утискали служителів Бога, проливаючи їхню кров і опираючись праведному шляху життя - справедливо їм віддати тим ж, тобто, утискувати та знищувати (образно "дати пити кров")
Ці перші страти як «перші ластівки» виконавчого вироку Бога – утискають усіх безбожних Землі, позбавляючи їх можливості жити звичним життям цього віку. Всі богопротивники повинні на собі відчути смак «крові» Божих служителів, які легковажно проливаються протягом свого життя лише за те, що вони хотіли дотримуватися Божих принципів.
Четверта чаша
16:7-9
І почув я іншого від жертівника, що каже: їй, Господи Боже Вседержитель, правдиві та праведні суди Твої.
8 Четвертий Ангол вилив чашу свою на сонце, і дано було йому палити людей огнем.
9 І палив людей сильну спеку….
Сутність четвертого покарання для безбожних землі - у спеку надзвичайної інтенсивності. Мабуть, сонце до цього часу зазнає деяких фізичних змін, і в цих кліматичних умовах випромінювання буде настільки сильним, що люди ніби «смажитимуться» у вогненному полум'ї.
Яка, проте, реакція буде в них?
і вони зневажали ім'я Бога, що має владу над цими виразками, і не зрозуміли, щоб віддати Йому славу.
Як бачимо, ніхто з них не звернеться за допомогою до Всевишнього, не каятиметься і не звернеться від злих своїх справ. Навпаки, всі люди цього періоду будуть зневажати ім'я Всевишнього, тим самим показуючи, що перевихованню вони не підлягають, що жодна виправна «різьба» не пробудить у них бажання змінитись на краще і змиритися під міцну Божу руку.
П'ята чаша
16:10
П'ятий Ангол вилив чашу свою на престол звіра: і стало царство його похмуре, і вони кусали свої мови від страждання,
П'ята чаша дісталася престолу звіра, внаслідок чого він зануриться у пітьму. Тобто, царство восьмого звіра, що зцілив свою державу, в якийсь момент затьмариться (життя в ньому стане зовсім похмурим) і порине в безліч проблем - таких, що ніхто не зможе дозволити їх з користю для держави звіра.
Усі жителі його царства і найближчі прихильники звіра будуть лише кусати свої мови від страждання (злитися від безсилля і божеволіти в темряві)
Можливо, у цій державі спостерігатиметься картина повного політичного, економічного та соціального краху: політики не зможуть залагоджувати конфлікти міждержавних масштабів і на місцях – ні мирним, ні озброєним шляхом; народ вийде з-під покори владі і звірові доведеться щось вирішувати задля збереження свого престолу.
Швидше за все, таке жалюгідне становище звіра і бажання виправити ситуацію на краще - спонукає його до того, щоб напасти на "Вавилон" і роздерти його (див. нижче розбір 16:12): адже саме після 5-ї чаші буде вилита 6-я чаша, "осушуючи" Євфрат" і звільняючи звіра з союзними царями - шлях на "Вавилон" (на руйнування "Центру" всіх взаємозв'язків світового впливу, Об'явл. 16:12,17,19; 17: 12,16,17).
Що ж, однак, думатимуть люди держави звіра – у період свого заключного буття?
16:11
і зневажали Бога небесного від страждань своїх та виразок своїх; і не покаялися в своїх справах
На жаль, але не знайдеться в ній жодної людини, яка хоча б трохи замислилася про причини того, що відбувається, і звернувся до Всевишнього по допомогу.
Навпаки, прокляття сипатимуться на Його адресу – з боку всіх, ніхто з тих, хто живе, навіть не подумає розкаятися в нечестя своєму.
Шоста чаша.
16:12
Шостий Ангол вилив чашу свою у велику річку Євфрат: і висохла в ній вода, щоб готова була дорога царям від сходу сонячного.
.
У давнину перед тим, як пащу Вавилону буквальному - пророки передбачали висихання річки Євфрат, що й сталося під час захоплення Вавилону царем Персії Кіром великим (Іс.11:15; Єр.50:28,38;).
За наказом царя перське військо прорило безліч каналів і відвело воду з річки, в результаті - русло пересохло, а Кір з військом по мілководді увійшов у неприступний з суші Вавилон і захопив його, віддавши місто Дарію Мідійському, свого зятя (Дан.5:26- 31).
Сам цар Кір був представником Єгови, тобто царем від сходу сонячного (Мідія і Персія розташовувалися на схід від Вавилонії), бо за Божим задумом відбулося захоплення Вавилону в давнину (Іс.45:1). Тому осушення річки Євфрат було свого роду підготовкою шляху царям Єгови (Кіра та Дарія), призначених для захоплення Вавилону давнини.
На момент смерті століття цього буквального міста Вавилона немає. Від нього залишилися руїни, локалізуються вони в Іраку неподалік міста Ель-Хілла. Тобто пророцтво з Об'явл. Отже, текст 16:12 про осушення Євфрату для захоплення Вавилону – у Одкровенні має символічний зміст.
Про це говорить і значення блудниці, названої у духовному розумінні «Вавилоном»:
5 І на чолі її написано ім'я: Таємниця, Вавилон великий, мати блудницям і гидотам земним.
.
18 А жінка, яку ти бачив, є велике місто, що царює над царями земними.
. (Об'явл.17:5,18)
Отже, 6-я чаша призначена для духовного "Вавилона", що позначає урядову "столицю" диявола: як відомо, всі царства світу в цьому столітті віддано в розпорядження диявола (Лк.4: 6). Отже, всі царі цієї системи речей, правлячі над грішним людством у світі сатани - є представниками системи правління диявола.
Цей духовний «Вавилон» – система правління диявола – буде зруйнована царями Єгови, що йдуть з більшого сходу.
Хто вони?
Як пам'ятаємо, схід – це символ місцезнаходження Бога землі (Бут.2:8; Иез.43:2,4). Царі, що йдуть зі сходу, - це символ царів, призначених Богом для руйнування Вавилону.
Хто на заклик Бога руйнуватиме духовний «Вавилон»?
Тексти Об'явл.17:12-14,16,17 говорять про те, що деякі 10 рогів звіра диявола (царі, яким належить воювати з Христом / Агнцем) в союзі з восьмим звіром, престол якого зануриться в пітьму від 5-ї чаші, повинні самі і зруйнувати систему правління диявола тому, що Бог поклав їм на серце виконати волю Його щодо духовного «Вавилона» (так само, як колись Він «поклав на серце» таку саму «волю» за захопленням буквального Вавилону язичницьким царям Мідо-Персії , Докладніше про це -буде в Одкр.17)
Звір із союзниками якимось чином розхитає світові підвалини суспільства, і "Вавилон" диявола сам по собі звалиться при 7-й чаші (див. текст 19).
У цьому - суть задуму Єгови зі збору доказової бази про нездатність диявола побудувати Землі вічний " будинок " щасливого людства. Для чого сатані було надано можливість побудувати свою систему речей? Щоб згодом, коли станеться саморуйнування цієї системи - ніколи і ні в кого більше не виникло сумнівів у тому, що тільки Єгова здатний створити вічний Земний "будинок" і керувати ним на благо людства, що живе в ньому.
Якщо образно пояснити, то сатані було дозволено збудувати свій будинок, відмінний від будинку Єгови ("видано дозвіл на будівництво"). Якби Єгова став цей будинок руйнувати, згодом у когось могли б виникнути сумніви чи претензії на те, що сатана збудував гарний "будинок", але цей "будинок" зруйнували і не дали йому шансу на управління домоволодінням. Але Єгова видав дозвіл на будівництво і Сатана збудував. Однак, його будова виявилася нежиттєздатною, як і кожен "будинок", що не створюється Єговою:
Пс.126:1 Якщо Господь не будує вдома, даремно трудяться ті, хто його будує;
Разом: внаслідок нездатності царів цього віку домовлятися і мирно будувати щасливе суспільство, руйнівну взаємодію звіра (останнього царя північного) та його 10-ти союзників (див. Одкр.17:11-14,17) - можливо, якісь їхні спільні доленосні рішення - приведуть увесь світ у сум'яття. Мироправителі не зможуть більше керувати суспільством, організовувати його і спрямовувати в річище, потрібне їм, оскільки звірячі "важелі управління" перестануть діяти, через що всі сфери життєзабезпечення людей "вийдуть" з ладу. Таким чином, розвал системи правління диявола і неможливість взаємодіяти правителям цього століття - і буде покаранням для його «Вавилона».
І якщо буквальний Вавилон був покараний за те, що полонив народ Єгови давнини богохульствовал поширенням безлічі непотреб і залученням в ідолопоклонство - то більший духовний Вавилон диявола буде покараний за те, що в усі часи «зачарував» і втягував у безліч непотреб людей всієї Землі, в у тому числі й служителів Бога.
16:13
І бачив я [виходящих] з уст дракона, і з уст звіра, і з уст лжепророка трьох нечистих духів, подібних до жаб:
Як бачимо, вся нечиста "трійця" - сатана (дракон), звір семиголовий (13:1-10) і звір - лжепророк (13:11-18) - "мазани" одним "миро": всі троє є "притулком" для нечистих духів і поєднують зусилля, спрямовані проти влади Бога.
У момент затьмарення престолу звіра -вся ця "трійця" посилить свої старання з опору Богу:
16:14
це - бісівські духи, які творять знамення; вони виходять до царів землі всього всесвіту, щоб зібрати їх на лайку в той великий день Бога Вседержителя.
.
Усі зусилля нечистої «трійці» спрямовані на те, щоб спонукати і надихати понад усіх земних правителів Землі (правителів усіх країн та політичних об'єднань цього часу) ще більше «звіріти»: знаючи про близькість кінця, бісівські духи з особливою люттю передсмертної агонії руйнуватимуть усі залишки людиноподібності в правителях, що неминуче спричинить і збільшення концентрації безумства у всьому народі землі цього періоду.
В результаті - весь світ людський ополчиться проти всього розумного і досягне найвищої точки в богопротивленні.
Саме таким чином усі нечисті сили, що виходять від діяльності самого диявола, його звіра та лжепророка «підготують» Землю до останньої битви з Богом: через запеклий опір усьому розумному.
16:15
Ось іду як тати: блаженний, хто пильнує, і той, хто береже одежу свою, щоб не ходити йому голим і щоб не побачили сорома його.
.
Це попередження – вставка звучить як нагадування християнам усіх віків про необхідність пильнувати над Писанням і подіями, що відбуваються, щоб бути напоготові і не «проспати» час смерті віку цього і другого пришестя Христа.
Попередження походить від самого Ісуса: у Писанні друге пришестя Христа з апогеєм в Армагеддоні часто порівнюється з появою злодія - у сенсі його несподіванки. Хто буде жити в очікуванні його і не спати, будучи зібраним («одягненим» у праведність), для того Армагеддон не страшний: від нього постраждають тільки запеклі богопротивники, «нагі», не одягнені в одяг, вибілений кров'ю Агнця.
16:16
І він(вони, парфуми) зібрав(і) їх(царів землі)
на місце, зване єврейською Армагеддон.
Слово "Армагеддон" походить від двох єврейських слів, що означають "гора Мегіддо". Гора ця знаходиться поблизу однойменного міста біля рівнини Ездрелон, яка була місцем численних битв у старозавітні часи, в 15 км. від Назарету.
У давнину це місце займало важливе стратегічне становище. Через м. Мегіддо пролягали ключові торгові шляхи та військові маршрути. У роки правління Соломона, Мегіддо був однією з ізраїльських " колісничних міст " , тобто. місцем, де розташовувався гарнізон з кіннотою та бойовими колісницями (3Цар 9:15,19; 10:26), а також резиденцією царського приставника (намісника, 3Цар 4:12).
На цій рівнині єгипетський фараон Нехао II, що направляється Всевишнім в Ассирію, розбив юдейського царя Йосію (2Прлпмн.35:20-22)
Тобто, пророку Іоанну показують якесь місце для битви всіх царів Землі, натхненних духами нечистої «трійці» на запеклий богопротив. І якщо всі обдурені царі підуть на цю війну, що їх рухають якісь політичні цілі – сам сатана переслідуватиме свою мету: він боротиметься їхніми руками з небесним воїнством (докладніше ця битва описана в 19 гл).
Отже, на рівнині гори Мегіддо в останній битві століття цього образно боротимуться представники двох систем правління: сатанинська та Божа. Сатанинську систему правління представлятимуть союзні зі звіром 10 царів та інші земні правителі різних рангів. Божу систему правління представлятимуть Христос та його співправителі (Об'явл.19:11-21).
Як це виглядатиме на практиці?
Народи, керовані всіма безбожними царями Землі, на той час досягнуто вищої стадії свого розбещення і богохульства. На тлі кризи всеземного правління (економічного, політичного, соціального) – всі люди остаточно «звіріють» у своїх безумствах. Саме так закінчиться демонстрація нікчемності правління земних царів під натхненням диявола: люди під їх правлінням нічого доброго та корисного не створять, навпаки, все зруйнують і губитимуть землю (Об'явл.11:18).
Тому з висоти небес всім небожителям буде чудово видно, до чого доведений світ людський за допомогою сатанинської системи правління, і чому він заслуговує на повне знищення. Водночас їм буде очевидним і факт безперечної переваги теократичної системи правління на Землі: система правління Бога сприяє творенню та процвітанню світу людського.
Тобто, в буквальному сенсі смертельної сутички безбожних царів Землі та небесного уряду на чолі з Христом – не слід очікувати:
19 Розділ покаже духовну перемогу Христа над царями системи правління диявола, бо і меч в устах його буде духовний (Об'явл.19:15,21).
Сьома та остання чаша. Вона складається з кількох подій, але всі вони відбуватимуться під час її виливання
16:17
Сьомий Ангол вилив чашу свою на повітря:
1) подія
7-ма чаша виливається на повітря в той час, коли всі правителі землі образно зібрані на горі Мегіддо для битви з Ісусом Христом та його співправителями, як написано:
(Царі) будуть вести боротьбу з Агнцем, і Агнець переможе їх; бо Він є Господь пануючих і Цар царів, і ті, що з Ним, є покликані та вибрані та вірні.
. (Об'явл.17:14)
Тобто низка останніх покарань із 7-ї чаші покаже остаточну перемогу і правління Божого царя над усіма безбожними царями віку цього сатанинського.
Виливається остання чаша гніву Єгови у духовну сферу (на повітря): між небесною обителью Бога та Землею. В результаті 7-ї та останньої чаші будуть знищені всі демонічні духи, що «зависають» між небом і Землею (у повітрі над Землею).
Саме завдяки їх спонуканню нечистій силі, земні царі цього століття за всіх часів творили зло і знищували істинних служителів Бога, у такий спосіб «перемагаючи» і пригнічуючи досі систему правління Бога.
Але з цього часу царям не буде кому більше «підказувати», як успішно вести руйнівні злі справи. Тому всі земні правителі цього періоду не зможуть більше процвітати і вирішувати проблеми вкрай тяжкого становища, в якому вони самі, їхні справи та піддані будуть перебувати з періоду 6-ї чаші (нагадаємо: вона «спалить» усі важелі системи правління диявола, тому й система взаємодії безбожних правителів землі – теж зруйнується).
2) подія на фоні виливання 7-ї чаші
:
і з храму небесного від престолу пролунав гучний голос, що каже: Здійснилося!
Саме 7-я чаша призведе до того, щоб зі Святого-Святих від престолу Бога було вимовлено «Здійснилося!». Мабуть, сам Єгова промовить ці слова.
Що саме сталося?
А відбулося в цей момент те, до чого мало привести виливання 7 ми чаш гніву Божий на цей вік безбожний, а саме:
нарешті, відбувається помста за кров святих Божих і довгоочікуваний справедливий суд над усіма «богами» цього століття, як над "мешкаючими на небесах", так і над "богами" поховання душі своєї (утроби, мамони та ін рабських залежностей)
У результаті з ідолослужінням різного роду по всій Землі покінчено, земля очищена від усіх видів ідолопоклонства, як явного, так і прихованого, як низинного плотського, так і «одухотвореного» з претензією на височину. Тому і сказано Богом про вчинення: Його наміри щодо очищення Землі від безбожного способу життя, нарешті, виконуються.
3) подія на фоні виливання 7-ї чаші:
16:18-20
І сталися блискавки, громи та голоси, і стався великий землетрус, якого не бувало з того часу, як люди на землі. Такий землетрус! Так велике!............................................... ....
20 І втік кожен острів, і гір не стало;
На ознаменування завершення суду над усім безбожним у принципі і настанням Божої ери - на землі відбуваються надзвичайні явища, що змінюють «обличчя» планети: навіть її рельєф.
З цього випливає, що це останнє потрясіння Землі перевершить за своєю силою ті, про які йдеться у 8:5 та 11:19.
4) подія на фоні виливання 7-ї чаші
19
І місто велике розпалося на три частини, і міста язичницькі впали,
мова йде про Вавилон, систему правління диявола.
Під час 6-ї чаші, як пам'ятаємо, Вавилон був образно «захоплений», спалений і зруйнований 10-ма царями і звіром (розхитані всі його світові традиції - закони взаємодії світової спільноти). Тобто, 6-я чаша його «знешкодила», і тому він більше не зможе більше шкодити Божому задуму, починаючи з періоду виливання 6-ї чаші (див. Об'явл.17:16)
А в цей момент він саморозпадеться на 3 частини (самі правителі цього віку і зруйнують світ, в якому будуть правити, див вище текст 12).
Цим баченням Бог закріплює думку про нежиттєздатність "будівель", якщо вони не творяться Богом. Падіння урядової столиці диявола говорить про досконале знищення всіх взагалі залишків сатанинської світової імперії: не тільки урядових помічників диявола, а й усіх язичницьких міст його «Вавилонської» держави (всі організаційні устрою диявольського типу впадуть, і сліду від них не залишиться).
і великий Вавилон згадується перед Богом, щоб дати йому чашу вина люті гніву Його.
Оскільки чаш всього сім штук і система століття сатани послідовно гине під час виливання лише семи чаш - цей текст здається дивним, бо згадує ще про одну чашу.
Насправді ця подія набагато зрозуміліша звучить в інших перекладах (вираз щоб дати - смислове, слова «щоб» немає в рукописі). Наприклад:
Велике місто розкололося на три частини, міста язичників звалилися. Бог згадав про велику столицю Вавилон і дав їй чашу з вином Свого лютого гніву.
(В.Кузнєцова)
Велике місто розкололося на три частини, і впали міста язичницькі. Бог згадав про великого Вавилону і покарав його і дав йому випити чашу Своєї лютої гніву. .(Всесвітній)
Тобто, тут мова йде не про нову 8-ю чашу, приготовану нібито спеціально для Вавилона. А про те, що, виливаючи 7-ю і останню чашу Свого гніву, що знищує останні залишки віку цього безбожного - Бог, нарешті, згадавши про злодіяння Вавилона-покарав це «місто» диявола сповна, давши випити йому свою заслужену смертоносну чашу. По суті, початок його покарання почалося в періоді 6-ї чаші і завершилося в періоді 7-ї.
5) подія на фоні виливання 7-ї чаші
16:21
і град, завбільшки в талант, упав з неба на людей;
Про те, що Єгова має деякі скарбниці граду, приготовані на день битви і війни Бога, згадувалося ще за часів Йова (Іов38:22,23).Про "кам'яний град" для покарання безбожних Він говорив також і Своєму народові давнини (Єз.13:13). Його він і застосуєВ останній страті для віку цьогоразом із нечестивою системою правління диявола - впадуть від граду величезної величини - і всі нечестиві люди (одна така «градина» завбільшки з талант важить 45 кг).
Тобто вік правління диявола, нарешті, завершить своє існування, оскільки всі його складові будуть знищені, а саме: система правління диявола з демонами-натхненниками на злі справи та безбожні люди, які підтримують владу диявола на землі.
Як поводяться люди у цей момент?
і хулили люди Бога за виразки від граду, бо виразка від нього була дуже тяжка.
Текст показує, що і в цей заключний момент віку цього всі люди Землі лише проклинають Бога - замість того, щоб їм каятися: навіть у останню мить свого життя серця безбожних не пом'якшуться, закоснівши в гордині своїй і богопротивленні.
І сталося по суду Єгови над усіма богами цього віку:
Фараон Єгипту - прообраз диявола, як і Єгипет - прообраз світу диявола з безліччю хибних богів, з якого при смерті цього віку і стратах для духовного "Єгипту" - первістки Бога будуть виведені на небеса, а первістки диявола і духовні "єгиптяни" - знищені в час виливання семи чаш гніву Єгови та "добити" в Армагеддоні.
Первенці Єгипту – це нащадки Хама:
Пс.77:51 вразив кожного первістка в Єгипті, початки сил у наметах Хамових;
Так Бог по суті передбачив, що жодного духовного "Хама" в Його світі не буде, всі "Хами" будуть винищені (земля обітована також була очищена від усіх хамів, нащадків Хамових через онука Ханаана, і в цьому теж - сенс духовний: у істинної землі обітованої, у світопорядку Єгови, не залишиться жодного хама, нечестивця, якщо перекласти зрозумілою мовою)
Пішов перший Ангол і вилив чашу свою на землю: і стали жорстокі та огидні гнійні рани на людях, що мають накреслення звіра і поклоняються образу його.
Другий Ангол вилив чашу свою в море: і стала кров, як мерця, і все одухотворене померло в морі.
Третій Ангол вилив чашу свою в річки та джерела вод: і сталася кров.
І почув я Ангола вод, що говорив: Ти праведний, Господи, що ти був, і святий, бо так судив.
За те, що вони пролили кров святих і пророків, Ти дав їм пити кров: вони варті того.
І почув я іншого від жертівника, що каже: їй, Господи Боже Вседержитель, правдиві та праведні суди Твої.
Четвертий Ангол вилив чашу свою на сонце: і дано було йому палити людей огнем.
І палив людей сильну спеку; і вони зневажали ім'я Бога, що має владу над цими виразками, і не зрозуміли, щоб віддати Йому славу.
П'ятий Ангол вилив чашу свою на престол звіра: і стало царство його похмуре, і вони кусали свої мови від страждання,
І зневажали Бога Небесного від страждань своїх та виразок своїх; і не покаялися в своїх справах.
Шостий Ангол вилив чашу свою у велику річку Євфрат: і висохла в ній вода, щоб готова була дорога царям від сходу сонячного.
І бачив я тих, що виходили з уст дракона, і з уст звіра, і з уст лжепророка трьох духів нечистих, подібних до жаб:
Це — бісівські духи, які творять знамення; вони виходять до царів землі всього всесвіту, щоб зібрати їх на лайку в той великий день Бога Вседержителя. Ось іду як тати: блаженний той, хто пильнує і береже одежу свою, щоб не ходити йому голим і щоб не побачили сорома його.
І він зібрав їх на місце, зване Єврейською Армагеддон.
Сьомий Ангол вилив чашу свою на повітря: і з храму небесного від престолу пролунав гучний голос, що каже: Здійснилося!
І місто велике розпалося на три частини, і міста язичницькі загинули, і Вавилон великий згадується перед Богом, щоб дати йому чашу вина люті гніву Його.
І кожен острів утік, і гір не стало;
І град, завбільшки в талант, упав з неба на людей; і хулили люди Бога за виразки від граду, бо виразка від нього була дуже тяжка.
Ось вони останні страшні кари. Вони певним чином пов'язані з стратами єгипетськими і з жахами, що послідували за звуками семи труб Вiдкр. 8-11.Систематизуємо всі три випадки, щоб краще побачити схожість. Спершу наведемо десять страт, якими Мойсей продемонстрував фараонові гнів Божий.
1. Перетворення води на кров (Вих. 7,20-25)
2. Жаби (8,5-14)
3. Мошки (8,16-18)
4. Піськові мухи (8,20-24)
5. Морова виразка на худобі (9,3-6)
6. Запалення та нариви (9,8-11)
7. Град і буря з громом та блискавкою (9,22-26)
8. Саранча (10,12-19)
9. Густа темрява (10,21-23)
10. Смерть первістків (12,29.30) Тепер наведемо жахіття, що послідувало за звуками семи труб.
1. Град та вогонь, змішані з кров'ю, що знищили одну третину дерев та трави (Об. 8, 7).
2. Велика гора, що палає вогнем, впала в море, внаслідок чого третина моря стала кров'ю (8,8).
3. Падіння зірки полин у води, внаслідок чого води стали гіркими (8,10.11).
4. Поразка третьої частини сонця, місяця та зірок, внаслідок чого стало темно (8,12).
5. Падіння зірки, що відчинила криницю безодні, з якої з'явився дим, з якого, у свою чергу, з'явилася бісівська сарана (9,1-12).
6. Звільнення чотирьох ангелів, пов'язаних при річці Євфраті та навала бісівської кінноти зі сходу (9,1321).
7. Виголошення остаточної перемоги Бога і про заколот народів (11,15).
А тепер перерахуємо жахи, про які йдеться у цьому розділі.
1. Жорстокі та огидні рани на людях (Об. 16,2).
2. Вода в море звернулася до крові мерця (16,3).
3. Річки та джерела вод стали кров'ю (16,4).
4. Сонце стає гарячим. (16,8).
5. Морок над царством звіра та його страждання (16, -10).
6. Висушення Євфрату, щоб відкрити шлях східним царям (16,12).
1. Забруднення повітря та супутні жахи в природі: грім, землетрус, блискавка та град (16.17-21).
Неважко помітити, що у цих списках багато спільного — град, темрява, кров у воді, жорстокі виразки, прихід страшних орд через Євфрат. Але в Одкровенні є певна відмінність від жахів, що йдуть за трубними звуками та жахами, що йдуть за виливом чаш. У першому випадку руйнування і загибель мають частковий обмежений характер, наприклад, на третину землі, а в другому йдеться про повне знищення ворогів Божих.
Складається враження, що в цьому уривку Іоанн зібрав разом усі жахіття з усіх історій про мстиве гнів Божий і кинув їх на землю в останньому руйнівному потопі.
Перший жах - чума гнійних ран; причому вжито те саме слово, що і для запалень і наривів у стратах єгипетських (Вих. 9,8-11),прокази, якою Бог вразить непокору (Втор. 28,35);та прокази Йова (Іов. 2,7).
Другий жах — перетворення на кров морської води. Цей і наступний жах, звернення річок та джерел вод у кров – це аналог навернення до крові вод Нілу у дні страт єгипетських. (Вих. 7,17-21).
За іудейським світоглядом усі природні сили — вітер, сонце, дощ, води — мали свого ангела. Ці ангели були помічниками Бога, які займалися окремими різними відділами природи. Можна було б подумати, що ангел вод обурюється, побачивши води, звернені в кров, але він визнає правильність дій Бога. У 16,6 маються на увазі переслідування, що мали місце в римській імперії. Святі - члени християнської Церкви, пророки - не пророки Старого Завіту, а пророки християнської Церкви (1 Кор. 12,28; Дії 13,1; Еф. 4,11),які, будучи провідниками Церкви, першими страждали при гоніннях. Страшне покарання чекає на тих, хто винен у пролитті крові керівників і простих людей Церкви; з землі зникне вода і для пиття залишиться тільки кров.
У 16,7 голос від вівтаря вихваляє справедливість суду Божого. Це може бути голос ангела жертовника, бо жертовник теж мав свій ангел, або ж за цим може ховатися інша ідея. На жертовнику приносяться в жертву Богу молитви народу Його і життя мучеників, і голос від жертовника може бути, так би мовити, голос Церкви Христа, що молиться і стражденної, що дають хвалу правосуддю Божому, коли Його гнів обрушується на її переслідувачів.
Четвертий жах - сонце, що спалює землю спекою; п'ята — морок, аналогічний темряві, що розпростерлася над Єгиптом (Вих. 10,21-23).
У 16,9.11.21 — свого роду приспів, що проходить через усю главу Ті, на яких упав гнів Божий, хулили Бога і не покаялися, залишилися глухі і до благості Бога, і до Його суворості (Рим. 11,22).Це люди, які, напевно, знали про існування Бога і навіть бачили Його руку в усьому, проте йшли своїм шляхом.
Ми повинні запитати себе, чи стільки ми відрізняємося від них. Ми не ставимо під сумнів існування Бога; ми знаємо, що Бог цікавиться нами і створеним Ним світом; ми добре знаємо закони Божі; ми знаємо про Його доброту і знаємо, що гріх буде покараний; і тим не менше, знову і знову йдемо своїм шляхом.
Тут дана картина висушення річки Євфрат, що відкрила східним ордам можливість напасти на світ.
Одна з примітних особливостей Старого Завіту полягає саме в тому, як часто висихання вод служить знаком сили Божої. На Чорному морі «… гнав Господь море… і зробив море сушею» (Вих. 14,21).Також було і біля річки Йордан, коли народ переходив річку, під проводом Ісуса Навина: «Усі Ізраїлеві сини переходили по суші». (Іс. Н. 3,17).У Ісаї сила Божа виявляється в тому, що Він дав народу можливість вийти з єгипетської землі. (Іс. 11,16).У Книзі пророка Єремії Бог у гніві Своїм говорить таку загрозу: «І осушу море його, і висушу канали його» (Єр. 51,36).«І вичерпаються всі глибини річки», — каже пророк Захарія (Зах. 10,11).
Можливо, тут Іоанн згадує знамениту історичну подію. Грецький історик Геродот (1,191) розповів нам, що перський цар Кір узяв Вавилон, осушивши Євфрат, який протікав саме через центр міста. Коли Кір підійшов до Вавилону, його зміцнення здавались такими сильними, що взяти його було неможливо. І в Кіра дозрів блискучий план. Залишивши одну частину армії у Вавилона, він піднявся з іншою частиною вгору річкою; одним чудовим технічним прийомом на якийсь час відвів води річки в озеро. Рівень води в Євфраті впав, і зрештою русло річки, що проходило через центр міста, стало сухою дорогою, і вздовж цієї дороги в укріпленнях був пролом, яким перси увійшли до Вавилону і взяли місто.
Іоанн звертається до картини, що відображена в пам'яті всіх його сучасників. Найбільшим ворогом, який Рим так і не зміг підкорити, були парфяни, що жили за річкою Євфрат. Їхня кіннота була найстрашнішим родом військ тогочасного світу. Думка про те, що парфянська кіннота може перейти через Євфрат, здатна була вселити страх і жах навіть у мужнє серце. Крім того, як ми вже бачили, казали, що імператор Нерон утік до парфян і з Парфії чекали на повернення Неро редивівус;тобто, на вторгнення антихриста чекали через Євфрат.
Ці чотири вірші містять безліч проблем і для того, щоб розумно пояснити вірші, потрібно вирішити ці проблеми.
З пащ дракона і звіра і з вуст лжепророка вийшли нечисті духи, подібні до жаб.
У грецькій тут свого роду гра слів. Нечисті духи вийшли з пащ і з вуст злих сил. Уста — це мовний орган, а мова — одна з найдіючих сил у світі. Духу грецькій пневма;це означає також дихання.Таким чином, сказати, що з вуст людини вийшов нечистий дух, це все одно що сказати, що його уста бризкають злом. Як висловився Суїт, дракон, звір і лжепророк «викидали з вуст поганий вплив».
Ці нечисті духи були подібні до жаб.
1. Жаби пов'язуються з лихами та покаранням. Вони були однією з страт єгипетських (Вих. 8,5-11).«Послав на них... жаб, щоб їх губили» (Пс. 77-45).«Земля їх зробила безліч жаб, навіть у спальні царів їх» (Пс. 104,30).
2. Жаби – нечисті тварини. Хоча вони і не названі на ім'я, але включені через загальне визначення до списку нечистого у воді та в морі, який починається в Лев. 11,10.Жаби символізують нечистий вплив.
3. Жаби знамениті своїм безперервним кумканням. «Квакання, — сказав Августин, — це найпорожніша з усіх марнославств («Проповідь на Псалмі 77,27»). Звуки, що видаються жабами - це символ безглуздої мови.
4. У перській релігії зороастризму жаби приносять лиха і страти і служать помічниками у сили темряви Арімана у його боротьбі з Ормуздом, силою світла. Іван, мабуть, знав це.
Таким чином, сказати, що з вуст дракона, звірі та лжепророка виходили жаби, означає сказати, що їхні слова були подібні до виразок і лих; що вони були нечистими, абсолютно марними і посібниками сил темряви.
Тепер нам треба вирішити ще одну проблему: хто такий лжепророк? Дракон – це сатана (12,3.9). Звір - римська імперія з культом кесаря, - вже з'являвся в 13,1. А ось лжепророк з'являється тут на сцені вперше. Якщо він з'являється без будь-яких подальших пояснень, значить Іоанн вважає, що адресати вже самі можуть його дізнатися.
Про поразку лжепророка народ Божий уже був попереджений і у Старому, і Новому Завіті. У Старому ЗавітіІзраїлю заборонено слухати лжепророка, які б вражаючі знаки та чудеса він не показував, і встановлено, що покаранням лжепророкам має бути смерть (Втор. 13,1-5).Розглядати справи лжепророків і засуджувати їх до смерті це було справою синедріона. І християнська церквабула попереджена, що повстануть лжехристи і лжепророки, щоб спокусити, якщо можливо, і вибраних, тобто християн (Мар. 13,22).Суїт говорить про цих лжепророків, що така назва охоплює цілу групу людей — «продавців чарівних засобів, релігійних брехунів, так і ошуканих, — неправильно тлумачать Божі думки. Вони є найгіршими ворогами Церкви і найкращими друзями сатани».
Про лжепророка йдеться тут, о 79,20 і 20,10. Зіставивши два уривки, ми зможемо знайти ключ і встановити хто він. У 19,20 сказано, що, зрештою, лжепророк був схоплений разом із звіром; цей лжепророк творив чудеса перед звіром і звабив людей, які прийняли зображення звіра і поклонялися його зображенню. У 13,13 дано опис іншого звіра, звіра із землі; він «творить великі ознаки»; і він спокушає тих, хто живе на землі тими ж чудесами і знаменами, які він міг творити в присутності звіра. Іншими словами, лжепророк, мабуть, робить те саме, що й другий звір, а, як ми вже бачили, цей звір символізує провінційну адміністрацію, створену для насадження культу кесаря. Таким чином, лжепророк символізує апарат, створений для того, щоб спонукати людей поклонятися імператору і зректися Ісуса Христа.
Лжепророк - це той, хто намагається запровадити культ інших богів, спонукати людей співпрацювати з державою або зі світом, і спокушає людей від поклоніння єдиному Богу.
У цьому уривку є ще одна проблема. Нечисті духи виходять до царів усієї землі, щоб зібрати їх на бій. Ідея останньої та остаточної битви між Богом та силами зла сходить у глибоке минуле. Ми знаходимо її в Пс. 2,2:«Повстають царі землі, і князі радяться разом проти Господа та проти Помазаника Його».
Ця битва має відбутися, як сказано в Біблії, у місці Армагеддон.В різноманітних англійських перекладахце слово пишеться по-різному; вже саме місце не можна назвати безперечно.
Армагеддонцілком може бути пов'язаний з ім'ям Мегіддо — містом на Ізреельській рівнині, якою проходила частина «Шляху моря», одного з головних торгово-караванних шляхів з Єгипту до Дамаску. З найдавніших часів і до епохи Наполеона це місце було одним із найбільших полів битви світу. На цій рівнині Варак та Девора вразили Сісару та його колісниці. (Суд. 4,14-16);там Охозія помер від стріли Іуя (4 Цар. 9, 27);там добродійний Йосія загинув у битві з фараоном Нехао (4 Цар. 23,29.30) -трагедія, яка врізалася в пам'ять юдеїв і яку вони ніколи не могли забути (Зах. 12,11).Це місце, як висловився Суєт, «було знайоме кожному, хто вивчає іудейську історію, поле битви».
Армагеддонбуде тоді значить місто Мегіддон,або ХарМагеддон - гора Мегіддон.Цілком можливо, що остання форма більш правильною, але все ж рівнина швидше підійшла б як місце битви, ніж гора. Але до цього треба додати ще дещо. При описі останньої битви з Гогом і Магогом, Єзекіїль каже, що остання битва буде одержана на горах Ізраїлевих (Єз. 38,8.21; 39,2.4.17).Цілком можливо, що Іван мав на увазі гору Мегіддон, щоб вписати свою розповідь у потік стародавніх пророцтв.
Найімовірніше, мається на увазі Хар-Магеддон і область біля міста Мегіддо на Ізреельській рівнині, найславетніше в історії Ізраїлю поле битви.
Його також пов'язують із Іс. 14,13,де в уста Люцифера вкладаються слова: «Підійду на небо, вище зірок Божих піднесу мій престол, і сяду на горі у сонмі богів».Вавилоняни вірили, що на півночі є гора Аралу, на якій, подібно до грецького Олімпу, жили боги. Люцифер має намір поставити свій престол серед богів. Було висловлено припущення, що гора Магеддон і є ця гора і що Іван бачить битву проти безлічі богів у їхньому житлі.
Сьома чаша вилита у повітря. Суїт говорить про «повітря, яким дихають усі люди». Забруднення повітря — це загроза самому джерелу життя людини. Повітря оголосило людині війну; за цим йдуть блискавки, грім та землетрус. Перше століття особливо відрізнялося землетрусом, але, каже Іван, які б лиха та жахи не принесли людям землетрусу, майбутній землетрус перевершить усе.
Великий Вавилон, тобто Рим, розпадеться на три частини. Рим вважав, що може безкарно робити все, тепер його гріх підлягає суду і його вже готова. Можливо Бог не поспішає карати, але рано чи пізно прийде відплата.
Острови втекли, втопилися, і гір не стало. Остання страшна кара - жахливий град, кожна градина вагою в талант. І цей прояв Божого гніву вже знайомий нам. Спустошливий град був однією з страт єгипетських (Вих. 9,24).У битві Ісуса Навина з п'ятьма царями Аморейськими при Вефороні Господь послав великий град на ворогів Ізраїлю, так що від граду загинуло більше ворогів, ніж від меча (Іс. Н. 10,11). Ісаїя також говорить про зливу з градом і згубний вихор, який Господь пошле в суді Своїм (Іс. 28,2).Пророк Єзекіїль каже, що Бог судитиметься з людьми моровою виразкою та кровопролиттям, всепотоплюючим дощем та кам'яним градом, вогнем та сіркою (Єз. 38,22).
Виливання на землю семи чаш з Божим гнівом завершується хором, який не припинявся протягом усього розділу; люди, яким випали ці жахіття, залишилися глухими і до закликів Божої любові і до гніву Божого. Бог поклав на людей важку відповідальність за те, що вони зачинили свої серця.
У розділах 17 та 18йдеться про падіння Вавилону. Глава 17 -одна з найважчих у Одкровенні. При вивченні найкраще прочитати її спочатку всю, потім зробити певні загальні висновки і таким чином простежити загальну думку, а потім розібрати її дещо докладніше. Це неминуче призведе до деяких повторів, але такі тексти повторення необхідні.
Коментарі до розділу 16
Коли людина вивчає Новий Завіті приступає до Одкровення, він почувається перенесеним до іншого світу. Ця книга зовсім не схожа на інші книги Нового Завіту. Одкровення не тільки відрізняється від інших новозавітних книг, воно й надзвичайно складне для розуміння сучасної людини, і тому його часто або залишали поза увагою, як незрозуміле писання, або ж релігійні навіженці звертали його в поле битви, використовуючи його для складання небесних хронологічних таблиць та графіків. того, що колись станеться.
Але, з іншого боку, завжди були ті, котрі любили цю книгу. Філіп Каррінгтон, наприклад, сказав: "Автор Одкровення більший майстер і художник, ніж Стівенсон, Кольрідж або Бах. У Іоанна Богослова краще почуття слова, ніж у Стівенсона; він краще відчуває неземну, надприродну красу, ніж Кольрідж; у нього більш багате почуття мелодії, ритму та композиції, ніж у Баха... Це єдиний шедевр чистого мистецтва в Новому Завіті... Його повнота, багатство і гармонійне розмаїття ставлять його вище за грецьку трагедію".
Ми, безперечно, побачимо, що це важка та шокуюча книга; але в той же час доцільно вивчати її доти, доки вона не дасть нам своє благословення і не розкриє своїх багатств.
При вивченні Одкровення слід пам'ятати, що за всієї його унікальності в Новому Завіті воно є представником найпоширенішого літературного жанру в епоху між Старим і Новим Завітами. Одкровення зазвичай називають Апокаліпсис(Від грецького слова апокалупсис,означає одкровення).В епоху між Старим і Новим Завітами було створено величезну масу так званої апокаліптичної літератури,продукт непереборної іудейської надії.
Іудеї не могли забути, що вони є вибраним народом Божим. Це вселяло в них впевненість, що одного разу вони досягнуть світового панування. У своїй історії вони чекали на прихід царя з роду Давидового, який об'єднає народ і поведе його до величі. "Відбудеться галузь із кореня Єсеєва" (Іс. 11,1.10).Бог відновить Давиду Галузь праведну (Єр. 23,5).Одного дня люди "служитимуть Господеві, Богові своєму, і Давидові, цареві своєму". (Єр. 30,9).Давид буде їхнім пастирем та їхнім царем. (Єз.34,23; 37,24).Скінія Давидова буде відновлена (Ам. 9,11).З Віфлеєму станеться Владика в Ізраїлі, Якого походження від початку, від днів вічних, що буде великим до країв землі. (Мих. 5,2-4).
Але вся історія Ізраїлю не здійснила цих надій. Після смерті царя Соломона царство, вже мале саме по собі, розкололося надвоє за Ровоама та Єровоама і втратило свою єдність. Північне царство, зі столицею в Самарії, впало в останній чверті восьмого століття до Р. Х. під ударами Ассирії, назавжди пішло зі сторінок історії, і відоме нині під назвою десяти втрачених колін. Південне царство зі столицею Єрусалим було звернено в рабство і відведено вавилонянами на початку шостого століття до Р. Х. Пізніше воно знаходилося в залежності від персів, греків та римлян. Історія Ізраїлю була літописом поразок, з чого стало ясно, що ніякий смертний не зможе врятувати та врятувати його.
Іудейський світогляд завзято чіплявся за ідею обраності юдеїв, але поступово юдеям довелося пристосовуватися до фактів історії. І тому вони розробили свою схему історії. Вони ділили всю історію на два століття: на вік нинішній,абсолютно порочний, безнадійно зниклий. На нього чекає лише повне знищення. І тому юдеї чекали його кінця. Крім того, вони чекали століття майбутнє,який повинен був, у їхньому поданні, бути чудовим, Золотим віком Божим, в якому буде мир, благополуччя і праведність, а обраний Богом народ буде винагороджений і займе належне йому по праву місце.
Як же має цей нинішній вік стати віком майбутнім? Іудеї вважали, що зміну цю не можна здійснити силами людськими і тому вони чекали прямого втручання Бога. Він гряне великими силами на сцену історії, щоб начисто зруйнувати і знищити цей світ і запровадити свій золотий час. День пришестя Бога вони називали Днем Господнімі це мав бути страшний час жаху, руйнування та суду, і він одночасно мав стати болісним початком нового століття.
У всій апокаліпсичній літературі висвітлювалися ці події: гріх нинішнього століття, страх перехідного часу і блаженство в майбутньому. Вся апокаліптична література неминуче була таємничою. Вона незмінно намагається описати невимовне, висловити невимовне, зобразити невимовне.
І все це ускладнюється ще одним фактом: ці апокаліптичні бачення ще яскравіше спалахували в умах людей, які жили під тиранією та пригніченням. Чим більше чужа сила придушувала їх, тим більше мріяли вони про руйнування та знищення цієї сили та про своє виправдання. Але якби гнобителі усвідомили існування цієї мрії, все стало б ще гіршим. Ці писання здавалися б роботою бунтівних революціонерів, і тому, вони часто писалися зашифровано, навмисне викладалися незрозумілою для стороннього мовою, і дуже багато так і залишилися незрозумілими, тому що немає ключа для їх розшифровки. Але що більше ми знаємо про історичному тлі цих писань, краще ми можемо розкривати їх задум.
Одкровення – християнський апокаліпсис, єдиний у Новому Завіті, хоча було й багато інших, які не були включені до Нового Завіту. Воно написано за іудейським зразком і зберігає основну концепцію іудеїв про два періоди. Єдина відмінність полягає в заміні Дня Господнього пришестям Ісуса Христа у силі та славі. Ідентична як сама схема книжки, а й деталі. Іудейські апокаліпсиси характерні стандартним набором подій, які мали відбутися останнім часом; всі вони отримали відображення у Одкровенні.
Перед тим, як перейти до розгляду цих подій, треба розібратися ще в одній проблемі. І апокаліпсисиі пророцтвастосуються майбутніх подій. У чому полягає різниця між ними?
1. Пророк мислив у термінології цього світу. Його звістка часто містила протест проти соціальної, економічної та політичної несправедливості і завжди закликала до послуху та служіння Богові у цьому світі. Пророк прагнув перетворення цього світу і вважав, що Царство Боже настане в ньому. Казали, що пророк вірив у історію. Він вірив у те, що в історії та подіях історії здійснюються кінцеві цілі Божий. У певному сенсі пророк був оптимістом, бо, хоч би як суворо засуджував він дійсний стан речей, він вірив у те, що все може бути виправлено, якщо люди виконуватимуть волю Божу. У поданні ж автора апокаліптичних книг цей світ був уже невиправним. Він вірив не в перетворення, а в знищення цього світу, і чекав створення нового світу, після того, як цей буде вщент вражений помстою Божою. І тому автор апокаліптичних книг був, у певному сенсі, песимістом, бо він взагалі не вірив у можливість виправити існуючий стан речей. Щоправда, він вірив у настання Золотого віку, але лише після того, як цей світ буде знищено.
2. Пророк сповіщав свою звістку усно; звістка автора апокаліптичних книг завжди була виражена в письмовій формі, і вона є літературним твіром. Якби вона була виражена усно, люди просто не зрозуміли б її. Вона важка для розуміння, заплутана, часто незрозуміла, у неї треба заглиблюватися, її потрібно ретельно розбирати, щоб зрозуміти.
Апокаліптична література створюється за певною схемою: вона прагне описати те, що відбудеться в останні часи і наступні потім блаженства; і ці картини виникають в апокаліпсисах знову і знову. Вона, так би мовити, постійно займалася тими самими проблемами, і всі вони знайшли своє відображення в нашій Книзі Одкровення.
1. В апокаліпсичній літературі Месія - Божественний, Визволитель, сильний і славний, який чекає Своїй години, щоб зійти у світ і почати свою всепереможну діяльність. Він був на небесах ще до створення світу, сонця та зірок, і перебуває у присутності Всемогутнього (Єн. 48,3.6; 62,7; 4 Ездр. 13,25.26).Він прийде, щоб скинути сильних з їхніх місць, царів земних з їхніх престолів і судити грішників (Єн. 42,2-6; 48,2-9; 62,5-9; 69,26-29).В апокаліптичних книгах в образі Месії не було нічого людського та м'якого; Він був Божественною фігурою мстивої сили та слави, перед Яким в жаху тремтіла земля.
2. Пришестя Месії мало статися після повернення Іллі, який приготує шлях для Нього (Мал. 4,5.6).Ілля з'явиться на пагорбах Ізраїлю, стверджували рабини, і гучним голосом, чутним від краю до краю землі, сповістить прихід Месії.
3. Жахливі останні часи були відомі як "родові муки Месії". Прихід Месії має бути подібним до родових сутичок. В Євангеліях Ісус передбачає ознаку останніх дніві в Його уста вкладаються такі слова: "Все ж це початок хвороб" (Мат. 24,8; Мар. 13,8).У грецькій хвороби - одинай,що буквально означає пологові схватки.
4. Останні часи будуть часом жаху. Гірко заволає тоді й найхоробріший (Соф. 1,14);тремтітимуть усі жителі землі (Іоїл. 2,1);люди будуть охоплені страхом, шукатимуть місце, щоб сховатись і не знайдуть його (Єн. 102,1.3).
5. Останні часи будуть часом, коли світ буде вражений, часом космічного перевороту, коли всесвіт, який його знають люди, буде зруйнований; зірки будуть знищені, сонце звернене в морок, а місяць у кров (Іс. 13,10; Йоїл. 2,30.31; 3,15);склепіння небесне буде зруйноване; буде лютий вогненний дощ і все творіння звернеться в розплавлену масу (Сив. 3,83-89).Порушиться порядок пір року, не буде ні ночі, ні світанку (Сив. 3796-800).
6. В останні часи будуть порушені і людські стосунки, ненависть і ворожнеча управлятимуть світом, і підніметься рука кожного на руку ближнього його (Зах. 14,13).Брати вбиватимуть братів, батьки вбиватимуть своїх дітей, від світанку до заходу сонця вони вбиватимуть один одного (Єн. 100,1.2).Честь буде звернена у ганьбу, сила – у приниження, краса – у потворність. Скромний стане заздрісником і пристрасть опанує людину, яка колись була мирною ((2 Вар. 48,31-37).
7. Останні часи будуть судними днями. Бог прийде, як вогонь очисний і хто встоїть, коли Він явиться (Мал. 3,1-3)? Господь вогнем і мечем чинить суд над усяким тілом. (Іс. 66,15.16).
8. У всіх цих видіннях язичникам також приділено певне, але не однакове місце.
а) Іноді вбачають язичників повністю знищеними. Вавилон прийде в таке запустіння, що там, серед руїн, не буде місця арабу, що кочує, розбити намет, або пастуху випасти своїх овець; це буде пустеля, населена хижими звірами (Іс. 13,19-22).Бог зневажив язичників у гніві Своїм (Іс. 63,6);вони прийдуть у ланцюгах до Ізраїлю (Іс. 45,14).
б) Іноді бачать, як язичники востаннє збираються на Ізраїль проти Єрусалиму та на останню битву, в якій будуть знищені. (Єз. 38,14-39,16; Зах. 14,1-11).Царі народів накинуться на Єрусалим, вони намагатимуться знищувати святині Божий, поставлять свої престоли навколо міста та з ними їхні невіруючі народи, але все це лише для своєї остаточної загибелі. (Сив. 3663-672).
в) Іноді малюють картину навернення язичників Ізраїлем. Бог зробив Ізраїль світлом народів, щоб спасіння Боже простяглося до кінця землі (Іс. 49,6).Острови сподіватимуться на Бога (Іс. 51,5);уцілілі з народів будуть покликані прийти до Бога і врятуватися (Іс. 45,20-22).Син Людський буде світлом для язичників (Єн. 48,4.5).Народи прийдуть з краю землі до Єрусалиму, щоб побачити славу Божу.
9. Розсіяні по всьому світу юдеї будуть останнім часом зібрані знову у Святому Місті; вони прийдуть із Ассирії та з Єгипту і вклоняться Богу на святій горі (Іс. 27,12.13).Навіть ті, хто помер вигнанцем у чужій країні, повернуть назад.
10. В останні часи зійде на землю з неба, що там існував Новий Єрусалим. (4 Ездр. 10,44-59; 2 Вар. 4,2-6)і буде мешкати серед людей. Це буде прекрасне місто: його основи будуть із сапфірів, вежі з агатів та ворота з перлин, а огорожа з дорогоцінного каміння (Іс. 54,12.13; Тов. 13,16.17).Слава останнього храму буде більшою, ніж колишнього (Агг. 2,7-9).
11. Важливою частиною апокаліптичної картини останнього часу було воскресіння мертвих. "Багато хто з тих, що сплять у пороху землі, прокинуться, одні для життя вічного, інші на вічне наругу і посоромлення (Дан. 12,2.3).Шеол та могили повернуть тих, які були доручені їм (Єн. 51,1).Число воскреслих по-різному: іноді це стосувалося лише праведників Ізраїлю, іноді до всього Ізраїлю, а іноді - до всіх людей взагалі. Хоч би яку форму це мало, справедливо буде сказати, що тут вперше зародилася надія на те, що буде життя за труною.
12. В Одкровенні висловлюється думка, що Царство святих буде тривалістю тисячу років, після чого буде остання битва з силами зла, а потім - Золотий вік Божий.
1. Розділене царство буде знову об'єднане. Будинок Юди знову прийде до Ізраїлевого дому. (Єр. 3,18; Іс. 11,13; Ос. 1,11).Старий поділ буде усунено і народ Божий буде єдиним.
2. Ниви у цьому світі будуть надзвичайно родючими. Пустеля стане садом (Іс. 32,15),стане як рай (Іс. 51,3);"Веселиться пустеля і суха земля, ... і розквітне як нарцис" (Іс. 35,1).
3. У всіх видіннях про новий вік незмінним елементом було припинення всіх воєн. Мечі будуть перековані в орала, і списи - на серпи (Іс. 2,4).Не буде ні меча, ні бойової труби. Буде єдиний закон для всіх людей та великий світна землі, і царі будуть друзями (Сив. 3751-760).
4. Одна з найпрекрасніших ідей, що висловлювалися у зв'язку з новим віком - не буде жодної ворожнечі між звірами чи між людиною та звірами. "Тоді вовк житиме разом із ягнятим, а барс лежатиме разом із ягнятим, і молодий лев і віл будуть разом, і мале дитя водитиме їх". (Іс. 11,6-9; 65,25).Новий союз буде укладено між людиною та польовими звірами (Ос. 2,18)."І немовля гратиме норою аспіда (змії), і дитя простягне руку свою на гніздо змії" (Іс. 11,6-9; 2 Вар. 73,6).У всій природі царюватиме дружба, де ніхто не хотітиме шкоди іншому.
5. Наступне століття покінчить зі втомою, смутком і стражданнями. Люди не будуть більше нудитися (Єр. 31,12),і радість вічна буде над їхніми головами. (Іс. 35,10).Тоді не буде передчасної смерті (Іс. 65,20-22)і жоден із мешканців не скаже: "Я хворий" (Іс. 33,24)."Поглинена буде смерть навіки, і Господь Бог оберне сльози з усіх осіб..." (Іс. 25,8).Зникнуть хвороби, тривоги та стогнання, не буде мук при пологах дитини, женці не втомлюватимуться, будівельників робота не виснажуватиме (2 Вар. 73,2-74,4).
6. Вік майбутній буде віком праведності. Люди будуть цілком святими. Людство буде добрим поколінням, що живе у страху Божому вдні милосердя (Псалми Соломона 17,28-49; 18,9.10).
Одкровення - це представник всіх цих апокаліпсичних книг у Новому Завіті, що оповідають про жахіття, що станеться перед кінцем часу, і про блаженства віку майбутнього; у Одкровенні використано всі ці вже знайомі видіння. Вони часто будуть представляти для нас труднощі і навіть будуть незрозумілими, але здебільшого вживалися картини та ідеї, добре знайомі та зрозумілі тим, хто читав його.
1. Одкровення написав чоловік на ім'я Іван. З самого початку він каже, що бачення, яке він збирається переказати, Бог послав рабові Своєму Іванові (1,1). Основну частину послання він починає словами: Іоанн, семи церквам в Асії (1,4).Про себе він говорить як про Івана, брата і співучасника у скорботі тих, кому він пише (1,9). "Я Іван, - каже він, - бачив і чув це" (22,8). 2. Іоанн був християнином, який жив у тій самій області, де й жили християни семи церков. Він називає себе братом тих, кому він пише, і говорить, що ділить з ними скорботи, що випали на їхню частку (1,9).
3. Найімовірніше, це був палестинський іудей, який прийшов до Малої Азії вже в літньому віці. Такий висновок можна зробити, якщо взяти до уваги його грецьку мову - живу, сильну і образну, але, з погляду граматики, найгірший у Новому Завіті. Цілком очевидно, що грецька - не рідна його мова; часто ясно видно, що він пише грецькою, а думає єврейською мовою. Він з головою пішов у Старий Завіт. Він цитує його або натякає на відповідні місця 245 разів; цитати взято майже з двадцяти книг Старого Завіту, але улюбленими його книгами є Книги Ісаї, Єзекіїля, Данила, Псалтир, Вихід, Єремії та Захарії. Але він не тільки дуже добре знає Старий Завіт, він знайомий також з апокаліптичною літературою, що виникла в епоху між Старим і Новим Завітами.
4. Себе він вважає пророком, і на цьому ґрунтується своє право говорити. Воскресший Христос наказав йому пророкувати (10,11); саме через дух пророцтва дає Ісус Свої пророцтва Церкви (19,10). Господь Бог – це Бог святих пророків і Він посилає Своїх ангелів показати рабам Своїм, що має статися у світі (22,9). Його книга - типова книга пророків, що містить пророчі слова (22,7.10.18.19).
На цьому ґрунтує Іван і свій авторитет. Він не називає себе апостолом, як це робить Павло, бажаючи наголосити на своєму праві говорити. Іоанн не має в Церкві ні "офіційного", ні адміністративного посту; він пророк. Він пише те, що бачить, і, тому що все видиме їм йде від Бога, слово його правдиве та істинне (1,11.19).
У час, коли писав Іоанн – десь близько 90 р., – пророки посідали у Церкві особливе місце. На той час у Церкві були два роди пастирства. По-перше, було помісне пастирство - воно жило осіло в одній громаді: пресвітери (старійшини), диякони та вчителі. По-друге, існувало мандрівне пастирство, сфера роботи якого не обмежувалася якоюсь громадою; сюди входили апостоли, чиї послання поширювалися по всій Церкві, і пророки, які були мандрівними проповідниками. Пророків дуже поважали, піддавати сумніву слова істинного пророка означало грішити проти Духа Святого, говориться в Дідахе,"Ученні дванадцяти апостолів" (11,7). У Дідахенаведено прийнятий порядок відправлення Вечери Господньої, а наприкінці додано пропозицію: "Пророкам же дайте дякувати, скільки вони хочуть" ( 10,7 ). На пророків дивилися виключно як на людей Божих, і Іван був пророком.
5. Малоймовірно, щоб він був апостолом, інакше навряд чи наголосив би, що він пророк. Іоанн озирається на апостолів як на великі підстави Церкви. Він говорить про дванадцять підстав стіни Святого міста, і далі: "і на них імена дванадцяти Апостолів Агнця" (21,14). Чи він став би так говорити про апостолів, якби був одним із них.
Такі міркування ще більше підтверджуються назвою книги. Більшість перекладів назви книги звучить так: Одкровення святого Іоанна Богослова.Але в деяких англійських перекладах останнього часу назва звучить так: Одкровення святого Іоанна,а Богословаопущено, тому що відсутня у більшості найстаріших грецьких списках, хоча воно, загалом, перегукується з давниною. По-грецьки це теологосі вжито тут у значенні богослов,а не в значенні святий.Вже саме це доповнення мало відрізняти Івана, автора Одкровення, від Івана апостола.
Вже в 250 р. Діонісій, великий богослов і керівник християнської школи в Олександрії, розумів, що вкрай малоймовірно, щоб одна і та сама людина написала і четверте Євангеліє і Об'явлення, хоча б тому, що грецька мова їх стільки різна. Грецька мова четвертого Євангелія проста і правильна, грецька Одкровення - шорстка і яскрава, але дуже неправильна. Далі автор четвертого Євангелія уникає згадувати своє ім'я, а Іван, автор Одкровення, неодноразово згадує його. Крім того, абсолютно різні ідеї обох книг. Великі ідеї четвертого Євангелія – світло, життя, істина та благодать – не займають головного місця в Одкровенні. Проте, в той же час в обох книгах досить схожих місць і в думках і мові, що ясно показує, що вони походять з одного і того ж центру і з того самого світу ідей.
Елізабет Шюслер-Фіоренця - фахівець з Одкровення, - встановила нещодавно, що, "з останньої чверті другого століття до початку сучасного критичного богослов'я, була поширена думка, що обидві книги (Євангеліє від Іоанна і Одкровення) були написані апостолом" ("Книга Одкровення" . Правосуддя і кара Божа ", 1985, стор 86). Такий зовнішній, об'єктивний доказ був потрібний богословами тому, що внутрішній доказ лежить у самих книгах (стиль, слова, заяви автора про свої права), здавалося, не говорять на користь того, що автором їх був апостол Іоанн. Богослови ж захищають авторство апостола Іоанна пояснюють різницю між Євангелієм від Іоанна і Об'явленням такими способами:
а) Вони вказують на різницю сфер цих книг. В одній говориться про земне життя Ісуса, а інша - одкровення Воскреслого Господа.
б) Вони вважають, що між їх написанням лежить великий інтервал часу.
в) Вони стверджують, що богослов'я однієї доповнює богослов'я іншою і разом вони становлять завершене богослов'я.
г) Вони висловлюють припущення, що мовні та лінгвістичні відмінності пояснюються тим, що запис та доопрацювання текстів було виконано різними секретарями. Адольф Поль стверджує, що десь близько 170 р. невелика група в Церкві навмисне ввела фальшивого автора (Керінфа), тому що їм не подобалося богослов'я Одкровення, і їм було легше критикувати менш авторитетного автора, ніж апостол Іван.
Існує два джерела для встановлення часу його написання.
1. З одного боку – церковні перекази. Вони вказують на те, що в епоху римського імператора Доміціана Іоанна було заслано на острів Патмос, де йому і було видіння; після смерті імператора Доміціана він був звільнений і повернувся до Ефесу, де й записав його. Вікторин писав десь наприкінці третього століття у коментарі до Одкровення: "Коли Іван бачив усе це, він перебував на острові Патмос, засуджений імператором Доміціаном на роботу в шахтах. Там він і бачив одкровення... Коли він згодом був звільнений від робіт на шахтах він записав це одкровення, яке отримав від Бога». Ієронім з Далмації зупиняється на цьому докладніше: "У чотирнадцятий рік після гонінь Нерона Іоанн був засланий на острів Патмос і написав там Одкровення... Після смерті Доміціана і скасування сенатом його указів, внаслідок їхньої крайньої жорстокості, він повернувся до Ефесу, коли імператором був Нерва". Історик Церкви Євсевій писав: "Апостол і євангеліст Іван розповів ці речі церкви, коли повернувся з вигнання на острові після смерті Доміціана". За переказами ясно, що видіння були Іванові під час заслання острів Патмос; тільки не встановлено цілком - і це не має особливого значення, - записав він їх під час вигнання, або після повернення в Ефес. З огляду на це не буде помилкою сказати, що Одкровення було написано близько 95 років.
2. Другим свідченням є матеріал самої книги. У ній ми знаходимо зовсім нове ставлення до Риму та римської імперії.
Як випливає з Дій святих Апостолів, римські суди часто були для християнських місіонерів найнадійнішим захистом від ненависті іудеїв і розлючених натовпів народу. Павло пишався тим, що був римським громадянином і неодноразово вимагав собі прав, які були гарантовані кожному римському громадянину. У Філіпах Павло налякав адміністрацію заявою, що він є римським громадянином. (Дії 16,36-40).У Коринті консул Галліон справедливо, за римським законом, вчинив із Павлом (Дії 18,1-17).У Ефесі римська влада забезпечила його безпеку проти натовпу, що збунтувався. (Дії 19,13-41).У Єрусалимі тисяцький врятував Павла, можна сказати, від лінчування (Дії. 21,30-40).Коли тисяцький почув, що влаштовується замах на життя Павла під час переходу до Кесарії, він вжив усіх заходів для забезпечення його безпеки (Дії. 23,12-31).
Зневірившись добитися правосуддя в Палестині, Павло скористався своїм правом римського громадянина і звернувся зі скаргою безпосередньо до імператора (Дії. 25,10.11).У Посланні до Римлян Павло переконує своїх читачів бути покірною владі, бо влада - від Бога, і вона страшна не для добрих, а для злих справ (Рим. 13.1-7).Петро дає таку ж пораду бути покірними начальству, царем та правителям, бо вони виконують волю Божу. Християни повинні боятися Бога і шанувати царя (1 Пет. 2,12-17).Вважають, що у Посланні до Фессалонікійців Павло вказує на міць Риму як на єдину силу, здатну стримати загрозливий для світу хаос. (2 Фес. 2,7).
У Одкровенні видно лише одна непримиренна ненависть до Риму. Рим - це Вавилон, мати блудницям, упоєна кров'ю святих і мучеників (Об. 17,5.6).Іоанн очікує лише на його остаточне знищення.
Пояснення цієї зміни лежить у поклонінні римським імператорам, що набуло широкого поширення, яке, у поєднанні з супроводжуючим його гоніннями на християн, є тлом, на якому написано Одкровення.
В епоху виникнення Одкровення культ кесаря був єдиною загальною релігією римської імперії, і християн переслідували і стратили саме за їх відмову виконувати її вимоги. Згідно з цією релігією римський імператор, що втілював дух Риму, був божественним. Кожна людина мала один раз на рік з'являтися перед місцевою адміністрацією і запалювати дрібку пахощів божественному імператору і виголошувати: "Кесар - господь". Зробивши це, людина могла йти і поклонятися будь-якому іншому богу чи богині, якщо таке поклоніння не порушувало правила пристойності та ладу; але він обов'язково мав виконувати цю церемонію поклоніння імператору.
Причина була простою. Рим представляв тепер різнорідну імперію, що тяглася від одного краю відомого світудо іншого, з безліччю мов, рас та традицій. Перед Римом стояло завдання об'єднати цю різнорідну масу в єдність, яка має якусь спільну свідомість. Найміцніша сила, що об'єднує, - це загальна релігія, але жодна з тодішніх народних релігій не могла стати загальною, а ось шанування обожнюваного римського імператора могло. То справді був єдиний культ, який міг об'єднати імперію. Відмовитися спалити тріска фіміама і сказати: "Кесарь - господь" не був актом невіри, а актом нелояльності; ось чому римляни так жорстоко поводилися з людиною, яка відмовлялася сказати: "Кесарь - Господь", а жоден християнин не міг назвати Господомкогось, крім Ісуса, бо це було суттю його кредо віри.
Подивимося, як розвивалося це шанування кесаря і чому воно досягло свого апогею в епоху написання Одкровення.
Слід зазначити один дуже важливий факт. Вшанування кесаря не було нав'язане людям зверху. Воно виникло в народі, навіть можна сказати, незважаючи на всі спроби перших імператорів зупинити, або принаймні обмежити його. Слід зазначити, що з усіх народів, що населяли імперію, лише юдеї були звільнені від цього культу.
Поклоніння кесареві почалося як спонтанний вибух подяки Риму. Народи в провінціях добре знали, чим вони завдячують йому. Імперське римське право та судочинство замінили самовільного та тиранічного свавілля. Безпека на місце небезпечних положень. Великі римські дороги поєднали різні частини світу; дороги та моря були вільні від розбійників та піратів. Римський світ був величезним досягненням стародавнього світу. Як висловився великий римський поет Вергілій, Рим бачив своє призначення в тому, щоб "щадити занепалих і скидати гордих". Життя набуло нового порядку. Гудспід писав про це так: "Такий був паку роману.Провінціали могли під владою римлян вести свої справи, забезпечувати свою сім'ю, надсилати листи, в безпеці подорожувати завдяки сильній руціРиму».
Культ кесаря почався не з обожнювання імператора. Він почався з обожнювання Риму. Дух імперії обожнюється в богині під ім'ям Рома. Рома символізувала потужну та благодійну силу імперії. Перший храм Роме був споруджений у Смирні ще 195 р. до Р. Х. Було неважко уявити дух Риму, втіленим однієї людині - в імператорі. Поклоніння імператору почалося з Юлія Цезаря після його смерті. У 29 р. до Р. Х. імператор Август дарував провінціям Асія та Віфінія право спорудити в Ефесі та Нікеї храми для узагальненого поклоніння богині Ромі та вже обожнюваному Юлію Цезарю. Римських громадян закликали і навіть умовляли поклонятися у цих святилищах. Потім було зроблено наступний крок: імператор Август дав жителям провінцій, неякі мали римського громадянства, право спорудити в Пергамі в Асії та в Нікомідії у Віфінії храми для поклоніння богині Ромі та самому собі.Спочатку поклоніння царюючого імператора вважалося допустимим для жителів провінції, які не мали римського громадянства, але не для тих, які мали громадянство.
Це мало неминучі наслідки. Людині властиво поклонятися богу, якого можна бачити, а не духу, і поступово люди стали більше поклонятися самому імператору замість богині Роме. У той час все ще потрібен був спеціальний дозвіл сенату на побудову храму на честь імператора, що царює, але до середини першого століття цей дозвіл давався все простіше. Культ імператора ставав універсальною релігією римської імперії. Виникла каста священиків і поклоніння організувалося в пресвітеріях, представникам яких виявлялася найвища честь.
Цей культ зовсім не прагнув повної заміни інших релігій. Рим взагалі був дуже терпимим щодо цього. Людина могла почитати кесаря ісвого бога, але згодом шанування кесаря все більше ставало випробуванням благонадійності; воно стало, як висловився хтось, визнанням панування кесаря над життям та душею людини. Простежимо розвиток цього культу до написання Одкровення і після цього.
1. Імператор Август, який помер у 14 р., дозволив поклонятися Юлію Цезарю, своєму великому попереднику. Він дозволив жителям провінцій, які не мали римського громадянства, поклонятися і собі, але заборонив це своїм римським громадянам. Зауважимо, що він не виявив жодних насильницьких заходів у цьому.
2. Імператор Тіберій (14-37 рр.) було зупинити культ кесаря; але він заборонив будувати храми і призначати священиків для встановлення свого культу і в листі до міста Гітон у Лаконії рішуче відмовився від усіляких божеських почестей для себе. Він не тільки не заохочував культу кесаря, але й відмовляв від нього.
3. Наступний імператор Калігула (37-41 рр.) - епілептик і божевільний з манією величі, наполягав на божеських почестях для себе, спробував нав'язати культ кесаря навіть юдеям, які завжди були і залишалися винятком щодо цього. Він мав намір помістити своє зображення у Святе святих єрусалимського храму, що обов'язково призвело б до обурення та заколоту. На щастя, він помер, не встигнувши здійснити своїх намірів. Але в його правління поклоніння кесареві стало вимогою у всій імперії.
4. Калігулу змінив імператор Клавдій (41-54 рр.), абсолютно змінив збочену політику свого попередника. Він писав правителю Єгипту - в Олександрії мешкало близько мільйона іудеїв, - повністю схвалюючи відмову іудеїв називати імператора богом і даючи їм повну свободу у відправленні ними свого богослужіння. Вступивши на престол Клавдій писав до Олександрії: "Я забороняю призначати мене первосвящеником і споруджувати храми, тому що не хочу чинити проти моїх сучасників, і я вважаю, що священні храми і таке інше були атрибутами безсмертних богів, як і особливо чинна їм честь".
5. Імператор Нерон (54-68 рр.) не ставився серйозно до своєї божественності і робив нічого закріплення культу кесаря. Він, правда, переслідував християн, але не тому, що вони не шанували його як бога, а тому, що йому були потрібні цапи-відбувайла за велику пожежу Риму.
6. Після смерті Нерона за вісімнадцять місяців змінилося три імператори: Гальба, Оттон і Вітелій; при такому сум'ятті питання про культ кесаря взагалі не вставало.
7. Наступні два імператори - Веспасіан (69-79 рр.) і Тіт (79-81 рр.) були мудрими правителями, які не наполягали на культі кесаря.
8. Все радикально змінилося з приходом до влади імператора Доміціана (81-96 рр.). Він, наче, був дияволом. Він був найгіршим - холоднокровним гонителем. За винятком Калігули, він був єдиним імператором, який серйозно сприйняв свою божественність і тим, хто вимагавдотримання культу кесареві. Відмінність полягала в тому, що Калігула був шаленим сатаною, а Доміціан - розумово здоровим, що набагато страшніше. Він спорудив пам'ятник "божественному Титу, сину божественного Веспасіана", розпочав кампанію найжорстокіших переслідувань всіх, хто не шанував стародавніх богів - він назвав їх атеїстами. Особливо зненавидів він іудеїв та християн. Коли він з'явився з дружиною в театр, натовп мав кричати: "Всі вітають нашого пана і нашу пані!" Доміціан проголосив самого себе богом, сповістив усіх правителів провінцій, що всі урядові повідомлення та оголошення повинні починатися словами: "Наш господь і бог Доміціан наказує..." Будь-яке звернення до нього - письмове чи усне, - мало починатися словами: "Господь і Бог".
Ось такий фон Одкровення. У всій імперії чоловіки і жінки мали називати Доміціана богом, або померти. Культ кесаря був свідомо здійснюваною політикою. Всім слід було говорити: "Імператор - господь". Іншого виходу не було.
Що залишалося робити християнам? На що вони могли сподіватися? Серед них було небагато мудрих та могутніх. Вони не мали ні впливу, ні престижу. Проти них повстала міць Риму, якій не зміг чинити опір жоден народ. Християни опинилися перед вибором: кесар чи Христос. Одкровення було написано, щоб надихати людей у такі лихоліття. Іоан не заплющував своїх очей на жахи; він бачив жахливі речі, ще більш жахливі справи він бачив попереду, але над усім цим він бачив славу, яка чекає на того, що відмовиться від кесаря заради Христової любові.
Одкровення з'явилося в одну з найгероїчніших епох у всій історії християнської Церкви. Наступник Доміціана імператор Нерва (96-98 рр.), щоправда, скасував дикі закони, але вони вже завдали непоправної шкоди: християни опинилися поза законом, а Одкровення виявилося тим трубним покликом, який закликав зберігати вірність Христу до самої смерті, щоб отримати вінець життя .
Не можна заплющувати очі на труднощі Одкровення: це найважча книга Біблії, але її вивчення надзвичайно корисне, тому що в ній міститься віра християнської Церкви в епоху, коли життя була суцільною агонією, а люди чекали кінця відомого їм неба і землі, але все ж таки вірили, що за жахами та людською люттю – слава і сила Божа.
Ось вони останні страшні кари. Вони певним чином пов'язані з стратами єгипетськими і з жахами, що послідували за звуками семи труб Вiдкр. 8-11.Систематизуємо всі три випадки, щоб краще побачити схожість. Спочатку наведемо десять страт, якими Мойсей продемонстрував фараонові гнів Божий:
1. Перетворення води на кров (Вих. 7,20-25)
2. Жаби (8,5-14)
3. Мошки (8,16-18)
4. Піськові мухи (8,20-24)
5. Морова виразка на худобі (9,3-6)
6. Запалення та нариви (9,8-11)
7. Град та буря з громом та блискавкою (9,22-26)
8. Саранча (10,12-19)
9. Густа темрява (10,21-23)
10. Смерть первістків (12,29-30)
Тепер наведемо жахіття, що послідувало за звуками семи труб:
1. Град та вогонь, змішані з кров'ю, що знищили одну третину дерев та трави (Об. 8,7).
2. Велика гора, що палає вогнем, впала в море, внаслідок чого третина моря стала кров'ю (8,8).
3. Падіння зірки полин у води, внаслідок чого води стали гіркими (8,10-11).
4. Поразка третьої частини сонця, місяця та зірок, внаслідок чого стало темно (8,12).
5. Падіння зірки, що відчинила криницю безодні, з якої з'явився дим, з якого, у свою чергу, з'явилася бісівська сарана (9,1-12).
6. Звільнення чотирьох ангелів, пов'язаних при річці Євфраті та нашестя бісівської кінноти зі сходу (9,13-21).
7. Виголошення остаточної перемоги Бога і про заколот народів (11,15).
А тепер перерахуємо жахи, про які йдеться у цьому розділі.
1. Жорстокі та огидні рани на людях (Об. 16,2).
2. Вода в море звернулася до крові мерця (16,3).
3. Річки та джерела вод стали кров'ю (16,4).
4. Сонце стає гарячим. (16,8).
5. Морок над царством звіра та його страждання (16,9-11).
6. Висушення Євфрату, щоб відкрити шлях східним царям (16,12).
7. Забруднення повітря та супутні жахи в природі: грім, землетрус, блискавка та град (16.17-21).
Неважко помітити, що у цих списках багато спільного – град, темрява, кров у воді, жорстокі виразки, прихід страшних орд через Євфрат. Але в Одкровенні є певна відмінність від жахів, що йдуть за трубними звуками та жахами, що йдуть за виливом чаш. У першому випадку руйнування і загибель мають частковий і обмежений характер, наприклад, на третину землі, а в другому йдеться про повне знищення ворогів Божих.
Складається враження, що в цьому уривку Іоанн зібрав разом усі жахіття з усіх історій про мстиве гнів Божий і кинув їх на невіруючий світ в останньому руйнівному граді.
Перший жах – чума гнійних ран; причому вжито те саме слово, що і для запалень і наривів у стратах єгипетських (Вих. 9,8-11);прокази, якою Бог вразить непокору (Втор. 28,35);та прокази Йова (Іов. 2,7).
Другий жах – перетворення на кров морської води. Цей і наступний жах, звернення річок та джерел вод у кров - це аналог навернення до крові вод Нілу у дні страт єгипетських. (Вих. 7,17-21).
За іудейським світоглядом усі природні сили - вітер, сонце, дощ, води - мали свого ангела. Ці ангели були помічниками Бога, які займалися окремими відділами природи. Можна було б подумати, що ангел вод обурюється, побачивши води, звернені в кров, але він визнає правильність дій Бога. У 16,6 маються на увазі переслідування, що мали місце в римській імперії. Святі – члени християнської Церкви; пророки - не пророки Старого Завіту, а пророки християнської Церкви (1 Кор. 12,28; Дії 13,1; Еф. 4,11),які, будучи провідниками Церкви, першими страждали при гоніннях. Страшне покарання чекає на тих, хто винен у пролитті крові керівників і простих людей Церкви; з землі зникне вода і для пиття залишиться тільки кров.
У 16,7 голос від вівтаря вихваляє справедливість суду Божого. Це може бути голос ангела жертовника, бо жертовник теж мав свій ангел, або ж за цим може ховатися інша ідея. На жертівнику приносяться в жертву Богові молитви народу Його та життя мучеників; і голос від жертовника може бути, так би мовити, голос Церкви Христа, що молиться і страждає, які дають хвалу правосуддю Божому, коли Його гнів обрушується на її переслідувачів.
Четвертий жах - сонце, що спалює землю спекою; п'ята - морок, аналогічний темряві, що розпростерлася над Єгиптом (Вих. 10,21-23).
У 16,9.11.21 - свого роду приспів, що проходить через увесь розділ. Ті, на яких загинув Божий гнів, зневажали Бога і не покаялися, залишилися глухі і до благості Бога і до Його суворості (Рим. 11,22).Це люди, які напевно знали про існування Бога і навіть бачили Його руку в усьому, проте йшли своїм шляхом.
Ми повинні запитати себе, чи стільки ми відрізняємося від них. Ми не ставимо під сумнів існування Бога; ми знаємо, що Бог цікавиться нами і створеним Ним світом; ми добре знаємо закони Божі; ми знаємо про Його доброту і знаємо, що гріх буде покараний; і тим не менше, знову і знову йдемо своїм шляхом.
Тут дана картина висушення річки Євфрат, що відкрила східним ордам можливість напасти на світ.
Одна з примітних особливостей Старого Завіту полягає саме в тому, як часто висихання вод служить знаком сили Божої. На Чорному морі "... гнав Господь море... і зробив море сушею" (Вих. 14,21).Також було і біля річки Йордан, коли народ переходив річку, під проводом Ісуса Навина: "Усі сини Ізраїлеві переходили суходолом" (Іс. Н. 3,17).У Ісаї сила Божа виявляється в тому, що Він дав народу можливість вийти з єгипетської землі. (Іс. 11,16).У Книзі пророка Єремії Бог у гніві Своїм говорить таку загрозу: "І осушу море його, і висушу канали його" (Єр. 51,36)."І вичерпаються всі глибини річки", - каже пророк Захарія (Зах. 10,11).
Можливо, тут Іоанн згадує знамениту історичну подію. Грецький історик Геродот (1,191) розповів нам, що перський цар Кір узяв Вавилон, осушивши Євфрат, який протікав саме через центр міста. Коли Кір підійшов до Вавилону, його зміцнення здавались такими сильними, що взяти його було неможливо. І в Кіра дозрів блискучий план. Залишивши одну частину армії у Вавилона, він піднявся з іншою частиною вгору річкою. Одним чудовим технічним прийомом він на якийсь час відвів води річки в озеро. Рівень води в Євфраті впав, і, зрештою, русло річки, що проходило через центр міста, стало сухою дорогою, і вздовж цієї дороги в укріпленнях був пролом, яким перси увійшли до Вавилону і взяли місто.
Іоанн звертається до картини, що відображена в пам'яті всіх його сучасників. Найбільшим ворогом, який Рим так і не зміг підкорити, були парфяни, що жили за річкою Євфрат. Їхня кіннота була найстрашнішим родом військ тогочасного світу. Думка про те, що парфянська кіннота може перейти через Євфрат, здатна була вселити страх і жах навіть у мужнє серце. Крім того, як ми вже бачили, казали, що імператор Нерон утік до парфян і з Парфії чекали на повернення Неро редієівус;тобто, на вторгнення антихриста чекали через Євфрат.
Ці чотири вірші містять безліч проблем і для того, щоб розумно пояснити вірші, потрібно вирішити ці проблеми.
З пащ дракона і звіра і з вуст лжепророка вийшли нечисті духи, подібні до жаб.
У грецькій тут свого роду гра слів. Нечисті духи вийшли з пащ і з вуст злих сил. Уста - це орган мови, а мова - одна з діючих сил у світі. Духу грецькій - пневмаце означає також дихання.Таким чином, сказати, що з вуст людини вийшов нечистий дух, це все одно що сказати, що його уста бризкають злом. Як висловився Суїт, дракон, звір і лжепророк "викидали з вуст поганий вплив".
Ці нечисті духи були подібні до жаб.
1. Жаби пов'язуються з лихами та покаранням. Вони були однією з страт єгипетських (Вих. 8,5-11)."Послав їх... жаб, щоб губили їх" ( Пс. 77,45). "Земля їх зробила безліч жаб, навіть у спальні царів їх" ( Пс. 104,30).
2. Жаби – нечисті тварини. Хоча вони і не названі на ім'я, але включені через загальне визначення до списку нечистого у воді та в морі, який починається в Лев. 11,10.Жаби символізують нечистий вплив.
3. Жаби знамениті своїм безперервним кумканням. "Квакання, - сказав Августин, - це найпорожнє з усіх марнославств ("Проповідь на Псалмі 77,27"). Звуки, що видаються жабами - це символ безглуздої мови.
4. У перській релігії зороастризму жаби приносять лиха і страти і є помічниками у сили темряви Ахрімана в його боротьбі з Ормуздом, силою світла. Іван, мабуть, знав це.
Таким чином, сказати, що з вуст дракона, звірі та лжепророка виходили жаби, означає сказати, що їхні слова були подібні до виразок і лих; що вони були нечистими, абсолютно марними і посібниками сил темряви.
Тепер нам треба вирішити ще одну проблему: хто такий лжепророк? Дракон – це сатана (12,3.9). Звір - римська імперія з культом кесаря, - вже з'являвся в 13,1. А ось лжепророк з'являється тут на сцені вперше. Якщо він з'являється без будь-яких подальших пояснень, значить, Іван вважає, що адресати вже самі можуть його дізнатися.
Про поразку лжепророка народ Божий уже був попереджений і у Старому, і Новому Завіті. У Старому Завіті Ізраїлю заборонено слухати лжепророка, які б вражаючі знаки та чудеса він не показував, і встановлено, що покаранням лжепророкам має бути смерть (Втор. 13,1-5).Розглядати справи лжепророків і засуджувати їх на смерть - це було справою синедріона. І християнська Церква була попереджена, що повстануть лжехристи і лжепророки, щоб спокусити, якщо можливо, і обраних, тобто християн. (Мар. 13,22).Суїт говорить про цих лжепророків, що така назва охоплює цілу групу людей - "продавців чарівних засобів, релігійних обманщиків, так і обдурених, - неправильно тлумачать Божі думки. Вони - гірші вороги Церкви і кращі друзі сатани".
Про лжепророка йдеться тут, у 19,20 і 20,10. Зіставивши два уривки, ми зможемо знайти ключ і встановити хто він. У 19,20 сказано, що, зрештою, лжепророк був схоплений разом із звіром; цей лжепророк творив чудеса перед звіром і звабив людей, які прийняли зображення звіра і поклонялися його зображенню. У 13,13 дано опис іншого звіра, звіра із землі; він "творить великі знаки"; і він спокушає тих, хто живе на землі тими ж чудесами і знаменами, які він міг творити в присутності звіра. Іншими словами, лжепророк, мабуть, робить те саме, що й другий звір, а, як ми вже бачили, цей звір символізує провінційну адміністрацію, створену для насадження культу кесаря. Таким чином, лжепророк символізує апарат, створений для того, щоб спонукати людей поклонятися імператору і зректися Ісуса Христа.
Лжепророк - це той, хто намагається запровадити культ інших богів, спонукати людей співпрацювати з державою чи зі світом, і спокушає людей від поклоніння єдиному Богу.
У цьому уривку є ще одна проблема. Нечисті Духи виходять до царів усієї землі, щоб зібрати їх на бій. Ідея останньої та остаточної битви між Богом та силами зла сходить у глибоке минуле. Ми знаходимо її в Пс. 2,2:"Повстають царі землі, і князі радяться разом проти Господа і проти помазаника Його".
Ця битва має відбутися, як сказано в Біблії, у місці Армагеддон.У різних англійських перекладах слово пишеться по-різному; вже саме місце не можна назвати безперечно.
Армагеддонцілком може бути пов'язаний з ім'ям Мегіддо - містом на Ізреельській рівнині, через яку проходила частина "Шляху моря", одного з головних торгово-караванних шляхів з Єгипту в Дамаск. З найдавніших часів і до епохи Наполеона це місце було одним із найбільших полів битви світу. На цій рівнині Варак та Девора вразили Сісару та його колісниці. (Суд. 4,14-16);там Охозія помер від стріли Іуя (4 Цар. 9, 27);там добродійний Йосія загинув у битві з фараоном Нехао (4 Цар. 23,29.30) -трагедія, яка врізалася в пам'ять юдеїв і яку вони ніколи не могли забути (Зах. 12,11).Це місце, як висловився Суїт, "було знайоме кожному, хто вивчає іудейську історію, поле битви".
Армагеддонбуде тоді значить місто Мегіддон,або Хар-Магеддон – гора Мегіддон.Цілком можливо, що остання форма більш правильною, але все ж рівнина швидше підійшла б як місце битви, ніж гора. Але до цього треба додати ще дещо. При описі останньої битви з Гогом і Магогом, Єзекіїль каже, що остання битва буде одержана на горах Ізраїлевих (Єз. 38,8.21; 39,2.4.17).Цілком можливо, що Іван мав на увазі гору Мегіддон, щоб вписати свою розповідь у потік стародавніх пророцтв.
Найімовірніше, мається на увазі Хар-Магеддон і область біля міста Мегіддо на Ізреельській рівнині, найславетніше в історії Ізраїлю поле битви.
Його також пов'язують із Іс. 14,13,де в уста Люцифера вкладаються слова: "Зійду на небо, вище зірок Божих піднесу мій престол, і сяду на горі у сонмі богів".Вавилоняни вірили, що на півночі є гора Аралу, на якій, подібно до грецького Олімпу, жили боги. Люцифер має намір поставити свій престол серед богів. Було висловлено припущення, що гора Магеддон і є ця гора і що Іван бачить битву проти безлічі богів у їхньому житлі.
Сьома чаша вилита у повітря. Суїт говорить про "повітря, яким дихають усі люди". Забруднення повітря - це загроза самому джерелу життя людини. Повітря оголосило людині війну; за цим йдуть блискавки, грім та землетрус. Перше століття особливо відрізнялося землетрусом, але, каже Іван, які б лиха та жахи не принесли людям землетрусу, майбутній землетрус перевершить усе.
Великий Вавилон, тобто Рим, розпадеться на три частини. Рим вважав, що може безкарно робити все, тепер його гріх підлягає суду і його вже готова. Можливо Бог не поспішає карати, але рано чи пізно прийде відплата.
Острови втекли, втопилися, і гір не стало. Остання страшна кара - жахливий град, кожна градина вагою в талант. І цей прояв Божого гніву вже знайомий нам. Спустошливий град був однією з страт єгипетських (Вих. 9,24).У битві Ісуса Навина з п'ятьма царями Аморейськими при Вефороні Господь послав великий град на ворогів Ізраїлю, так що від граду загинуло більше ворогів, ніж від меча (Іс. Н. 10,11).Ісая теж говорить про зливу з градом і згубний вихор, які Господь пошле в суді Своїм. (Іс. 28,2).Пророк Єзекіїль каже, що Бог судитиметься з людьми моровою виразкою та кровопролиттям, всепотоплюючим дощем та кам'яним градом, вогнем та сіркою (Єз. 38,22).
Виливання на землю семи чаш з Божим гнівом завершується хором, який не припинявся протягом усього розділу; люди, яким випали ці жахіття, залишилися глухими і до закликів Божої любові і до гніву Божого. Бог поклав на людей важку відповідальність за те, що вони зачинили свої серця.
Коментарі (введення) до всієї книги «Об'явлення»
Коментарі до розділу 16
Коли ми читаємо слова цього пророцтва, наші серця повинні сповнитися хвалою нашому Господу за благодать, яка врятувала нас від усього того, що прийде в цьому столітті. Іншим благословенням для нас є впевненість у остаточній перемозі та славі.Арно С. Габелін
Вступ
I. ОСОБЛИВЕ ПОЛОЖЕННЯ В КАНОНІ
Унікальність останньої книги Біблії очевидна з першого слова - "Об'явлення", або, в оригіналі, "Апокаліпсис".Це слово означає "розкриті таємниці",- еквівалент нашого слова "апокаліпсис",різновид листа, який у ВЗ ми знаходимо у Данила, Єзекіїля та Захарії, а в Новому Завіті – тільки тут. Воно відноситься до пророчих бачень майбутнього та використовує символи, образи та інші літературні прийоми.
Об'явлення не тільки бачить виконання всього передбачуваного і остаточний тріумф Бога та Агнця у майбутньому,воно також поєднує нескладні закінчення перших 65 книг Біблії. Фактично, цю книгу можна зрозуміти лише знаючи всю Біблію. Образи, символи, події, числа, кольори тощо - майжез усім цим ми зустрічалися раніше у Слові Божому. Хтось справедливо назвав цю книгу "великою головною станцією" Біблії, тому що до неї прибувають усі "поїзди".
Які ж поїзди? Потяги мислення, які беруть свій початок у книзі Буття і простежують ідею спокутування, що проходить через усі наступні книги червоною ниткою, уявлення про ізраїльський народ, язичників, Церкву, сатану - ворога Божого народу, Антихриста та багато іншого.
Апокаліпсис (з IV століття так часто помилково званий "Об'явленням святого Іоанна" і так рідко "Об'явленням Ісуса Христа", 1,1) - необхідна кульмінація Біблії. Він розповідає нам про те, як усе станеться.
Навіть побіжне його читання має послужити для невіруючих суворим попередженням покаятися, а для народу Божого – підбадьоренням залишатися стійкими у вірі!
Сама книга говорить нам про те, що її автор - Іоанн (1,1.4.9; 22,8), що пише за наказом свого Господа Ісуса Христа. Давні переконливі та поширені зовнішні свідченняпідтверджують точку зору, що Іван, про якого йдеться, - апостол Іоанн, син Зеведея, який багато років провів працюючи в Ефесі (Мала Азія, де знаходилися всі сім церков, яким адресовано звернення у розділах 2 і 3). Він був засланий Доміціаном на Патмос, де й описав ті видіння, які удостоїв його бачити наш Господь. Пізніше він повернувся до Ефесу, де помер у добрій старості, насичений днями. Юстин Мученик, Іриней, Тертуліан, Іполит, Климент Олександрійський та Оріген – усі приписують цю книгу Іоанну. Порівняно недавно в Єгипті знайдено книгу під назвою "Апокриф Іоанна" (близько 150 р. н.е.), яка цілком виразно приписує Одкровення Іоанну, брату Якова.
Першим противником авторства апостола був Діонісій Олександрійський, але він не хотів визнати Івана автором Одкровення з тієї причини, що був проти вчення про Тисячолітнє Царство (Об'явл. 20). Його неясні, необґрунтовані посилання спочатку на Іоанна Марка, а потім на "Іоаннапресвітера" як можливих авторів Одкровення не змогли встояти проти такого переконливого свідчення, хоча багато сучасних ліберальніших богословів теж відкидають авторство апостола Іоанна. У церковній історії немає доказів, що підтверджують існування такої особистості, як Іоанн-пресвітер (старець), хіба що автор 2 і 3 послань Іоанна. Але ці два послання написані в тому ж стилі, що і 1 Іоанна, а також дуже схожі за простотою та лексикою з Єв. від Іоанна.
Якщо наведені вище зовнішні свідчення досить сильні, то внутрішні свідоцтване такі безперечні. Словниковий запас, швидше, грубого "семітського" грецького стилю (є навіть кілька висловів, які філологи назвали б солецизмами, стилістичними помилками), а також порядок слів переконують багатьох, що людина, яка написала Апокаліпсис, не могла написати Євангеліє.
Однак ці відмінності можна пояснити, крім того, між цими книгами є чимало і подібностей.
Наприклад, деякі вважають, що Одкровення було написано набагато раніше, у 50-ті або 60-ті роки (час правління Клавдія чи Нерона), а ЄвангелієІоанн написав набагато пізніше, у 90-х роках, коли удосконалив свої знання грецької мови. Однак це пояснення важко довести.
Цілком можливо, що коли Іван писав Євангеліє, у нього був писар, а під час посилання на Патмос він був зовсім один. (Цим жодною мірою не порушується вчення про богонатхненність, оскільки Бог використовує особистий стиль автора, а не узагальнений стиль усіх книг Біблії.) І в Євангелії від Іоанна, і в Одкровенні знаходимо спільні теми, такі як світло і пітьма. Слова "Агнець", "перемагати", "слово", "вірний", "живі води" та інші також поєднують ці дві праці. Крім того, і в Іоанна (19,37), і в Одкровенні (1,7) цитується Захарія (12,10), при цьому в значенні "пронизали" використовується не те слово, яке знаходимо в Септуагінті, а зовсім інше слово з тим самим значенням. (У Євангелії та Одкровенні використовується дієслово ekkentesan; у Септуагінті у Захарії його форма Катерчесанто.)
Ще однією підставою для відмінностей у лексиці та стилі Євангелія та Одкровення є дуже різні літературні жанри. З іншого боку, у Одкровенні більшість єврейських фразеологізмів запозичена з описів, поширених у всьому ВЗ.
Отже, традиційна думка, що апостол Іоанн, син Зеведея і брат Якова, дійсно написав Одкровення, має історично тверду підставу, а всі проблеми можна вирішити, не відкидаючи його авторства.
ІІІ. ЧАС НАПИСАННЯ
Рання дата написання Одкровення, на думку деяких, – 50-ті або кінець 60-х років. Як було зазначено, це частково пояснює менш майстерний художній стиль Одкровення.
Дехто вважає, що число 666 (13,18) було пророкуванням про імператора Нерона, який нібито мав воскреснути.
(У єврейській та грецькій мовах літери мають і числове значення. Наприклад, алеф і альфа - 1, беф і бета - 2 і т.д. Таким чином, будь-яке ім'я можна зобразити за допомогою цифр. Досить цікаво, що грецьке ім'я Ісус ( Iesous)позначається 888. Число вісім - число нового початку та воскресіння. Вважається, що числове позначення букв імені звіра відповідно 666. Користуючись цією системою і дещо змінивши вимову, "кесар Нерон" можна зобразити числом 666. Цим числом можна зобразити й інші імена, проте нам потрібно уникати таких необдуманих припущень.)
Це дає підстави передбачати ранню дату. Факт, що ця подія не відбулася, не відбивається на сприйнятті книги. (Можливо, він доводить, що Одкровення написано значно пізніше часу правління Нерона.) Батьки Церкви цілком конкретно вказують на кінець правління Доміціана (близько 96 р.) як на час, коли Іван перебував на Патмосі, де й отримав Одкровення. Оскільки ця думка більш рання, обґрунтована і поширена серед ортодоксальних християн, є повна підстава прийняти її.
IV. МЕТА НАПИСАННЯ ТА ТЕМА
Ключ до розуміння книги Одкровення простий - уявити, що вона ділиться на три частини. Глава 1 описує бачення Іоанна, де він бачив Христа в одязі Судді, що стоїть серед семи церков. Глави 2 і 3 охоплюють епоху Церкви, в яку ми живемо. Інші 19 розділів відносяться до майбутніх подій після закінчення епохи Церкви. Розділити книгу можна так:
1. Що бачив Іван,тобто бачення Христа як Судді Церков.
2. Що є:огляд епохи Церкви від смерті апостолів до того часу, коли Христос візьме Своїх святих на небо (гл. 2 і 3).
3. Що буде після цього:опис майбутніх подій після захоплення святих до Вічного Царства (гл. 4 - 22).
Зміст цього розділу книги нескладно запам'ятати, склавши наступний схематичний план: 1) розділи 4-19 описують велику скорботу, період, що охоплює щонайменше сім років, коли Бог судитиме невіруючий Ізраїль і невіруючих язичників; цей суд описується за допомогою таких образних предметів: а) сім печаток; б) сім труб; в) сім чаш; 2) Глави 20-22 охоплюють друге пришестя Христа, Його царювання на землі, Суд великого білого престолу і Вічне Царство. У період великої скорботи сьомий друк вміщує сім труб. А сьома труба – ще й сім чаш гніву. Тому велику скорботу можна зобразити у вигляді наступної схеми:
ДРУКУ 1-2-3- 4-5-6-7 |
|
ТРУБИ 1-2-3-4-5-6-7 |
|
ЧАШІ 1-2-3-4-5-6-7 |
Вставні епізоди у книзі
Наведена вище схема показує головну лінію задуму всієї книги Одкровення. Однак у ході розповіді часто зустрічаються відступи, мета яких - уявити читачеві різні важливі особистості та події великої скорботи. Деякі письменники називають їх інтермедіями, чи вставними епізодами. Ось основні з інтермедій:
1. 144 000 зображених єврейських святих (7,1-8).
2. Віруючі язичники у період (7,9 -17).
3. Сильний Ангелз книгою (гл. 10).
4. Два свідки (11,3-12).
5. Ізраїль та дракон (гл. 12).
6. Два звіра (гл. 13).
7. 144 000 із Христом на горі Сіон (14,1-5).
8. Англійським Євангелієм (14,6-7).
9. Попереднє оголошення про падіння Вавилону (14,8).
10. Попередження звірові, що поклоняється (14,9-12).
11. Жнива та збирання винограду (14,14-20).
12. Знищення Вавилону (17,1 – 19,3).
Символіка у книзі
Мова Одкровення переважно символічна. Числа, кольори, корисні копалини, дорогоцінні камені, звірі, зірки та світильники – все це символізує людей, речі чи різні істини.
На щастя, деякі з цих символів пояснюються у самій книзі. Наприклад, сім зірок – це Ангели семи церков (1,20); великий дракон – диявол, або сатана (12,9). Ключі до розуміння деяких інших символів знаходимо в інших частинах Біблії. Чотири тварини (4,6) майже такі ж, як і чотири тварини у Єзекіїля (1,5-14). А в Єзекіїля (10,20) сказано, що це – херувими. Барс, ведмідь і лев (13,2) нагадують нам Данила (7), де ці дикі тварини репрезентують світові імперії: Грецію, Персію і відповідно Вавилон. Інші символи не мають чіткого пояснення в Біблії, тому потрібно бути дуже обережними у їхній інтерпретації.
Мета написання книги
Вивчаючи книгу Одкровення та всю Біблію, ми повинні пам'ятати, що між Церквою та Ізраїлем існує різниця. Церква – це люди, які належать небу, їхні благословення духовні, їхнє покликання – розділити славу Христа як Його Наречена. Ізраїль – древній Божий народ, що живе на землі, якому Бог обіцяв землю ізраїльську та буквальне Царство на землі під проводом Месії. Справжня Церква згадується в перших трьох розділах, а потім ми не бачимо її до шлюбного бенкету Агнця (19,6-10).
Період великої скорботи (4,1 - 19,5) за характером переважно період євреїв.
На закінчення залишається додати, що не всі християни тлумачать Об'явлення так, як зазначено вище. Дехто вважає, що пророцтва цієї книги повністю здійснилися в період історії ранньої Церкви. Інші ж навчають, що Об'явлення є картиною Церкви, що продовжується, всіх часів, від Івана і до самого кінця.
Ця книга навчає всіх дітей Божих тому, що життя заради минущого безглузде. Вона спонукає нас свідчити тим, хто гине, і підбадьорює на терпляче очікування повернення нашого Господа. Для невіруючих це важливе попередження про те, що на всіх, хто відкидає Спасителя, чекає жахлива смерть.
План
I. ЩО БАЧИВ ІОАНН (Гол. 1)
А. Тема книги та привітання (1,1-8)
Б. Бачення Христа в суддівському одязі (1,9-20)
ІІ. ЩО Є: ПОСЛАННЯ ВІД НАШОГО ПАНА (Гол. 2 - 3)
А. Послання ефеської церкви (2,1-7)
Б. Послання смирнської церкви (2,8-11)
В. Послання пергамської церкви (2,12-17)
Г. Послання фіатирської церкви (2,18-29)
Д. Послання сардійської церкви (3,1-6) Е. Послання філадельфійської церкви (3,7-13)
Ж. Послання лаодикійської церкви (3,14-22)
ІІІ. ЩО БУДЕ ПІСЛЯ СЬОГО (Гол. 4 - 22)
А. Бачення Божого престолу (Гл. 4)
Б. Агнець та книга, запечатана сімома печатками (Гол. 5)
В. Зняття семи печаток (Гол. 6)
Р. Врятовані під час великої скорботи (Гол. 7)
Д. Сьомий друк. Сім труб починають трубити (Гл. 8 – 9)
Е. Сильний Ангел із книгою (Гол. 10)
Ж. Два свідки (11,1-14) З. Сьома труба (11,15-19)
І. Основні діючі лицяу великій скорботі (Гл. 12 - 15)
К. Сім чаш гніву Божого (Гл. 16)
Л. Падіння великого Вавилону (Гол. 17 - 18)
М. Пришестя Христа та Його Тисячолітнє Царство (19,1 – 20,9).
Н. Суд над сатаною та всіма невіруючими (20,10-15)
О. Нове небо та нова земля (21,1 - 22,5)
П. Заключні попередження, втіхи, запрошення та благословення (22,6-21)
К. Сім чаш гніву Божого (Гл. 16)
16,1-2 Гучний голос із храмунаказує семи янголів йти і вилити чаші гніву Божого на землю.За своєю природою та послідовністю ці суди подібні до трубних суден, але більш інтенсивні. Перша чаша викликає огидні гнійні ранина тих, хто вклонився звірові та його образу.
16,3 Друге покарання перетворює води моряв кров, як би мерця,і все живе в морі вмирає.
16,4 Третя чашаробить кров'юУсе водніджерела.
16,5-6 В цьому місці ангел водвиправдовує справедливість Божих судів. Люди лише отримують відплату за свої гріховні справи. Вони вдосталь пролили кров, а тепер у покарання за це будуть пити кровзамість води. Вони того варті.
16,7 Ймовірно, жертовниксимволізує душі убієнних святих (6,9).
Вони довго й терпляче чекали, щоб їхні муки були покарані.
16,8-9 Четверте покарання змушує людей страждати від сильних сонячних опіків чи сонячної радіації.
Однак це не змусило їх покаятися.
Навпаки, вони хулили Богаза те, що Він послав на них таку пекучу спеку.
16,10-11 П'ятий ангелвиливає на царство звірапокарання темрявою.Це збільшує страждання людей, тому що вони позбавлені можливості пересуватися, щоб отримати полегшення отриманих раніше хвороб. Але їхні серця не пом'якшуються. Вони ще більше укорінюються у своїй ненависті до Бога.
16,12 Коли виливається шоста чаша, води Євфратувисихають, даючи можливість армії зі сходупройти в Ізраїлеву землю.
16,13-14 Іван бачить трьохдухів, як би трьох жаб,виходять з вуст дракона, звіра та лжепророка- сатанинської лжетрійці. Ці бісівські духи творять знамення,щоб обдурити всіх світових правителів та зібрати їх на кульмінаційну битву у великий день Бога Вседержителя.
16,15 Говорячи про цю битву, Господь вставляє згадку про блаженство для всіх святих великої скорботи, які чекають на Його повернення і зберігають себе чистими від ідолопоклонства того часу. А для нерятованих Він прийде, як злодій,зненацька і принесе загибель.
16,16 Армії всього світу зберуться на місці, званому єврейською Армагеддон,або Мегіддо. ("Армагеддон" походить від єврейського "Har" (гора) Мегіддо. У більшості текстів читається просто "Мегіддо".) Воно зазвичай асоціюється з долиною Ізреельської, на південній стороні якої знаходиться Мегіддо. Говорять, що Наполеон назвав її ареною для світової битви, тобто ідеальним місцем для битви.
16,17 Оголошення, зроблене сьомим ангелом: "Здійснилося!" -вказує на те, що це остання чаша гніву. Щодо великої скорботи, то гнів Божий припинився.
16,18 Коли вилита остання чаша, у природі спостерігаються сильні потрясіння: вибухи, громи, блискавки та землетрусинебувалої сили.
16,19 Велике місто Вавилон, що розпалося на три частини,п'є чашу люті Божої. Господь не забув його ідолопоклонство, жорстокість та релігійне сум'яття. Одночасно впали всі міста язичницькі.
16,20 Як наслідок землетрусів зникає всякий остріві все гори.
16,21 Град завбільшки талант (приблизно 45,5 кг) засинає землю, але люди,замість того, щоб покаятися, хулять Бога.
