У чому людина може бачити справжній гору блаженства, радість життя, щастя? На мій погляд, якби хтось взявся провести опитування на цю тему, то більшість людей відповіли б - "у коханні", "у грошах", можливо, "просто в самій можливості жити". І мисленню, безперечно, не знайдеться місця у списку цих відповідей. Але чому? Хіба не мислення є нашим щастям?
Людина - частка світу, а за вченням відомого французького математика і філософа Рене Декарта - звичайний механізм.
І як все в цьому світі, людина переслідує своїм існуванням певну мету, в неї вкладений творцем певний зміст.
Можливо, саме у розпізнаванні власної мети, розгадці сенсу життя і полягає найвище щастя людини? Але як же розгадати цю темну таємницю людського існування?
Ньютон одного разу сказав: "Хочеш пізнати світ, пізнай себе". Звучить досить дивно, адже людина звикла вважати, що світ – це середовище зовнішнє, абсолютно не пов'язане із середовищем внутрішнім – самою людиною. Якщо вважати істиною існування Бога, то людина, як і весь навколишній світ,
– Божі створіння, а отже, зв'язок присутній, причому найбезпосередніший. Отже, щоб осягнути сенс життя, розібратися в таємницях нескінченних початків, необхідно передусім розібратися в собі.
Але яким чином? Відповідь проста – за допомогою невтомної роботи думки – мислення.
А чи справді верх блаженства полягає у розгадці світобудови? Адже набагато простіше вважати його цілком повсякденною річчю. Насамперед, потрібно зрозуміти це, знайти істину.
Деякі філософи переконані, що істина єдина. Яким би не було листя на дереві істини, щоб не являли собою гілки на цьому дереві, його коріння єдине. Хоч би якими були “розділи” правди, йдуть вони з однієї точки – так вважав Декарт.
Але що це за загадкова точка? Не дарма філософи довго свого часу розмірковували над цим питанням. То чому ж не скористатися працями великих людей, у яких можна знайти точніший доказ та визначення цієї точки. На його думку, такою "точкою відліку" може бути тільки "самодостатня одиниця, яка не потребує ні чого, крім самої себе", а такою істотою (одиницею) може бути тільки Бог - основа всіх початків і висновків.
Всі ці роздуми були приведені виключно з тією метою, щоб переконати вас у тому, що справжній верх блаженства саме в розгадці всесвіту, а людина потребує єдиної невід'ємної своєї роботи – роботи думки. Єдина відмінність людини від тварини - саме мислення, і не використовувати таку можливість просто безглуздо.
– я думаю отже я існую есе
– я думаю означає я існую есе
– я мислю отже існую есе
– мислю отже існую есе
– есе на тему я думаю отже я існую
Ідея, яку запропонував Декарт, «Думаю, отже, існую» (в оригіналі звучить як Cogito ergo sum), - це твердження, яке було вперше вимовлено дуже давно, ще в 17-му столітті. Сьогодні воно вважається складовим фундаментальний елемент думки Нового часу, точніше західного раціоналізму. Твердження зберегло популярність і надалі. Сьогодні фразу «мислити, отже, існувати» знає будь-яка освічена людина.
Декарт висунув дане судження як істину, первинну достовірність, у якій не можна засумніватися і, отже, можна побудувати «будівлю» справжнього знання. Даний аргумент не слід сприймати як висновок виду «мислить той, хто існує: я мислю, і тому існую». Суть його, навпаки, у самодостовірності, очевидності існування як мислячого суб'єкта: будь-який розумовий акт (і ширше - переживання свідомості, уявлення, оскільки не обмежується мисленням cogito) виявляє здійснюючого, що мислить при рефлексивному погляді. Мається на увазі в акті свідомості самовиявлення суб'єкта: я мислю і виявляю, споглядаючи це мислення себе, що стоїть за його змістами та актами.
Варіант Cogito ergo sum («мислити, отже, існувати») у найзначнішій роботі Декарта не використовується, хоча формулювання це помилково наводять як аргумент із посиланням на працю 1641 року. Декарт побоювався за те, що використане ним у ранній роботі формулювання допускало відмінне від контексту, в якому він застосовував її у своїх висновках, тлумачення. Прагнучи при цьому уникнути від видимої конкретного логічного висновку інтерпретації, оскільки насправді мається на увазі безпосередній розсуд істини, самоочевидність, автор «думкою, отже, існую» прибирає першу частину вищезгаданої фрази і залишає лише «я існую» («я єсмь») ). Він пише (Роздум II), що кожного разу, коли вимовляються слова "я існую", "я єсмь", або вони сприймаються розумом, судження це буде істинним за потребою.
Звична форма висловлювання, Ego cogito, ergo sum (у перекладі - «Я мислю, отже, існую»), сенс якої тепер, сподіваємося, вам зрозумілий, з'являється як аргумент у роботі 1644 під назвою «Початку філософії». Написана вона Декартом латиною. Однак це не єдине з формулювань ідеї «мислити, отже, існувати». Були й інші.
Не тільки Декарт прийшов до аргументу «думаю, отже, існую». Хто сказав такі самі слова? Відповідаємо. Задовго до цього мислителя подібний аргумент запропонував у своїй полеміці зі скептиками. Його можна знайти у книзі цього мислителя під назвою «Про Град Божий» (11 книга, 26). Фраза звучить так: Si fallor, sum («Якщо я помиляюся, то отже я існую»).
Корінна відмінність між Декартом і Августином, однак, полягає в наслідках, цілях та контексті аргументу «мислити, отже, існувати».
Августин починає свою думку зі ствердження того, що люди, заглядаючи у власну душу, дізнаються образ Бога в собі, оскільки ми існуємо і знаємо про це, і любимо наше знання та буття. Ця філософська ідея відповідає так званій потрійній природі Бога. Августин розвиває свою думку, говорячи про те, що він не боїться будь-яких заперечень щодо вищезгаданих істин з боку різних академіків, які могли б запитати: «А раптом ти обманюєшся?» Мислитель відповів би, що тому він і існує. Оскільки не може дурити той, хто не існує.
Заглядаючи з вірою у свою душу, Августин у результаті використання цього аргументу приходить до Бога. Декарт дивиться туди із сумнівом і приходить до свідомості, суб'єкту, мислячої субстанції, основною вимогою якої є чіткість і ясність. Тобто cogito першого утихомирює, перетворюючи у Богові все. Другого – проблематизує все інше. Оскільки, після того, як знайдена істина про своє існування людини, слід звернутися до завоювання реальності, відмінної від «Я», прагнучи постійно при цьому до чіткості та ясності.
Сам Декарт відзначив різницю між власним аргументом і висловом Августина у листі у відповідь Андреасу Кольвію.
Хто сказав, що подібні думки та ідеї були притаманні лише західному раціоналізму? На Сході також дійшли подібного висновку. На думку С. В. Лобанова, російського індолога, дана ідея Декарта є в одній з основних принципів моністичних систем - адвайта-веданти Шанкари, а також кашмірського шиваїзму, або пара-адвайти, найвідомішим представником якого є Абхінавагупта. Вчений вважає, що це твердження висувається як первинна достовірність, навколо якої можна побудувати пізнання, що є, у свою чергу, достовірним.
Вислів «думкою, отже, існую» належить Декарту. Після нього більшість філософів надавало теорії пізнання велике значення, і вони були зобов'язані йому значною мірою цим. Цей вислів робить нашу свідомість більш достовірною, ніж навіть матерія. І, зокрема, власний розум для нас більш достовірний, ніж мислення інших. У будь-якій філософії, початок якої поклав Декарт («думкою, отже, існую») є тенденція до наявності суб'єктивізму, а також до розгляду матерії як єдиного предмета, який можна пізнати. Якщо це взагалі можна зробити за допомогою висновку з того, що вже відомо нам про природу розуму.
У цього вченого 17 століття термін «мислення» поки що лише імпліцитно включає те, що надалі буде позначено мислителями як свідомість. Але на філософському обрії вже виникають теми майбутньої теорії. У світлі роз'яснень Декарта усвідомлюваність дій представляється як відмінна ознакамислення.
Наталія Май,
м. Електросталь, Московська обл.
есе про творчість Сергія Алхутова
Непросто почати розмову про автора, з одного боку, що цілком відповідає духу і навіть моді нашого часу, а з іншого - дійсно самобутнього. Ні захоплений пафос, який може лише насмішити і відштовхнути недурних читачів і від автора і від критика, ні повчання "наче писати" в даному випадку не потрібні. Письменник не початківець, і сам розбереться. Потрібен лише об'єктивний аналіз. А це якраз і є найважчим.
Здавалося б, у XX – початку XXI століття певному типу творчої особистості жити та творити особливо цікаво. Це епоха не тільки і не стільки, на мій погляд, романтизму, реалізму чи постмодернізму, як наукових відкриттіву всіх галузях людських знань. Гуманітарні, природні. Епоха перегляду історії, підвищений інтерес до давнини, філософії, теології з позиції сучасної науки. Письменнику та вченому в одній особі (Умберто Еко, Йєну Пірсу) надається можливість говорити про різні епохи, інтерпретувати ті чи інші історичні події, фантазувати. Величезній кількості авторів класом нижче і не з такою фундаментальною освітою, що пишуть для широкої публіки (Ден Браун), - можливість поєднувати елементи бойовика, трилера з фентезі на релігійно-історичні теми. Перших – одиниці, других – безліч. Величини різного рангу пробують свої сили в історичному романі, у жанрі фентезі, містичному трилері та інших популярних у наш час видах оповідання.
Спадщина XX – початку XXI століття – релігійно-філософські пошуки Достоєвського, Розанова, Мережковського, Бердяєва, досягнення німецької філософської думки дали своєрідні історичні плоди. Як плеяду великих письменників-філософів (таких як Айріс Мердок), так і комерційних авторів "популярних філософських романів", де потреби людини в самопізнанні себе та світу задовольняються на простішому рівні, де автор виступає в ролі вчителя та психоаналітика для мас, стаючи піп -Зіркою філософської літератури. Таким читанням захоплюються підлітки з усіх країн. Справжня філософія – явище не масове. "Воскреслі боги або Леонардо да Вінчі" Мережковського, "Чорного принца" Айріс Мердока або "Вежу з чорного дерева" Джона Фаулза кожен другий в електричці не читатиме, а Пауло Коельо або Карлоса Кастаньєду - можливо. Я не хочу сказати про них нічого поганого, вони займають свою нішу, їхня творчість допомагає багатьом зрозуміти себе. Така література також потрібна.
Перейшовши до предмета розмови, творчості сучасного російського автора, я хочу відразу ж сказати, що відповіді на запитання, до якої категорії письменників він належить, я собі не знайшла. Ярлик не повісиш, розібратися досить складно, тим більше, можливо, головні його досягнення ще попереду. На Заході та в Латинській Америці такий автор не відчував би себе "білою вороною", там історико-філософська тематика творчості затребувана на книжковому ринку, і ще питання, чи не більше, ніж будь-яка інша, у нас - поки що не дуже. Для нас такі автори є нетиповими. І саме тому можна дійти невтішного висновку, що письменник справді йде своїм шляхом, а чи не коньюктурним. І це відчувається. До комерційних авторів його віднести ніяк не можна. З багатьох причин. Для сприйняття масовим читачем його творчість досить складна, та й як масовим. Відсутні такі ознаки як зведена до літературних штампів та банальностей мова, стандартні сюжетні ходи, бажання привернути увагу широкого кола читачів за допомогою привабливої жанрової суміші (авантюрний роман, детектив, love story), підказати простий вихід, вказати той чи інший шлях, сподобатися аудиторії, догодити. Автор насправді непростий для читання та розуміння. Власне, сюжет – і не головне, почуття – не головне, головне – Думка. Не у творі загалом, а буквально у кожній фразі.
Сергій Алхутов від природи є досить рідкісним типом розумової особистості, такою є і його творчість. Його найбільше захоплює розумовий процес. Великі, дрібні твори цього автора – це література про думки. Не так про людей, про світ, як про думки про людей, про світ, якщо так можна висловитися. Таких наукових знань з історії, релігії, філософії, як Умберто Еко, унікальної людини (можливо, більше вченого, ніж літератора), у Сергія Алхутова немає. До речі, їх і в мене немає, і в більшості людей, які живуть і творять на нашій планеті. Але його начитаність і обізнаність у цих галузях знань справді вражають - твори рясніють як у загальній концепції, і у деталях тонкими натяками на біблійні мотиви, релігійно-філософські праці.
Наприклад, роман "Цар і пес" - цікава назва. Цар - Олександр Македонський (і Сіддхартха Гаутама), Пес - це, згідно з авторською ідеєю, кличка філософа Діогена і не тільки, це те, до чого прийде в результаті інший важливий герой роману, Сіддхартха:
- Знаєш, брате, - сказав він, - я готовий стати учнем мудреця. Мені, мабуть, слід вибрати собі нове ім'я. Наприклад, так - Сакьямуні.
Ананда пирснув у кулак.
Чому ти смієшся, брате? - здивувався Сіддхартха.
Та тому, що рештки твоєї царської гордості підштовхують тебе назватися мудрецем. Я б на твоєму місці назвався Сакьяшуні". У слові пес (шуні - санскр.) тут закладено глибокий сенс зречення від царської влади, самолюбства, марнославства, суєтності, всього безглуздого і непотрібного. Шлях до Філософії як до такої.
"Закон і пророки" - назва п'єси від традиційного єврейського позначення того, що християни називають Старим завітом. Закон – це П'ятикнижжя (Тора), а Пророки – це, відповідно, книги пророків і те, що між ними (книги Царств, Псалтир, Приповісті Соломонові тощо). Головний герой, Мисливець асоціюється із Законом, його гості, що знову воскресли Ісус, Мохаммед, Будда, - з Пророками.
Цікаві деталі в короткому, на перший погляд, гумористичному оповіданні "Ленінізм", де оповідач потрапляє у тайгу та дізнається нову версіюжиття та смерті Леніна від місцевого жителя, Михалича, - автор за його власним визнанням частково втілює "Теорію релігії" Жоржа Батая. Михалич бере у головного героя в жертву Леніну саме ту суму, яку йому вже шкода (у Батая особливостям жертви богу присвячена ціла глава). А фінал оповідання?
"Я не знаю, навіщо я виклав все це на папері. Кажуть, хтось Евгемер створив твір, в якому описував знайдені на якомусь острові Панхайя могили Зевса, Крона, Аїда.
Так ось, я – анти-Евгемер, і мене теж запам'ятають небагато, ненадовго. Але прошу вас, не промовляйте в тайзі ім'я Ленін. Якщо ви підете моєму наполяганню, завдання цього тексту буде виконано".
Несподіваний, що змушує побачити всю розповідь загалом у зовсім іншому світлі - нехай як іронічну, але збудовану у всіх деталях філософсько-релігійну притчу.
Для мене цікава була б тут паралель із Достоєвським, одним із найулюбленіших моїх письменників. Теж письменник-філософ, мислитель, але в корені відрізняється від Алхутова. Це люди різного темпераменту, складу розуму. У Достоєвського внутрішнє горіння досягало такої киплячої точки, що це виливалося в прості слова, думки-почуття. Одне від іншого не можна відокремити. Іноді в монологах персонажів, у діалогах кожне слово "як потік крові вирвано", - писала я сама кілька років тому в есе, де йшлося про "Братів Карамазових". Так, його герої - носії тієї чи іншої філософської ідеї, але хворі на неї, одержимі. Безпристрасність Достоєвському не властива взагалі. Сперечаються з іншими, навіть із самими собою - так сперечаються до хрипоти, доводячи себе до несамовитості, до душевної хвороби, до крайньої межі.
У Сергія Алхутова – інакше. Спокійний допитливий розум, який намагається докопатися до суті речей, явищ. Грає в інтелектуальні ігри. Може, від цього споглядального спокою, емоційної відстороненості і мова стає іншою - більш складною для безпосереднього сприйняття, більш звивистою, з безліччю "цибулин", словесних пасток, ігор?
"По безкрайній рівнині розкидані плями. Іноді здається, що це тіні хмар, іноді ж, навпаки, виявляється, що це плями залитих сонцем місць - тих місць, де в даний момент ніщо не стоїть між землею і сонцем. бо як вікна у хмарності, так і хмари на небі гнані вітром, попутним східним вітром... Вікна у хмарності... Лао Цзи казав, що в будинку прорубують вікна, але використання будинку залежить від порожнечі в ньому, і як тільки згадуєш, що є Мандрівником на цій землі, тут же починаєш помічати, яка велика порожнеча твого вічного будинку видно крізь вікна в хмарності... Використання неба залежить від порожнечі в ньому... Знаючі люди стверджують, що якщо з замкнутого простору відкачати повітря, то порожнеча, що знаходиться в ньому, буде Можна вказати на приклад простіше: якщо замкнутий простір опустити у воду, порожнеча (а повітря в порівнянні з водою, безсумнівно, є така) засмокче в порожнину воду, звичайно, ми говоримо про відносно замкнутий простір. Якщо хочеш дозволити діяти порожнечі всередині тебе, треба мати хоча б найдрібніший пролом у власному кордоні, причому бажано згори. Природа не терпить порожнечі? Хм, сумнівно. Швидше порожнеча приймає природу. Всю природу такою, якою вона є. І якщо вже тобою була вишукана можливість відкрити в собі порожнечу, то все таке буде прийнято і тобою",- слова не складні, але розумовий шлях автора вимагає концентрації уваги кожному словосполученні, повернення тому, обдумування знову і знову. Текст неможливо читати швидко, "ковтати". Цікаво, що й природа тут фігурує як самостійна рушійна сила, чи не Ідея поряд з іншими ідеями, Героїня твору.
Споглядальність - це якість і Умберто Еко, його мова складніша, ніж у того ж Єна Пірса, який мені ближче (зрозуміло, що судити про це ми можемо з російськомовних перекладів). Я думаю, що робиться це не спеціально, все йде від особливостей психології авторів. Є різні типимислителів, і це вони цікаві вивчення.
Цікаво, як автор вводить фігуру Господа Бога в оповідання роману "Цар і Пес" - плавно, без переходу, без акценту на найважливішому місці роману, від імені автора, який у цьому творі взяв функцію Всевишнього на себе і спокійно позначив це ближче до кінця роману: "Ну давай, давай, спокійно посміхаюся я. Пройде пара з невеликим тисячроків, і люди назвуть це витісненням у несвідоме. А тобі відпущено ще років вісім на спробу забути те, що ти нарешті згадав - себе. Мене. Я ще раз спокійно посміхаюся і починаю поблажливо спостерігати, як людина, яка усвідомлює зараз мою присутність у собі, майже забутим рухом відокремлює від бороди пасмо волосся і накручує її на середній палець правої руки».Господь Бог тут дуже отруйний, хоч добродушно спокійний. Ми бачимо, як змінюється Олександр Македонський, що це за сила, "яка починала заволодіти Олександром".Прояснюється і свобода, деяка бешкетність, примхливість фантазії автора щодо не лише героїв, історичних подій, а й природи, якою ніби він керує, розмовляючи одночасно і з читачами, і з самим собою: "Кордон. Грань. Дивна річ. По суті, річ, якої не існує. Гра розуму, який потребує понять, визначення, тобто обмежень. А втім, межа, на відміну від кордону, не передбачає існування чогось по іншу його. бік".Ключовим словом мені здається "гра". Це особливість авторського розуму - нескінченно граючого, що відкриває для себе за допомогою гри нові смислові відтінки у всьому, що його хоч скільки-небудь цікавить. Фантасмагорія в романі схожа на булгаковську, думаю, що це близькі за духом автори. Дотепність, особлива енергетика в описах природних стихій та катаклізмів, політ фантазії – це ріднить їх.
Ось яскравий приклад такої інтелектуальної гри - розповідь "Мертвець і труп": "Знаєш, чим труп відрізняється від мерця? Я кажу: неа, не знаю. А він мені: а ти знаєш, чому "труп" у російській мові слово неживе, а "мерець" - одухотворене? : Закопайте мерця І чому не кажуть: закопайте трупа, і не кажуть: закопайте мерця Я: і чому він: ось, слухай.
Все це недарма. Труп - це така штука, яка не має душі взагалі. Це річ, зрозумів? А мрець може бути цілком одухотвореним, і душа в нього є, нікуди вона не подіється. Ніхто тому не каже, що трупи людей ночами лякають, а кажуть, що людей ночами лякають мерці. Труп нічого хотіти не може, а мерці чогось хочуть”.
"Мертці - вони по життю завжди хочуть одного і того ж. Тобто, може й різного, в сенсі, багато чого, але якщо вже хочуть, то весь час хочуть. Чому так? Та тому, що ніяк не можуть це зробити, тому Заспокоїтися не можуть... Мабуть, чув історії про привидів?Ті і є справжні мерці: теж весь час чогось хочуть і заспокоїтися не можуть, бо ніяк не можуть це отримати.Або ось, скажімо, сексуальні маніяки - природно, мерці. б вони хотіли трахнути, вони б трахнулися і заспокоїлися, а так ні ж - трахнулися і ще хочуть, і хочуть, і хочуть. Натурально, мерці і є. теж мерці.Журять вони, чи що, цю владу?- як провалюється крізь них.Та, загалом, будь-хто живий по суті своїй трошки мертвий-хоч би тому, що хоче поїсти, поїсть і знову хоче.Ось, до речі, з диханням - це не зовсім те, не можна сказати, що людина хоче дихати - вона просто дихає, і все, загалом, без будь-якого бажання. Типу не застряє на цьому, чи що. До речі, якщо людина просто їсть, так просто, без особливого голодняку, то вона начебто в цьому сенсі не мертвий. Якщо, в сенсі, не застряє він на цій їжі. А взагалі, каже, не знаю, може є й дихальні маніяки, які весь час дихати хочуть. Чи не зустрічав. Напевно, прикольно.
Цей твір - з найбільш ясних за змістом, як і розповідь "Ленінізм", у нього всі шанси стати популярним, улюбленим широким колом читачів.
Складніше для розуміння п'єсу "Закон і Пророки", де в драматургічній формі автор розповідає про ідейно-філософський, моральний глухий кут сучасного світу- про те, що він є закономірною спадщиною історії:
"Мисливець: Ти бачив Бога, Мохаммед бачив Бога, може, навіть Будда бачив Бога. Не бачили, так чули чи відчували. Але я бачив щось інше. Я бачив, як тисячі людей вбивають один одного. Вбивають за символ віри. Твоєї. віри, віри Мохаммеда… За Будду тільки не бачив, щоб убивали, але армії у буддистів є… І я ще не знаю, що було в тому ж Тибеті в середні віки… І ви зараз поводилися як вони.
Ісус: Бог веде одну людину – ця людина веде за собою тисячі.
Мисливець: У тому й річ. Бог веде одного, іншого, третього, десятого... Але людей мільйони, ви не уявляєте їх сім мільярдів, навіть більше. І вони живуть за іншими законами.
З особливою силою звучать останні репліки Мисливця:
"Мисливець: Тому що я так говорю. Вас тут троє, зі мною четверо. Усі воскресли в одному місці. Навіщо? Чому? Що, вас судитимуть окремо від усіх? З вами хоч можна якось порозумітися, з вами хоч познайомитися можна Але вас мало.
Ісус: Якось сумбурно, нічого не зрозуміло.
Мисливець: Я й сам не розумію. Але я знаю: де зберуться десять, там я не можу по-справжньому знати кожного. Де зберуться дві сотні, там кожен не може мене по-справжньому знати. Зате дві сотні чудово можуть йти всім натовпом туди, куди їм вкажуть. А вони збираються до натовпу. Вони хочуть стати однаковими. Людина - істота колективна, саме тому вона не може бути єдиною зі світом. Тому його не можна судити окремо від отари. Розумієте? Жило б у світі двісті людей – проблем було б менше, а десять – може взагалі ніяких проблем. А так... так і живемо десятками та сотнями. Сотні проти сотні. Мільярд – не наше число. Так, мільярд – не наше число”.
Але споглядальна відстороненість і тут веде читачів до лабіринтів інтелектуальних головоломок, емоції автора відчуваються меншою мірою, ніж робота розуму. Це надає п'єсі своєрідність, ріднить її з філософськими бесідами древніх вчених, "Діалогами" Платона, але робить її дуже складною для постановки через спокійну атмосферу на передбачуваній сцені, відсутність емоційних конфліктів, драматичного протистояння, відчуття напруження у стосунках персонажів. Хоча по-справжньому обдаровані, досвідчені актори можуть його створити, наелектризувати атмосферу, але від них буде потрібна особлива інтелектуальна напруга, щоб вникнути у всі смислові нюанси, а їх тут багато.
Цікаво звернутися до письменника, у чомусь близькому Алхутову, мислителю, філософу, людині унікальної ерудиції – Дмитру Мережковському. У романі про Леонардо да Вінчі він зачіпає безліч тем, пов'язаних із вірою, відчуттям Божественного. Ось думки Леонардо вже на порозі переходу в інший світ: "Йому завжди здавалося, що останнє, можливо, недоступне людям, знання і остання, так само недоступна, віра привели б різними шляхами до одного - до злиття внутрішньої та зовнішньої необхідності, волі людини і волі Бога. Хто з істинною вірою скаже горе: Підіймись і вкинься в море, - той уже знає, що не може не бути за словом його, для того вже надприродне - природно. чим сказати горе: підійми і вкинься в море?"Навряд чи цитата потребує коментарів. Ця література завжди була на любителя - творців-мислителів у чистому виглядінароджується не так і багато, більше людей емоційного або змішаного складу (але все ж таки з домінуванням емоцій). Але одне можна точно сказати: обраний шлях вимагає від автора створювати ситуації, характери, бути творцем певною мірою більше, ніж ті, хто обрав інший шлях - опис навколишньої дійсності (своє "я" під виглядом інших персонажів, події зі свого життя і життя своїх знайомих, трохи видозмінені).
Відповідно до особливостей свого обдарування автор вибирає органічні для себе жанри: філософські притчі (великі і мініатюрніші форми від оповідань, казок - до афоризмів), літературознавчі статті, особливістю яких є зіставлення літератури з природничими науками (біологією), несподівані висновки та паралелі, особливий інтерес власне до мови, гри слів, гри смислів.
Ось характерна цитата із серії казок-притч "Літо-зима" про мудреця Євлампія Ізборського та його учнів:
"Євлампій сказав:
Я не зробив за своє життя жодної справді великої справи.
Учні запитали:
Чому так?
Євлампій відповів:
Тому що я майстер. Якщо я майстер, значить, я ще є, і не розцвіла на грядці мого "я" Господь Бог. На жаль, мені!
Кажуть, Євлампій Ізборський один раз таки плакав. Це було, коли він розповідав учням своїм щось про те, як діє на людину цибулина. Але цибулини під рукою не виявилося”.
Обігравання тієї ж ідеї з роману "Цар і Пес" про витіснення свого "я" божественною присутністю. Вчитель, який, за власним зізнанням, був недостатньо чистий душею, щоб плакати, проливає сльози, згадуючи про цибулину, - також характерне гумористичне "приземлення" високої думки.
Взагалі тема вчителя та учня, навчання мудрості – чи не центральна у творчості письменника (цікаво у зв'язку, що його перша професія – педагог). Але навчання це - свого роду гра, досить тонка, легка, багатобарвна, багатозначна, геть-чисто позбавлена повчальності. Із самоіронією. Ось ілюстрація до сказаного:
"Євлампій із учнями спостерігали за одним пустельником. Вони чули, як той говорить мовами звіриними та пташиними, бачили, як білки приносять йому горіхи, а бджоли мед.
Євлампій сказав учням:
Білки та бджоли кажуть мені, що це Божа людинаі що сила його велика. Підійдемо ближче.
Вони підійшли, і пустельник почав навчати їх мудрості.
Коли Євлампій покинув пустель, він сказав учням:
На жаль, яка вузькість! З людьми він може бути лише учителем. Він думає, нам нема чого йому принести".
Відсутність негативної енергії у персонажів, явна перевага жартівливої врівноваженості у творах впадає у вічі навіть тоді, коли автора навмисно хоче досягти іншої мети. Так, в оповіданні "Мертвець і труп" головний герой, від імені якого ведеться оповідання, вимовляє багато лайливих слів і скаржиться на все людство відразу, але чомусь відчуття агресії у мене особисто не виникає. Здається, що і за цим негативом стоїть спокій.
Ось будь ласка: "Вироди, млинець, козли, сука, їм як краще хочеш, а їм пофіг. Ну, хочеш як краще, як краще хочеш, щоб все було по-людськи. А тільки нікому це не треба, живуть всі хрін знає як і не розуміють , що жити треба по-людськи, а їм хочеш як краще, а їм це не треба, ну і хай тоді тупо жруть своє гівно. коли їм набридне своє говно жерти. А тільки нестерпно вже терпіти, що всі такі виродки і ні хрону не розуміють, що можна по-людськи, зовсім невмоготу, ось тут уже стоїть". Можливо, це моє суб'єктивне сприйняття? Начебто формально все зроблено для того, щоб негатив відчувався. Навіть дуже старанно. Але це вже – театр, літературне акторство, гра невластивої собі ролі, різним письменникам це вдається по-різному, і не всім це справді цікаво.
Але відсутність, скажімо так, вибухового темпераменту та підвищеної емоційності у героїв не означає відсутності енергетики у тексті. Вона є, особливо, мій погляд, навіть над авторської промови, над процесі роздуми, а описах природи. Для мене це найенергетичніше заряджені шматки тексту. Ось, наприклад, початок роману "Цар і Пес":
"Афіни залиті сонцем по саму щиколотку, а спека тече зверху ще й ще. Босою ногою на камінь вже так просто не наступиш - краще вже зараз ходити в сандалях. У таку погоду, мабуть, запросто можна вирушати на війну без шолома, бо перегріта голова за властивостями цілком його замінює - важка, гаряча, дзвінка і порожня.Одне слово, бронза.Навіть очі зраджують своєму звичаю: вони втягують свої тонкі невидимі щупальця, за допомогою яких, як кажуть інші філософи, і відбувається зір, і починають безпосередньо відчувати весь жар і весь тяжкість сонця… О, Геліосе… Скоро весь світ закипить – звичайно, якщо головним із чотирьох його елементів є вода.
Так, водиці б ключовий! Листя олив і смоковниць подекуди починають жовтіти - деревам теж не вистачає цілющої вологи. Якщо їх раптом стосується швидкоплинний вітерець, то вони шелестять настільки відсторонено, що навіть Платону зі своїми міркуваннями було б до них далеко. Якби тільки Платон міг шелестіти... Кажуть, далеко-далеко у бік сходу сонця (о, як воно пече, зовсім допекло!) є великі піски, і в них ростуть дерева... тамтешні називають їх "саксаул". Та ще назва, все одно, що ящірку назвати гуркітливою травою. Ось на що, мабуть, має бути схожа платонова силологіка! До речі, кажуть ще, що у тамтешньому піску літнього дня можна запекти яйце швидше, ніж на вогні. Значить, у нас тут ще не так уже й погано».
Дуже цікавий, легко і захоплююче написаний нарис "Висячі ні на чому" про промисловий альпінізм (друга професія Сергія Алхутова) досить багато говорить про автора:
"Ви в великому місті. Ідіть вулицями. Підніміть погляд - рано чи пізно він обов'язково зупиниться на людині, ніби приклеєній до стіни будинку і небу, що ледь не губиться в блакиті. Хто він, що висить ні на чому? Як умудряється не падати? Що там робить? Навіщо і чому він там?
Спробую відповісти на ці запитання. Адже цією людиною цілком міг виявитися я.
Мій початок
У дитинстві я займався дитячим туризмом - "справжні", дорослі спортивні туристи в ті часи не вважали підлітків, що йдуть у гори або сплавляються річками, за своїх. Підростаючи, я починав це відчувати, а вступивши до педінституту, з походами незабаром зав'язав.
Але досвід лишився.
Почалася перебудова, закінчилося навчання – за такої комбінації робота за спеціальністю могла дати мало що, крім деякого морального задоволення.
Коли воно виявилося не в змозі утримувати мене на роботі, зателефонував дуже до речі старий товариш і попросив допомогти виконати замовлення: "Більше нема кому, всі роз'їхалися". І я поїхав помагати.
Замовлення було такого роду, що сьогодні я впорався б з ним поодинці за півгодини. Нам потрібно було натягнути вініловий плакат на магістральний рекламний щит розміром 3х6м. Нас було троє, у нас були обв'язки, мотузки та залізяки, більш-менш знайомі мені з дитячого туризму, молотки та цвяхи, а також табурет для роботи з тією ділянкою щита, до якої можна було з неї дістати. Ми працювали близько чотирьох годин.
"Не очікував, що вчитель уміє працювати", - сказав старий товариш і видав мені гроші у розмірі третини місячної зарплати.
І я залишився у промисловому альпінізмі”.
Вперше розповідь про цю мало відому широкому загалу, рідкісну і дуже цікаву професію була опублікована в журналі "Турне" (№6) у Хабаровську в 2005 році.
Не можна не торкнутися окремо літературознавчої діяльності Сергія Алхутова. Вона своєрідна, часом досить спірна, але цікава. Його статті "Літературна макроеволюція та літературний фенотип" та "Досвід про сенс" проливають світло як на власне літературні процеси, так і на склад розуму автора, характерні риси його особистості. Як людина, яка здобула освіту в галузі природничих наук (біолог), при цьому обдарована почуттям слова, вона чекає від літературознавства тієї ж бездоганної точності у значенні кожного слова, терміну і готова уточнювати всі нюанси до нескінченності, розчленовувати всі поняття на окремі складові - атоми. Чи це теж своєрідна інтелектуальна гра, розвага для розуму? Але він дає свої плоди. Ось цитата зі статті "Досвід про сенс":
"На ще більш цікаві роздуми наштовхують приклади мовних зворотів з дотриманням і порушенням вибіркових обмежень. "Сенс життя" говорити можна, а "значення життя" - не прийнято; "розмір має значення" - широко відомий і легко зрозумілий рекламний слоган, а "розмір має сенс" - щось семантично заборонене. Аналізуючи ці та подібні до них приклади, мимоволі схиляєшся до припущення, що значення - щось, що підлягає виміру, а сенс - ні.
Інший розхожий синонім слова "сенс" - "суть". Виявлені нами в останніх прикладах вибіркові обмеження не дозволяють відрізнити суть від сенсу: оборот "суть життя" так само припустимо, а "розмір має суть" - так само неприпустимий, як і відповідні звороти зі словом "сенс".
Однак є словосполучення, в яких слова "сенс" та "суть" не синонімічні. Так, питання: "у чому суть пошуково-рятувальних робіт?" відсилає до опису процедури, а питання: "у чому сенс пошуково-рятувальних робіт?" - До позначення мети, результату. Так само, стосовно складно влаштованих речей слово "суть" означає їх структуру, а "сенс" - призначення, функцію. Суть вертольота в тому, що це літальна машина з гвинтом над фюзеляжем, а сенс його - у тому, щоб здійснювати польоти в умовах мінімального злітно-посадкового майданчика та з можливістю зависати на одному місці”.
Що мені здається показовим – природне кохання (чи нескінченний інтерес?) автора до мови, слова. А це - головне для письменника, тим більше для письменника-мислителя, який шукає нові сенси, відтінки, значення тих самих слів, з яких складається Думка.
.Тільки відчуваю, наче кораблю
довго залишатися наплаву,
перш ніж дізнатися, що я люблю,
теж, що дихаю чи живу.
Висоцький також виводив тотожність «люблю - дихаю - живу» як одне з іншого, а пізнав безпосередньо, тобто. прийшов до цього твердження шляхом інтуїції та пізнав цю істину як єдине ціле. Простіше кажучи, Висоцький повіряв тотожністю «люблю – дихаю – живу» саме це тотожність. Однак, ні в кого не повернувся б мову назвати на підставі цього висловлювання Висоцького раціоналістом чи інтуїтивістом… Чи інтуїтивістом таки повернеться? Я вважаю, що Висоцький не прийшов до цієї тотожності шляхом інтуїції, а стверджував його від початку як першооснову, повіряючи їм його самого. Можливо, це є інтуїція? Я свідомо уникаю тут слів "віра", "вірити", замінюючи їх на "довіряти", "повіряти". Чому? Це і мій персональний камінь спотикання. Мені легко дається "довіряти", "повіряти", але не дається "вірити". Бо далі напрошується: кому вірити, не кажучи вже у що. Тому поки що я вживатиму «довіряти» і «повіряти». Гаразд.
Хочу запитати і тебе, Сашко: а раціоналізм і здоровий глузд це одне й те саме?
Якщо так, то тоді для мене Декарт і Висоцький однаково висловлюють здоровий глузд. Бо, на мою думку, саме здоровий глузд спонукає одного ототожнювати «я дихаю - люблю - живу», а іншого «я мислю і існую». Оскільки і Висоцький, і Декарт однаково висловлюють здоровий глузд, вони обоє можуть бути названі раціоналістами. Тільки якимись некласичними, як би додав Міраб Мамардашвілі. Якщо раціоналізм і здоровий глузд не суть одне, тоді всі мої попередні та подальші побудови в тартарарі. З усього цього я дозволю на свій страх і ризик ототожнити раціоналізм і здоровий глузд. А щоб уникнути плутанини і щоб позбутися від ізм, я залишаю для подальших міркувань лише здоровий глузд чи раціональне, тобто. розумне. Оскільки на відміну від Шестова та Ніцше з розумним я воювати поки що не маю наміру.
Отже, на підставі здорового глузду Декарт встановлює ставлення тотожності між я мислю і я існую. У чому б воно могло бути? Або що спільного між мислити та існувати, з чого випливає їхня тотожність або де (в чому) у них «сторона спільна»? Відповідь іноді буває простішою за питання. Я думаю так само, як я існую або трохи розгорнемо: щось у тому, що я існую, дозволяє зрозуміти, на думку Декарта, що означає мислити. Що це щось? Спробуймо піти від протилежного: що означає я не мислю і я не існую? На рахунок я не думаю поки що відкладемо, бо ми сподіваємося зрозуміти його через не існую.
Чи є підстави для такої надії? В області виведення одного з інших, начебто, не проглядається. Але інтуїція нагадує, що тут щось є. Інтуїції іноді допомагає виявитись випадок. Такий випадок був зі мною. Якось. Ще під час перебування на філфаку УрДУ, я натрапив на ось який екзистенційно - логічний парадокс. Виявляється, від дієприкметника «існуючий» не утворюється пасивний (стражденний), заставу. Мене поставили перед цим фактом, і мені залишалося або погодитись, або заперечити. Я, за своєю впертістю, віддав перевагу другому. Я утворив абсурдну з погляду лексичного значенняформу від дієприкметника «існуючий» у пасивній (стражденній) заставі, а саме «існуючий». Абсурдність цього лексичного феномена полягає в тому, що саме значення слова «існуючий» передбачає, що щось саме існує, а не існує. Повторюю, це, звісно, феномен, така собі термінологічна диверсія в глибокому тилу екзистенції, тобто. існуючого. Але саме цей парадокс і наштовхнув мене зараз, коли я пишу ці роздуми, на один здогад, який, як я вважаю, проливає світло на темряві у вислові Декарта, роблячи його прозорим, чітким, ясним.
Отже, я існую - означає, що я існую сам, а не існуємо (мий). Тобто. я існую тією мірою, якою це ніхто інший не зробить за мене чи замість мене, бо протилежне суперечило б самій суті існування. Так і я мислю так само, як і я маю на увазі, що я мислю тоді, коли ніхто не зробить це за мене і замість мене. Зворотне означало б, що я не мислю і не існую за мене і замість мене. Ось таку жорстку і високу планку встановлює Декарт у тому, щоб називатися я мислю - тотожно існую поборник раціональності, тобто. здорового глузду Рене Декарт. Це, якщо хочеш, його, Декарта, категоричний імператив, але саме у його послідовному проведенні раціональне змикається з екзистенційним. Стверджуючи цим головним сутнісним чинником мислення його самостійність і незводність ні до чого, крім нього самого, втім, як і існування.
Звідси, Сашко, я вважаю і слід дивитися на те, чи раціональні, тобто. заснованими на здоровому глузді, всілякі останні звістки та просвітницько – освітні стратегії. Ці питання можуть бути як риторичними, так і, навпаки, спірними. Все залежить від цілопаложення «щоб що».
Справжнім філософом, коли він розробляє свою філософську систему, завжди рухає якийсь внутрішній пафос, його власний принцип, якому він намагається слідувати все своє життя. Іноді цей принцип явно проглядається у роздумах філософа, іноді ні. У філософії Рене Декарта (1596-1650 рр.), одного з найбільших філософів та історії філософії, цей принцип як на долоні: я не хочу, щоб хтось або щось обманювали мене, і тим більше не хочуобманювати себе сам. Дотримання цього принципу спонукало Декарта вести життя, повне пригод і величезної внутрішньої напруги, наражатись на війну, вступати в гострі філософські дискусії.
Рене Декарт народився в дуже знатній та багатій дворянській родині в одній із провінцій Франції – Турені. Серед його родичів та предків були полководці, єпископи, члени парламентів. Сам же Рене народився дуже слабким, болючим хлопчиком, проте схильність його до наук виявилася дуже рано, і батько називав його жартома «маленьким філософом». У вісім років він починає навчання в елітному дворянському коледжі Ла Флеш, заснованому королем Генріхом IV, який заповів поховати в цьому коледжі своє серце. Так і сталося - 4 червня 1610 р. Декарт у числі обраних учнів зустрів серце короля.
Декарт чудово навчався у коледжі, де викладали здебільшого вчителі з єзуїтського Ордену. Стародавні мови, дворічний курс філософії, в основному схоластичної, а також найулюбленіший Декартом предмет - математика - все ж таки не могли задовольнити його пристрасть до пізнання. Пізніше, згадуючи шкільні роки, засновник раціональної філософії писав: «З дитинства мене виховували для занять науками, і оскільки мене запевнили, що з їх допомогою можна досягти ясного і міцного знання всього корисного, то відчув надзвичайно сильне бажання їх вивчити. Однак коли я пройшов весь курс навчання, наприкінці якого зазвичай люди вступають у ряди вчених, я зовсім змінив свій погляд, бо перебував у такому хаосі сумнівів і помилок, що, здавалося, з мого бажання вчитися я міг отримати ту користь, що все більше і більше переконувався у своєму невігластві». Тому Декарт вирішив залишити школу і вирушити мандрувати: «Я не хотів більше шукати іншої науки, за винятком тієї, яку я міг би знайти в собі або у великій Книзі життя».
У 1613 році Декарт приїжджає до Парижа і занурюється в життя, повне розваг та задоволень. Але через рік таке життя йому набридло, і він раптом зник з поля зору своїх друзів. Живучи в Парижі, він ніде не з'являвся і ніхто не знав, де він живе. Весь цей час Декарт займався глибоким вивченням математики. У 1617 році його життя знову круто змінилося - він пішов на військову службу спочатку до голландської армії, а потім взяв участь у кількох битвах між католиками та протестантами в Німеччині на боці перших. Тоді ж, в 1619 році, він зазнав сильнішої внутрішньої кризи - філософія здалася йому тоді суцільним темним хаосом, в якому нічого не можна розрізнити з ясністю. Навпаки, математику Декарт вважав єдиною ясною наукою. І тоді у нього виникла ідея – чи не можна за допомогою математичних методів прояснити філософію та інші науки?
У 1620 р. Декарт остаточно залишив військові справи і повернувся до Парижа, де знову усамітнився для роздумів, від яких відволікла лише облога протестантської фортеці Ла Рошель, під час якої він був представлений Людовіку XIII і кардиналу Рішельє. А за кілька тижнів Декарт вперше сформулював основні засади своєї нової філософії. У той день у Парижі він був присутній на філософському диспуті, де хтось Шанду, блискучий оратор, але дуже поверховий учений, представляв свою нібито «нову філософію». Говорив Шанду чудово, і більшість присутніх схвалили його промову. Тільки Декарт мовчав. Коли ж його попросили висловити свою думку, він підвівся і пункт за пунктом довів неспроможність теорії Шанду, що трималася на уявних, недоведених підставах. Декарт протиставив бездоказовим філософським теоріям свій «пробний камінь»: всяка істина може бути відкрита лише за допомогою методичного мислення і має витримати випробування ним.
Декарт розумів, що він сам далекий ще від досить ясного розуміння тих нових принципів філософії, які загалом були їм викладені у суперечці з Шанду. Тому він, несподівано для паризької публіки, яка вже приготувалася вшановувати його як новий модний «філософський герой», їде до Голландії і поселяється там у повній самоті, підкріпленій ще й тим, що Декарт живе серед чужих людей, майже не знаючи їхньої мови. «Я гуляю щодня у самій метушні великого натовпу народу так вільно і спокійно, як Ви у своїх алеях; я розглядаю людей, що рухаються навколо мене, як дерева у ваших лісах і звірів у ваших луках», - так описував у листах Декарт своє життя в Голландії, життя стороннього спостерігача, що читає «велику книгу життя». У роки Декарт створив свої основні філософські твори: «Роздуми про першу філософію, в яких доводиться буття Бога та безсмертя душі» (1641), «Принципи філософії» (1644), «Про пристрасті душі» (1646).
Головна проблема, що займала Декарта, була проблема достовірного знання. Як дізнатися, що те, що я знаю, я знаю істинно? Як довести істинність своїх знань? Адже набагато легше, казав Декарт, мати з будь-якого питання певну кількість невиразних ідей, ніж у найлегшому питанні дістатися до істини як такої. Тому головним питанням пізнання Декарт вважав питання про метод. Свій метод він назвав дедукцією, яка полягає в тому, щоб знайти джерело істини і потім рухатися від нього крок за кроком, не збиваючись зі шляху, не повертаючи на хибний бік.
Але з чого почати, як знайти це «джерело істини»? Всі наші уявлення та почуття, казав Декарт, недостовірні, тому пізнання має починатися зсумніви. Сумнів, вважав філософ, має бути спрямований не проти світу, а лише проти значущості наших власних уявлень про нього. Я, говорив Декарт, не Бога, який створив світ, підозрюю в обмані, а припускаю, що «демон брехні» просто збиває мене з правильного сприйняття реальності.
Отже, Декарт сформулював перший принцип пізнання: Я сумніваюся у всьому».Але далі з необхідністю постало питання - чи є щось таке, в чому можна не сумніватися? Якщо я, казав Декарт, відкину все сумнівне, все, в чому можна сумніватися, то все ж таки безсумнівним залишиться одне - мій сумнів, моє мислення, яке і є моє справжнє буття. Я думаю, отже, існую(Ego cogito, ergo sum) - такий основоположний принцип, сформульований Декартом. Ще один принцип, принцип достовірності знання, каже: Що я осягаю ясно і чітко, те істинно.Пізнати «ясно і чітко» означає уявити предмет, що вивчається в чистому вигляді, відокремити від нього все чуже.
Основою людського буття, вважав Декарт, є «яке мислить», але це Я з'являється на світ не порожнім. В іншому випадку, воно не могло б породити жодної думки - адже "з нічого не вийде нічого". Тому Декарт ввів поняття вроджених ідей – ці ідеї дано людині, її душі вже при народженні, уроджені Богом. Власне, ідея Бога і є, вважав Декарт, головною вродженою ідеєю – саме на основі її ми можемо потім мати уявлення та пізнавати ідеї Добра, Краси, Істини. Другою вродженою ідеєю є ідея тіл - на її основі ми можемо сприймати і пізнавати оточуючі нас у світі тіла.
Виходячи з цього Декарт сформулював антропологічний доказ буття Бога, який ґрунтується на зіставленні недосконалої природи людини та досконалої природи Бога. Людина існує і обдарована уявленням про досконалу істоту (Бог), але сама людина, очевидно, недосконала, а значить, не може бути джерелом наявності в мені ідеї про досконалу істоту - як менше не може породити більше. Отже, ця ідея природжена мені ззовні, тобто самим Богом, що реально існує. Таке міркування Декарта. Більше того, він вважав, що саме буття та ідея Бога уможливлюють людський сумнів і, отже, мислення. В іншому випадку, людина була б безвихідно укладена у своїх ілюзіях. Здатність сумніву доводить, що людині властивий світло істинного знання, джерелом якого є Бог.
Декарт навіть сформулював своєрідне правило життя. По-перше, Бог створив не людей (мається на увазі якась знеособлена маса людей), Бог створив мене. По-друге, у цьому світі завжди є для мене місцем. По-третє, якщо я, з якоїсь причини, не займу цього місця, то у світі не буде ладу й краси, і мене не буде, і самого світу теж не буде. Ось такий максималістський висновок про відповідальність людини перед собою і перед світом. Марно тікати від світу та його реальностей, бо, говорив філософ, втікаючи, ми все одно несемо свій страх із собою.
Декарт у своїй філософії багато уваги приділив тому, яким чином природа людини впливає на її мислення та волю. Людина, вважав філософ, складається з двох субстанцій – тіла (Протяжна)і душі (мисляча).Їхнє з'єднання заважає душі спокійно споглядати - виникають емоції, пристрасті, які є невід'ємною частиною людської природи. Здивування, бажання, смуток, радість, кохання, ненависть- такі прості пристрасті, що турбують душу людини. Їхні комбінації становлять пристрасті складні. Єдиною позитивною пристрастю Декарт вважав подив, бо він дає людині перший імпульс пізнання.
Декарт вважав, що людина спочатку має свободу волі - без неї вона просто не могла б вийти з мережі оман, але воля може і підвести - вибрати не те рішення із запропонованих розумом. Причиною зла, за Декартом, є помилка волі. Людина, керована пристрастями, невільна. Для того щоб стати вільним, йому необхідно стати вищим за свої пристрасті, прояснити своє мислення. А це можливо лише у стані зібраного суб'єкта (тобто - згадавшего свої вроджені ідеї, які є для людини перша необхідність). Виходячи з цього, Декарт сформулював принцип людської свободи. свобода на хвилі необхідності,при якій людина ставить усвідомлені ним вроджені ідеї вище за тиск зовнішніх обставин. Допомогти в подоланні пристрастей може й інший сформульований Декарт принцип - принцип великодушності: я не можу судити про те, чого не знаю з достовірністю.
Такі основні засади філософії Декарта – картезіанства. Смерть наздогнала його там і тоді, коли він навряд чи на неї чекав. Його запросила до Стокгольма шведська королева Христина – читати їй лекції з філософії. Королева була яскраво вираженим «жайворонком» - лекції були призначені на шість годин ранку. Такого навантаження Декарт, який, мабуть, був «совою», не витримав. Через кілька місяців він захворів на пневмонію і помер, сказавши перед смертю, що просить вважати його філософією тільки те, що він написав своєю рукою.
