Язичництво короткий зміст. Історія язичництва на русі

свт.

проф.

архімандрит Хрісанф

свящ. Павло Семенов

Фотонарис

Язичництвоформою – обожнювання тварних об'єктів, по суті – демопоклонництво.

У широкому значенні язичництвом може бути не лише вид релігійного світосприйняття, а й рівень морального життя, якість ставлення до духовного світу. Людина може декларувати себе християнином, а практичному житті бути фактичним язичником, наприклад вдаючись до , вірячи в астрологію . Поганством стає просто визнання первинними цінностями благ цього світу, земного успіху, чуттєвих насолод.
Можна сміливо сказати, що язичництво – це стан душі, позбавленої .

«Головна відмінність між християнством і язичництвом у тому, що християнство говорить світові та людині: «ти хворий», а язичництво запевняє – «ти здоровий». Нема різниці? Але якщо в мене апендицит, а замість хворобливої операції мені кажуть: «ти прийми снодійне чи аспірин – і все минеться»? Християнство каже: пройди через біль покаяння і прямуй до Бога. Язичництво запевняє, що не треба ні того, ні іншого, а потрібно лише «розширити свою свідомість». А якщо і потрібно зустрічатися з кимось, то аж ніяк не з Богом, а просто з деким з космічних жителів ... »
диякон Андрій. З книги "Сатанізм для інтелігенції"

«Часто способи шанування одного і того ж бога в різних містах імперії значно відрізнялися один від одного і сягали різних міфів і повір'їв. Так, наприклад, зазначив, що у різних містах поклоняються трьом різним Зевсам, п'яти Афінам, шести Аполлонам, тоді як Асклепіям та Гермесам немає числа. При цьому язичники не бентежилися тим, що їх міфи нерідко суперечили один одному. Язичництво було релігією культу, гри, театру та народного гуляння переважно. Язичництво не знало ні священної історії, ні священної книги, ні правила віри.
Павло Гаврилюк

Осипов А.І. Із книги " "

Термін "язичництво" походить від церковнослов'янського слова "мова", що означає, зокрема, "народ". У старозавітну епоху євреї називали язичниками всі інші народи, вкладаючи в це слово негативну оцінку і самих цих народів, і всієї сукупності їхніх релігійних вірувань, звичаїв, моралі, культури та ін. Від іудеїв термін «язичництво» перейшов у християнський лексикон. Однак тепер він не включає що-небудь пов'язане з нацією або расою. Їм позначаються нехристиянські релігійні вчення та світогляди, що мають низку певних ознак (див. нижче).

Існує багато видів язичництва (всі політеїстичні релігії, магія, сатанізм, шаманство, атеїзм, матеріалізм та ін.). Вони характеризуються різними ознаками, основними з яких є: натуралізм, ідолослужіння, магізм, містицизм.

§1.Натуралізм

Під натуралізмом (від латів. natura – природа, єство) у разі мається на увазі такий життєвий принцип, за яким мета життя полягає у максимальному задоволенні всіх т.зв. природнихпотреб людини – те, що апостол Іоанн Богослов визначає як «хіть плоті, хіть очей і житейська гордість» (). Подібна життєва установка зазвичай пов'язана із широкою моральною «свободою» особистості. Вона виходить із розуміння людини як істоти духовно повноцінної («людина – це звучить гордо») і тому потребує лише відповідних матеріальних і соціальних умов життя. Тому християнське вчення про ушкодження людської природи (т.зв. первородний гріх) та необхідності її зцілення від пристрастей («хіть») для досягнення повноцінного життя в Богу чуже язичництву. Язичник, навпаки, задоволений собою, своїм розумом, він шукає лише «хліба та видовищ». Однак ідеал натуралістичного язичництва – максимум насолод і мінімум праці більш ніж примарний. Не кажучи вже про його скороминущість і безумовний кінець для кожної людини, про її залежність від безлічі різноманітних обставин протягом життя, насолода, що стала метою життя, в силу самої природи людини, не може доставити йому безумовного блага. Пристрасті, задовольняються, поступово розкладають душу, роблять її егоїстичною, гордою, байдужою, не здатною ні до безкорисливого добра, ні до любові, ні до радості, ні тим більше до духовних переживань.

Не визнаючи здебільшого безсмертя душі і заперечуючи загальне воскресіння, язичництво, навіть релігійне, остаточно позбавляє людину реального сенсу життя. Бо сенс може бути тільки в житті, в особистій оцінці та переживанні своїх діянь, а не в бездушності смерті. І лише страхом перед голосом совісті та моральною відповідальністю за свої вчинки можна пояснити ту сліпу, наполегливу віру у свою остаточну смерть (тобто безкарність), у якій переконує себе язичник. Звідси та його відчайдушне бажання «пожити», «взяти від життя все». Але мить життя продовжити не можна, і безглузда в язичництві трагедія смерті щоразу розвінчує його короткозорість, розкриваючи порожнечу тих привидів-ідолів, якими живе людина-язичник.

§2.Ідолослужіння

Ідолослужіння (від грецьк. бачення, привид, видимість, мрія, ідеал, кумир) – це поклоніння ідолам (у прямому чи переносному значенні), тобто «хіть», цілям, ідеям, кумирам, що принижує людину, що робить її бездуховною (за словами апостола: «це люди… душевні, що не мають духу» – часто аморальним. Ідолослужіння є природним виразом натуралізму. Воно має різні форми в релігійному та нерелігійному язичництві, висловлює духовну спрямованість людини і суспільства і втілюється у різних філософських ідеях, псевдорелігійних віруваннях, соціально-політичних утопіях і навіть матеріальних формах. У політеїстичних, наприклад, релігіях натуралістичні ідеали виражалися в культі різних ідолів-богів (наприклад, у грецькій релігії: Діоніс – бог вина та веселощів, Афродіта – богиня чуттєвої любові та краси, та ін). Цим ідолам приносилися різні жертви, зокрема не рідко й людські.

Не обов'язково ідолослужіння пов'язані з релігійним світоглядом і культовими жертвопринесеннями. Ідолослужіння має і безліч нерелігійних форм як соціальних, так і індивідуальних. Ідея всесвітнього панування, культ бізнесу та моральної вседозволеності, культ свавілля під личиною свободи та подібні до них соціальні ідоли служать об'єктами часто гігантських за своїми масштабами жертвоприношень. Ідолослужінням апостол називає, наприклад, пристрасть до багатства, «любообтяження» (), обжерливість («їх бог – черево». ). Ідолом може стати для людини будь-яка пристрасть: тілесна, душевна чи духовна. Тому ідолослужителів, тобто. дійсними язичниками, можуть виявитися люди різних світоглядів: від агностика і атеїста до православного християнина. Господь попереджає: «Не можете служити богу і мамоні» (), свідчивши, що вірність Богу визначається в кінцевому рахунку «не словом або мовою, а ділом і істиною» ().

§ 3.Містицизм

Містицизм (від грец. Таємничий, містерійний) - поняття досить широке. Відомий сучасний католицький богослов Ганс Кюнг пише, наприклад, про нього так: «Містика», «містичний» – ці слова, якщо повернутися до їхнього буквального змісту, походять від грецького дієслова замкнути (уста). «Містерії» – це «таїнства», «таємні вчення», «таємні культи», про які не слід розповідати непосвяченим. Містичною, отже, є така релігія, яка «замикає вуста», тобто мовчить про свої потаємні таємниці у присутності профанів і, більше того, – відвертається від зовнішнього світу, заплющує очі та вуха, щоб знайти порятунок усередині самої себе. Містика, як визначає її Ф.Гейлер (1967 р.), – це «та форма спілкування з Богом, за якої світ і Я радикально заперечуються і людська особистість розчиняється, пропадає, тоне в єдиній та нескінченній стихії Божества» [ Кюнг Г. Чи існує Бог? 1982. С. 295]. Але й саме сприйняття Бога набуває в містицизмі спотвореного характеру. Як пише той же Ф.Гейлер, великий західний дослідник релігії, у своїй монументальній праці «Молитва», «послідовний містицизм звільняє уявлення про Бога від усіх особистісних атрибутів, залишається гола і чиста нескінченність» [Там же. З. 297].

Якщо виходити з такого розуміння містицизму (а воно виражає його істота), то стає очевидним, що містицизм далеко відстоїть від православ'я, багато в чому навіть протистоїть йому (у розумінні Бога, людини, світу, а звідси – цілі та засоби пізнання світу надприродного) і як наслідок цього, на відміну від істинного богопізнання, призводить людину до хибного розуміння всього духовного життя. Тому те «легке» вживання термінів «містика» та «містичний досвід» у додатку до будь-якого явища «того» світу, будь-якого досвіду контакту з ним, безвідносно до їх характеру, загрожує дуже серйозними наслідками. Вживання цих термінів у такому широкому значенні, що охоплює добро і зло, прагнення до істини та примітивну цікавість дізнатися, що «там», пошук Царства Божого і спрагу нових, незвичайних насолод, святість і сатанізм, Христа і Веліара (), – в якому вони увійшли у філософську та богословську літературу, дуже ефективно впроваджує у підсвідомість та свідомість руйнівну ідею тотожності по суті аскетичних шляхів усіх релігій.

У результаті знищується саме поняття Істини у релігії; тим самим людина позбавляється навіть думки про можливість фатальної помилки в найбільш складній та відповідальній галузі життя – духовній, перетворюється на сліпу іграшку своєї мрійливості, гордині та часто відверто демонічних сил.

Тому змішання понять («містик» «святий» і т.д.) у цій галузі небезпечніше, ніж у будь-якій іншій, бо духовна сфера життя є фундаментом усіх інших, основою самого буття людського.

Містицизм, фактично, є у всіх релігіях. Але в язичницьких – як явище «природне», що відповідає вченню даної релігії, а в християнстві – як хвороба, ненормальність, як спотворення його віри та принципів життя. Витоки містицизму всюди одні й самі – це гордість людини, її пристрасне прагнення проникнути в таємниці духовного буття і здобути владу з них, хтивість, шукання вищих насолод, екстазу. Наявність цих ознак є завжди найкращим показником того, що в даному випадку маємо справу з містицизмом, а не з істинною духовністю, святістю.

Містицизм має багато різновидів. Однак їх можна розділити на дві основні категорії: природний і набутий. Звичайно, поділ на ці дві гілки умовний, оскільки вони не лише часто переплітаються, а іноді й повністю зливаються між собою, як, наприклад, у нехристиянському містицизмі.

Природний містицизм – той, який виявляється в людини як її природна здатність, наприклад, передбачення, цілительства, ясновидіння, телепатії та ін. робить небезпечним його вплив на людину. Небезпека полягає в тому, що такий «природний містик» зовсім не є святим, тобто тим, хто очистився від пристрастей і через це отримав від Бога дар бачення істинного стану душі. Він у кращому разі звичайна, грішна людина. Характер його «лікування» полягає у впливі саме душу хворого (на відміну звичайної терапії) і вже через неї на тіло. Таким чином, духовно сліпий, впроваджуючись своїми неочищеними руками в душу іншого, заражає її, порушує тонкий, потаємний порядок душі і тим завдає часто непоправну шкоду всьому складу людини: духу, душі і тілу. Звідси стає зрозумілим, чому забороняє звертатися за допомогою до таких цілителів.

Тим більше необхідно всіляко уникати навіть випадкових впливів (наприклад, через телебачення) екстрасенсів-«професіоналів», чаклунів, астрологів і т.п., заради слави і користі свідомо розвивають ці здібності (тим самим вступаючи в єднання з духами зла) і людей, що калічать ними, незрівнянно більшою мірою, ніж перші. (Телевізійні «досліди» різних сучасних екстрасенсів – чудова ілюстрація цього). Це вже категорія набутого містицизму, що досягається за допомогою особливих, штучних засобів та вправ. Він, своєю чергою, ділиться на дві головні гілки: окультний і чарівний.

Окультний[окультизм (від латів. occultus – таємний, потаємний) – вчення, визнає наявність у людині, природі і космосі особливих прихованих (окультних) сил, а також існування духовного світу, і закликає людину до оволодіння ними задля досягнення своєї мети. Різновидів окультизму багато] містицизм пов'язаний зі свідомим прагненням людини проникнути в «той», непідвладний природознавству, таємничий світ людини, природи та духів з метою пізнання її таємниць та використання прихованих у ньому сил у своїх цілях. Вкрай небезпечно ставати на шлях окультизму, оскільки тут, свідомо чи несвідомо, людина входить у спілкування тільки з духами знедоленими, З усіма звідси згубними йому наслідками [Див. православне вчення з цього питання у свят. . Соч.: У 5 т. 3-тє вид. СПб., 1905.Т. 3].

До окультизму належать: магія, сатанізм, спіритизм, теософія, антропософія та ін.

Прекрасними ілюстраціями набутого містицизму є індуїзм та буддизм. Декілька прикладів з них. Будда (483 р. до н.е.) своїм послідовникам вселяє: «Не шукайте опори ні в чому, крім як у самих собі: самі світите собі, не спираючись ні на що, крім самих себе» [ Буддизм у порівнянні з християнством: У 2-х т. пг., 1916. Т. 1. С. 175]. І так говорить про себе: «Я всезнающ, у мене немає вчителя; ніхто не дорівнює мені; у світі людей і богів ніяка істота не схожа на мене. Я священний у цьому світі, я вчитель, я один – абсолютний Сам – Будда. Я досяг спокою (шляхом погашення пристрастей) і отримав нірвану…» [ Кочетов О.М.Буддизм. М., 1968. С. 84]. Стародавня спокуса «будете, як боги» () говорить тут на повний голос, з усією відвертістю.

Те саме бачимо в йозі та в найавторитетнішій сучасній індуїстській системі – веданті. В одному з індуїстських гімнів «Пісня Саньясіна» знаходимо наступний пристрасний вигук від людини: «Немає більше народження, ні «я», ні «ти», ні смертного, ні Бога! Я стану всім, все стане «Я» і не затьмареним блаженством!» [ Вівекананда Суомі. Джнана-йога. СПб., 1914.С. 8]

Найавторитетніший проповідник веданти Суомі (вчитель) Вівекананда (1902 р.) рекомендує таку духовну настанову своїм послідовникам: «Нагадування про наші слабкості, каже веданта, – не допоможе; нам потрібне лікування. Лікування ж від слабкості полягає не в тому, щоб змушувати людину постійно думати, що вона слабка, а в тому, щоб вона думала про свою силу. Говоріть йому про силу, яка вже є у ньому. Замість того, щоб говорити людям, що вони грішники, веданта вчить навпаки: «Ви чисті та досконалі, і все, що ви називаєте гріхом, не ваше… Ніколи не кажіть: «Я не можу». Цього не може бути, тому що ви нескінченні… Ви можете робити все, що ви всемогутні» [Там же. З. 275]. Або така настанова: «Найкраща людина той, хто насмілюється говорити про себе: «Я знаю про себе все»… Слухайте день і ніч, що ви Душа. Повторюйте це собі день і ніч, поки ця думка не увійде до вашої крові, не звучатиме при кожному биття вашого серця… Нехай усе ваше тіло наповнить ця одна думка: «Я ненароджена, безсмертна, блаженна, всезнаюча, вічно-прекрасна Душа…» Засвойте цю думку і перейняться свідомістю своєї могутності, величі та слави. Дай Бог, щоб протилежні забобони ніколи не спали вам на думку. «Вже ти вважаєш себе слабким? Не годиться вважати себе грішником, слабким. Говоріть це світу, кажіть собі ... »[Там же. З. 277, 279]. І це потрібно не тільки знати, усвідомлювати, це потрібно глибоко відчути: «Відчувайте, як Христос, і ви будете Христом; відчувайте, як Будда, і будете Буддою» [Там само. З. 283].

«Що ще є в релігії, чому потрібно навчитися? - Вигукує Вівекананда і відповідає: Єдність Всесвіту і віра в себе, ось все, що потрібно знати »[Там же. З. 278]. «Веданта каже, що немає Бога, окрім людини. Вас це може вразити спочатку, але помалу ви це зрозумієте. Живий Бог у вас, а ви будуєте церкви та храми і вірите у всякого роду уявне безглуздя. Єдиний Бог для поклоніння є людською душею або людським тілом» [Там же. З. 299].

Наведені висловлювання досить яскраво показують, що є індуїстський містицизм веданти. Це культ відвертої, сатанинської гордині («проникніться свідомістю своєї могутності, величі і слави»!), що гнівно відкидає буття Єдиного Бога («немає Бога, крім людини… а ви вірите в нісенітницю»!) і, природно, що призводить до очевидного божевілля ( «Відчувайте, як Христос, і ви будете Христом!» Чи не той же, до речі, шлях і у Франциска Ассизького, який теж «відчув себе цілком перетвореним на Ісуса»?).

Але, можливо, особливо важливо відзначити, що містицизм, як лжедуховність, будучи визначальним фактором життя і вчення в язичницьких і неоязичницьких релігіях і системах думки, можливий і в християнстві (т.зв. краса). Яскравим прикладом цього є римсько-католицькі святі, наприклад, такі найбільш шановані, як Франциск Асизький (XIII ст.), Катарина Сієнська XIV ст.), Тереза Авільська (XVI ст.) (останні дві папою Павлом VI (1978 р.) зведені навіть у гідність вчителів Церкви), Ігнатій Лойола (XVI ст.) [Див. гл. VI: Одкровення]; також т.зв. харизматичні рухив різних християнських церквах, Сектах, громадах (наприклад, у католиків, п'ятидесятників), окремі популярні на заході проповідники-харизматики або «Богородичний центр» у Москві, «біле братство» і т.д.

Містицизм можливий і в православному середовищі, як і взагалі можливе язичництво у віруючих, які шукають не Бога, а благодатних насолод від Бога і живуть не за святоотцівським вченням Церкви, а зі своїх міркувань і бажань. Він у святих отців називається красою. Термін цей чудовий тим, що точно розкриває саму істоту хибної духовності: гордовита думка про себе, свою духовну досконалість, обумовлену пристрасним (тобто сліпим, що поневолює розум) бажанням духовних обдарувань, переживань, сил, пізнань і одкровень.

Містицизм, таким чином, відводить людину від Бога, від справжньої мети життя і дає такий напрямок розвитку духу, при якому надзвичайно зростає витончена гордість, яка робить людину нездатною до прийняття Христа як істинного Бога і єдиного Спасителя. Розвитку гордості сприяє і помилковий аскетизм, і нерідко розвиваються екстрасенсорні здібності (наприклад, в йозі), а також глибокі нервово-психічні переживання, насолоди, що доводять до екстазу. Все це поступово призводить людину до переконання, що вона сама в собі має повноту буття і тому без Бога здатна стати «як боги». Такий шлях нерідко призводить до містичного атеїзму (наприклад, буддизм, санкх'я), божевілля, істерії, самогубства.

§ 4.Магізм

Магізм (від грецьк. чаклунство, чарівництво, чаклунство) є віра в можливість людини опанувати надприродними і природними силами за допомогою заклинань, ритуалів і т.д. Н.А. Бердяєв (1948 р.) писав про магії: «Окультизм, наприклад, є сфера магії переважно, тобто. необхідності, а чи не свободи. Магія є панування над світом через пізнання необхідності та закономірності таємничих сил світу. Свободи духу не бачив у людей, захоплених окультизмом. Не володіли окультними силами, окультна сила володіла ними.

Магізм, як і містицизм, не пов'язані з визнанням особистого і, тим більше, Єдиного Бога. Магічне світорозуміння розглядає світ як щось безумовно статичне та детерміноване і не залишає місця для свободи ні богам, ні духам, ні силам природи. Усі і всі підпорядковані існуючим окультним законам. Звідси, що знайшов «ключ» до них стає справжнім володарем богів, людей та світу. Одна з індійських приказок так і говорить: Весь світ підвладний богам. Боги підвладні заклинанням. Заклинання – брахманам. Наші боги – брахмани».

Тому на відміну від релігії, що вбачає істоту життя людини в належному влаштуванні її духу до Бога, магія основну увагу звертає на правильність здійснення ритуалу. Точне його виконання має важливе значення у магії. Звідси, для неї абсолютно неприйнятне православне вчення про обряди, дійсність яких обумовлена духовним станом приймаючого (наприклад, апостол Павло пише про причастя: «Хто їсть і п'є недостойно, той їсть і п'є осуд собі» (), – і це при точному вчиненні всієї зовнішньої (обрядової) сторони таїнства Євхаристії правил підготовки до нього).

Магізм як стан свідомості можливий усюди. Яскравим прикладом магізму в християнській практиці є хрещення або причастя людини з примусу, або з чисто життєвих спонукань (наприклад, щоб не хворіти), а не за вірою, як про це говорить Господь (). Магічне сприйняття культу є взагалі однією з головних причин виродження християнської релігії, її спотворень, причиною зростання язичництва, особливо атеїзму, окультизму та сатанізму.

Найбільша спокуса для людини - "зірвати таємниці буття" (богів, людини, природи) і самому стати "як Бог", не підвладним Богу, більше того, спробувати підкорити собі самого бога. Магія і є шалена спроба реалізації такої ідеї, свого роду психологічна «революція» людини проти Бога.

за Святого Письма, останнім кроком розвитку язичництва має бути явище володаря всього світу - антихриста, "людини гріха", "беззаконника" () у вищому і винятковому значенні цього слова, "так що в храмі Божому сяде він, як Бог, видаючи себе за Бога" ( ) і творячи лжечудеса за допомогою магії та інших засобів.

§5.Витоки язичництва

Що породило і продовжує породжувати язичництво в людині та суспільстві?

Основною та корінною причиною виникнення язичництва є хибний шлях самовизначення людини. Книга Буття розповідає про те, як перші люди спокусилися шляхом незаконного зривання плоду з дерева пізнання добра і зла стати «як боги» і таким згубним чином реалізувати прагнення до богопознання і нескінченної досконалості. Замість поступового духовного зростання, зміни себе за образом всесвятого Бога, і все тіснішого єднання з Ним, через що в людині розкривалися б нескінченні досконалості і сили і він отримав би справжнє знання всього сущого і вічне життя, людина обирає легшу «шлях». що не вимагає внутрішнього вдосконалення, «приємний для очей і жаданий» (), що обіцяє швидко, відразу дати людині «знання добра і зла», всезнання – шлях безбожного становлення «богом».

Однак цей зовнішній шлях «зривання» таємниць буття для оволодіння його природними та надприродними силами порочний по суті, бо відриває людину від джерела буття – Бога, культивує в людині гордість коріння всіх страждань людських. Саме звідси з'являється магія як спроба розгадати і використовувати з корисливою метою таємниці світу і Бога, хоча б і всупереч Його волі. Звідси походить ідолопоклонство як природний результат збочення поняття про вищу мету і справжній сенс життя. Звідси і натуралізм, оскільки втрата ідеалу духовного неминуче тягне у себе культ матеріального, культ плоті. Гордість, спроба людини самому стати на місце Бога, прагнення надсвідомості та вищих насолод породжує і найбільш витончене язичництво – містичне [Див. гол. II, §8: Різноманітність релігій].

§6.Язичництво та історія

У якому напрямі йде загальний розвиток язичництва? Чи стає воно все більш «язичницьким» чи в ньому відбувається якийсь позитивний процес повернення до «невидимого Бога» ()?

Є незаперечним, що в язичництві завжди були люди, які «шукали Бога, чи не відчують Його і чи не знайдуть» (). І в цьому сенсі справедливо, що і в язичництві «здійснювався позитивний релігійний процес» [ Булгаков С.Світло Невечірнє. Сергіїв Посад,1917. С. 323). Бо, як писав св. , «У всіх є насіння Істини» [Апологія. 1,7 // Пам'ятники давньої християнської писемності: У 7 т. Т. 4. М «1860-67. С. 25] і «Христос є Словом, якому причетний весь рід людський. Ті, що жили згідно зі Словом, суть християни, хоча б вони вважалися безбожниками, – такі між еллінами Сократ, Геракліт та їм подібні» [Апологія. 1,46. Там же. З. 85]. Однак не менш очевидним є й інше, що ця загальна причетність Слову та щире шукання істини окремими язичниками не визначають загального ходу розвитку язичництва в людстві. Язичництво – це не шукання Бога, а відхід від Нього, і прогрес у язичництві був і залишається прогресом гріха і відступу, ніж безкорисливого пошуку істини. Ідея «Царства Божого землі», тобто. ідея загального обожнення людства в земній історії, відсутня у святоотцівських творах і принципово суперечить Одкровенню Нового Завіту (наприклад, Апокаліпсис, та ін). Божественне Одкровення сповіщає, що «у останні днінастануть тяжкі часи, бо люди будуть самолюбні, сріблолюбні, горді…» (), так що «Син Людський, прийшовши, чи знайде віру на землі» (). Такими можуть бути наслідки лише глибокого, комплексного розвитку язичництва в людстві. Господь і відкриває Церкві, що не в історії уготовано виконання творчого задуму Божого про людство, а в метаісторії, коли буде «нове небо та нова земля» ().

§7.Оцінка язичництва

Оцінюючи язичництво в цілому, можна бачити, що цим поняттям у християнстві, в першу чергу, виражається той «старий», спадковий початок у людині, яке, виникнувши в результаті його відпадання від Бога, потім, у процесі історії, виявляється і розвивається в різних формах та видах. За християнським вченням, людина у реальному його стані не є природно-нормальної істоти навпаки, її природа глибоко пошкоджена, засмучена. У ньому по гріхопадінні добро змішане зі злом, «нове» з «старим», християнин з язичником, і потрібна постійна, свідома духовно-моральна робота, щоб стати повноцінною, «новою» () людиною. Життя без внутрішньої боротьби із собою, тобто. життя духовно пасивне (), що тече по похилому руслу задоволення пристрастей плоті і духу, приводить людину до остаточного рабства гріха та до його культу – язичництва.

Язичництво, таким чином, є такий напрямок життя, який характеризується хибним ставленням людини до Бога, себе, світу. Язичництво не охоплюється тому рамками будь-якої однієї релігії чи певної їхньої сукупності (наприклад, греко-римського політеїзму, індуїзму тощо). Воно значно ширше і включає як різні релігії світогляду, так і сам характер і дух життя всіх людей, у тому числі і багатьох християн, які відкидають Євангельські норми життя. І християнин, залишаючись за формальною приналежністю до Церкви і виконання зовнішніх її обрядів і приписів цілком правовірною, православною людиною, може в той же час бути справжнім богопротивним язичником. Яскравим прикладом такого протиприродного стану є фарисеї, книжники, законники іудейські та християнські, які відкинули і відкидають своїм життям Христа Спасителя. У кожній людині за природою живе християнин та язичник. І лише щире обрання Христа нормою, ідеалом свого життя робить людину християнином. В іншому випадку, навіть сповідуючи Православ'я (звичаєм, мовою), він залишається язичником: «Не всякий, що Мені говорить: «Господи! Господи!» увійде до Царства Небесного, але той, хто виконує волю Батька Мого Небесного» ().

Про язичницьке світогляд

Незважаючи на те, що сам термін «язичництво» був створений як поняття, що відображає ідентичність єврейської нації, що протиставляє себе всім іншим народам, його не можна ігнорувати в історії релігії. Термін «язичництво» є надзвичайно важливим для розуміння суті релігійних навчань, які послідовно відкидають уявлення про Особистого Єдиного Бога як Творця світу, і саме тому він не може бути обійдений увагою. Особливість цього терміна полягає в тому, що він вказує на антимонотеїстичні погляди не прямо через розкриття змісту релігійних навчань, а опосередковано через історико-генетичний національний момент. Поняття «язичництво» відбиває тривалу історичну монополію єврейської нації на монотеїстичну ідею, позначає генетичне сходження теїстичних, креаціоністських та провиденціалістських поглядів до монотеїстичного Одкровення, даного єврейському народу. Розкриваючи генетичне сходження протилежного монотеїзму світогляду до релігійної творчості всіх інших, «язичницьких» народів, це поняття надає іудео-християнському монотеїзму статусу виняткового, унікального явища в історії релігій, підкреслює опозицію іудео-християнського монотеїстів.
Поганське світогляд є ультимативною антитезою монотеїзму, оскільки воно стверджує божественний, абсолютний характер безособового природного буття, декларує його безначальність, нескінченність, неутворюваність і незнищенність. Воно приписує атрибути Бога безособовій природі, і, тим самим, зводить людину рівня природного явища. У контексті язичництва, людина вже не Образ Божий, не вінець творіння, покликаний до поєднання зі своїм Нетварним Творцем. У язичництві людська особистість лише вторинне та похідне явище природи, породжене безособовою природною субстанцією. У язичництві людина перетворюється на заручника мимовільних природних процесів, на прояв ненавмисного, несвідомого природного саморуху. Подібне трактування вважає досконалу деперсоналізацію людини, бо тут він набуває властивості природного явища, зрівняного у своїх властивостях з іншими природними явищами, що втратив свободу, нездатного до самостійної діяльності, що розкладається на безособово-природні складові, здатні під впливом мимовільних природних змін приймати інші.
Поганське світогляд заперечує існування надприродного особистого Абсолюту. Саме тому у своїх суттєвих світоглядних положеннях язичництво залишається спадщиною та продовженням духовної деградації людини. У язичництві людина шукає і здійснює не ідеал Царства Божого, що незмінно гармонізує людську особистість і міжособистісні людські відносини, а втілює в життя абсолютно протилежні уявлення, що сприяють абсурдному імморальному самоствердженню. Таке самоствердження в язичництві є фактично неминучим, оскільки людина залишена віч-на-віч із безособовим природним світом, а остання не містить у собі жодних етичних імперативів, значно нижчих за богоподібну людську істоту. У процесі подібного самоствердження людина навмисно уникає трансцендентно накладеної моральної дисципліни, цурається належного ззовні абсолютного морального контролю (бо безособова природа таким контролем і дисципліною не має), прагнути реалізувати лише свої обмежені і минущі цілі, що перебувають у схожих людей. Звідси язичник вносить безперервні конфлікти, хаос та дисгармонію у власне існування та міжособистісні стосунки. Саме тому язичницька релігійна свідомість відбиває деструктивний процес розкладання людської моральності.
Моральний розвиток людини в язичництві завжди знаходило серйозну перешкоду з боку політеїстичних культів – шанування антропоморфних стихійних природних сил, етичні вимоги яких були настільки ж відносними, як і вони самі. Політеїстичні культи не сприяли духовному зростанню. Обожнювання природних явищ, що минають, могло лише релятивізувати людську моральність, яка завжди потребує абсолютного, надприродного етичного Ідеалу – Особистого Бога, неналежного тимчасового людського існування. Вшанування ж політеїстичних божеств не давало подібного Ідеалу, а пропонувало лише сурогат у вигляді істот, буття яких було наділене тими просторово-часовими характеристиками, якими володіє і людина, істот, які не могли дати абсолютного морального закону саме через свою обмежену, кінцеву природу. Так, просторово-часова локалізація політеїстичних божеств, що передбачає їх автохтонний, місцевий характер, виключала ідею людської єдності, стимулюючи і прямо освячуючи невпинну ворожнечу між язичницькими племенами, коли винищування членів іншої етнічної спільностіприрівнювалося до задоволення потреб місцевого божества. Екстраполяція на політеїстичних божествах консумативних особливостей людського організму викликала до життя людські жертвопринесення, що задовольняють потребу антропоморфних богів у харчуванні. Обожнювання продуктивних сил природи виправдовувало розпусні культи і храмову проституцію, містеріальні оргії та шалені радощі, що перетворюють людину на бузувіра, що зводять її поведінку до рівня несвідомих, імпульсивних інстинктів тварини. Таким чином, язичницька політеїстична практика, яка потребує обожнювання відносних природних явищ, сприяла моральному розкладу людини.

прот. , « »:
Історики стверджують іноді, що борючись із язичництвом, християнство саме сприйняло багато «язичницьких» елементів, перестало бути євангельським богошануванням «у дусі та істині». Храмове благочестя, розвиток і ускладнення культу, шанування святих та їхніх мощей, з такою швидкістю розквітає в четвертому столітті, все більший інтерес до «матеріального» у релігії: до святих місць, предметів, реліквій – все це безпосередньо зводиться до язичницького впливу в Церкві, і в цьому вбачається її компроміс зі світом заради «масової» перемоги. Але від християнського історика зовсім не потрібно, щоб в ім'я захисту християнства він просто відкинув це звинувачення – тобто заперечував будь-які «аналогії» між християнством і язичницькими «формами» релігії. Навпаки, він може сміливо прийняти його, тому що в цих аналогіях він не вбачає жодної «вини». Християнство сприйняло і зробило своїми багато «форм» язичницької релігії, не тільки тому, що це вічні форми релігії взагалі, а тому ще, що весь задум християнства в тому і полягає, щоб всі «форми» в цьому світі не замінити новими, а наповнити новим та справжнім змістом. Хрещення водою, релігійна трапеза, помазання олією - всі ці основні релігійні акти не вигадала, не створила, всі вони вже були в релігійному побуті людства. І цього зв'язку з «природною» релігією Церква ніколи не заперечувала, тільки з перших століть надавала їй сенсу, зворотному до того, що бачать у ній сучасні історики релігій. Для цих останніх все пояснюється «запозиченнями» та «впливами», Церква ж вустами завжди стверджувала, що людська душа «за природою – християнка», і тому навіть «природна» релігія, навіть саме язичництво є лише збоченням чогось за природою істинного і благого. Приймаючи будь-яку «форму», Церква – у своїй свідомості – повертала Богу те, що Йому по праву належить, завжди і в усьому відновлюючи «занепалий образ».

(function (d, w, c) ((w[c] = w[c] || ).push(function() ( trackLinks:true, accurateTrackBounce:true, webvisor:true, trackHash:true )); ) catch(e) ( ) )); , f = function () ( n.parentNode.insertBefore(s, n); ); s.type = "text/javascript"; s.async = true; s.src = "https://cdn.jsdelivr.net /npm/yandex-metrica-watch/watch.js"; if (w.opera == "") ( d.addEventListener("DOMContentLoaded", f, false); ) else ( f(); ) ))(document , window, "yandex_metrika_callbacks");

Східні слов'яни остаточно X в. зберігали язичницьку віру – релігію первісної доби. Вони шанували деякі камені, вірили в чудодійну силу тварин, вважаючи їх своїми прабатьками, в перевертнів, поклонялися болотам, річкам, озерам і т.д. моління, щоб досягти їхньої прихильності. Живими були сліди культу предків, що зародився в епоху родового ладу. Слов'яни вірили в потойбічне життя, при похованні вони постачали покійника всім необхідним для майбутнього існування: його улюбленими речами, предметами господарського побуту, ставили спочатку горщик з їжею. Тризна (поминки) відбувалися про пішла в далекі краї, інший світ, душу. Найбільш шанувалися душі предків-родоначальників, які, у виставі слов'ян, і в потойбіччя не переставали стежити за своїм родом, захищати і заступатися йому.

Уособленням предків були божества Род і Рожаниця. Рід інакше називався Щуром. Приказка «чур мене» пов'язана, мабуть, з культом родоначальника. З встановленням моногамної сім'ї бог роду був витіснений покровителем сім'ї, вдома – домовим. Головні язичницькі божества східних слов'ян пов'язані з явищами природи. Ще VI ст. Візантійський письменник Прокопій Кесарійський писав* «Слов'яни визнають одного Бога - громовержця владикою всього світу і в жертву йому приносять бугаїв і всякого роду священних тварин. Вклоняються так предкам і німфам та іншим божествам і всім їм приносять жертви, при цих жертвоприношеннях ворожать».

Перун – бог блискавки та грому – був головним божеством східних слов'ян. Поруч із Перуном шанувався Даждбог - бог сонця, Сварог чи Сваро-жич - бог вогню, Стрибог - бог вітрів; велике значеннямав «скотиний бог» Волос і т. д. Крім загальнослов'янських божеств майже кожному племені шанувалися свої племінні божества.

Вшанування явищ природи пов'язувалося у східних слов'ян зі святами. Народження сонця (початок поповнення дня) пов'язане зі святом коляди, настання весни – зі святом спалювання опудалу зими (пізніше – масляна). Свято трійці вважалося зустріччю весни з літом, свято купали пов'язувалося з літнім поворотом сонця. На свято купали молодь біля річок розводила багаття, кружляла в хороводах, ворожила, кидаючи вінки у воду.

Олег і його чоловіки при скріпленні договору з Візантією клялися на зброї «Перуном своїм богом і Волосом скотим богом». У Києві за Ігоря на високому місці, перед князівським теремом, стояв ідол Перуна, на ринку, на Подолі - ідол Волоса.

Для богів язичницька Русь будувала спеціальні культові споруди - требища, капища, храми, де відбувалися моління і приносилися жертви.

Стародавні слов'яни-язичники шанували як особливі божества сонце, місяць, зірки, вогонь, воду, гори та дерева. Арабський письменник X ст. Аль-Масуді говорить про слов'ян, що «деякі з них суть християни, між ними знаходяться також язичники, так само сонцепоклонники». Через два століття інший арабський письменник, Ібрагім-бен-Весіф-Шах (бл. 1200 р.) зазначав, що деякі з слов'ян, будучи християнами, кланялися сонцю та іншим небесним світилам. Костянтин Багрянородний (X ст.) розповідає, що «роси (на шляху до Царгорода в 949 р.) біля вельми великого дуба приносили жертву живих птахів». У церковному статуті, який приписується Володимиру Київському, заборонялося молитися «під овином (тобто вогню), або в гаї, або біля води», у «Слові Христолюбця» (за списком XIV ст.) говориться: «І вогні моляться, кличе його Сварожичем... моляться вогні під овином». Природні сили природи представлялися як велетнів (антропоморфізм) чи вигляді великих тварин (зооморфізм).

Західнослов'янський близнюковий ідол

Дуже близькими були вірування слов'ян і балтів. Це стосується імен таких божеств, як Перун (Перкунас) та Велес. Є схожість у назвах богів слов'ян і фракійців (найчастіше наводять приклад Дажбога). Чимало спільного також з німецькою, зокрема зі скандинавською, міфологією (мотив світового дерева, культ драконів та ін.).

У цей період, при поділі праслов'янської спільності, стали формуватися племінні вірування слов'ян, мали значні регіональні відмінності. Поруч із загальнослов'янськими божествами (Сварог , Перун , Лада), у кожному племені складався свій пантеон богів, одні й самі боги отримували різні назви. Можна стверджувати, що в ранньому Середньовіччі розділилися вірування західних балтійських слов'ян та східних підніпровських, тоді як язичництво південних, східних та польських слов'ян багато в чому зберігало єдність.

При розселенні слов'янських племен - ст. їхня культура поєднувалася з віруваннями місцевих фінно-угорських, балтських і тюркських народів.

Світогляд слов'ян

Характер вірувань

Слов'янське язичництво належить до політеїстичних релігій, тобто слов'яни визнавали існування багатьох богів. Язичник, використовуючи слово «бог», у відсутності конкретне божество.

Особливістю слов'янського язичництва часто є виділення кожного племені свого головного божества. Так, у договорах Русі з Візантією Перун названий «бог наш», «в якого віруємо». Гельмольд говорить про поклонінні Святовіту, «якому присвятили найбільшої пишноти храм і ідола, йому саме приписуючи першість між богами».

Водночас у слов'ян, як і у балтів, було уявлення про верховне божество.

Тварини та жінка-птах, фігурки антського типу VI-VII ст., м. Велестино

Язичництво часто називають обожнюванням природних сил. Слов'янські язичники славили своїх предків та навколишню природу (грім і блискавка, вітер, дощ, вогонь). Для слов'ян характерне шанування тварин (ведмідь, вовк, ящір, орел, кінь, півень, качка, тур, кабан). Але практично не відомий тотемізм.

Сонце, рухаючись навколо світу людей своїм шляхом («шлях Хорса»), відвідує і небо, і підземне царство (нічне Сонце). Особливе місце займають моменти сходу та заходу Сонця (образи вечірньої та ранкової Зорі).

Слов'яни виділяли чотири чи вісім сторін світу. Найбільш значущими були захід, як орієнтація тіла покійного в могилі, і північний схід, як орієнтація храмів на точку сходу сонця в день літнього сонцестояння.

Елементом, що сполучає всесвіт, для слов'ян був вогонь. Його використовували при принесенні жертв, на похороні, на святах, в охоронних цілях тощо. Вогонь був символом вічності. Персоніфікацією вогню був Сварог. Дослідники називають Сварога богом всесвіту. Арабські автори називають слов'ян і русів вогнепоклонниками.

Вважається, що слов'яни мали уявлення про «раї», який у східнослов'янському фольклорі називається Ірій (Вирій), це місце пов'язане з Сонцем і птахами, знаходиться на півдні або під землею (під водою, у колодязі). Туди переселяються душі покійних. Також є уявлення про острів Буяне, що також ототожнюється з потойбічним світом. У середньовічному Новгороді існувало уявлення про те, що раю можна досягти морем, і що нібито один з новгородців зробив це, вирушивши на схід. Ібн Фадлан (століття) передає погляди і бачення раю під час похорону у русів так:

І був поряд зі мною якийсь чоловік з русів... і він сказав: «Ви, о араби, дурні... Воістину, ви берете найулюбленішу для вас людину і з вас найшанованішої вами і кидаєте її в порох, і з'їдають його порох і мерзоту, і черв'яки, а ми спалюємо його миттєво, так що він входить до раю негайно і зараз».

Походження людей східні слов'яни пов'язують із Дажьбогом, сином Сварога. У «Слові о полку Ігоревім» (XII ст.) він названий предком князів і взагалі російських людей, а в «Софійському часнику» (XIII ст.) – першим царем слов'ян.

Своєю прабатьківщиною слов'яни вважали дунайські землі. Прокопій Кесарійський (VI ст.) називав прабатьківщину слов'ян «країну Спораден», Баварський Географ (IX ст.) залишив таке переказ про дунайську область Зоряння: «Зеруяни (Zeriuani), у яких одних є королівство і від яких всі племена слов'ян, як вони стверджують, відбуваються та ведуть свій рід». У літописах XVII століття у оповіді про предка Словенії серед дунайських прабатьків названо Зардан. Деякі історики відзначають також, що серед слов'ян були уявлення про Карпати як про Святі гори, де мешкали їхні давні предки («праматері»). Персоніфікацією таких уявлень є билинний велетень Святогор.

Кожне плем'я розповідало про своє переселення з прабатьківщини, називаючи прабатьків: Радим і Вятко, Крив, Чех та Лех. Передавалися легенди про засновників династій і міст - Кие, Краку (Кроку), Пясті.

Слов'яни вірили в життя після смерті, вірили в безсмертя, а на думку деяких дослідників – і в реінкарнацію.

Періодизація розвитку слов'янського язичництва

Також були уявлення про кам'яний вік і залізний вік. У легендах про велетнів асилок говориться, що вони бога не знали і кидали кам'яні палиці в небо. На півночі Русі були перекази про «дивих людей», які змінювали хутро на металеві речі. Про виробництво заліза ще у столітті слов'яни за свідченням Феофілакту Сімокатти говорили так:

Розрізнялися також племена, які мали персоніфікованих богів, і ті, які не мали ідолів. Гельмольд (XII в.) пише про те, що у деяких слов'ян не було ідолів:

«Слов'яни мають багато різних видів ідолопоклонства. Бо не всі вони дотримуються тих самих язичницьких звичаїв. Одні прикривають неймовірні статуї своїх ідолів храмами, як, наприклад, ідол у Плуні, ім'я якому Подага; в інших божества населяють ліси та гаї, як Прове, бог альденбурзької землі, - вони не мають жодних ідолів.»

Б. А. Рибаков також звертає увагу на уявлення давньоруського книжника про те, що до встановлення віри в Перуна слов'яни вірили в Рода, а ще раніше - тільки в упирів і берегинь. Таким чином, язичництво розвивалося від вірувань із меншою персоніфікацією божеств до ідолопоклонства. У - ст. частина племен зберігала язичництво без персоніфікації богів і без ідолів, інша частина – поклонялася кумирам богів.

Питання про поклоніння ідолам у Європі обговорювалося ще за часів Піфагора, який жив у віці до н. е. Ямвліх (-III ст. до н. е.) та інші автори, що описують життя цього давньогрецького мудреця, розповідають про те, що до нього прибув скіфський жрець Аполлона на ім'я Абаріс, якого цікавило зокрема шанування богів через ідоли:

«Коли Піфагор був у полоні… до нього з'явився мудрий чоловік, родом гіперборей, на ім'я Абаріс, який прибув саме для бесіди з ним, і запропонував йому питання про найсвященніші предмети, саме про кумирів, про найбільш благоговійний спосіб богошанування…»

Найперші слов'янські ідоли можна датувати -VII століттями, хоча існують і ранні датування ідолів - ст. Д. Н. Козак і Я. Є. Боровський схильні поєднувати в загальну гілка еволюції всі пам'ятки язичництва зарубінецької культури з пам'ятниками пізнішого часу, підтримуючи «скіфську» концепцію Б. А. Рибакова, який бачить у скіфських похоронних ідолах VII-IV ст. до зв. е. статуї слов'яно-скіфського бога Гойтосира Очевидно, персоніфікація слов'янських богів відбувалася у другій половині I тисячоліття до зв. е., коли почалося «залізне століття», і на початку нашої ери. На вік слов'яни знали і зброю (пшеворські мечі) і сильну князівську владу (князь Бож), і, ймовірно, і перших богів. Про це свідчать непрямі згадки імен, утворених від імен божеств. У V столітті на чолі вандалів стояв вождь на ім'я Радігас (Радогайс), яке носив і бог балтійських слов'ян (венетів) Радегаст. У столітті серед найманців у Візантії був слов'янський воїн на ім'я Сваруна, ім'я якого містить той самий корінь, що і ім'я Сварога. В описі Прокопія Кесарійського (ст.) головним богом слов'ян та антів виступає громовержець, отже можна говорити і про персоніфікацію Перуна. Є також дослідження, що зближують вже згаданого Аполлона і Літо з Купалом і Ладою, персоніфікація яких так і не була завершена, але відбувалася з ранніх віків розвитку слов'янського язичництва.

Третій етап, виділений Рибаковим, визнають більшість дослідників, які схильні розділяти язичництво додержавне («язичництво давніх слов'ян») та язичництво державного періоду («язичництво Стародавньої Русі»). У загальних рамках цей період обмежується -XII ст. Так прийнято вважати, що з появою держави на чолі богів східних слов'ян стає Перун як покровитель князя і дружини.

Крім того, державне язичництво еволюціонувало в державний політеїзм, коли князь відібрав у пантеон одних богів і не прийняв інших.

Необхідно також виділити період розвитку язичництва після прийняття християнства, коли останнє значно вплинуло на традиційні вірування та міфологію. Цей період у загальних рамках можна обмежити -XIV ст. Для цього періоду характерно «двовірство», а для Русі XII-XIII століть навіть говорять про язичницький ренесанс.

Надалі відкриті прояви язичництва слов'ян можна зустріти рідко. Язичницькі вірування стають частиною народної культури, пережитками, які зустрічаються в християнській культурі і донині, але не розглядаються як протилежні йому (якщо не брати до уваги церковну боротьбу з забобонами).

На сучасному етапі язичницькі вірування відроджуються у формі неоязичництва, у тому числі й слов'янської рідновіри.

Міфи давніх слов'ян

Джерела відомостей про міфи

Від слов'янського язичництва збереглося досить багато текстів, збірок міфів, російських казок та значних образотворчих композицій на міфологічні теми, такі як «Повість про Речого Олега». «Повість временних літ» каже: «Усі ці племена мали свої звичаї, і закони своїх батьків, і перекази, і кожні – свою вдачу».

Вчені також реконструюють слов'янську міфологіюз інших джерел.

По-перше, це письмові джерела. Тексти візантійських авторів - ст.: Прокопій Кесарійський, Феофілакт Сімокатта, Костянтин Багрянородний, Лев Діакон та ін. Масуді, Ібн Фадлан, Ібн Русте та ін. У скандинавських сагах XIII століття, у Старшій та Молодшій Еддах також є відомості, які можуть бути використані для реконструкції слов'янського язичництва. Російські, західнослов'янські (Козьма Празький) та південнослов'янські джерела - ст.: Літописи, повчання та настанови проти язичників (Кирилл Туровський, Кирик Новгородець та ін) і вставки в перекладну літературу, в тому числі в апокрифи. Особливе місце посідає «Слово про похід Ігорів», в якому відобразився значний пласт язичницьких міфів, згадуваних спадкоємцем та носієм язичницької культури – анонімним піснотворцем. Всі ці тексти не містять жодних цілісних викладів міфології чи окремих міфів.

По-друге, письмові джерела - XVII ст. і фольклорні джерела XVIII - ст., які менш наближені до язичництва, але містять у собі ряд відомостей більш ранніх джерел, що не дійшли до нас, а також розгорнуті записи легенд , казок , билин , змов , буличок і бувальщин , прислів'їв і приказок , за якими можна реконструювати стародавні міфи. Особливу роль відіграють відомості польських, чеських та німецьких авторів та істориків, які записали місцеві легенди західних слов'ян, що зберегли відомості давньоруських джерел. У Росії XVI-XVII ст. деякі відомості записали західні дипломати, військові та мандрівники (Сигізмунд Герберштейн, Олеарій та ін.). Серед фольклорних сюжетів до язичництва зазвичай відносять билини про Святогора, Потика, Ольгу (Волха), Микула; казки про Каще Безсмертне, Змію Горинич, Бабу Ягу, Оленку та Івана. Проблема інтерпретації цих джерел у тому, що у древні уявлення нашаровуються пізніші верстви, вигадки авторів, оповідача, збирачів фольклору. Серед авторитетних дослідників фольклору Сахаров І. П., Афанасьєв А. Н., Пропп В. Я. та ін.

Більш достовірні, але менш інформативні археологічні джерела: відомості розкопок культових місць, знахідки ідолів, ритуальних предметів, прикрас, язичницьких символів, написів із згадкою про язичницьких богів чи язичників, залишки жертвоприношень та ритуальних дійств. Значний внесок у вивчення язичницьких старожитностей внесли Недерле Л., Лявданський А. Н., Херманн І., Кяссовська Є., Гяссовський Е., Лосинський Ст, Лапінський А., Сєдов Ст Ст, Третьяков П. Н., Рибаков Б. А., Винокур І. С., Толочко П. П., Козак Д. Н., Боровський Я. Є., Тимощук Б. А., Русанова І. П. та ін.

Не менш важливими є відомості мовознавства, порівняльного релігієзнавства та вивчення міфологічних сюжетів в інших народів. Крім всесвітнього авторитету у цій галузі Фрезера Д., можна назвати Токорєва С. А., Топорова В.Н та Іванова В. В. Багато слов'янських міфів відомі за науковими реконструкціями.

Міфологічні зв'язки у «Слові про похід Ігорів», XII ст.

Фігурка в антському стилі з м. Велестино VI-VII ст., на якій зображено ящір-немовля на руках матері, що тримає семиструнні гуслі із зображенням соловейка.

Чи оспівати було, речей Бояни, Велесов внуче… О Бояне, солов'ю старого часу!

Див, що сидить на вершині дерева (можливо світового дерева), передбачає своїм кличем біду, як і затемнення Сонця

Сонце йому пітьмою шлях заступав; ніч, стогнучи йому грозою, пташи убуди; свист звірин в'ста; збися Див, кличе верху дерева

Аби ти сіа полки ущекотал, скача… рища в стежку Трояню через поля на гори… Були вічі Трояні… Встала образа в силах Даждбожа онука, вступила дівою на землю Трояню… На сьомому віці Трояні вр'же Всеслав жереб про девицю.

се ж словен почали тряпезоу ставити, Родоу і рожаницям, переже Пероуна бога їх, а раніше того клали треби оупірем і берегиням... вогневі, річко Ніл плододавець і рослина класом.

Язичницькі писала, Новгород. Зображено мініатюрні ідоли: ящір, близнюки, ящір, чотириликий бог.

Реконструкція міфу про Сварога та Сварожичі

Четвертий ідол – Ладо. Цього ім'я бога веселощів і всякого благополуччя. Жертви йому приношаху готується до шлюбу, допомогою Лада мнячи собі добро веселість і люб'язне житіє здобути. Ця ж принадність від найдавніших ідолослужителів походить, що деяких богів Леля і Полеля шанується, їх же богомерське ім'я і дотепер по деяких країнах на сонміщах іграшкових співів Лелюм-Полелем виголошують. Також і матір лелеву і польову - Ладо, співаюче: Ладо, Ладо! І того ідола стару красу дияволю на шлюбних веселощах, руками хлюпає і об стіл б'юще, оспівують.

Найпростіша форма спеціально організованого культового місця у слов'ян - культові майданчики з ідолами та жертовні ями. Подібні місця імовірно називалися «требища», на яких «творили треби», або «капища»-От «кап», тобто виконували те, що було необхідно для славлення рідних богів. Жертвові ями розташовувалися на околицях селищ і мали огорож. Іноді на культових майданчиках у геометричному порядку розташовувалися кілька ідолів-капей: у центрі чи позаду стояв головний ідол, а довкола чи попереду – другорядні.

Іноді культові майданчики та ідоли огороджувалися. Огорожа могла складатися з «тичинок», на які вішали черепи жертовних тварин, або зі стовпів, на яких кріпилася завіса. Захищене місце ставало сакральною зоною. Найзвичайнішою формою огородження були вал, рів і штучне піднесення. Деякі капища орієнтовані північний схід, у разі вхід перебував на південному заході, а увійшовши до капища можна було спостерігати схід сонця у день літнього сонцестояння .

Серед городищ-святилищ виділять великі культові центри, які включали требище, кілька капищ, сакральні шляхи (дороги до капищ), храмові споруди з ідолами, колодязі, джерела та споруди для свят. На території святилищ знаходилися ритуальні поховання старших членів роду, які ставали об'єктами шанування.

Служителі культів, жертвопринесення та передбачення

У джерелах містяться згадки про особливих чоловіків і жінок, які виконували язичницькі обряди та дбали про капище. Їхні назви за різними джерелами такі: волхви («волх» - вовк, від «волохатий» -волохатий, що похили від звичаю одягати одяг хутром назовні при виконанні певних обрядів), кнѐжі (у західних слов'ян, зближується з «князь» творці оберегів-амулетів), потворники і потвори («потвори» - таємні ритуальні дії), хмаропрогонники та вовкодлаки (від «вовк» і «шкура»), блюзнірники («кощі» -слова при похованні, зберігачі мудрості предків, що минули), чарівники і чарівниці, чарівники та чарівниці (від «чари» - ритуальні судини та магічні дії), баяни («баяти» - говорити, розповідати), «знахарі», ведуни, відьми (від «відати» - знати) та віщуни (від « мовити»), чарівники (від «кудеси» - бубон), обавниці, кобники («кіб» - ворожіння про долю, ворожіння по польоту птахів, «кобенитися» - незвичайні рухи тіла), ворожки (від «злодій» - огорожа), нав'язники і нав'язниці (від «наузи» -особливо зав'язуються вузли). У синхронних російських джерелах найчастіше використовувалося слово «волхви».

Різні назви язичницьких жерців пов'язані зі своїми статусом, з культом , що вони обслуговували, і з діями, що вони виконували. Найчастіше головним обов'язком жерців було проведення обрядів, слава богів і принесення жертвоприношень відповідно до того, на честь якого бога було свято. Крім цього використовувалися такі позначення жертв, як «частування» та «надо». Як жертвопринесення використовувалися напої (вино), продукти харчування (пиріг), частина врожаю (зерно, солома), на святкування дня Перуна були птахи (півні та кури).

Жертви тісно пов'язані з прогнозами. Прокопій Кесарійський (в.) пише про віру слов'ян та антів:

Коли вони збираються там, щоб принести жертву ідолам або пом'якшити їхній гнів, ті сидять, тоді як інші стоять поряд; таємно перешіптуючись один з одним, вони з трепетом копають землю, і, кинувши жереб, дізнаються істину у справах, які викликають сумнів. Закінчивши це, вони покривають жереб зеленим дерном, і, встромивши в землю хрест-навхрест 2 гострокінцеві списи, зі смиренним послухом проводять крізь них коня, який вважається найбільшим серед інших і тому шанується, як священний; незважаючи на покинуте вже жереб, що спостерігався ними раніше, через це, нібито божественне тварина вони вдруге проводять ворожіння. І якщо в обох випадках випадає однаковий знак, задумане виконується; якщо ж ні, засмучений народ відмовляється від витівки. Старовинне, обплутане різними забобонами, переказ свідчить, що коли їм загрожує страшна небезпека тривалого заколоту, з названого моря виходить величезний вепр з білими, блискучими від піни, іклами, і з радістю валяючись у багнюці, виявляє себе багатьом.

Коли передбачалося розпочати війну проти будь-якої країни, перед храмом за звичаєм служителі ставили три списи. З них два встромлялися наконечниками в землю і з'єднувалися [третім] впоперек; ці споруди розміщувалися на рівній відстані. До них кінь, під час виступу в похід, після урочистого моління, виводився у збруї жерцем із входу. Якщо поставлені споруди переступав правою ногою до лівої, це вважалося знаком вдалого ходу війни; якщо ж лівою раніше правою ступав, то напрямок походу змінювали. Виступаючи також на різні підприємства, за першим рухом тварини отримували передбачення. Якщо воно було щасливим, радісно рухалися в дорогу; якщо ж нещасним, повертали назад.

Три дерев'яні дощечки, з одного боку білі, з іншого - чорні, кидалися як жереб у яму; біле означало удачу, чорне – невдачу.

Ті ж сказали: «Кажуть нам боги: не можеш нам зробити нічого!» ... Коли їх били і видирали розщепом бороди, запитав їх Янь: «Що ж вам кажуть боги?». Вони ж відповіли: «Стати нам перед Святославом… Але якщо нас пустиш, то багато тобі добра буде; якщо ж нас занапастиш, багато печалі приймеш і зла»… Такий волхв з'явився і за Гліба в Новгороді; говорив людям, прикидаючись богом, і багатьох обдурив, мало не все місто, адже говорив: «Передбачу все»

Так говориться, що його мати була пророчицею… Такий був їхній звичай, що першого вечора йоля мали приносити її в крісло перед високим сидінням конунга. І… запитує конунг свою матір, чи не бачить чи не знає вона якоїсь загрози чи шкоди, що нависли над її державою, чи наближення якогось немир'я чи небезпеки, чи замаху когось на його володіння. Вона відповідає: «Не бачу я нічого такого, сину мій, що, я знала б, могло завдати шкоди тобі чи твоїй державі, так само як і такого, що злякало б твоє щастя. І все ж бачу я бачення велике і прекрасне. Народився тим часом син конунга в Норегу ... »

Волхви відрізнялися від інших людей одягом, довгим волоссям, особливим палицею (наприклад, у Новгороді - з головою божка) та способом життя. Тільки жерці часом могли заходити в сакральну зону капищ, храмів і священних гаїв. Жерці мали велику шану в народі.

У окремих племенах чи жерців окремих богів склалася ієрархія , виділилися верховні жерці. Саксон Граматик про жерців Святовіта :

Для утримання кумира кожен мешканець острова обох статей вносив монету. Йому також віддавали третину видобутку, вірячи, що його захист дарує успіх. Крім того, у його розпорядженні були триста коней і стільки ж вершників, які все, що видобувало в бою, вручали верховному жерцю... Цей бог мав також храми в багатьох інших місцях, керовані жерцями меншої важливості.

Жерця вони шанують більше, ніж короля. Військо своє вони спрямовують, куди ворожіння покаже, а здобувши перемогу, золото і срібло відносять до казни бога свого, решту ж ділять між собою.

Є у них знахарі, з яких інші наказують цареві, як вони начальники їх (Русів). Буває, що наказують вони приносити жертву творцеві їх, що не заманеться їм: жінок, чоловіків і коней, а коли наказують знахарі, не виконати їх наказ не можна жодним чином.

Вищий же над жерцями слов'ян Богоміл, через солодкість наречений Соловей, суворо заборонив люду підкорятися насильницькому християнському хрещенню.

Б. А. Рибаков визнавав історичність Богомила і навіть приписував йому новгородські гуслі XI століття із написом «Славіша».

З джерел відомо лише кілька імен людей, які можна зарахувати до язичницьких служителів. По-перше, це князь Всеслав Полоцький, який, будучи християнином, за літописом, був народжений від волхування, «в сорочці», а «Слово про похід Ігорів» наділяє його такими рисами волхвів, як уміння гадати про долю за жеребом, перевертництво ( «стрибни від них лютим звіром», «стрибуй вовком») і наводження («обесися сине мгле»). Інший персонаж - київська відьма Потвора, чиє ім'я написане на пряслиці зі скарбів XIII століття. Разом із пряслицею знайдено ніж, можливо ритуального характеру.

Свята та обряди

Язичницькі свята: танцююча жінка-птиця, гусляр, військові ігри, частування божества, біг, бенкет. Прориси зображень давньоруських браслетів XII-XIII ст.

Календарні свята

Календарні свята слов'ян були пов'язані з аграрним циклом та астрономічними явищами. Існує велика кількістьреконструкцій календаря слов'янських свят, тоді як синхронних джерел із цього питання досить мало. Важливі відомості про святкову обрядовість дає археологія, але ці дані знову таки доводиться трактувати через пізній народний календар.

До язичницьких свят більшістю дослідників відносяться Масляна («комоїдиці»), день Івана (Янки) Купала, Коляда. Менш відомий Таусень (Овсень), що належить до цих свят, пов'язаних з днями сонцестояння і рівнодення. Символіка цих свят пов'язана із сонцем, родючістю та продовженням роду. Спалювання опудала Мари (богині зими та смерті) на Масляну, хороводи на Івана Купала фіксують ритуальні танці та шлюбні звичаї давнини. Купальський культ відзначений на слов'янських календарях IV століття із села Ромашки та села Лепесівки, а також на Збручському ідолі X століття.

На ромашкінському календарі відзначені свята Перуна 12 та 20 липня – яке було замінено християнами на «Ільїн день». День Велеса (покровителя мудрості та домашнього господарства) - так само був заміщений християнством на день святого Власія (покровителя худоби)

Також календар фіксує свята, які тривали кілька днів або навіть тижнів: «русальний тиждень» та «панування», які передували святу Купала. Подібне свято відоме багатьом народам і на початку осені - «бабине літо», воно тривало від одного до двох тижнів.

Докладно описаний Саксоном Грамматіком свято у храмі Святовіта, яке проходило у серпні:

Щороку після збирання врожаю змішаний натовп з усього острова перед храмом бога, принісши в жертву худобу, справляв урочистий бенкет, що іменувався священним. Його жрець... мале святилище... ретельно прибирав... Наступного дня, коли народ стояв біля входу, він, узявши біля статуї посудину, ретельно спостерігав, чи не знизився рівень налитої рідини, і тоді очікував наступного року неврожаю... Виготовивши пиріг з медовим вином круглою форми, величини ж такої, що майже дорівнював людському зростанню, приступав до жертвопринесення. Поставивши його між собою та народом, жрець за звичаєм питав, чи бачать його руяни. Коли ті відповідали, що бачать, то хотів, щоб за рік не змогли розглянути. Такого роду благанням він просив не про свою чи народу долю, а про зростання майбутнього врожаю. Потім від імені бога вітав присутній натовп, довго закликав його до шанування цього бога і старанного виконання жертовних обрядів і обіцяв вірну винагороду за поклоніння та перемогу на суші та морі. Закінчивши це, вони самі жертовні страви звертали в бенкетну їжу…

Весільні звичаї

Весільні звичаї відрізнялися в різних племен залежно від типу шлюбу. Слов'янський шлюб був строго моногамним, тобто допускав наявності лише однієї дружини чи чоловіка. «Повість временних літ» виділяє два типи шлюбу та весільних обрядів у слов'ян, які умовно можна назвати патріархальними та матріархальними.

Поляни мають звичай батьків своїх лагідний і тихий, сором'язливі перед невістки своїми та сестрами, матерями та батьками; перед свекрухами та діверами велику сором'язливість мають; мають і шлюбний звичай: не йде зять за нареченою, але наводить її напередодні, а наступного дня приносять за неї – що дають.

Подібні звичаї описані ще VI столітті. У русів плата за наречену називалася "вено". Згадується весільний обряд «розування» нареченого.

…І шлюбів у них не бувало, але змикали дівиць біля води… І зневажили при батьках і при невістках, і шлюбів у них не бувало, але влаштовувалися ігрища між селами, і сходилися на ці ігрища, на танці та на всякі бісівські пісні, і тут умикали собі дружин за змовою з ними.

Наприкінці травня – червні водилися хороводи («панування»), на Івана Купала збиралися біля вогню представники різних родів (сел) і обирали собі наречених та наречених з іншого роду (такий шлюб називатися екзогамним). Жінки грали роль «старшої чаді» у сім'ях, при зміні чоловіка хлопчиків відправляли до батька. Символіка такого шлюбу – два хрести, обручка, вінки, пучки волосся чи пояс, якими обв'язували рослини чи дерева. Традиційними для слов'ян вважаються любовні змови, за допомогою яких дівчата або юнаки могли впливати на свою долю, привертаючи увагу обранця. Ряд змов (різними мовами) читається в берестяних грамотах Новгорода - ст.

Похоронні обряди

Похоронні обряди різних груп слов'ян у час були різними. Вважається, що предки слов'ян були носіями культури «полів похоронних урн» (II тисячоліття до н. е.), тобто померлих вони спалювали, а порох поміщали в глиняний посуд і закопували в неглибоку яму, позначаючи могилу горбком. У подальшому обряд кремації переважав, але змінювалася форма поховань: волотовки (круглі кургани-сопки з дерев'яною огорожею) - у словен, довгі родові кургани - у кривичів, кремація в човні та курганний насип - у русів.

Російська літопис дуже коротко описує похоронний обряд жителів півночі, кривичів, радимичів і в'ятичів:

І якщо хтось помирав, то влаштовували по ньому тризну, а потім робили велику колоду, і покладали на цю колоду мерця, і спалювали, а потім, зібравши кістки, вкладали їх у невелику посудину і ставили на стовпах дорогами, як роблять і тепер ще в'ятичі.

Описаний обряд фіксується у вятичів і деяких балтійських слов'ян - археологи відзначають відсутність поховань, підозрюючи «розкидання» праху, але етнографічні дані та деякі письмові джерела говорять про гроби («театри смерті») - похоронні споруди на роздоріжжях доріг, де зберігалися урни з прах. Зовні вони іноді нагадують хатинку на курячих ніжках Баби Яги російських казок, а сама Баба Яга розглядається іноді як жриця, що здійснювала кремацію. До XIII століття в'ятичі стали споруджувати кургани.

«Крада» (скарбу, колода) – це похоронне багаття. Прийнято розрізняти «тризну» (свято на могилі та військові ігри) та «страву» (поминальний бенкет). Княгиня Ольга так описує тризну у зверненні до древлян: «Ось уже йду до вас, приготуйте меди багато хто в місті, де вбили мого чоловіка, та поплачусь на могилі його і створю тризну за своїм чоловіком». Ібн Фадлан описує стару та її дочок, яка керувала похороном у русів, вбивала жертовних тварин та наложницю, він називає її «ангелом смерті». Згадуються також похоронні ідоли («бдин»), що встановлюються над могилою. Вони зображували покійного і мали напис, що містить його ім'я та ім'я князя.

У міфології з похоронним обрядом були пов'язані божества вітру (Стрибог, Вій) та сонця. Вітер роздмухував багаття, а сонце доставляло душі померлих у світ тіней, тому особливе значення надавалося часу поховання (схід сонця, захід сонця або ніч) та орієнтації могили при трупоположенні. З похованням були пов'язані такі тварини, як півень, кінь, собака. Складачем тіл похованих був змій. У «Слові про похід Ігорів» згадуються Карна та Жля (Желя), які готують поховання загиблих воїнів, їхні імена реконструюють зі слів «корити» та «шкодувати» («жальник» - похоронний курган). У «Слові святого Діонісія про жаліючих» сказано про поведінку під час поховання:

«Чи є душам, що відійшли звідси, яка користь від жалю? Він жалю вчить і іншим бо творить різатися по мертвих, а інших у воді топитися нудить і давитися вчить ».

Згадуються також білий жалобний одяг жінок і обряд різати обличчя і рвати на собі волосся.

Детально обряди поховання у русів та слов'ян описують арабські автори Ібн Русте та Ібн Фадлан. Описується і обряд інгумації (тілоположення), який опосередковано згадується в «Повісті временних літ» і легендах стосовно князів і різного роду шанованих персонажів. Поховання на кшталт інгумації характерні для ритуальних поховань.

Найбільш відомою похоронною язичницькою пам'яткою є Чорна могила X століття у Чернігові.

Календар та писемність

Давньослов'янський календар

Із «Софійського часника» ми дізнаємося про наявність у слов'ян місячного та сонячного календарів. Зазвичай вважається, що місячний календар був запозичений слов'янами від болгар. Але в «Вченні про числа» Кирика Новгородця (XII ст.) Розповідається про один з варіантів місячного календаря, інші варіанти застосовувалися в великодніх таблицях, а в російських літописах - ст. відзначені дати за місячним календарем - все це дозволяє дослідникам стверджувати, що поряд із сонячним календарем у 12 місяців на Русі постійно існував і місячний календар у 13 місяців. Найраніша дата місячного календаря застосована до походу Олега Річливого року у Хронографі західноросійської редакції: «Літо це зло: 13 місяць мати».

Через відмінності сонячного та місячного календаря, а також варіантів місячного календаря, у слов'ян є однакові назви місяців, але вони не збігаються при їх поєднанні з місяцями сучасного сонячного календаря, тобто єдиного літочислення у слов'ян не існувало.

Календарний орнамент на черняхівському глеку IV століття, стрілкою відзначено знак свята Перуна 20 липня

Число 5 має місячний характер і зустрічається на антських фібулах і скроневих кільцях племені словен.

Деякі автори стверджують, що число 5 - це число днів у слов'янському тижні, який пізніше доповнили суботою та неділею. Жодних підтверджень, крім п'яти слов'янських назв днів тижня, цьому немає, навпаки, число 7 також є сакральним і часто зустрічається в символіці ідолів. Дні тижня були присвячені східним і південним слов'янам різним богам : четвер - Перуну , а п'ятниця - Мокоші . У російському православ'ї збереглося шанування 12 п'ятниць на рік. П'ятниця мала, мабуть, важливе навчання при поєднанні місячного та сонячного календаря, оскільки існує російська приказка: «Сім п'ятниць на тижні». Наприклад, у деяких християнських календарях рахунок часу починався від створення світу, починаючи з п'ятниці.

Щодо того, коли у слов'ян починався рік, існує кілька думок. Найчастіше називають березень. Березневе новоріч було прив'язане на Русі до століття або до 1 березня, або до 20-х днів місяця. Ряд дослідників стверджують, що слов'яни мали січневу новоріч. У будь-якому випадку всі календарні обчислення узгоджувалися з точками рівнодення та сонцестояння. Поєднання місячного та сонячного календаря відбувалося навесні. за старовинному повір'юсонце у квітні зустрічається з місяцем, і з першого морозу вони розходяться у далекі боку: одне Схід , інший захід , і з того часу не зустрічаються друг з одним аж до весни (індоєвропейський мотив весілля місяця і сонця).

Риси та різи

У низці джерел згадується писемність у слов'ян-язичників. Чорнорізець Хоробр назвав цю писемність «рисами та різами», за допомогою яких вони «вважали та ворожили». Аль-Масуді говорить про численні написи на стінах (каміннях) у храмах слов'ян, що містять передбачення. Ібн Фадлан згадує про написи імен на могильному ідолі руса. Тітмар Мерзебурзький знає про написи на ідолах балтійських слов'ян.

Такого роду використання літер може говорити про рунічний характер писемності, коли літери мали сакральне, словесне та звукове значення.

Деякі археологічні знахідкидозволяють говорити про «риси і різи». Написи на ідолах балтійських слов'ян, які можуть складати алфавіт, але вважаються підробкою, мають аналоги у прусів і на новочеркаських баклажках (хазарські землі), але серйозних досліджень з цього питання немає.

Рунічні знаки з храму Лепесівки, ІІ-ІV ст.

Найраніші знаки рунічного типу, які можна зарахувати до слов'янських, знаходять у храмі черняхівського часу с. Ліпесівки. У цьому ж храмі знайдено дві ворожі чаші із глиняними кільцями на ручках. Тут багато кераміки з грецькими написами, а матеріальна культура поселення належить до вельбарської культури (імовірно, готи). Знайдено три написи. Одна з них – на пряслиці «каракулеподібна», дві інші – на кераміці та співвідносяться з німецькими рунами. Є. А. Мельникова прочитала одну з написів як lwl, але ототожнити з німецькою не змогла.

Знаки на кераміці, які приписують слов'янам, відомі й у пізніший період, наприклад, на кераміці із с. Олеканівка.

Література

Література 18-першої половини 20 ст.

Анічков Є. В.(1866-1937) Язичництво та давня Русь. СПб,1914. М.,2003.

Афанасьєв А. Н.Поетичні погляди слов'ян на природу. Досвід порівняльного вивчення слов'янських переказів та вірувань у зв'язку з міфічними оповідями інших споріднених народів. У 3 т. М., 1865-69. 3 т. М.,1994.

Він же. Древо життя: Вибрані статті. М.,1982.

Богданович О.Пережитки стародавнього світогляду у білорусів. Етнографічний нарис. Гродно,1895.

Болсуновський Н. В.Пам'ятники слов'янської міфології Вип.2. Перунів дуб. Київ,1914.

Булашев Г. О.Український народ у своїх легендах та релігійних поглядах та віруваннях. Вип.1. Космогонічні українські народні погляди та вірування. Київ,1909.

Веселовський А.Розвідки у сфері російського духовного вірша. СПб,1889.

Виноградів М.Змови, обереги, рятівні молитви та ін. СПб, 1907-09.

Гальковський Н. М.Боротьба християнства з залишками язичництва у Стародавній Русі. Т.1. Харків,1916. Т.2. М.,1913. М., Індрік.2000.376 +308 с.

Даль В. І.Російський народ: повір'я, забобони та забобони. М., Ексмо.2005.253 с.

Єрмолов А.Народна сільськогосподарська мудрість у прислів'ях, приказках та прикметах. СПб,1901.

Зеленін Д. К.Східнослов'янська етнографія. М.,1991.

Він же.Вибрані праці. Статті з духовної культури. М., 2004.

Він же.Вибрані праці. Нариси російської міфології: померлі неприродною смертю та русалки. М., 2005.

Кагаров Є. Г.Релігія стародавніх слов'ян. М.,1918.

Кайсаров А. С.Слов'янська та Російська міфологія. М.,1810.

Карєєв Н.Основні антропоморфічні боги слов'янського язичництва. Воронеж,1872.

Корш Ф. Є.Володимирові боги. Історичний нарис. Харків,1908.

Костомаров Н. І.Слов'янська міфологія Київ,1847.

Котляревський А.Про похоронні звичаї язичницьких слов'ян. М.,1868.

Макарів М.Російські перекази. М.,1838.

Максимов З. У.Нечиста, невідома та хресна сила. СПб,1903.

Никифоровський М. Д.Російське язичництво: Досвід популярного викладу. СПб,1875.

Микільський Н.Дохристиянські вірування та культи дніпровських слов'ян. М.,1929.

Попов М. І.Опис стародавнього словенського язичницького казка. СПб,1768.

Потебня А. А.Про деякі символи у слов'янській народній поезії. Харків,1914.

Сахаров І. П.Російське народне чаклунство. СПб,1997.

Соболєв А. Н.Потойбічний світ за давньоруськими уявленнями. Сергіїв Посад,1913. = Міфологія слов'ян. СПб,Лань.1999.271 с.

Соколов М. Є.Старорусские сонячні боги і богині: Іст.-етногр. дослідження. Симбірськ,1887.

Срезневський І. І.Рожаниці у слов'ян та інших язичницьких народів. СПб,1855.

Він же. Дослідження про язичницьке богослужіння давніх слов'ян. СПб,1848.

Строєв П.Короткий огляд міфології слов'ян російських. М.,1815.

Сирцов І.Світогляд наших предків російських слов'ян-язичників до хрещення Русі (988 р.). Вип.1. міфологія. Кострома,1897.

Тревер До. У.Сенмурв-Паскудж. Собака-птах. Л.,1937.

Фамінцин А. С.Божества давніх слов'ян. СПб,1884. СПб, Алетей.1995.363 с.

Шепінг Д. О.(1823-95) Міфи слов'янського язичництва. М., Терра.1997.239 с.

Леже Л.Слов'янська міфологія Воронеж,1908.

Мансікка В. П.Релігія східних слов'ян. М.,МІЛ.2005.365 с.

Нідерле Л.Слов'янські давнини. / Пер. із чеш. М., ІІЛ.1956. М.,2001.

Популярна література середини XX – початку XXI століть

Баженова А. І.(ред.-сост.) Міфи давніх слов'ян. Саратов, Надежда.1993.

Бєлякова Г. С.Слов'янська міфологія: книга учнів. М., Просвітництво.1995.238 с.

Боровський Я. Є.Міфологічний світ давніх киян. Київ,1982.104 с.

Бичков А. А.Енциклопедія язичницьких богів: Міфи давніх слов'ян. М.,2001.

Вачуріна Л.(сост.) Слов'янська міфологія: словник-довідник. М., Лінор-досконалість.1998.

Власова М.М.Російські забобони. СПб,1998.

Волошина Т. А., Астапов С. М.Язичницька міфологія слов'ян. Ростов-н/Д,1996.

Гаврилов Д. А., Наговіцин А. Є.Боги слов'ян: Язичництво. Традиція. М., Рефл-бук.2002.463 с.

Грушко Є. А., Медведєв Ю. М.Словник слов'янської міфології. Нижній Новгород.1995.367 с.

Мати Лада: Божественне родовід слов'ян: Язичницький пантеон. / Перед., Словник.ст., Глоссарій та ком. Д.Дудко. М., Ексмо.2002.430 с.

Козаків В. С.Світ слов'янських богів. 5-те вид. М.-Калуга.2006.239 с.

Капіця Ф. С.Слов'янські традиційні вірування, свята та ритуали: Довідник. 2-ге вид. М., Флінта-Наука.2001.215 с.

Куликов А. А.Космічна міфологія давніх слов'ян. СПб,2001.

Левкієвська О. Є.Міфи російського народу. М., Астрель.2000 = 2002.526 с.

Російська міфологія: Енциклопедія. / Упоряд. Є.Мадлевської. М.-СПб, 2005.780 с.

Мізун Ю. Ст, Мізун Ю. Г.Таємниці язичницької Русі. М., Віче.2000.441 с.

Мирончиков Л. Т.Словник слов'янської міфології та походження слов'янської міфології та етносу. 2-ге вид. Мн., Харвест.2004.302 с.

Муравйова Т. В.Міфи слов'ян та народів Півночі. М., Віче.2005.413 с.

Наговіцин А. Є.Таємниці слов'янської міфології. М., Акад.проект.2003.477 с.

Носова Г. А.Язичництво у православ'ї. М.,1975.

Осипова О. С.Слов'янське язичницьке світорозуміння. М.,2000.

Попович М. Ст.Світогляд стародавніх слов'ян. Київ,1985.

Прозоров Л. Р. (Озар Ворон)Боги та касти язичницької Русі. Таємниці Київського П'ятибожжя. М., Яуза-Ексмо.2006.317 с.

Путілов Б. Н.Стародавня Русь у обличчях: боги, герої, люди. СПб, Абетка.1999.

Семенова М.В.Побут і вірування стародавніх слов'ян. СПб,Азбука-класика.2001.

Сьоміна В. С., Бочарова Є. В.Релігія та міфологія у культурі древніх слов'ян: Курс лекцій. Тамбов, Вид-во ТГУ. 2002.377 с.

Серяков М. Л.Народження Всесвіту. Голубина книга. М., Яуза.2005.573 с.

Сперанський Н. Н. (влх. Велімір). Російське язичництво та шаманізм. М., 2006.607 с.3 тобто.

Чудінов В. А.Священні камені та язичницькі храми стародавніх слов'ян: Досвід епіграфічного дослідження. М., 2004.618 с.

Шапарова Н. С.Коротка енциклопедія слов'янської міфології. М., АСТ.2004.622 с.

Шуклін В. В.Міфи російського народу. Єкатеринбург,1995.

Маш А. Г.Скарби Ретри. / Пер. з ним. М., Слава! 2006.349 с.

Наукова література середини XX-початку XXI століття

Слов'янські давнини: Етнолінгвістичний словник. У 5 т. / За ред. Н. І. Толстого.

Т.1. М., 1995. Т.2. М., 1999. Т.3. М., 2004.
Слов'янська міфологія: Енциклопедичний словник. А Я. М., 1995.414 з 2-ге вид. / Відп.ред. С. М. Товста. М., 2002.509 с.

Бєлова О. В.Слов'янський бестіарій: Словник назв та символіки. М.,2001.

Васильєв М. А.Язичництво східних слов'ян напередодні хрещення Русі: Релігійно-міфологічне взаємодія з іранським світом. Язичницька реформа князя Володимира. М., Індрік.1999.325 с.

Велецька Н. Н.Язичницька символіка слов'янських архаїчних ритуалів. М., Наука.1978.239 з 2-ге вид. М., Софія.2003.237 с. також www.veletska.lodya.ru

Вельмезова О. В.Чеські змови. Дослідження та тексти. М., 2004.

Виноградова Л.М.Народна демонологія та міфо-ритуальна традиція слов'ян. М.,2000.

Вуйцицька У.З історії російської культури: Поганська спадщина у традиційній культурі. Bydgoszcz.2002.265 с (на рус.яз.)

Гура А. В.Символіка тварин у слов'янській народній традиції. М., Індрік.1997.910 с.

Дубов І. В.І поклоняєтеся ідолові каменю ... СПб, 1995.100 с.

Журавльов А. Ф.Мова та міф. Лінгвістичний коментар до праці А. Н. Афанасьєва «Поетичні погляди слов'ян на природу». М., 2005.

Іванов Ст Ст , Сокир Ст Н .Слов'янські мовні моделюючі семіотичні системи: (Давній період). М.,1965.

Вони ж. Дослідження у сфері слов'янських старожитностей: (Лексичні та фразеологічні питання реконструкції текстів). М.,1974.

Клейн Л. С.Воскресіння Перуна: До реконструкції східнослов'янського язичництва. СПб, Євразія.2004.480 с.

Кринична Н. А.Російська міфологія: Світ образів фольклору. М., 2004.

Кузнєцов А. В.Болванці на Лисій горі: Нариси з язичницької топоніміки. Вологда, 1999.98 с.

Померанцева Е. В.Міфологічні персонажі у російському фольклорі. М.,1975.

Русанова І. П., Тимощук Б. А.Язичницькі святилища стародавніх слов'ян. М., 1993.144 +71 с.

Русанова І. П.Витоки слов'янського язичництва. Культові споруди Центральної та Східної Європи у І тис. до н. е.-I тис. н. е. Чернівці,2002.

Рибаков Б. А.Язичництво давніх слов'ян. М., Наука.1981.608 с.

Він же. Язичництво Стародавньої Русі. М., Наука.1987.784 с.

Ткачов А. В.Боги та демони «Слова про похід Ігорів». У 2 кн. М., Життя і мысль.2003.

Толстой Н. І.Нариси слов'янського язичництва. М., Індрік.2003.622 с.

Успенський Б. А.Філологічні дослідження в області слов'янських старожитностей: (Релікти язичництва у східнослов'янському культі Миколи Мирлікійського). М., Вид-во МГУ.1982.245 с.

Фроянов І. Я.Початок християнства на Русі. Іжевськ,2003.

Черепанова О. А.Міфологічна лексика російської Півночі. Л.,1983.

Аладжов Ж.Паментниці на праб'лгарскоту єзність: [Албум]. Софія.1999.44 +71 с.

Вражиновський Т.Народна мітологія на Македонциті. Скоп'є,1998.

Кн.1. 351 с. Кн.2. Етнографські та фольклорні матеріали. 323 с.
Гімбутас М.Слов'яни – сини Перуна. / Пер. з англ. М.,2003.

Зубов М. І.Лінгвотекстологія середньовічних слов'янських повчань проти язичництва Одеса.2004.335 с.

Іванов Й.Культ Перуна у південних слов'ян. М., 2005.

Куліші М., Петрові П. Ж., Партеліч Н.Српскі митолошки речник. Београд,1970.

Ловмянський Х.Релігія слов'ян та її занепад (6-12 ст.). / Пер. з польськ. СПб, Акад.проект.2003.512 с.

Панчовскій І. Г.Пантеонът на древні слов'яни та мітологіяти ім. Софія.1993.280 с.

Петровіє С.Српська мітологія. У 5 кн. Ніш,Просвіта.2000.

Кн.1. Систем српську мітологію. 404 с. Кн.2. Митолошку карту з прегледом южнословенського простору. 312 с. Кн.3. Антропологія српських ритуалу. 225 с. Кн.4. Мітологія розкрилася. 187 с. Кн.5. Мітологія, магія і звичаї: вистражування свердшш області. 512 с.
Чаусидіс Н.Міцніть слики на южніть словені. Скоп'ю, 1994.546 с.

Kosman M. Zmierzch Perkuna, czyli інші poganie nad Baltykiem. Warszawa.1981.389 с.

Profantová N., Profant M. Encyclopedie slovanských bohû a mýtû. Praha,Libri.2000.260 с.

Rosik S. Interpretacja chrześcijańska religii poganskich slowian w świetle kronik niemieckich XI-XII wieku: (Thietmar, Adam z Bremu, Helmold). Wroclaw.2000.368 с.

Язичництво слов'ян на Русі

Язичництво – релігія, заснована на віруванні у кількох богів одночасно, а чи не в одного Бога-творця, що властиво, зокрема, християнству.

Поняття язичництва

Сам термін «язичництво» не зовсім точним, оскільки включає у собі кілька понять, а чи не одне єдине. Сьогодні язичництво розуміється не тільки й не так як релігія, як сукупність релігійних і культурних переконань, а замість язичництва віру в кількох богів позначають як «тотемізм», «політеїзм» чи «етнічна релігія».

Язичництво древніх слов'ян – це термін, який використовують позначення комплексу релігійних і культурних поглядів життя стародавніх слов'янських племен доти, як вони прийняли християнство і перейшли у нову віру. Існує думка, що сам термін щодо давньої релігійної та обрядової культури слов'ян стався не від поняття політеїзму (безлічів божеств), а від того, що давні племена, хоч і жили розрізнено, але мали в основі одну мову. Так Нестор-літописець у своїх записах говорить про ці племена, як про язичників, тобто, що мають одну мову, спільне коріння. Пізніше цей термін поступово стали відносити до слов'янських релігійних поглядів і взагалі використовуватиме позначення релігії.

Виникнення та розвиток язичництва на Русі

Слов'янське язичництво почало формуватися приблизно в 2-1 тисячолітті до нашої ери під впливом індоєвропейської культури, коли слов'яни стали з неї виділятися на самостійні племена. Переміщаючись і займаючи нові території, слов'яни знайомилися з культурою своїх сусідів та переймали певні риси у них. Так, саме індоєвропейська культура принесла до слов'янської міфології образи бога грози, бога худоби та образ матері-землі. Чималий вплив на слов'янські племена мали і кельти, які також збагатили слов'янський пантеон і, крім того, принесли слов'янам саме поняття «бог», яке раніше не використовувалося. Слов'янське язичництво має чимало спільного з німецько-скандинавською культурою, звідти слов'яни взяли образ світового дерева, драконів та багатьох інших божеств, які пізніше трансформувалися залежно від умов проживання та особливостей слов'янської культури.

Після того, як слов'янські племена сформувалися і почали активно заселяти нові території, йти один від одного і роз'єднуватися, трансформувалося і язичництво, у кожному племені з'явилися свої особливі ритуали, назви для богів і самі божества. Так, до 6-7 століття релігія східних слов'ян досить відчутно відрізнялася від релігії західних слов'ян.

Також слід зазначити, що дуже часто вірування верхівки суспільства досить сильно відрізнялися від вірувань нижчих верств і те, у що вірили у великих містах та поселеннях не завжди збігалося з поглядом на язичництво дрібних сіл.

З того моменту, як слов'янські племена стали об'єднуватися, почало формуватися єдина централізована держава, почали розвиватися зовнішні зв'язки слов'ян з Візантією, поступово язичництво стало піддаватися гонінням, дедалі частіше старі вірування ставили під сумнів, з'явилися навіть повчання проти язичництва. У результаті, після Хрещення Русі 988 року, коли християнство стало офіційною релігією, слов'яни стали поступово відходити від старих традицій, хоча відносини язичництва та християнства були непрості. За деякими відомостями, на багатьох територіях язичництво зберігається досі, а на Русі воно досить довго існувало, до 12 століття.

Суть слов'янського язичництва

Незважаючи на те, що існує достатня кількість джерел, якими можна судити про вірування слов'ян, важко сформувати єдину картину світу східнослов'янських язичників. Прийнято вважати, що суть слов'янського язичництва полягала у вірі у сили природи, які й визначали життя людини, керували нею та вирішували долі – звідси випливають і боги-володарі стихій та природних явищ, матінка-земля. Крім вищого пантеону богів у слов'ян були й дрібніші божества – будинкові, русалки та інші. Дрібні божества і демони не мали серйозного впливу життя людини, але брали активну участь у ній. Слов'яни вірили в існування у людини душі, у небесне та підземне царство, у життя після смерті.

Слов'янське язичництво має чимало ритуалів, які пов'язані із взаємодією богів та людей. Богам поклонялися, у них просили захисту, просили заступництва, їм приносили жертви – найчастіше це була худоба. Точних відомостей про наявність людських жертвоприношень у язичницьких слов'ян немає.

Список слов'янських богів

Загальнослов'янські боги:

Мати-Сира Земля – головний жіночий образ, богиня родючості, їй поклонялися та просили добрий урожай, добрий приплід;

Перун - бог-громовержець, головний бог пантеону.

Інші боги східних слов'ян (також називаються пантеоном Володимира):

Велес - покровитель оповідачів та поезії;

Волосся - покровитель худоби;

Дажбог – сонячне божество, вважається предком всіх російських людей;

Мокоша - покровителька прядіння та ткацтва;

Рід і породілля - божества, що уособлюють долю;

Сварог - бог-коваль;

Сварожич – уособлення вогню;

Сімаргл - вісник між небесами та землею;

Стрибог – божество, пов'язане з вітрами;

Хорс - уособлення сонця.

Також у слов'янських язичників існували різні образи, які уособлювали ті чи інші явища природи, але були божествами. До них можна віднести Масляну, Коляду, Купалу та інших. Чучела цих образів спалювалися під час свят та ритуалів.

Гоніння на язичників та кінець язичництва

Чим сильніше об'єднувалася Русь, що більше вона нарощувала свою політичну міць і розширювала контакти коїться з іншими, розвиненішими державами, тим більше язичники піддавалися гонінням із боку прибічників християнства. Після того, як відбулося Хрещення Русі, християнство стало не просто новою релігією. Але новим чином думки стало мати величезну політичну і громадську роль. Язичники, які не хотіли приймати нову релігію (а таких було дуже багато), вступали у відкрите протистояння з християнами, проте останні робили все, щоб напоумити «варварів». Язичництво зберігалося до 12 століття, проте потім почало поступово згасати.

Язичництво – це найдавніша релігія Землі. Воно ввібрало у собі багатотисячолітню мудрість, знання, історію, культуру. Нині язичниками називають тих, хто сповідує стару віру до виникнення християнства.

А, наприклад, у стародавніх євреїв язичницькими релігіями вважалися всі вірування, які не визнавали Яхве, або відмовилися дотримуватися його закону. Давньоримські легіони завоювали народи Близького Сходу, Європи та Північної Африки. Водночас це були й перемоги над місцевими віруваннями. Ці релігії інших народів, «мов» іменувалися язичницькими. Їм надавалося право на існування відповідно до інтересів Римської держави.

Але з виникненням християнства та сама релігія Стародавнього Римуз культом Юпітера була визнана язичницькою. Що стосується давньоруського багатобожжя, ставлення до нього після прийняття християнства було войовничим. Нова релігія протиставлялася колишньої як справжня – несправжньої, як корисна – шкідливою. Така установка виключала терпимість та передбачала викорінення дохристиянських традицій, звичаїв, обрядів. Християни не хотіли, щоб нащадкам їх залишилися ознаки помилки, якій вони досі вдавалися. Зазнавало переслідування все те, що так чи інакше було пов'язано з російськими віруваннями: «бісові ігрища», « нечиста сила», волхвування. Виник навіть образ подвижника-«безборця», який присвятив своє життя не ратним подвигам на полі бою, а переслідуванню та знищенню «темних сил». Такою ревністю відрізнялися нові християни в усіх країнах. Але якщо у Греції чи Італії час зберіг хоча б мала кількість стародавніх мармурових статуй, то Стародавня Русь стояла серед лісів. І цар-вогонь, розбурхавшись, не щадив нічого: ні людських жител, ні храмів, ні дерев'яних зображень богів, ні відомостей про них, писаних слов'янськими різами на дерев'яних дощечках.

І лише тихі відлуння долинули до наших днів із глибин язичницького світу. А він чудовий, цей світ! Серед дивовижних божеств, яким славили наші предки, немає відразливих, потворних, огидних. Є люті, страшні, незрозумілі, але набагато більше прекрасних, загадкових, добрих. Слов'янські боги були грізні, але справедливі, добрі. Перун вражав блискавкою лиходіїв. Лада опікувалася закоханим. Чур оберігав межі володінь. Велес був уособленням господарської мудрості, а також був покровителем мисливського видобутку.

Релігія давніх слов'ян була обожнюванням сил природи. Пантеон богів був із виконанням родом господарських функцій: землеробством, скотарством, борт-ничеством, ремеслом, торгівлею, полюванням тощо.
І не слід вважати, що язичництво – це лише поклоніння ідолам. Адже навіть мусульмани продовжують кланятися чорному каменю Кааби – святині ісламу. У християн у цій якості виступають незліченні хрести, ікони та мощі святих. А хто вважав, скільки крові було пролито і життя віддано за визволення Гробу Господнього в хрестових походах? Ось справжній християнський ідол, водночас із кривавими жертвами. І закурити фіміам, поставити свічку - це те ж жертвопринесення, що тільки прийняло благообразний вигляд.

Розхоже уявлення про гранично низький рівень культурного розвитку"варварів" не підтверджується історичними фактами. Вироби давньоруських різьбярів по каменю та дереву, знаряддя праці, ювелірні вироби, билини та пісні могли з'явитися лише на ґрунті високорозвиненої культурної традиції. Вірування древніх слов'ян були «помилка» наших предків, що відбиває «примітивізм» їх мислення. Багатобожжя – це релігійні вірування як слов'ян, а й більшості народів. Воно було характерним для Стародавнього Єгипту, Греції, Риму, культуру яких не назвеш варварської. Вірування стародавніх слов'ян мало чим відрізнялися від вірувань інших народів, і ці відмінності визначалися специфікою життєвого устрою та господарської діяльності.

Наприкінці 80-х років минулого століття Радянська влада, яка доживає останні дні, вирішила відсвяткувати 1000-річчя хрещення Русі. Скільки лунало вітальних криків: "1000-річчя російської писемності!", "1000-річчя російської культури!", "1000-річчя російської державності!" Але ж Російська держава існувала і до прийняття християнства! Недарма ж скандинавська назва Русі звучить як Гардарика – країна міст. Про те пишуть і арабські історики, обчислюючи російські міста сотнями. При цьому стверджуючи, що в самій Візантії є лише п'ять міст, а решта – «укріплені фортеці». І російських князів арабські хроніки називали хаканами, хакан-Рус. Хакан – це імператорський титул! "Ар-Рус - це назва держави, а не народу і не міста", - пише арабський автор. Західні ж літописці називали російських князів «королі народу Рос». Не визнавала за правителями Русі царської гідності тільки гордовита Візантія, але вона не визнавала його і за православними царями Болгарії, і за християнським імператором Священної Римської імперії німецької нації Оттоном, і за еміром мусульманського Єгипту. Жителі Східного Риму знали лише одного царя – свого імператора. Але навіть на браму Царгорода прибили щит російські дружини. І, між іншим, перські та арабські хроніки свідчать, що руси роблять «відмінні мечі» і ввозять їх у землі халіфів. Тобто руси продавали не лише хутра, мед, віск, а й вироби своїх ремісників. І ті знаходили попит навіть у краї булатних мечів.

Іншим предметом експорту були кольчуги. Їх називали «прекрасними» та «відмінними». Технології, таким чином, в язичницькій Русі були не нижчими від світового рівня. Деякі мечі тієї епохи збереглися до наших днів. Там імена ковалів-русів – «Людота» і «Славімир». І на це варто звернути увагу. Значить, язичники-ковалі були грамотні! Ось і є рівень культури.

Наступний момент. Розрахунок формули світового кругообігу (Коло) дозволив язичникам побудувати кільцеподібні металеві святилища, де вони створили найдавніші астрономічні календарі. А в коментарі до Ведом згадується розташування сузір'їв, яке належить сучасній астрономії за 10000 років до Різдва Христового. За біблійною хронологією в цей час не було створено навіть Адама. Космічні знання язичників зробили крок далеко. Свідчення тому – міф про космічний вихор Стрибога. І це узгоджується з теорією зародження життя Землі – гіпотезою панспермії. Суть її зводиться до того, що життя не виникла на Землі сама, а була занесена цілеспрямованим потоком зі спорами, з яких потім розвинулася різноманітність живого світу.

Саме ці факти є показниками, за яким слід судити про рівень культури та освіченості слов'ян-язичників. І що б не стверджували прихильники православ'я, але християнство – це прийшла іноземна релігія, яка прокладала собі дорогу на Русі вогнем і мечем. Про насильницький характер хрещення Русі написано чимало, причому не войовничими безбожниками, а церковними істориками. І не варто вважати, що населення російських земель покірно прийняло наказ Володимира-відступника. Люди відмовлялися приходити на берег річки, йшли з міст, піднімали повстання. І язичники аж ніяк не таїлися у віддалених лісах – ще через століття після хрещення волхви з'явилися у великих містах. А населення ніякої ворожості до них не відчувало, і або з цікавістю слухало їх (Київ), або зовсім охоче йшло за ними (Новгород та Верхнє Поволжя).

Безперечно – за десять століть православ'я справило величезний вплив на історію, культуру, мистецтво, але ось прийняв би Володимир Хреститель католицьку віру чи іслам, і кричали б нинішні апостоли «російської споконвічної віри» про «відродження російського католицтва…», або «… Росія – оплот світового мусульманства!..» Добре ще, що не відправили послів до жерців культу Вуду. А стара віра давніх русів все одно залишиться російською вірою.