За цей час їхні погляди зазнали істотних змін. На думку видатного дослідника слов'янського язичництва, академіка Б.А. Рибакова, подальші погляди, сюжети та міфи не стирали попередні, а нашарувалися на них і продовжували співіснувати з ними. Таким чином, навіть в епоху найбільш розвинених міфологічних уявлень у народній свідомості зберігалася пам'ять про найархаїчніші пласти вірувань своїх предків.
Історію розвитку слов'янського язичництва коротко можна уявити так:
Спочатку слов'яни вірили у добрих і злих духів природи – берегинь та упирів. Уявлення про них були досить туманні, мабуть, людина ще не надавала цим духам антропоморфних рис. І тим і іншим люди приносили жертви, щоб подякувати добрим і умилостивити злих.
Потім настала епоха великих богів. На думку Б.А. Рибакова, першому плані висунувся бог Род, який завжди виступав серед двох рожаниц. Цьому богу надавався характер глави пантеону, деміурга, творця всесвіту (всі дослідники згодні з цією думкою).
Далі культ Роду розпався на безліч дрібніших культів, з яких зрештою найважливішим став культ Перуна, покровителя князя та його дружини, бога війни та битв, що кидає блискавки у своїх хтонічних противників.
В даний час широкого поширення набула ідея, згідно з якою поєдинок Перуна зі змієм є слов'янським варіантом головного індоєвропейського міфу про боротьбу небесного вершника-богатиря зі змієподібним ворогом. Справді, зображення вершника, що списом вражає змія, ми можемо зустріти в Європі всюди - цей міф був асимільований християнством, набувши вигляду поєдинку святого Георгія з драконом. Зображення вершника-списконосця, біля ніг якого звивається змій, ми можемо бачити, наприклад, на сучасному гербі Москви, а також на копійках, що повторюють форму тих, що були вперше викарбувані в 1534 році. Все це свідчить про неймовірну живучість стародавніх образів, які, втративши своє первісне осмислення, продовжують жити серед нас як найважливіші символи нашої свідомості.
Розвиток слов'янського язичництва не можна звести лише до процитованої вище періодизації, почерпнутої із творення обізнаного давньоруського книжника. На певному етапі становлення давньої слов'янської релігії найважливішу роль відігравав бог Сварог, господар Неба, покровитель ремесел. Ім'я його носить спільний для індоєвропейських народів характер і пов'язана з індійським словом "сварга" - Небо.
Культ Сварога згодом розпався на культи його синів - Сварожича, бога вогню, і Дажбога, бога сонця. Даждьбог, зважаючи на все, грав важливу роль у уявленнях древніх слов'ян. У "Слові про похід Ігорів", що зберіг безліч міфологічних образів, російські люди названі нащадками бога сонця.
Крім них, східні слов'яни поклонялися також Велесу, богу худоби та багатства, Стрибогу, богу вітрів та бур, Хорсу, також пов'язаному із сонячним культом. Бог Ярило ніс відповідальність за проростання хлібних злаків, Купало відповідав за дозрівання плодів, Суд відав людськими долями, Чур охороняв межі між полями та всілякі кордони. Значення деяких богів залишається загадковим: такі Троян, що чотири рази згадується в "Слові про похід Ігорів", і Семаргл, якого частіше вважають богом насіння і рослин.
Були у слов'янському пантеоні та богині: Макошь, богиня зібраного врожаюі ворожок, Лада, хранителька домашнього вогнища та покровителька шлюбу; Льоля, богиня весняного розквіту природи; Денниця, уособлення Ранкової зірки. Богині Карна та Желя уособлювали найважливіший для язичника похоронний обряд: вони відповідали за плач по померлому та вогонь похоронного багаття – кради. Богиня Морена мислилася як богиня темних сил природи - зими, холодів, можливо, і смерті.
Крім персонажів вищої міфології (богів і богинь) слов'яни населяли також свій світ і менш значними істотами: русалками (духами природи, що спочатку жили всюди: у лісах, луках, долинах, а не тільки у воді), лісовиками, водяними, домовиками, винниками. банниками та цілим сонмом інших дрібних божків та духів, пам'ять про які не дійшла до наших часів.
Створення слов'янської державності викликало висування нового соціального шару - князя з дружиною. Висунувся серед богів та його покровитель - громовержець Перун, спочатку котрий обіймав не найважливіше місце. Князь Володимир, перебуваючи на вершині процесу створення єдиної російської державності, задумав надати язичницької релігії суспільно значимого державного характеру. З цією метою в 980 році він встановив єдиний пантеон, обов'язковий для шанування його підданими. У цей пантеон увійшли: Перун, Хорс, Даждьбог, Стрибог, Семаргл та Мокош.
Мокоша виявилася єдиним жіночим божеством у цьому патріархальному пантеоні. Перуну було надано характер глави всіх богів: задля цього голова його відлили зі срібла, а вуса позолочені. Проте реформа не задовольнила князя, який будував єдину державу. Декілька років по тому він зважився на прийняття християнської релігії, що активно поширюється наймогутнішою державою того часу - Візантійською імперією.
У 988 хрещення Русі відбулося, проте язичницькі повір'я були витіснені нової вірою далеко ще не відразу. Ще близько двох століть зберігало так звану двовірство, коли поклоніння язичницьким божествам поєднувалося з будівництвом християнських храмів та утвердженням нової релігійної свідомості. У вигляді різних народних обрядів та ігор залишки слов'янської міфологіїзбереглися аж до ХIХ століття, коли їх було досліджено та осмислено етнографами. Сліди сюжетів давньослов'янської міфології зберігають також билини, чарівні казки, загадки, візерунки на традиційних народних вишивках, різьблення по дереву та багато інших проявів народної творчості. Багато з образів, породжених слов'янським язичництвом, мирно співіснують із віком науково-технічної революції, і ми настільки звикли до них, що навіть не помічаємо їх незвичайності.
Тема російського язичництва останніми роками неймовірно популярна. Ширяться ряди «рідноверів», «слов'яно-аріїв», «родичів» та інших неозичних течій. Тим часом ще до середини минулого століття суперечка про російське язичництво велася лише в наукових колах.
Слово «язичництво» походить від слов'янського слова «язиці», тобто «народи», які не прийняли християнства. Також воно в історичних літописах означає «поклоняється багатьом богам (ідолам)», «ідолопоклонник».
Саме слово "язичництво" - калька з грецької "ethnikos" ("язичницький"), від "ethnos" ("народ").
Від цього ж грецького кореня народ називається «етносом», і утворено назву науки «етнографії», що «вивчає матеріальну та духовну культуру народів».
При перекладі Біблії перекладачі перекладали словом «язичник» єврейські терміни «гой» (неєврей) та подібні до них. Потім словом «язичник» перші християни стали означати представників усіх неаврамічних релігій.
Те, що ці релігії були, як правило, політеїстичними, вплинуло на те, що «язичництвом» у широкому розумінні стали називати «багатобожі» як таке.
Наукових досліджень з російського язичництва до останньої третини XX століття було дуже мало.
У 1902-1934 роках чеський філолог Любор Нідерле опублікував свою знамениту працю «Слов'янські давнини». У 1914 році було видано книгу історика-масону Євгена Анічкова «Язичництво та давня Русь». На початку XX століття досліджував російське язичництво та філолог фінського походження Вільйо Петрович Мансікка («Релігія східних слов'ян»).
Після Першої світової інтерес до слов'янського язичництва спав і прокинувся знову вже у другій половині ХХ століття.
У 1974 році вийшла праця Володимира Топорова та В'ячеслава Іванова «Дослідження в галузі слов'янських старожитностей». У 1981 році – книга археолога Бориса Рибакова «Язичництво древніх слов'ян». У 1982 році - гучна робота філолога Бориса Успенського про стародавній культ Миколи Мирлікійського.
Якщо ми зайдемо зараз до будь-якої книгарні, то побачимо на полицях сотні книг з російського язичництва. Про нього пишуть усі, кому не ліньки (навіть сатирики) – тематика дуже популярна, проте «виловити» сьогодні в цьому океані макулатури щось наукове вкрай непросто.
Уявлення про російське язичництво досі уривчасті. Що ми знаємо про нього?
Російське язичництво було політеїстичною релігією. Це підтверджено. Верховним богом був Перун, що відразу ставить язичництво слов'ян у низку релігій з богом-громовержцем на чолі пантеону (згадайте Стародавню Грецію, Древній Рим, Індуїзм).
Уявлення про головних язичницьких богів дає нам так званий "Володимирський пантеон", складений у 980 році.
У «Лаврентьєвському літописі» читаємо: «І нача княжити Володі мірь у Києві єдиний і постав кумири на пагорбу поза двором сьременного. Перуна дерев'яна а главу його срібнену а оцсъ златъ і Х'рса Дажба і Стриба і Симаръгла і Мокошь [і] ж ряху ім'я наречена б[ог]и... і жряху бісом»....
Йде пряме перерахування богів: Перун, Хорс, Даждьбог, Стрибог, Сімаргл та Мокош.
Хорс і Даждьбог вважалися богами сонця. Якщо Даждьбога визнавали слов'янським богом сонця, то Хорса вважали богом сонця південних племен, зокрема торків, де ще X столітті було сильним скіфсько-аланський вплив.
Ім'я Хорса виводиться з перської мови, де корш (коршид) означає «сонце».
Однак уособлення Хорса із сонцем було оскаржене деякими вченими. Так, Євген Анічков писав про те, що Хорс – не бог сонця, а бог місяця, місяця.
Цей висновок він зробив на підставі тексту «Слово о полку Ігоревім», де згадується величне язичницьке божество, якому Всеслав Полоцький шлях перебігав: «Всеслав-князь людям суд правив, князям міста лаяв, а сам уночі вовком нишпорив: з Києва дорискував до півнів Тмутара , великому Хорсу вовком шлях перерискував».
Зрозуміло, що Всеслав перебігав шлях Хорсу вночі. Великим Хорсом, на думку Анічкова, було не сонце, а місяць, якому також поклонялися східні слов'яни.
Спорів щодо солярної природи Даждбога не виникає. Його ім'я походить від «дажд» – дати, тобто дай-бог, що дає бог, буквально: що дає життя.
За давньоруськими пам'ятниками, сонце і Даждьбог – синоніми. Сонцем називає Даждьбога в 1114 Іпатіївська літопис: «Сонце ж цар, син Сварога, він же Даждьбог». У вже згаданому «Слові про похід Ігорів» російський народ названий Даждьбожими онуками.
Ще один бог із Володимирського пантеону – Стрибог. Він зазвичай вважається богом вітрів, однак у «Слові про похід Ігорів» читаємо: «От вітри, Стрибожі онуки, віють з моря стрілами на хоробрих полках Ігоря».
Це дозволяє говорити про Стрибога як про бога війни. Перша частина імені цього божества "стрі" походить від стародавнього "стріті" - знищувати. Звідси Стрибог – знищувач добра, бог знищує, чи бог війни. Таким чином, Стрибог – нищівний початок на противагу доброму Дажбогу. Інша назва Стрибога у слов'ян – Позвізд.
Серед перелічених у літописі богів, ідоли яких стояли на Старокиївській горі, не зовсім ясна сутність Сімаргла.
Деякі дослідники зіставляють Сімаргла з іранським божеством Сімургом (Сенмурв), священним крилатим псом, зберігачем рослин. За припущенням Бориса Рибакова, Сімаргл на Русі в XII-XIII століттях був замінений богом Переплутом, який мав те саме значення, що й Сімаргл. Очевидно, Сімаргл був божеством якогось племені, яке було підвладне великому київському князю Володимиру.
Єдина жінка у Володимирському пантеоні – Мокоша. Вона з різних джерел шанувалася як богиня води (ім'я «Мокоша» пов'язують із загальнослов'янським словом «мокнути»), як богиня родючості, народжуваності.
У більш побутовому значенні Мокош також була богинею вівчарства, ткацтва та жіночого господарства.
Мокошу ще довго шанували після 988 року. На це вказує хоча б один із запитань XVI століття; церковник на сповіді повинен був питати жінку: «Чи не ходила ти до Мокоші?». Богині Мокоші (пізніше Параскеві П'ятниці) приносилися в жертву снопи льону та вишиті рушники.
У книзі Іванова і Топорова відносини Перуна і Велеса сягають найдавнішого індоєвропейського міфу про поєдинку Бога Грози зі Змієм; у східнослов'янській реалізації цього міфу «поєдинок Бога-Громовержця з його противником відбувається через володіння окотом».
Волос, або Велес виступає у російських літописах зазвичай як «скотий бог», як бог багатства та торгівлі. «Худоба» - гроші, подати; «скотарка» - скарбниця, «скотарка» - збирач данини.
У Стародавній Русі, особливо Півночі, культ Волосу був дуже значним. У Новгороді пам'ять про язичницькому Волосі збереглася у стійкому найменуванні Волосової вулиці.
Культ Волоса був і у Володимирі на Клязьмі. Тут відомий приміський Микільський - Волосів монастир, побудований за переказами на місці капища Волоса. Існувало капище Волоса і в Києві, внизу на Подолі у торгових пристаней Почайни.
Вчені Анічков і Лавров вважали, що капище Волоса у Києві було там, де зупинялися тури новгородців і кривичів. Тому можна вважати Велеса або богом «ширшої частини населення», або «богом новгородських словен».
При розмові про російське язичництво треба завжди розуміти, що ця система уявлень реконструюється за даними мови, фольклору, обрядів та звичаїв стародавніх слов'ян. Ключове слово тут – «реконструюється».
На жаль, із середини минулого століття підвищений інтерес до теми слов'янського язичництва став породжувати як малодоказові навколонаукові дослідження, так і відверті підробки.
Найвідомішою містифікацією є так звана "Велесова книга".
За спогадами сина вченого у своєму останньому виступі на бюро відділення академік Борис Рибаков сказав: «Перед історичною наукою стоять дві небезпеки. Велесова книга. І – Фоменко». І сів на своє місце.
У справжність «Велесової книги» досі дуже багато людей вірить. Це не дивно: за нею історія русичів починається з ІХ ст. до зв. е. від праотця Богумира. В Україні вивчення «Велесової книги» навіть включено до шкільної програми. Це, скажімо, м'яко, разюче, оскільки справжність цього тексту не визнається академічною громадськістю навіть більше, ніж повністю.
По-перше, безліч помилок і неточностей у хронології, по-друге – невідповідність мови та графіки заявленій епосі. Нарешті - просто відсутня першоджерело (дерев'яні таблички).
За визнанням серйозних вчених «Велесова книга» є містифікацією, створеною імовірно російським емігрантом Юрієм Миролюбовим, який 1950 року в Сан-Франциско опублікував її текст із не продемонстрованих ним табличок.
Відомий філолог Анатолій Алексєєв висловив загальну думку науки, коли написав: «Питання про справжність «Велесової книги» вирішується просто і однозначно: це примітивна підробка. На захист її справжності немає жодного аргументу, проти її справжності наведено безліч аргументів.
Хоча, звісно, приємно було б мати «слов'янські Веди», але справжні, а чи не написані фальсифікаторами.
У світі завжди існували різні релігії та вірування. Які, до речі, нікуди не зникали, навіть якщо й ставали неактуальними. У цій статті хочеться поговорити про язичників: їх обряди, віру та різні цікаві нюанси.
Насамперед зауважимо, що язичництво - дуже давня релігія, яка існувала у слов'ян до прийняття християнства. Можна впевнено сказати, що це ціла універсальна система поглядів, яка повною мірою давала загальну картину світу жителям тих часів. У наших предків існував свій пантеон богів, який був ієрархічний. А самі люди були впевнені у тісному зв'язку мешканців паралельного світу із звичайним. Язичники вірили в те, що завжди і в усьому їх контролюють духи, тому їм була підпорядкована як духовна, а й матеріальна частина життя.
Наприкінці першого тисячоліття нашої ери, коли на Русі прийняли християнство, все, що стосується язичництва, припинялося, викорінювалося. Спалювали пускали по воді давніх ідолів. Намагалися повністю позбутися цих вірувань. Однак із упевненістю можна сказати, що це вдалося дуже погано. Адже до сьогодні елементи обрядів язичників збереглися у православній вірі, створивши дивовижний симбіоз Візантійської культури та язичництва. Потрібно сказати і про те, що перші спогади про ці вірування з'явилися ще в середньовічних рукописах, коли папська курія активно приваблювала людей до католицтва. Під цю дію потрапили і язичники (хто це відомо). Записи ж у щоденниках католиків здебільшого були засуджуючими. Що стосується російських літописців, про язичництво на той час не хотіли говорити, наголошуючи на тому, що його практично не існує.
Розбираючись у понятті «язичники» (хто це такі, які особливості їхньої віри та світосприйняття), потрібно дізнатися, що воно означає. Якщо розумітися на етимології, треба сказати, що корінням тут є слово «мова». Однак воно означало ще й «народ, плем'я». Можна дійти невтішного висновку у тому, що саме поняття можна перекласти як «народна віра» чи «віра племені». Слов'янський термін «язичництво» можна трактувати і як «фортеця уз».
Отже, язичники: хто це такі, у що вони вірили? Варто сказати, що сама система їх вірувань була практично ідеальною і невід'ємною від природи. Її шанували, їй поклонялися і давали щедрі дари. Центром усього Всесвіту для слов'ян була саме Природа-матінка. Вона розумілася як живий організм, який як мислить, а й має душу. Її сили та стихії обожнювалися і одухотворювалися. Однак це не дивно, адже саме Природа настільки закономірна, що тут без проблем простежується особлива мудрість. Більше того, язичники (хто це, ми, в принципі, розглянули) вважали себе дітьми природи і не уявляли свого життя без неї, бо ведична система знань і вірувань передбачала тісну взаємодію та співіснування в гармонії з навколишнім світом. У чому полягала віра наших предків? У слов'ян існували три головні культи: Сонця, Матері-Землі та шанування стихій.
Язичники вірили, що праматір'ю всього є саме Земля. Тут пояснюється все досить просто, адже саме вона, на думку стародавніх слов'ян, є центром родючості: Земля дає життя не тільки рослинам, а й усім тваринам. Чому її називали Матушкою – пояснити також не важко. Наші пращури вірили в те, що саме земля їх і породила, вона їм дає сили, варто тільки до неї нахилитися. Зауважимо, що багато обрядів, що існують сьогодні, прийшли до нас ще з тих часів. Згадаймо хоча б необхідність брати жменю своєї землі на чужину чи земний уклін молодих батьків на весіллі.
Сонце у віруваннях древніх слов'ян постає як символ всепереможного добра. Потрібно сказати й те, що язичників часто називали сонцепоклонниками. Люди в той час жили за сонячним календарем, особливу увагу приділяючи датам зимового і саме в цей час і відзначалися важливі свята, такі як, наприклад, (кінець червня). Цікавим виявиться і той факт, що жителі тих часів шанували знак свастики, яка називалася сонячним коловоротом. Однак ніякого негативу ця символіка тоді не несла, а уособлювала перемогу добра над злом, світло та чистоту. Цей знак мудрості був також і оберегом, наділеним силою, що очищає. Його завжди наносили на одяг та зброю, предмети побуту.
З величезною повагою язичники-слов'яни ставилися до таких стихій, як повітря, вода та вогонь. Дві останні вважалися очисними, такими ж могутніми і життєдайними, як і сама земля. Щодо саме вогню, то це, на думку слов'ян, потужна енергія, яка встановлює у світі рівновагу і прагне справедливості. Вогнем очищали не тільки тіло, а й душу (показовими в цьому плані є стрибки через вогнище на Івана Купалу). Величезне значення полум'я мало на похороні. Тоді тіла спалювали, зраджуючи очисної силі вогню як земну оболонку людини, а й його душу, яка після цього обряду з легкістю вирушала до предків. За часів язичників дуже шанувалася вода. Люди вважали її єдиним джерелом сили та енергії. При цьому шанобливо ставилися не тільки до річок та інших водойм, але й до небесних вод - дощів, вважаючи, що таким чином боги дарують силу не тільки землі, а й її жителям. Водою очищалися, нею лікувалися (жива і мертва вода), з її допомогою навіть ворожили і передбачали майбутнє.
З величезною повагою російські язичники також належали і до свого минулого, а точніше, до предків. Своїх дідів-прадідів вони шанували, часто вдавалися до їхньої допомоги. Вважалося, що душі предків нікуди не зникають, вони охороняють свій рід, допомагаючи людям із паралельного світу. Двічі на рік слов'яни відзначали день, коли шанували своїх померлих родичів. Називався він Радоницею. У цей час родичі спілкувалися зі своїми предками на їхніх могилах, просячи про безпеку та здоров'я всього роду. Обов'язково потрібно було залишити невеликий дар (даний обряд і сьогодні існує – поминки на цвинтарі, коли люди приносять із собою цукерки та печиво).
Насамперед хочеться сказати про те, що боги язичників являють собою ту чи іншу стихію або природну силу. Так, найголовнішими богами були Рід (який створив життя землі) і Рожаницы (богині родючості, завдяки яким після зими земля відроджувалася нового життя; вони ж допомагали жінкам виробляти світ дітей). Одним із найважливіших богів був також Сварог - творець і владика всесвіту, Батько-Прародитель, який дав людям не лише земний вогонь, а й небесний (Сонце). Сварожичами були такі боги, як Даждьбог і Перун блискавки, грому). Сонячними божествами виступали Хорс (коло, звідси слово «хоровод») та Ярило (бог найспекотнішого і найяскравішого літнього сонечка). Вшановували також слов'яни і Велеса – бога, який був покровителем худоби. Також він був і богом багатства, адже раніше багатим можна було стати лише завдяки худобі, що приносила непоганий прибуток. Серед богинь найбільш значущими були Лада молодості, кохання, шлюбу та сім'ї), Макошь (дарівниця життя врожаю) та Морана холоду, зими). Також шанували люди в ті часи будинкових, лісовиків, водяних - парфумів, які охороняли все, що оточувало людину: будинок, воду, ліси, поля.
Важливими також були різні обряди язичників. Як вже було сказано, вони могли бути очисними для тіла та душі (за допомогою води та вогню). Також були обряди охоронні, які проводилися для того, щоб уберегти людину чи будинок від нечистої сили. Не чуже слов'янам було і жертвопринесення. Так, дари богам могли бути як безкровними, і кровними. Перші дарувалися предкам або берегиням. А кров'яні жертви потрібні були, наприклад, Перуну та Ярилі. При цьому в дар приносили птахів і худобу. Усі обряди мали сакральне значення.
Західнослов'янський близнюковий ідол
Дуже близькими були вірування слов'ян і балтів. Це стосується імен таких божеств, як Перун (Перкунас) та Велес. Є схожість у назвах богів слов'ян і фракійців (найчастіше наводять приклад Дажбога). Чимало спільного також з німецькою, зокрема зі скандинавською, міфологією (мотив світового дерева, культ драконів та ін.).
У цей період, при поділі праслов'янської спільності, стали формуватися племінні вірування слов'ян, мали значні регіональні відмінності. Поруч із загальнослов'янськими божествами (Сварог , Перун , Лада), у кожному племені складався свій пантеон богів, одні й самі боги отримували різні назви. Можна стверджувати, що в ранньому Середньовіччі розділилися вірування західних балтійських слов'ян та східних підніпровських, тоді як язичництво південних, східних та польських слов'ян багато в чому зберігало єдність.
При розселенні слов'янських племен - ст. їхня культура поєднувалася з віруваннями місцевих фінно-угорських, балтських і тюркських народів.
Слов'янське язичництво належить до політеїстичних релігій, тобто слов'яни визнавали існування багатьох богів. Язичник, використовуючи слово «бог», у відсутності конкретне божество.
Особливістю слов'янського язичництва часто є виділення кожного племені свого головного божества. Так, у договорах Русі з Візантією Перун названий «бог наш», «в якого віруємо». Гельмольд говорить про поклонінні Святовіту, «якому присвятили найбільшої пишноти храм і ідола, йому саме приписуючи першість між богами».
Водночас у слов'ян, як і у балтів, було уявлення про верховне божество.
Тварини та жінка-птах, фігурки антського типу VI-VII ст., м. Велестино
Язичництво часто називають обожнюванням природних сил. Слов'янські язичники славили своїх предків та навколишню природу (грім і блискавка, вітер, дощ, вогонь). Для слов'ян характерне шанування тварин (ведмідь, вовк, ящір, орел, кінь, півень, качка, тур, кабан). Але практично не відомий тотемізм.
Сонце, рухаючись навколо світу людей своїм шляхом («шлях Хорса»), відвідує і небо, і підземне царство (нічне Сонце). Особливе місце займають моменти сходу та заходу Сонця (образи вечірньої та ранкової Зорі).
Слов'яни виділяли чотири чи вісім сторін світу. Найбільш значущими були захід, як орієнтація тіла покійного в могилі, і північний схід, як орієнтація храмів на точку сходу сонця в день літнього сонцестояння.
Елементом, що сполучає всесвіт, для слов'ян був вогонь. Його використовували при принесенні жертв, на похороні, на святах, в охоронних цілях тощо. Вогонь був символом вічності. Персоніфікацією вогню був Сварог. Дослідники називають Сварога богом всесвіту. Арабські автори називають слов'ян і русів вогнепоклонниками.
Вважається, що слов'яни мали уявлення про «раї», який у східнослов'янському фольклорі називається Ірій (Вирій), це місце пов'язане з Сонцем і птахами, знаходиться на півдні або під землею (під водою, у колодязі). Туди переселяються душі покійних. Також є уявлення про острів Буяне, що також ототожнюється з потойбічним світом. У середньовічному Новгороді існувало уявлення про те, що раю можна досягти морем, і що нібито один з новгородців зробив це, вирушивши на схід. Ібн Фадлан (століття) передає погляди і бачення раю під час похорону у русів так:
І був поряд зі мною якийсь чоловік з русів... і він сказав: «Ви, о араби, дурні... Воістину, ви берете найулюбленішу для вас людину і з вас найшанованішої вами і кидаєте її в порох, і з'їдають його порох і мерзоту, і черв'яки, а ми спалюємо його миттєво, так що він входить до раю негайно і зараз».
Походження людей східні слов'яни пов'язують із Дажьбогом, сином Сварога. У «Слові о полку Ігоревім» (XII ст.) він названий предком князів і взагалі російських людей, а в «Софійському часнику» (XIII ст.) – першим царем слов'ян.
Своєю прабатьківщиною слов'яни вважали дунайські землі. Прокопій Кесарійський (VI ст.) називав прабатьківщину слов'ян «країну Спораден», Баварський Географ (IX ст.) залишив таке переказ про дунайську область Зоряння: «Зеруяни (Zeriuani), у яких одних є королівство і від яких всі племена слов'ян, як вони стверджують, відбуваються та ведуть свій рід». У літописах XVII століття у оповіді про предка Словенії серед дунайських прабатьків названо Зардан. Деякі історики відзначають також, що серед слов'ян були уявлення про Карпати як про Святі гори, де мешкали їхні давні предки («праматері»). Персоніфікацією таких уявлень є билинний велетень Святогор.
Кожне плем'я розповідало про своє переселення з прабатьківщини, називаючи прабатьків: Радим і Вятко, Крив, Чех та Лех. Передавалися легенди про засновників династій і міст - Кие, Краку (Кроку), Пясті.
Слов'яни вірили в життя після смерті, вірили в безсмертя, а на думку деяких дослідників – і в реінкарнацію.
Періодизація розвитку слов'янського язичництва
Також були уявлення про кам'яний вік і залізний вік. У легендах про велетнів асилок говориться, що вони бога не знали і кидали кам'яні палиці в небо. На півночі Русі були перекази про «дивих людей», які змінювали хутро на металеві речі. Про виробництво заліза ще у столітті слов'яни за свідченням Феофілакту Сімокатти говорили так:
Розрізнялися також племена, які мали персоніфікованих богів, і ті, які не мали ідолів. Гельмольд (XII в.) пише про те, що у деяких слов'ян не було ідолів:
«Слов'яни мають багато різних видів ідолопоклонства. Бо не всі вони дотримуються тих самих язичницьких звичаїв. Одні прикривають неймовірні статуї своїх ідолів храмами, як, наприклад, ідол у Плуні, ім'я якому Подага; в інших божества населяють ліси та гаї, як Прове, бог альденбурзької землі, - вони не мають жодних ідолів.»
Б. А. Рибаков також звертає увагу на уявлення давньоруського книжника про те, що до встановлення віри в Перуна слов'яни вірили в Рода, а ще раніше - тільки в упирів і берегинь. Таким чином, язичництво розвивалося від вірувань із меншою персоніфікацією божеств до ідолопоклонства. У - ст. частина племен зберігала язичництво без персоніфікації богів і без ідолів, інша частина – поклонялася кумирам богів.
Питання про поклоніння ідолам у Європі обговорювалося ще за часів Піфагора, який жив у віці до н. е. Ямвліх (-III ст. до н. е.) та інші автори, що описують життя цього давньогрецького мудреця, розповідають про те, що до нього прибув скіфський жрець Аполлона на ім'я Абаріс, якого цікавило зокрема шанування богів через ідоли:
«Коли Піфагор був у полоні… до нього з'явився мудрий чоловік, родом гіперборей, на ім'я Абаріс, який прибув саме для бесіди з ним, і запропонував йому питання про найсвященніші предмети, саме про кумирів, про найбільш благоговійний спосіб богошанування…»
Найперші слов'янські ідоли можна датувати -VII століттями, хоча існують і ранні датування ідолів - ст. Д. Н. Козак і Я. Є. Боровський схильні поєднувати в загальну гілка еволюції всі пам'ятки язичництва зарубінецької культури з пам'ятниками пізнішого часу, підтримуючи «скіфську» концепцію Б. А. Рибакова, який бачить у скіфських похоронних ідолах VII-IV ст. до зв. е. статуї слов'яно-скіфського бога Гойтосира Очевидно, персоніфікація слов'янських богів відбувалася у другій половині I тисячоліття до зв. е., коли почалося «залізне століття», і на початку нашої ери. На вік слов'яни знали і зброю (пшеворські мечі) і сильну князівську владу (князь Бож), і, ймовірно, і перших богів. Про це свідчать непрямі згадки імен, утворених від імен божеств. У V столітті на чолі вандалів стояв вождь на ім'я Радігас (Радогайс), яке носив і бог балтійських слов'ян (венетів) Радегаст. У столітті серед найманців у Візантії був слов'янський воїн на ім'я Сваруна, ім'я якого містить той самий корінь, що і ім'я Сварога. В описі Прокопія Кесарійського (ст.) головним богом слов'ян та антів виступає громовержець, отже можна говорити і про персоніфікацію Перуна. Є також дослідження, що зближують вже згаданого Аполлона і Літо з Купалом і Ладою, персоніфікація яких так і не була завершена, але відбувалася з ранніх віків розвитку слов'янського язичництва.
Третій етап, виділений Рибаковим, визнають більшість дослідників, які схильні розділяти язичництво додержавне («язичництво давніх слов'ян») та язичництво державного періоду («язичництво Стародавньої Русі»). У загальних рамках цей період обмежується -XII ст. Так прийнято вважати, що з появою держави на чолі богів східних слов'ян стає Перун як покровитель князя і дружини.
Крім того, державне язичництво еволюціонувало в державний політеїзм, коли князь відібрав у пантеон одних богів і не прийняв інших.
Необхідно також виділити період розвитку язичництва після прийняття християнства, коли останнє значно вплинуло на традиційні вірування та міфологію. Цей період у загальних рамках можна обмежити -XIV ст. Для цього періоду характерно «двовірство», а для Русі XII-XIII століть навіть говорять про язичницький ренесанс.
Надалі відкриті прояви язичництва слов'ян можна зустріти рідко. Язичницькі вірування стають частиною народної культури, пережитками, які зустрічаються в християнській культурі і донині, але не розглядаються як протилежні йому (якщо не брати до уваги церковну боротьбу з забобонами).
На сучасному етапі язичницькі вірування відроджуються у формі неоязичництва, у тому числі й слов'янської рідновіри.
Міфи давніх слов'ян
Джерела відомостей про міфи
Від слов'янського язичництва збереглося досить багато текстів, збірок міфів, російських казок та значних образотворчих композицій на міфологічні теми, такі як «Повість про Речого Олега». «Повість временних літ» каже: «Усі ці племена мали свої звичаї, і закони своїх батьків, і перекази, і кожні – свою вдачу».
Вчені також реконструюють слов'янську міфологію за іншими джерелами.
По-перше, це письмові джерела. Тексти візантійських авторів - ст.: Прокопій Кесарійський, Феофілакт Сімокатта, Костянтин Багрянородний, Лев Діакон та ін. Масуді, Ібн Фадлан, Ібн Русте та ін. У скандинавських сагах XIII століття, у Старшій та Молодшій Еддах також є відомості, які можуть бути використані для реконструкції слов'янського язичництва. Російські, західнослов'янські (Козьма Празький) та південнослов'янські джерела - ст.: Літописи, повчання та настанови проти язичників (Кирилл Туровський, Кирик Новгородець та ін) і вставки в перекладну літературу, в тому числі в апокрифи. Особливе місце посідає «Слово про похід Ігорів», в якому відобразився значний пласт язичницьких міфів, згадуваних спадкоємцем та носієм язичницької культури – анонімним піснотворцем. Всі ці тексти не містять жодних цілісних викладів міфології чи окремих міфів.
По-друге, письмові джерела - XVII ст. і фольклорні джерела XVIII - ст., які менш наближені до язичництва, але містять у собі ряд відомостей більш ранніх джерел, що не дійшли до нас, а також розгорнуті записи легенд , казок , билин , змов , буличок і бувальщин , прислів'їв і приказок , за якими можна реконструювати стародавні міфи. Особливу роль відіграють відомості польських, чеських та німецьких авторів та істориків, які записали місцеві легенди західних слов'ян, що зберегли відомості давньоруських джерел. У Росії XVI-XVII ст. деякі відомості записали західні дипломати, військові та мандрівники (Сигізмунд Герберштейн, Олеарій та ін.). Серед фольклорних сюжетів до язичництва зазвичай відносять билини про Святогора, Потика, Ольгу (Волха), Микула; казки про Каще Безсмертне, Змію Горинич, Бабу Ягу, Оленку та Івана. Проблема інтерпретації цих джерел у тому, що у древні уявлення нашаровуються пізніші верстви, вигадки авторів, оповідача, збирачів фольклору. Серед авторитетних дослідників фольклору Сахаров І. П., Афанасьєв А. Н., Пропп В. Я. та ін.
Більш достовірні, але менш інформативні археологічні джерела: відомості розкопок культових місць, знахідки ідолів, ритуальних предметів, прикрас, язичницьких символів, написів із згадкою про язичницьких богів чи язичників, залишки жертвоприношень та ритуальних дійств. Значний внесок у вивчення язичницьких старожитностей внесли Недерле Л., Лявданський А. Н., Херманн І., Кяссовська Є., Гяссовський Е., Лосинський Ст, Лапінський А., Сєдов Ст Ст, Третьяков П. Н., Рибаков Б. А., Винокур І. С., Толочко П. П., Козак Д. Н., Боровський Я. Є., Тимощук Б. А., Русанова І. П. та ін.
Не менш важливими є відомості мовознавства, порівняльного релігієзнавства та вивчення міфологічних сюжетів в інших народів. Крім всесвітнього авторитету у цій галузі Фрезера Д., можна назвати Токорєва С. А., Топорова В.Н та Іванова В. В. Багато слов'янських міфів відомі за науковими реконструкціями.
Міфологічні зв'язки у «Слові про похід Ігорів», XII ст.
Фігурка в антському стилі з м. Велестино VI-VII ст., на якій зображено ящір-немовля на руках матері, що тримає семиструнні гуслі із зображенням соловейка.
Чи оспівати було, речей Бояни, Велесов внуче… О Бояне, солов'ю старого часу!
Див, що сидить на вершині дерева (можливо світового дерева), передбачає своїм кличем біду, як і затемнення Сонця
Сонце йому пітьмою шлях заступав; ніч, стогнучи йому грозою, пташи убуди; свист звірин в'ста; збися Див, кличе верху дерева
Аби ти сіа полки ущекотал, скача… рища в стежку Трояню через поля на гори… Були вічі Трояні… Встала образа в силах Даждбожа онука, вступила дівою на землю Трояню… На сьомому віці Трояні вр'же Всеслав жереб про девицю.
се ж словен почали тряпезоу ставити, Родоу і рожаницям, переже Пероуна бога їх, а раніше того клали треби оупірем і берегиням... вогневі, річко Ніл плододавець і рослина класом.
Язичницькі писала, Новгород. Зображено мініатюрні ідоли: ящір, близнюки, ящір, чотириликий бог.
Реконструкція міфу про Сварога та Сварожичі
Четвертий ідол – Ладо. Цього ім'я бога веселощів і всякого благополуччя. Жертви йому приношаху готується до шлюбу, допомогою Лада мнячи собі добро веселість і люб'язне житіє здобути. Ця ж принадність від найдавніших ідолослужителів походить, що деяких богів Леля і Полеля шанується, їх же богомерське ім'я і дотепер по деяких країнах на сонміщах іграшкових співів Лелюм-Полелем виголошують. Також і матір лелеву і польову - Ладо, співаюче: Ладо, Ладо! І того ідола стару красу дияволю на шлюбних веселощах, руками хлюпає і об стіл б'юще, оспівують.
Найпростіша форма спеціально організованого культового місця у слов'ян - культові майданчики з ідолами та жертовні ями. Подібні місця імовірно називалися «требища», на яких «творили треби», або «капища»-От «кап», тобто виконували те, що було необхідно для славлення рідних богів. Жертвові ями розташовувалися на околицях селищ і мали огорож. Іноді на культових майданчиках у геометричному порядку розташовувалися кілька ідолів-капей: у центрі чи позаду стояв головний ідол, а довкола чи попереду – другорядні.
Іноді культові майданчики та ідоли огороджувалися. Огорожа могла складатися з «тичинок», на які вішали черепи жертовних тварин, або зі стовпів, на яких кріпилася завіса. Захищене місце ставало сакральною зоною. Найзвичайнішою формою огородження були вал, рів і штучне піднесення. Деякі капища орієнтовані північний схід, у разі вхід перебував на південному заході, а увійшовши до капища можна було спостерігати схід сонця у день літнього сонцестояння .
Серед городищ-святилищ виділять великі культові центри, які включали требище, кілька капищ, сакральні шляхи (дороги до капищ), храмові споруди з ідолами, колодязі, джерела та споруди для свят. На території святилищ знаходилися ритуальні поховання старших членів роду, які ставали об'єктами шанування.
Служителі культів, жертвопринесення та передбачення
У джерелах містяться згадки про особливих чоловіків і жінок, які виконували язичницькі обряди та дбали про капище. Їхні назви за різними джерелами такі: волхви («волх» - вовк, від «волохатий» -волохатий, що похили від звичаю одягати одяг хутром назовні при виконанні певних обрядів), кнѐжі (у західних слов'ян, зближується з «князь» творці оберегів-амулетів), потворники і потвори («потвори» - таємні ритуальні дії), хмаропрогонники та вовкодлаки (від «вовк» і «шкура»), блюзнірники («кощі» -слова при похованні, зберігачі мудрості предків, що минули), чарівники і чарівниці, чарівники та чарівниці (від «чари» - ритуальні судини та магічні дії), баяни («баяти» - говорити, розповідати), «знахарі», ведуни, відьми (від «відати» - знати) та віщуни (від « мовити»), чарівники (від «кудеси» - бубон), обавниці, кобники («кіб» - ворожіння про долю, ворожіння по польоту птахів, «кобенитися» - незвичайні рухи тіла), ворожки (від «злодій» - огорожа), нав'язники і нав'язниці (від «наузи» -особливо зав'язуються вузли). У синхронних російських джерелах найчастіше використовувалося слово «волхви».
Різні назви язичницьких жерців пов'язані зі своїми статусом, з культом , що вони обслуговували, і з діями, що вони виконували. Найчастіше головним обов'язком жерців було проведення обрядів, слава богів і принесення жертвоприношень відповідно до того, на честь якого бога було свято. Крім цього використовувалися такі позначення жертв, як «частування» та «надо». Як жертвопринесення використовувалися напої (вино), продукти харчування (пиріг), частина врожаю (зерно, солома), на святкування дня Перуна були птахи (півні та кури).
Жертви тісно пов'язані з прогнозами. Прокопій Кесарійський (в.) пише про віру слов'ян та антів:
Коли вони збираються там, щоб принести жертву ідолам або пом'якшити їхній гнів, ті сидять, тоді як інші стоять поряд; таємно перешіптуючись один з одним, вони з трепетом копають землю, і, кинувши жереб, дізнаються істину у справах, які викликають сумнів. Закінчивши це, вони покривають жереб зеленим дерном, і, встромивши в землю хрест-навхрест 2 гострокінцеві списи, зі смиренним послухом проводять крізь них коня, який вважається найбільшим серед інших і тому шанується, як священний; незважаючи на покинуте вже жереб, що спостерігався ними раніше, через це, нібито божественне тварина вони вдруге проводять ворожіння. І якщо в обох випадках випадає однаковий знак, задумане виконується; якщо ж ні, засмучений народ відмовляється від витівки. Старовинне, обплутане різними забобонами, переказ свідчить, що коли їм загрожує страшна небезпека тривалого заколоту, з названого моря виходить величезний вепр з білими, блискучими від піни, іклами, і з радістю валяючись у багнюці, виявляє себе багатьом.
Коли передбачалося розпочати війну проти будь-якої країни, перед храмом за звичаєм служителі ставили три списи. З них два встромлялися наконечниками в землю і з'єднувалися [третім] впоперек; ці споруди розміщувалися на рівній відстані. До них кінь, під час виступу в похід, після урочистого моління, виводився у збруї жерцем із входу. Якщо поставлені споруди переступав правою ногою до лівої, це вважалося знаком вдалого ходу війни; якщо ж лівою раніше правою ступав, то напрямок походу змінювали. Виступаючи також на різні підприємства, за першим рухом тварини отримували передбачення. Якщо воно було щасливим, радісно рухалися в дорогу; якщо ж нещасним, повертали назад.
Три дерев'яні дощечки, з одного боку білі, з іншого - чорні, кидалися як жереб у яму; біле означало удачу, чорне – невдачу.
Ті ж сказали: «Кажуть нам боги: не можеш нам зробити нічого!» ... Коли їх били і видирали розщепом бороди, запитав їх Янь: «Що ж вам кажуть боги?». Вони ж відповіли: «Стати нам перед Святославом… Але якщо нас пустиш, то багато тобі добра буде; якщо ж нас занапастиш, багато печалі приймеш і зла»… Такий волхв з'явився і за Гліба в Новгороді; говорив людям, прикидаючись богом, і багатьох обдурив, мало не все місто, адже говорив: «Передбачу все»
Так говориться, що його мати була пророчицею… Такий був їхній звичай, що першого вечора йоля мали приносити її в крісло перед високим сидінням конунга. І… запитує конунг свою матір, чи не бачить чи не знає вона якоїсь загрози чи шкоди, що нависли над її державою, чи наближення якогось немир'я чи небезпеки, чи замаху когось на його володіння. Вона відповідає: «Не бачу я нічого такого, сину мій, що, я знала б, могло завдати шкоди тобі чи твоїй державі, так само як і такого, що злякало б твоє щастя. І все ж бачу я бачення велике і прекрасне. Народився тим часом син конунга в Норегу ... »
Волхви відрізнялися від інших людей одягом, довгим волоссям, особливим палицею (наприклад, у Новгороді - з головою божка) та способом життя. Тільки жерці часом могли заходити в сакральну зону капищ, храмів і священних гаїв. Жерці мали велику шану в народі.
У окремих племенах чи жерців окремих богів склалася ієрархія , виділилися верховні жерці. Саксон Граматик про жерців Святовіта :
Для утримання кумира кожен мешканець острова обох статей вносив монету. Йому також віддавали третину видобутку, вірячи, що його захист дарує успіх. Крім того, у його розпорядженні були триста коней і стільки ж вершників, які все, що видобувало в бою, вручали верховному жерцю... Цей бог мав також храми в багатьох інших місцях, керовані жерцями меншої важливості.
Жерця вони шанують більше, ніж короля. Військо своє вони спрямовують, куди ворожіння покаже, а здобувши перемогу, золото і срібло відносять до казни бога свого, решту ж ділять між собою.
Є у них знахарі, з яких інші наказують цареві, як вони начальники їх (Русів). Буває, що наказують вони приносити жертву творцеві їх, що не заманеться їм: жінок, чоловіків і коней, а коли наказують знахарі, не виконати їх наказ не можна жодним чином.
Вищий же над жерцями слов'ян Богоміл, через солодкість наречений Соловей, суворо заборонив люду підкорятися насильницькому християнському хрещенню.
Б. А. Рибаков визнавав історичність Богомила і навіть приписував йому новгородські гуслі XI століття із написом «Славіша».
З джерел відомо лише кілька імен людей, які можна зарахувати до язичницьких служителів. По-перше, це князь Всеслав Полоцький, який, будучи християнином, за літописом, був народжений від волхування, «в сорочці», а «Слово про похід Ігорів» наділяє його такими рисами волхвів, як уміння гадати про долю за жеребом, перевертництво ( «стрибни від них лютим звіром», «стрибуй вовком») і наводження («обесися сине мгле»). Інший персонаж - київська відьма Потвора, чиє ім'я написане на пряслиці зі скарбів XIII століття. Разом із пряслицею знайдено ніж, можливо ритуального характеру.
Свята та обряди
Язичницькі свята: танцююча жінка-птиця, гусляр, військові ігри, частування божества, біг, бенкет. Прориси зображень давньоруських браслетів XII-XIII ст.
Календарні свята
Календарні свята слов'ян були пов'язані з аграрним циклом та астрономічними явищами. Існує велика кількістьреконструкцій календаря слов'янських свят, тоді як синхронних джерел із цього питання досить мало. Важливі відомості про святкову обрядовість дає археологія, але ці дані знову таки доводиться трактувати через пізній народний календар.
До язичницьких свят більшістю дослідників відносяться Масляна («комоїдиці»), день Івана (Янки) Купала, Коляда. Менш відомий Таусень (Овсень), що належить до цих свят, пов'язаних з днями сонцестояння і рівнодення. Символіка цих свят пов'язана із сонцем, родючістю та продовженням роду. Спалювання опудала Мари (богині зими та смерті) на Масляну, хороводи на Івана Купала фіксують ритуальні танці та шлюбні звичаї давнини. Купальський культ відзначений на слов'янських календарях IV століття із села Ромашки та села Лепесівки, а також на Збручському ідолі X століття.
На ромашкінському календарі відзначені свята Перуна 12 та 20 липня – яке було замінено християнами на «Ільїн день». День Велеса (покровителя мудрості та домашнього господарства) - так само був заміщений християнством на день святого Власія (покровителя худоби)
Також календар фіксує свята, які тривали кілька днів або навіть тижнів: «русальний тиждень» та «панування», які передували святу Купала. Подібне свято відоме багатьом народам і на початку осені - «бабине літо», воно тривало від одного до двох тижнів.
Докладно описаний Саксоном Грамматіком свято у храмі Святовіта, яке проходило у серпні:
Щороку після збирання врожаю змішаний натовп з усього острова перед храмом бога, принісши в жертву худобу, справляв урочистий бенкет, що іменувався священним. Його жрець... мале святилище... ретельно прибирав... Наступного дня, коли народ стояв біля входу, він, узявши біля статуї посудину, ретельно спостерігав, чи не знизився рівень налитої рідини, і тоді очікував наступного року неврожаю... Виготовивши пиріг з медовим вином круглою форми, величини ж такої, що майже дорівнював людському зростанню, приступав до жертвопринесення. Поставивши його між собою та народом, жрець за звичаєм питав, чи бачать його руяни. Коли ті відповідали, що бачать, то хотів, щоб за рік не змогли розглянути. Такого роду благанням він просив не про свою чи народу долю, а про зростання майбутнього врожаю. Потім від імені бога вітав присутній натовп, довго закликав його до шанування цього бога і старанного виконання жертовних обрядів і обіцяв вірну винагороду за поклоніння та перемогу на суші та морі. Закінчивши це, вони самі жертовні страви звертали в бенкетну їжу…
Весільні звичаї
Весільні звичаї відрізнялися в різних племен залежно від типу шлюбу. Слов'янський шлюб був строго моногамним, тобто допускав наявності лише однієї дружини чи чоловіка. «Повість временних літ» виділяє два типи шлюбу та весільних обрядів у слов'ян, які умовно можна назвати патріархальними та матріархальними.
Поляни мають звичай батьків своїх лагідний і тихий, сором'язливі перед невістки своїми та сестрами, матерями та батьками; перед свекрухами та діверами велику сором'язливість мають; мають і шлюбний звичай: не йде зять за нареченою, але наводить її напередодні, а наступного дня приносять за неї – що дають.
Подібні звичаї описані ще VI столітті. У русів плата за наречену називалася "вено". Згадується весільний обряд «розування» нареченого.
…І шлюбів у них не бувало, але змикали дівиць біля води… І зневажили при батьках і при невістках, і шлюбів у них не бувало, але влаштовувалися ігрища між селами, і сходилися на ці ігрища, на танці та на всякі бісівські пісні, і тут умикали собі дружин за змовою з ними.
Наприкінці травня – червні водилися хороводи («панування»), на Івана Купала збиралися біля вогню представники різних родів (сел) і обирали собі наречених та наречених з іншого роду (такий шлюб називатися екзогамним). Жінки грали роль «старшої чаді» у сім'ях, при зміні чоловіка хлопчиків відправляли до батька. Символіка такого шлюбу – два хрести, обручка, вінки, пучки волосся чи пояс, якими обв'язували рослини чи дерева. Традиційними для слов'ян вважаються любовні змови, за допомогою яких дівчата або юнаки могли впливати на свою долю, привертаючи увагу обранця. Ряд змов (різними мовами) читається в берестяних грамотах Новгорода - ст.
Похоронні обряди
Похоронні обряди різних груп слов'ян у час були різними. Вважається, що предки слов'ян були носіями культури «полів похоронних урн» (II тисячоліття до н. е.), тобто померлих вони спалювали, а порох поміщали в глиняний посуд і закопували в неглибоку яму, позначаючи могилу горбком. У подальшому обряд кремації переважав, але змінювалася форма поховань: волотовки (круглі кургани-сопки з дерев'яною огорожею) - у словен, довгі родові кургани - у кривичів, кремація в човні та курганний насип - у русів.
Російська літопис дуже коротко описує похоронний обряд жителів півночі, кривичів, радимичів і в'ятичів:
І якщо хтось помирав, то влаштовували по ньому тризну, а потім робили велику колоду, і покладали на цю колоду мерця, і спалювали, а потім, зібравши кістки, вкладали їх у невелику посудину і ставили на стовпах дорогами, як роблять і тепер ще в'ятичі.
Описаний обряд фіксується у вятичів і деяких балтійських слов'ян - археологи відзначають відсутність поховань, підозрюючи «розкидання» праху, але етнографічні дані та деякі письмові джерела говорять про гроби («театри смерті») - похоронні споруди на роздоріжжях доріг, де зберігалися урни з прах. Зовні вони іноді нагадують хатинку на курячих ніжках Баби Яги російських казок, а сама Баба Яга розглядається іноді як жриця, що здійснювала кремацію. До XIII століття в'ятичі стали споруджувати кургани.
«Крада» (скарбу, колода) – це похоронне багаття. Прийнято розрізняти «тризну» (свято на могилі та військові ігри) та «страву» (поминальний бенкет). Княгиня Ольга так описує тризну у зверненні до древлян: «Ось уже йду до вас, приготуйте меди багато хто в місті, де вбили мого чоловіка, та поплачусь на могилі його і створю тризну за своїм чоловіком». Ібн Фадлан описує стару та її дочок, яка керувала похороном у русів, вбивала жертовних тварин та наложницю, він називає її «ангелом смерті». Згадуються також похоронні ідоли («бдин»), що встановлюються над могилою. Вони зображували покійного і мали напис, що містить його ім'я та ім'я князя.
У міфології з похоронним обрядом були пов'язані божества вітру (Стрибог, Вій) та сонця. Вітер роздмухував багаття, а сонце доставляло душі померлих у світ тіней, тому особливе значення надавалося часу поховання (схід сонця, захід сонця або ніч) та орієнтації могили при трупоположенні. З похованням були пов'язані такі тварини, як півень, кінь, собака. Складачем тіл похованих був змій. У «Слові про похід Ігорів» згадуються Карна та Жля (Желя), які готують поховання загиблих воїнів, їхні імена реконструюють зі слів «корити» та «шкодувати» («жальник» - похоронний курган). У «Слові святого Діонісія про жаліючих» сказано про поведінку під час поховання:
«Чи є душам, що відійшли звідси, яка користь від жалю? Він жалю вчить і іншим бо творить різатися по мертвих, а інших у воді топитися нудить і давитися вчить ».
Згадуються також білий жалобний одяг жінок і обряд різати обличчя і рвати на собі волосся.
Детально обряди поховання у русів та слов'ян описують арабські автори Ібн Русте та Ібн Фадлан. Описується і обряд інгумації (тілоположення), який опосередковано згадується в «Повісті временних літ» і легендах стосовно князів і різного роду шанованих персонажів. Поховання на кшталт інгумації характерні для ритуальних поховань.
Найбільш відомою похоронною язичницькою пам'яткою є Чорна могила X століття у Чернігові.
Календар та писемність
Давньослов'янський календар
Із «Софійського часника» ми дізнаємося про наявність у слов'ян місячного та сонячного календарів. Зазвичай вважається, що місячний календар був запозичений слов'янами від болгар. Але в «Вченні про числа» Кирика Новгородця (XII ст.) Розповідається про один з варіантів місячного календаря, інші варіанти застосовувалися в великодніх таблицях, а в російських літописах - ст. відзначені дати за місячним календарем - все це дозволяє дослідникам стверджувати, що поряд із сонячним календарем у 12 місяців на Русі постійно існував і місячний календар у 13 місяців. Найраніша дата місячного календаря застосована до походу Олега Річливого року у Хронографі західноросійської редакції: «Літо це зло: 13 місяць мати».
Через відмінності сонячного та місячного календаря, а також варіантів місячного календаря, у слов'ян є однакові назви місяців, але вони не збігаються при їх поєднанні з місяцями сучасного сонячного календаря, тобто єдиного літочислення у слов'ян не існувало.
Календарний орнамент на черняхівському глеку IV століття, стрілкою відзначено знак свята Перуна 20 липня
Число 5 має місячний характер і зустрічається на антських фібулах і скроневих кільцях племені словен.
Деякі автори стверджують, що число 5 - це число днів у слов'янському тижні, який пізніше доповнили суботою та неділею. Жодних підтверджень, крім п'яти слов'янських назв днів тижня, цьому немає, навпаки, число 7 також є сакральним і часто зустрічається в символіці ідолів. Дні тижня були присвячені східним і південним слов'янам різним богам : четвер - Перуну , а п'ятниця - Мокоші . У російському православ'ї збереглося шанування 12 п'ятниць на рік. П'ятниця мала, мабуть, важливе навчання при поєднанні місячного та сонячного календаря, оскільки існує російська приказка: «Сім п'ятниць на тижні». Наприклад, у деяких християнських календарях рахунок часу починався від створення світу, починаючи з п'ятниці.
Щодо того, коли у слов'ян починався рік, існує кілька думок. Найчастіше називають березень. Березневе новоріч було прив'язане на Русі до століття або до 1 березня, або до 20-х днів місяця. Ряд дослідників стверджують, що слов'яни мали січневу новоріч. У будь-якому випадку всі календарні обчислення узгоджувалися з точками рівнодення та сонцестояння. Поєднання місячного та сонячного календаря відбувалося навесні. за старовинному повір'юсонце у квітні зустрічається з місяцем, і з першого морозу вони розходяться у далекі боку: одне Схід , інший захід , і з того часу не зустрічаються друг з одним аж до весни (індоєвропейський мотив весілля місяця і сонця).
Риси та різи
У низці джерел згадується писемність у слов'ян-язичників. Чорнорізець Хоробр назвав цю писемність «рисами та різами», за допомогою яких вони «вважали та ворожили». Аль-Масуді говорить про численні написи на стінах (каміннях) у храмах слов'ян, що містять передбачення. Ібн Фадлан згадує про написи імен на могильному ідолі руса. Тітмар Мерзебурзький знає про написи на ідолах балтійських слов'ян.
Такого роду використання літер може говорити про рунічний характер писемності, коли літери мали сакральне, словесне та звукове значення.
Деякі археологічні знахідкидозволяють говорити про «риси і різи». Написи на ідолах балтійських слов'ян, які можуть складати алфавіт, але вважаються підробкою, мають аналоги у прусів і на новочеркаських баклажках (хазарські землі), але серйозних досліджень з цього питання немає.
Рунічні знаки з храму Лепесівки, ІІ-ІV ст.
Найраніші знаки рунічного типу, які можна зарахувати до слов'янських, знаходять у храмі черняхівського часу с. Ліпесівки. У цьому ж храмі знайдено дві ворожі чаші із глиняними кільцями на ручках. Тут багато кераміки з грецькими написами, а матеріальна культура поселення належить до вельбарської культури (імовірно, готи). Знайдено три написи. Одна з них – на пряслиці «каракулеподібна», дві інші – на кераміці та співвідносяться з німецькими рунами. Є. А. Мельникова прочитала одну з написів як lwl, але ототожнити з німецькою не змогла.
Знаки на кераміці, які приписують слов'янам, відомі й у пізніший період, наприклад, на кераміці із с. Олеканівка.
Література
Література 18-першої половини 20 ст.
- Анічков Є. В.(1866-1937) Язичництво та давня Русь. СПб,1914. М.,2003.
- Афанасьєв А. Н.Поетичні погляди слов'ян на природу. Досвід порівняльного вивчення слов'янських переказів та вірувань у зв'язку з міфічними оповідями інших споріднених народів. У 3 т. М., 1865-69. 3 т. М.,1994.
- Він же. Древо життя: Вибрані статті. М.,1982.
- Богданович О.Пережитки стародавнього світогляду у білорусів. Етнографічний нарис. Гродно,1895.
- Болсуновський Н. В.Пам'ятники слов'янської міфології Вип.2. Перунів дуб. Київ,1914.
- Булашев Г. О.Український народ у своїх легендах та релігійних поглядах та віруваннях. Вип.1. Космогонічні українські народні погляди та вірування. Київ,1909.
- Веселовський А.Розвідки у сфері російського духовного вірша. СПб,1889.
- Виноградів М.Змови, обереги, рятівні молитви та ін. СПб, 1907-09.
- Гальковський Н. М.Боротьба християнства з залишками язичництва у Стародавній Русі. Т.1. Харків,1916. Т.2. М.,1913. М., Індрік.2000.376 +308 с.
- Даль В. І.Російський народ: повір'я, забобони та забобони. М., Ексмо.2005.253 с.
- Єрмолов А.Народна сільськогосподарська мудрість у прислів'ях, приказках та прикметах. СПб,1901.
- Зеленін Д. К.Східнослов'янська етнографія. М.,1991.
- Він же.Вибрані праці. Статті з духовної культури. М., 2004.
- Він же.Вибрані праці. Нариси російської міфології: померлі неприродною смертю та русалки. М., 2005.
- Кагаров Є. Г.Релігія стародавніх слов'ян. М.,1918.
- Кайсаров А. С.Слов'янська та Російська міфологія. М.,1810.
- Карєєв Н.Основні антропоморфічні боги слов'янського язичництва. Воронеж,1872.
- Корш Ф. Є.Володимирові боги. Історичний нарис. Харків,1908.
- Костомаров Н. І.Слов'янська міфологія Київ,1847.
- Котляревський А.Про похоронні звичаї язичницьких слов'ян. М.,1868.
- Макарів М.Російські перекази. М.,1838.
- Максимов З. У.Нечиста, невідома та хресна сила. СПб,1903.
- Никифоровський М. Д.Російське язичництво: Досвід популярного викладу. СПб,1875.
- Микільський Н.Дохристиянські вірування та культи дніпровських слов'ян. М.,1929.
- Попов М. І.Опис стародавнього словенського язичницького казка. СПб,1768.
- Потебня А. А.Про деякі символи у слов'янській народній поезії. Харків,1914.
- Сахаров І. П.Російське народне чаклунство. СПб,1997.
- Соболєв А. Н.Потойбічний світ за давньоруськими уявленнями. Сергіїв Посад,1913. = Міфологія слов'ян. СПб,Лань.1999.271 с.
- Соколов М. Є.Старорусские сонячні боги і богині: Іст.-етногр. дослідження. Симбірськ,1887.
- Срезневський І. І.Рожаниці у слов'ян та інших язичницьких народів. СПб,1855.
- Він же. Дослідження про язичницьке богослужіння давніх слов'ян. СПб,1848.
- Строєв П.Короткий огляд міфології слов'ян російських. М.,1815.
- Сирцов І.Світогляд наших предків російських слов'ян-язичників до хрещення Русі (988 р.). Вип.1. міфологія. Кострома,1897.
- Тревер До. У.Сенмурв-Паскудж. Собака-птах. Л.,1937.
- Фамінцин А. С.Божества давніх слов'ян. СПб,1884. СПб, Алетей.1995.363 с.
- Шепінг Д. О.(1823-95) Міфи слов'янського язичництва. М., Терра.1997.239 с.
- Леже Л.Слов'янська міфологія Воронеж,1908.
- Мансікка В. П.Релігія східних слов'ян. М.,МІЛ.2005.365 с.
- Нідерле Л.Слов'янські давнини. / Пер. із чеш. М., ІІЛ.1956. М.,2001.
Популярна література середини XX – початку XXI століть
- Баженова А. І.(ред.-сост.) Міфи давніх слов'ян. Саратов, Надежда.1993.
- Бєлякова Г. С.Слов'янська міфологія: книга учнів. М., Просвітництво.1995.238 с.
- Боровський Я. Є.Міфологічний світ давніх киян. Київ,1982.104 с.
- Бичков А. А.Енциклопедія язичницьких богів: Міфи давніх слов'ян. М.,2001.
- Вачуріна Л.(сост.) Слов'янська міфологія: словник-довідник. М., Лінор-досконалість.1998.
- Власова М.М.Російські забобони. СПб,1998.
- Волошина Т. А., Астапов С. М.Язичницька міфологія слов'ян. Ростов-н/Д,1996.
- Гаврилов Д. А., Наговіцин А. Є.Боги слов'ян: Язичництво. Традиція. М., Рефл-бук.2002.463 с.
- Грушко Є. А., Медведєв Ю. М.Словник слов'янської міфології. Нижній Новгород.1995.367 с.
- Мати Лада: Божественне родовід слов'ян: Язичницький пантеон. / Перед., Словник.ст., Глоссарій та ком. Д.Дудко. М., Ексмо.2002.430 с.
- Козаків В. С.Світ слов'янських богів. 5-те вид. М.-Калуга.2006.239 с.
- Капіця Ф. С.Слов'янські традиційні вірування, свята та ритуали: Довідник. 2-ге вид. М., Флінта-Наука.2001.215 с.
- Куликов А. А.Космічна міфологія давніх слов'ян. СПб,2001.
- Левкієвська О. Є.Міфи російського народу. М., Астрель.2000 = 2002.526 с.
- Російська міфологія: Енциклопедія. / Упоряд. Є.Мадлевської. М.-СПб, 2005.780 с.
- Мізун Ю. Ст, Мізун Ю. Г.Таємниці язичницької Русі. М., Віче.2000.441 с.
- Мирончиков Л. Т.Словник слов'янської міфології та походження слов'янської міфології та етносу. 2-ге вид. Мн., Харвест.2004.302 с.
- Муравйова Т. В.Міфи слов'ян та народів Півночі. М., Віче.2005.413 с.
- Наговіцин А. Є.Таємниці слов'янської міфології. М., Акад.проект.2003.477 с.
- Носова Г. А.Язичництво у православ'ї. М.,1975.
- Осипова О. С.Слов'янське язичницьке світорозуміння. М.,2000.
- Попович М. Ст.Світогляд стародавніх слов'ян. Київ,1985.
- Прозоров Л. Р. (Озар Ворон)Боги та касти язичницької Русі. Таємниці Київського П'ятибожжя. М., Яуза-Ексмо.2006.317 с.
- Путілов Б. Н.Стародавня Русь у обличчях: боги, герої, люди. СПб, Абетка.1999.
- Семенова М.В.Побут і вірування стародавніх слов'ян. СПб,Азбука-класика.2001.
- Сьоміна В. С., Бочарова Є. В.Релігія та міфологія у культурі древніх слов'ян: Курс лекцій. Тамбов, Вид-во ТГУ. 2002.377 с.
- Серяков М. Л.Народження Всесвіту. Голубина книга. М., Яуза.2005.573 с.
- Сперанський Н. Н. (влх. Велімір). Російське язичництво та шаманізм. М., 2006.607 с.3 тобто.
- Чудінов В. А.Священні камені та язичницькі храми стародавніх слов'ян: Досвід епіграфічного дослідження. М., 2004.618 с.
- Шапарова Н. С.Коротка енциклопедія слов'янської міфології. М., АСТ.2004.622 с.
- Шуклін В. В.Міфи російського народу. Єкатеринбург,1995.
- Маш А. Г.Скарби Ретри. / Пер. з ним. М., Слава! 2006.349 с.
Наукова література середини XX-початку XXI століття
Т.1. М., 1995. Т.2. М., 1999. Т.3. М., 2004.
- Слов'янські давнини: Етнолінгвістичний словник. У 5 т. / За ред. Н. І. Толстого.
- Слов'янська міфологія: Енциклопедичний словник. А Я. М., 1995.414 з 2-ге вид. / Відп.ред. С. М. Товста. М., 2002.509 с.
- Бєлова О. В.Слов'янський бестіарій: Словник назв та символіки. М.,2001.
- Васильєв М. А.Язичництво східних слов'ян напередодні хрещення Русі: Релігійно-міфологічне взаємодія з іранським світом. Язичницька реформа князя Володимира. М., Індрік.1999.325 с.
- Велецька Н. Н.Язичницька символіка слов'янських архаїчних ритуалів. М., Наука.1978.239 з 2-ге вид. М., Софія.2003.237 с. також www.veletska.lodya.ru
- Вельмезова О. В.Чеські змови. Дослідження та тексти. М., 2004.
- Виноградова Л.М.Народна демонологія та міфо-ритуальна традиція слов'ян. М.,2000.
- Вуйцицька У.З історії російської культури: Поганська спадщина у традиційній культурі. Bydgoszcz.2002.265 с (на рус.яз.)
- Гура А. В.Символіка тварин у слов'янській народній традиції. М., Індрік.1997.910 с.
- Дубов І. В.І поклоняєтеся ідолові каменю ... СПб, 1995.100 с.
- Журавльов А. Ф.Мова та міф. Лінгвістичний коментар до праці А. Н. Афанасьєва «Поетичні погляди слов'ян на природу». М., 2005.
- Іванов Ст Ст , Сокир Ст Н .Слов'янські мовні моделюючі семіотичні системи: (Давній період). М.,1965.
- Вони ж. Дослідження у сфері слов'янських старожитностей: (Лексичні та фразеологічні питання реконструкції текстів). М.,1974.
- Клейн Л. С.Воскресіння Перуна: До реконструкції східнослов'янського язичництва. СПб, Євразія.2004.480 с.
- Кринична Н. А.Російська міфологія: Світ образів фольклору. М., 2004.
- Кузнєцов А. В.Болванці на Лисій горі: Нариси з язичницької топоніміки. Вологда, 1999.98 с.
- Померанцева Е. В.Міфологічні персонажі у російському фольклорі. М.,1975.
- Русанова І. П., Тимощук Б. А.Язичницькі святилища стародавніх слов'ян. М., 1993.144 +71 с.
- Русанова І. П.Витоки слов'янського язичництва. Культові споруди Центральної та Східної Європи у І тис. до н. е.-I тис. н. е. Чернівці,2002.
- Рибаков Б. А.Язичництво давніх слов'ян. М., Наука.1981.608 с.
- Він же. Язичництво Стародавньої Русі. М., Наука.1987.784 с.
- Ткачов А. В.Боги та демони «Слова про похід Ігорів». У 2 кн. М., Життя і мысль.2003.
- Толстой Н. І.Нариси слов'янського язичництва. М., Індрік.2003.622 с.
- Успенський Б. А.Філологічні дослідження в області слов'янських старожитностей: (Релікти язичництва у східнослов'янському культі Миколи Мирлікійського). М., Вид-во МГУ.1982.245 с.
- Фроянов І. Я.Початок християнства на Русі. Іжевськ,2003.
- Черепанова О. А.Міфологічна лексика російської Півночі. Л.,1983.
Кн.1. 351 с. Кн.2. Етнографські та фольклорні матеріали. 323 с.
- Аладжов Ж.Паментниці на праб'лгарскоту єзність: [Албум]. Софія.1999.44 +71 с.
- Вражиновський Т.Народна мітологія на Македонциті. Скоп'є,1998.
Кн.1. Систем српську мітологію. 404 с. Кн.2. Митолошку карту з прегледом южнословенського простору. 312 с. Кн.3. Антропологія српських ритуалу. 225 с. Кн.4. Мітологія розкрилася. 187 с. Кн.5. Мітологія, магія і звичаї: вистражування свердшш області. 512 с.
- Гімбутас М.Слов'яни – сини Перуна. / Пер. з англ. М.,2003.
- Зубов М. І.Лінгвотекстологія середньовічних слов'янських повчань проти язичництва Одеса.2004.335 с.
- Іванов Й.Культ Перуна у південних слов'ян. М., 2005.
- Куліші М., Петрові П. Ж., Партеліч Н.Српскі митолошки речник. Београд,1970.
- Ловмянський Х.Релігія слов'ян та її занепад (6-12 ст.). / Пер. з польськ. СПб, Акад.проект.2003.512 с.
- Панчовскій І. Г.Пантеонът на древні слов'яни та мітологіяти ім. Софія.1993.280 с.
- Петровіє С.Српська мітологія. У 5 кн. Ніш,Просвіта.2000.
- Чаусидіс Н.Міцніть слики на южніть словені. Скоп'ю, 1994.546 с.
- Kosman M. Zmierzch Perkuna, czyli інші poganie nad Baltykiem. Warszawa.1981.389 с.
- Profantová N., Profant M. Encyclopedie slovanských bohû a mýtû. Praha,Libri.2000.260 с.
- Rosik S. Interpretacja chrześcijańska religii poganskich slowian w świetle kronik niemieckich XI-XII wieku: (Thietmar, Adam z Bremu, Helmold). Wroclaw.2000.368 с.
1. Язичництво. 5
1.1. Етапи розвитку язичницької релігії. 5
1.2.Вплив язичництва на культуру та побут Східних слов'ян. 8
2. Прийняття християнства. 10
2.1.Причини прийняття християнства. 10
2.2.Хрещення Русі. 13
3.Християнство. 15
4.Поледства прийняття християнства. 16
4.1. Політичні наслідки. 16
4.2. Культурні наслідки. 17
Висновок. 20
Використана література. 23
Вступ
Християнство в Стародавній Русі існувало ще задовго до надання йому статусу офіційної релігії, але воно було слабко поширеним і, звичайно, не могло конкурувати з язичництвом. Але торговельні відносини з Грецією полегшували для Русі знайомство з християнською вірою. Варязькі купці і дружинники, що раніше й частіше слов'ян, що ходили до Царгорода, раніше слов'ян стали там звертатися до християнства і приносили на Русь нове вчення, передаючи його слов'янам. Спочатку християнські церквибули маленькими осередками у морі язичництва. Лише пізніше, за підтримки державної влади церква стала вкорінюватися в народному середовищі, містах і селах, незважаючи на те, що основна частина населення Русі чинила активний чи пасивний опір нової релігії. Саме загальне неприйняття її в умовах нехай навіть обмеженого народовладдя зірвало плани київської знаті та перетворило введення християнства на багатовіковий процес. У більшості міст, що відкрито повстали проти християнства, виступила помісна світська і колишня духовна знать.
Язичництво пройшло складний багатовіковий шлях від архаїчних, примітивних вірувань стародавньої людинидо державної князівської релігії Київської Русі до ІХ століття. На той час язичництво збагатилося складними обрядами (можна виділити обряд поховання, у якому сконцентрувалися багато уявлення язичників світу), точної ієрархією божеств (виробництво пантеону) і мало величезний впливом геть культуру і побут древніх слов'ян.
Християнська віра сформувала нову, але не до кінця звільнену від впливу язичництва, картину світу давньоруської людини. У центрі її були уявлення про відносини Бога і людини. У російську культуру органічно увійшло уявлення про кохання як про силу, яка домінує в житті людей і в їхніх стосунках з Богом і між собою. Найважливіша для християнської віри ідея особистого порятунку орієнтувала людину на самовдосконалення та сприяла розвитку індивідуальної творчої діяльності. Проте, сприяючи розвитку культури, грамотності, церква одночасно всіма силами придушувала культуру, що ґрунтується на язичницьких традиціях та обрядах. Переслідувалися веселі свята, коляди та масляниці, як бісівські, каралися блазенство, гра на народних інструментах.
Але язичництво так і не здалося. Русь стала країною де здійснилося надзвичайне та досить міцне поєднання християнських догматів, правил, традицій та старих язичницьких уявлень. Виникла так звана двовірство. Християни молилися у церквах, клали поклони перед домашніми іконами, але водночас справляли старі язичницькі свята.
Народна свідомість завзято вплітала старі язичницькі повір'я у свій побут, пристосовуючи християнську обрядовість до віянь природи, які так уважно і точно визначалися язичництвом. Двовірство стало дивовижною рисою історії російського та інших християнських народів, що населяли Росію.
1. Язичництво
Язичництво - це релігійна форма освоєння людиною світу. Релігійні погляди древніх слов'ян відбивали світогляд наших предків. Вони розвивалися, ускладнювалися, значно не відрізняючись від аналогічного розвитку релігій інших народів. Чоловік жив у міфологічній картині світу. У центрі її була природа, до якої пристосовувався колектив.
1.1. Етапи розвитку язичницької релігії
У першому етапі обожнювалися сили природи. Уся вона населялася безліччю духів, яких треба було умилостивити, щоб вони не шкодили людині, допомагали у трудовій діяльності. Слов'яни поклонялися Матері-Землі, були розвинені водяні культи. Вшановувалися бог сонця – Дажбог, бог вітрів та бур – Стрибог. Крім них, слов'яни поклонялися також Велесу, богу худоби та багатства, Хорсу, пов'язаному із сонячним культом. Бог Ярило ніс відповідальність за проростання хлібних злаків, Купало відповідав за дозрівання плодів, Суд відав людськими долями, Чур охороняв межі між полями та всілякі кордони. Крім персонажів вищої міфології (богів і богинь) слов'яни населяли також свій світ і менш значними істотами: русалками (духами природи, що спочатку жили всюди: у лісах, луках, долинах, а не тільки у воді), лісовиками, водяними, домовиками, овинниками, банниками та іншими дрібними божками та духами.
На другому етапі в російсько-слов'янському язичництві розвивається і тримається довше за інші види вірувань культ предків. На думку Б.А. Рибакова, першому плані висунувся бог Род. Слов'яни шанували Рода – творця Всесвіту та Рожаниць – богинь родючості, і вірили у потойбічний світ. Смерть сприймали не як зникнення, бо як перехід у підземний світ. Вони спалювали трупи або зраджували їх землі. У першому випадку передбачалося, що після смерті жити залишається душа, в іншому допускалося, що вони продовжують жити, але в іншому світі. Душа після спалення зберігала зв'язки України з матеріальним світом, приймаючи інший образ, вселяючись у нове тіло. Слов'яни вважали, що предки продовжували і по смерті жити із нею, постійно перебуваючи поруч. "Свої" покійники всіляко допомагали родичам, "чужі" шкодили. «Звідси забобонний страх, що опановував російською людиною на перехрестях: тут, на нейтральному ґрунті, родич почував себе на чужині,.., поза сферою допомоги своїх охоронних гурів»
На третьому етапі розвитку язичницької релігії, на думку багатьох учених, культ Рода розпався на безліч дрібніших культів, з яких, зрештою, найважливішим став культ «Бога богів». Це вже істота небесна, голова ієрархії богів. У VI столітті повелителем Всесвіту визнавали бога - громовержця Перуна, покровителя князя та його дружини, бога війни та битв, що кидає блискавки у своїх супротивників. Незважаючи на це, слов'яни все ж шанували й інших богів, що підтверджує політеїстичність релігії. Але варто так само прислухатися до думки Б.А Рибакова: на Русі «ідея монотеїзму в його патріархальній чоловічій формі виникла до християнства, незалежно від нього і, ймовірно, задовго до нього». На доказ зазвичай наводиться текст Прокопія Кесарійського, що відноситься до 6 ст: «Вони (анти та славини) вважають, що тільки один бог, творець блискавок, є володарем над усіма, і йому приносять у жертву бугаїв і здійснюють інші священні обряди». Залишається тільки питання про те, до якого Бога належить цей вислів - Роду чи Перуну.
Особливу роль тут зіграв жрецький стан давньої Русі. Спільною назвою жерців було "волхви" або "чарівники". У складі всього жрецького стану було багато різних розрядів. Відомі "волхви-облакопрогонники", ті, які мали передбачати і своїми магічними діями створювати необхідну людям погоду. Були волхви-цілителі, які лікували людей засобами народної медицини, "Волхви-хранильники", що керували складною справою виготовлення різного роду амулетів-оберегів і, очевидно, орнаментальних символічних композицій. Творчість цієї категорії волхвів можуть вивчати як археологи з численних стародавніх прикрас, що служили одночасно і оберегами, так і етнографи за пережитковими сюжетами вишивки з богинею Макошью, богинями весни, що їдуть на конях "із золотою сохою" та численними символічними. Найцікавіший розряд волхвів складали "волхви-блюзнірники", оповідачі "кощун" - міфів, зберігачі стародавніх переказів та епічних оповідей. Крім волхвів-ведунів, існували і жінки-чаклунки, відьми (від "відати" - знати), чарівниці, "потвори".
Князь Володимир, перебуваючи на вершині процесу створення єдиної російської державності, задумав надати язичницької релігії суспільно значимого державного характеру. З цією метою в 980 році він встановив єдиний пантеон, обов'язковий для шанування його підданими. У цей пантеон увійшли: Перун, Хорс, Даждьбог, Стрибог, Семаргл та Мокош. «З політичних розрахунків свій власний дружинно-рюриківський Перун мав бути обставлений богами підлеглих Ігоровичами племен і новгородців». Проте реформа не задовольнила князя, який будував єдину державу. Декілька років по тому він зважився на прийняття християнської релігії, що активно поширюється наймогутнішою державою того часу - Візантійською імперією.
1.2. Вплив язичництва на культуру та побут Східних слов'ян
Культура Русі від початку перебувала під впливом різних культурних напрямів, стилів, традицій. Русь не просто сліпо копіювала чужі впливи і безоглядно запозичала їх, а застосовувала до своїх культурних традицій, до свого народного досвіду, що дійшов з глибини століть, розуміння навколишнього світу.
Язичникам були відомі багато видів мистецтв. Вони займалися живописом, скульптурою, музикою, розвивали ремесла. Тут важливу роль у вивченні культури та побуту відіграють археологічні дослідження.
Розкопки на територіях древніх міст показують усю різноманітність побуту у міському житті. Безліч знайдених скарбів та розкриті могильники донесли до нас предмети домашнього начиння та ювелірні прикраси. Величезна кількість жіночих прикрас в знайдених скарбах, зробило доступним вивчення ремесел. На діадемах, сережках стародавні ювеліри відобразили свої уявлення про світ, за допомогою хитромудрого рослинного орнаменту вони могли розповісти про зміну пори року, про життя язичницьких богів та інші події. Невідомі звірі, русалки, грифони займали уяву тогочасних художників.
