Contacte

Păgânismul este pe termen scurt. Istoria păgânismului în Rusia

  • Sf.
  • Sf.
  • Sf.
  • prof.
  • Arhimandritul Chrysanthos
  • preot Pavlo Semenov
  • Photonaris

    • Păgânismîn formă - îndumnezeirea obiectelor create, în esență - demo-cult.

    Păgânismului larg răspândit nu poate lipsi aspectul luminii religioase, dar și nivelul vieții morale, nivelul luminii spirituale. O persoană se poate declara creștină, dar în viața practică să fie un păgân real, de exemplu, adâncindu-se în astrologie. Pur și simplu recunoașterea binecuvântărilor acestei lumi, a succesului pământesc și a oamenilor sensibili ca valorile primare devine murdărie.
    Putem spune cu îndrăzneală că păgânismul este tabăra unui suflet care a fost cruțat.

    „Principala diferență dintre creștinism și păgânism este că creștinismul spune lumii și oamenilor: „ești bolnav”, iar păgânismul cântă, „ești sănătos”. Nicio diferenta? Ce se întâmplă dacă am apendicită și, în loc de o operație dureroasă, ar trebui să spun: „Ia niște aspirină și totul va dispărea”? Creștinismul este așa: treceți prin pocăință și mergeți direct la Dumnezeu. Păgânismul cântă că nu necesită nici asta, nici asta, ci trebuie doar să „îți extindă cunoștințele”. Și dacă este necesar să comunicăm unii cu alții, atunci nu cu Dumnezeu, ci pur și simplu cu unii dintre locuitorii cosmici...”
    Diaconul Andriy. Din cartea „Satanism pentru intelectuali”

    „Adesea, modurile de a te închina unuia și aceluiași zeu în diferite locuri ale imperiului diferă semnificativ unele de altele și combinau mituri și credințe diferite. Deci, de exemplu, observând că în diferite locuri sunt venerate trei Zeuse diferite, cinci Atene, șase Apolo, precum și Asclepia și Hermes nenumărate. În acest caz, păgânii nu au beneficiat de faptul că miturile lor se învățau adesea unul pe altul. Păgânismul era o religie de cult, cultura, teatrul și festivalurile populare erau importante. Păgânismul nu cunoștea nici istorie sacră, nici cărți sfinte, nici reguli de credință.
    Pavlo Gavrilyuk

    Osipov A.I. Din cartea ""

    Termenul „păgânism” este similar cu cuvântul slavon bisericesc „mova”, care înseamnă literal „oameni”. În epoca Vechiului Testament, evreii erau numiți păgâni de către toate celelalte popoare, punând în acest cuvânt o evaluare negativă a acestor popoare înseși și a întregii credințe religioase, credințe, moravuri, cultură și în. Termenul evreiesc „păgânism” a intrat în lexicul creștin. Cu toate acestea, acum nu include nimic legat de națiune sau rasă. Ele semnifică credințe religioase necreștine și semne de observare a luminii care se profilează jos în semnele cântătoare (diviziunea de mai jos).

    Există multe tipuri de păgânism (toate religiile politeiste, magie, satanism, șamanism, ateism, materialism etc.). Mirosurile sunt caracterizate de semne variate, principalele fiind: naturalism, idolatrie, magism, misticism.

    §1.Naturalism

    Sub naturalism (din latinescul natura - natură, esență) există respect pentru un astfel de principiu viu, care stă la baza satisfacției maxime a tuturor lucrurilor. natural nevoile umane sunt acelea pe care Apostolul Ioan Teologul le definește drept „firea, ochii și mândria vieții” (). O astfel de atitudine vie este strâns legată de „libertatea” morală largă a individualității. Pentru a ieși din simțul comun al umanității ca o realitate valoroasă din punct de vedere spiritual („oamenii merită să sune cu mândrie”) și, prin urmare, va necesita mai mult decât mințile materiale și sociale ale vieții. Prin urmare, credința creștină despre îmbunătățirea naturii umane (așa-numita. păcat original) nevoia de vindecare de dependențe („dorință”) pentru a obține o viață împlinită în Dumnezeu este străină de păgânism. Păgânul, însă, este mulțumit de sine, de mintea lui și caută doar „pâine și vederi”. Totuși, idealul păgânismului naturalist este un maxim de răutate și un minim de praxis și este mai mult sau mai puțin primitiv. Fără să părem să vorbim despre sfârșitul ei iminent și nebunesc pentru fiecare ființă umană, despre stăpânirea ei din cauza impersonalității diverselor împrejurimi ale vieții, viața devenită o metodă de a trăi, în virtutea însăși a naturii ființelor umane, noi nu vă poate oferi beneficii nebunești a. Predilecțiile sunt satisfăcute, pas cu pas descompun sufletul, se feresc de egoist, mândru, lenevie, nefiind dat bunătății egoiste, nu iubirii, nu bucuriei și cu atât mai puțin experiențelor spirituale.

    Necunoscând nemurirea mai mare a sufletului și duminica veșnică, păgânismul, ca și religia, le lasă încă oamenilor cu un adevărat simț al vieții. Șeful poate fi simțit doar în viață, într-o evaluare și experiență specială a acțiunilor cuiva, și nu în lipsa de suflet a morții. Și doar prin frica de vocea conștiinței și a răspunderii morale pentru acțiunile cuiva se poate explica orbirea, credința încăpățânată în moartea reziduală (adică, întrupare), pe care un păgân o convertește la sine. Acesta este cel mai important lucru pentru a „trăi”, „a lua totul din viață”. Dar este imposibil să trăiești în continuare, iar orbirea din păgânism, tragedia morții îi extinde în curând mioparea, dezvăluind golul acelor idoli-fantomă cu care trăiește omul păgân.

    §2.Idolatrie

    Idolatria (din grecescul bachen, fantomă, vizibilitate, lume, ideal, idol) este închinarea la idoli (în sensul literal și figurat), astfel încât să „distrugă” scopuri, idei, idoli, care degradează o persoană, astfel încât a fi nespiritual (căci în cuvintele apostolului: „aceștia sunt oameni... ai sufletului, care nu chinuiesc spiritul” – adesea imoral. Idolatria este o expresie naturală a naturalismului. Ea îmbracă diferite forme în -păgânismul religios, determinând dreptatea spirituală a oamenilor și a populației oamenilor și este influențat de diverse idei filosofice, credințe pseudo-religioase, utopii socio-politice și în forme materiale.În religiile politeiste, de exemplu, idealurile naturaliste erau exprimate în cultul diferiți zei-idol (de exemplu, în religia greacă: Dionysus este zeul vinului și al veseliei, Afrodita este zeița iubirii sensibile și a frumuseții etc.) Acești idoli au fost aduse sacrificii masive, incluzând adesea și pe cele umane.

    Idolatria nu este neapărat asociată cu viziunea religioasă și cu sacrificiile cultice. Idolatria apare fără forme non-religioase, atât sociale, cât și individuale. Ideea de panivare universală, cultul afacerilor și permisivității morale, cultul lui Swaville sub masca libertății și idoli sociali similari servesc drept obiecte de sacrificii care sunt adesea gigantice în amploarea lor. Apostolul îi numește pe idolatri, de exemplu, dependența de bogăție, „lăcomie” (), lăcomie („zeul lor este pântece”). Orice pasiune poate deveni un idol pentru o persoană: fizică, mentală sau spirituală. De aceea există idolatri. Pot apărea păgâni activi, oameni cu viziuni diferite despre lume: de la un agnostic și un ateu la un creștin ortodox. Domnul precede: „Nu poți sluji lui Dumnezeu și lui Mamona” (), după ce a confirmat că loialitatea față de Dumnezeu este în cele din urmă semnificată „nu în cuvânt sau în a mea, ci în faptă și adevăr” ().

    § 3.Misticism

    Misticism (din greacă. Misterios, mistic) - conceptul este mai larg. Celebrul teolog catolic Hans Küng a scris, de exemplu, despre el astfel: „Misticism”, „mistic” - acestea sunt cuvinte care, luate la locul lor literal, seamănă cu cuvântul grecesc închis (gura). „Misterele” sunt „secrete”, „devotații secrete”, „culte secrete”, despre care nu există nicio urmă de revelație pentru cei neinițiați. Mistic, însă, este genul de religie care „închide gura” pentru a vorbi despre camerele sale ascunse în prezența oamenilor profani și, în plus, se îndepărtează de lumea exterioară, estompând ochii. reguli la mijloc pentru tine. Misticismul, așa cum îl definește F. Geiler (n. 1967), este „acea formă de unire cu Dumnezeu, pentru care lumină sunt radical identificat și particularitatea umană se rupe, dispare, tonează în elementul unic și nesfârșit al Divinului” [ Kung G. Cine este Dumnezeu? 1982. P. 295]. Însă înțelegerea proprie a lui Dumnezeu apare în misticismul personajului creat. După cum a scris același F. Geiler, marele descendent al religiei, în lucrarea sa monumentală „Rugăciunea”, „misticismul recent face manifestări despre Dumnezeu fără toate atributele speciale, este lipsit de scop și nu este pur skinchennіst” [Ibid. Z. 297].

    Venind dintr-o înțelegere atât de profundă a misticismului (și aceasta exprimă esența ei), devine evident că misticismul este departe de Ortodoxie, motiv pentru care există o mulțime de motive pentru a fi împotriva ei (din înțelegerea lui Dumnezeu, a oamenilor, a lume și zvіdsi – scopuri și metode de cunoaștere a lumii supranaturale) și ca urmare a acestui fapt, în numele adevăratei cunoașteri a lui Dumnezeu, să-i aducă pe oameni la o înțelegere distructivă a întregii vieți spirituale. Prin urmare, cei cărora le este „mai ușor” să folosească termenii „misticism” și „dovadă mistică” pe lângă orice revelație a „aceei” lumi, chiar și orice dovadă de contact cu aceasta, indiferent de caracterul lor, amenință cu consecințe chiar grave. . Folosirea acestor termeni într-un sens atât de larg, care îmbrățișează binele și răul, căutarea adevărului și valoarea primitivă a recunoașterii a ceea ce este „acolo”, căutarea Împărăției lui Dumnezeu și scânteia unor oameni noi, fără egal, sfințenie și Satana zm, Hristos și Belial (), - în care au dispărut din literatura filozofică și teologică, care promovează în mod eficient înțelegerea și conștientizarea ideii primitive a asemănării în esență a căilor ascetice ale tuturor religiilor.

    Ca urmare, însuși conceptul de Adevăr în religie este pierdut; Astfel, oamenii înșiși scapă de gândurile despre posibilitatea unei îndurari fatale în partea cea mai complicată și cea mai importantă a vieții - cea spirituală, transformându-se într-o jucărie oarbă a propriei lor dispoziții, mândrie și, adesea, forțe demonice.

    Prin urmare, este greu de înțeles („mistic”, „sfânt”, etc.) că această galusia este mai puțin sigură decât oricine altcineva, deoarece sfera spirituală a vieții este fundamentul tuturor celorlalte, baza vieții umane însăși.

    Misticismul, de fapt, se găsește în toate religiile. Ale la păgâni - ca fenomen „în mod natural”, care indică această religie antică, iar în creștinism - ca boală, anormalitate, ca crearea credinței și a principiilor vieții cuiva. Curentele misticismului sunt aceleași peste tot - aceasta este mândria oamenilor, cu pasiunea de a pătrunde în locurile secrete ale bătăliei spirituale și de a obține stăpânire de la ei, viclenia, căutarea celor mai mari oameni, extaz. Manifestarea acestor semne este încă o dată indicația cea mai clară a faptului că în această perioadă vorbim despre misticism, și nu despre adevărata spiritualitate, sfințenie.

    Misticismul este bogat soiuri. Cu toate acestea, ele pot fi împărțite în două categorii principale: naturale și infuzate. Desigur, există două părți ale chiuvetei, fragmentele de duhoare sunt adesea împletite, iar unii sunt din ce în ce mai supărați unul pe celălalt, ca, de exemplu, în misticismul necreștin.

    Natural misticismul - ceea ce apare în abilitățile naturale ale oamenilor, de exemplu, transmiterea, vindecarea, clarviziunea, telepatia etc. pentru a opri oamenii nepăsători să se reverse în oameni. Problema constă în faptul că o astfel de „misticism natural” nu este deloc pentru sfinți, ci pentru cei care, curățându-se de dependențe, au respins prin aceasta darul sufletului adevărat al lui Dumnezeu. Pe scurt, aceasta este o persoană păcătoasă, păcătoasă. Natura acestei „băi” implică infuzarea însuși sufletului persoanei bolnave (în contextul terapiei de urgență) și apoi prin el în corp. În acest fel, orbul spiritual, provocând cu mâinile sale necurate în sufletul altuia, îi infectează, distruge ordinea subtilă, ascunsă a sufletului și, prin urmare, provoacă adesea un rău greșit întregii alcătuiri a unei persoane: spirit, suflet. si trupul. Vedeta devine din ce în ce mai sensibilă, motiv pentru care refuză să apeleze la astfel de vindecători pentru ajutor.

    Nu mai este necesar ca ei să evite complet afluxurile ocazionale (de exemplu, prin intermediul canalului TV) de psihici-„profesioniști”, chakluni, astrologi etc., de dragul faimei și norocului pentru a-și dezvolta clar știrile de viață ( intrând astfel în unire cu spiritele răului) și oamenii, Cum să le numim, lumea incomparabil mai mare, cele inferioare. („Urmăririle” de televiziune ale diverșilor psihici actuali sunt o ilustrare miraculoasă a acestui lucru). Aceasta este deja o categorie umflat misticismul, care are dreptul de a apela la ajutorul unor abilități speciale, unice. Vinul, prin natura sa, este împărțit în două capete: ocult și feeric.

    Ocult[ocultismul (din lat. occultus – întunecat, ascuns) – recunoaște în mod constant prezența unor influențe speciale (oculte) forțe în om, natură și cosmos, precum și originea luminii spirituale și cheamă oamenii înainte de a se naște să ajungi la ei În fiecare zi a ta. Ocultismul are o mulțime de tipuri diferite de misticism asociate cu relele cunoscute ale oamenilor și să pătrundă în „aceasta”, care nu este supus științei naturii, lumii ascunse a oamenilor, naturii și spiritelor prin metoda cunoașterii și ascunsării și răutate.folosind noi puteri pentru propriile lor scopuri. Este foarte periculos să stai pe căile ocultismului, aici sunt fragmente, cunoscute sau necunoscute, oamenii intră la spilkuvanya numai cu spiritele bolnave, Cu toate rezultatele moștenirilor noastre labiale [Div. Creștinii ortodocși își prețuiesc mâncarea de la sfinți. . Lucrări: 5 volume au 3 tipuri. Sankt Petersburg, 1905.T. 3].

    Înainte de ocultism există: magia, satanismul, spiritismul, teosofia, antroposofia etc.

    Ilustrații frumoase ale acestui nou misticism sunt hinduismul și budismul. O serie de mucuri de la ei. Buddha (483 î.Hr.) își inspiră adepții: „Nu căuta sprijin în nimic altceva decât în ​​tine: strălucește pe tine însuți, nu te baza pe nimic altceva decât în ​​tine” [ Budismul la intersecția cu creștinismul: În 2 volume, 1916. T. 1. P. 175]. Și spune-ți asta: „Eu sunt atotștiutor, n-am profesor; nimeni nu este comparabil cu mine; Lumea oamenilor și a zeilor nu are nimic în comun cu mine. Eu sunt sacru pentru această lume, sunt un profesor, eu singur sunt Însuși Buddha absolut. Am atins pacea (pe calea stingerii dependențelor) și am abandonat nirvana...” [ Kochetov O.M. Budism. M., 1968. P. 84]. Vechea zicală „veți fi ca zeii” () vorbește aici cu voce tare, cu toate găurile.

    Același lucru este valabil și în Yosi și în cel mai autoritar sistem hindus modern – Vedanta. Într-unul dintre imnurile hinduse, „Cântecul Sannyasinului”, putem auzi vocea ofensivă a oamenilor: „Nu mai există oameni, nici „eu”, nici „tu”, nici muritor, nici Dumnezeu! Voi deveni totul, toată lumea va deveni „eu” și nu va fi ascuns de fericire!” [ Vivekananda Suomi. Jnana yoga. Sankt Petersburg, 1914.S. 8]

    Cel mai autoritar predicator al lui Vedanti Suomi (cititor) Vivekananda (n. 1902) recomandă adepților săi această instrucțiune spirituală: „Divinațiile despre slăbiciunile noastre, chiar și Vedanta, nu vor ajuta; Avem nevoie de puțină dragoste. Scopul sărbătoririi slăbiciunii nu este de a-i face pe oameni să creadă că ea este slabă, ci de a o face să se gândească la puterea ei. Vorbește cu tine despre putere, așa cum ai făcut-o deja. În loc să le spună oamenilor că sunt păcătoși, Vedanta recită: „Ești curat și temeinic și tot ceea ce numești păcat nu este al tău... Nu spune niciodată: „Nu pot”. Ce nu poți face, ceea ce ești infinit... Poți face tot ceea ce ești atotputernic” [Ibid. Z. 275]. Sau acesta este ordinul: „Cea mai frumoasă persoană este cea care râde și își spune: „Știu totul despre mine”... Ascultă zi și noapte ceea ce ești Sufletul. Repetă-ți asta, zi și noapte, până când acest gând ajunge la sângele tău, nu sună cu bătăile inimii tale... Fie ca tot corpul tău să fie umplut de acest singur gând: „Sunt nenăscut, nemuritor, fericit, tot- știind, Suflet veșnic frumos...” acest gând și îmbrățișează cunoașterea puterii, măreției și gloriei tale. Dumnezeu să-i dea ca durerile tale ținute la pat să nu doarmă niciodată pe gândurile tale. „Te mai respecti ca fiind slab? Nu este bine să te respecți ca un păcătos, o persoană slabă. Vorbește lumii, spune-ți...” [Ibid. Z. 277, 279]. Și nu este necesar doar să cunoaștem, să înțelegem, ci să înțelegem profund: „Vezi ca Hristos și vei fi Hristos; simți-te ca un Buddha și vei fi un Buddha” [Acolo însuși. Z. 283].

    „Ce altceva mai este în religie pe care trebuie să înveți? - Vivekananda îndeamnă și confirmă: Unitatea întregii lumi și credința în tine, axa a tot ceea ce trebuie să cunoști” [Ibid. Z. 278]. „Vedanta pare să spună că nu există Dumnezeu în afară de oameni. S-ar putea să nu fii infectat imediat, dar încetul cu încetul vei înțelege. Dumnezeul cel viu este cu voi și veți avea biserici și temple și veți crede în fiecare generație, în mod deschis, fără nebunie. Există un singur Dumnezeu pentru închinare, fie cu sufletul omenesc, fie cu trupul omenesc” [Ibid. Z. 299].

    Următoarea discuție este menită să arate clar ce este misticismul hindus Vedanti. Acesta este cultul mândriei umflate, satanice („să fii impregnat cu slava puterii, măreției și slavei tale”!), care aruncă cu furie fundul Unicului Dumnezeu („nu există Dumnezeu, cu excepția oamenilor.. . și tu crezi în nimic” !) și, firesc, să-l aduci la evidentul Godville („Vezi ca Hristos și vei fi Hristos!” Nu este așa, înainte de discurs, de la Francisc de Assisi, care este, de asemenea, „a ne vedea că suntem complet transformați în Isus”?).

    Dar, poate, este deosebit de important de remarcat faptul că misticismul, ca și falsa spiritualitate, fiind factorul principal de viață și practică în religiile și sistemele de gândire păgâne și nepăgâne, poate și în creștinism (adică frumusețea). Vom curăța fundul sfântului Tsyoyo Rimsko-Katolitski, calea, deci Nyibilsh Shanovani, iac Francis Asizky (sf. XIII), Katarina Sihnca secolul XIV), Teresa Avilska (sec. XVI) (a rămas de Paul Paul al VI-lea (1978 p. . ) informații din istoria cititorilor Bisericii), Ignatie de Loyola (sec. XVI) [Div. Ch. VI: Apocalipsa]; de asemenea asa numita rocs carismaticîn diverse biserici crestine, secte, comunități (de exemplu, printre catolici, penticostali), în preajma predicatorilor carismatici din ce în ce mai populari sau a „Centrului Fecioara” din Moscova, „frăția albă” etc.

    Misticismul Jurnalului I în Serenitatea Ortodoxă, Yak I Milita Yazicnitvy la VIYAYYA, Yaki Shukayut nu este Dumnezeu, dar pentru cele mai populare pompe ale zeului nu trăiesc pentru Sfintele Procese ale Bisericii, ci de Eroul Mirkuvan il Bazhan. Sfinții părinți numesc vinul frumusețe. Acest termen este miraculos prin faptul că dezvăluie tocmai esența spiritualității spirituale: un gând mândru față de sine, temeinicia sa spirituală, inspirată de darurile pasionale (adică suntem orbiti de mintea involuntară) darurile spirituale, experiența, puterea. , cunoastere si revelatie .

    Misticism, un astfel de rang, pentru a conduce poporul lui Dumnezeu, trimiterea vieții Vieții, atâta tensiune a toiagului la spirit, cu o mândrie zrostra vitonhenen, iacul să jefuiască oamenii de ne-mizerabil să floarea lui Hristos Iacul Zeului Istine al Mântuitorului Idin. Dezvoltarea mândriei este însoțită de asceză blândă, iar percepțiile extrasenzoriale se dezvoltă adesea (de exemplu, în yoga), precum și experiențe neuropsihice profunde, care pot duce la extaz. Este la fel să-i aduci pe oameni până la moarte, pe care ei înșiși sunt mereu în necazuri și, prin urmare, fără Dumnezeu, ei sunt creați „ca zeii”. Astfel de căi duc adesea la ateism mistic (de exemplu, budism, Sankhya), God-ville, isterie, autodistrugere.

    § 4.Magie

    Magia (din greacă. chaklunnstvo, descântec, chaklunstvo) este credința în capacitatea oamenilor de a fi influențați de forțe supranaturale și naturale prin utilizarea vrăjilor, ritualurilor etc. PE. Berdyaev (n. 1948) a scris despre magie: „Ocultismul, de exemplu, este sfera magiei, asta este important.” necesitate, nu libertate. Magia este o reverență pentru lumină prin cunoașterea necesității și modelelor forțelor întunecate ale luminii. Libertatea spiritului nu este dorită de oamenii care sunt în stare de ebrietate cu ocultism. Ei nu au fost controlați de forțe oculte, au fost controlați de forțe oculte.

    Magismul, ca și misticismul, nu este asociat cu cunoașterea specialului și, mai mult, a Unicului Dumnezeu. Cea mai magică minte ușoară vede lumea ca fiind incredibil de statică și deterministă și nu privează zeii, spiritele sau forțele naturii de spațiu pentru libertate. Totul și totul este supus legilor oculte existente. Steaua care cunoaște „cheia” lor devine un adevărat viteaz al zeilor, al oamenilor și al lumii. Una dintre vorbele indiene este de a spune: Întreaga lume aparține zeilor. Zeii sunt supuși vrăjilor. Incantație - brahmanilor. Zeii noștri sunt brahmani.”

    Prin urmare, pe lângă religie, care subliniază esența vieții umane într-un spirit corect ghidat către Dumnezeu, magia își pune principalul respect pe corectitudinea acestui ritual. Mai exact, această vrăjitorie are o semnificație mai importantă în magie. Ei bine, pentru ea, credința ortodoxă despre ritualuri, a cărei acțiune este determinată de starea spirituală a primitorului, este absolut inacceptabilă (de exemplu, apostolul Pavel scrie despre sacrament: „Cine mănâncă și nu o merită, este nevrednic , el este și nu se condamnă pe sine” (), – Și nu cu împlinirea exactă a tuturor laturii exterioare (ritual) a sacramentului Euharistiei, regulile de pregătire înaintea celei noi).

    Magia, ca și cultura din Svedomosti, este puternică aici. Să înveselim fundul magiei în practica creștină cu botezul, fie prin comuniune cu oamenii din Primus, fie din sponukan pur cotidian (de exemplu, pentru a nu ne îmbolnăvi), și nu pentru credință, așa cum spune Domnul despre aceasta ( ). Acceptarea magică a cultului este unul dintre principalele motive pentru apariția religiei creștine, crearea acesteia, cauza creșterii păgânismului, în special a ateismului, ocultismului și satanismului.

    Cea mai mare plăcere pentru o persoană este „să apuce camerele ascunse ale fundului” (zei, oameni, natură) și el însuși, „ca Dumnezeu”, nesupus lui Dumnezeu, în plus, să încerce să se subjugă lui Dumnezeu însuși. Magia înseamnă și încercarea de a implementa o astfel de idee, un fel de „revoluție” psihologică a oamenilor împotriva lui Dumnezeu.

    in spate Sfânta Scrisoare, dezvoltarea rămasă a păgânismului poate fi revelația Volodarului întregii lumi - Antihrist, „oamenii păcatului”, „cel fărădelege” () în cuvintele mari și vinovate, „astfel încât în ​​templul lui Dumnezeu Domnul stă, ca Dumnezeu, văzându-se pe sine ca Dumnezeu” ( ) și face minuni false folosind magie suplimentară și alte funcții.

    §5.Revoluții ale păgânismului

    Ce a născut și continuă să dea naștere păgânismului în oameni și căsătorii?

    Cauza principală și principală a vinovăției păgânismului este calea exorbitantă a importanței de sine a oamenilor. Cartea lui Buttya spune despre modul în care primii oameni au devenit obsedați de calea smulgerii ilegale a fructelor din copac, de cunoașterea binelui și a răului, „ca zeii” și într-un mod atât de dezastruos de a-și realiza devotamentul față de cunoașterea lui Dumnezeu și minuțiozitate nesfârșită. În loc de creștere spirituală pas cu pas, înlocuiește-te cu chipul Dumnezeului Atotsfânt și toată unitatea strânsă cu El, prin care minuțiozitatea și puterea nesfârșite ar fi revelate în oameni și i s-ar refuza cunoașterea corectă a tuturor. lucruri care există și în În fiecare zi din viață, oamenii colectează bani din „mod”. care nu implică minuțiozitate internă, „acceptabilă pentru ochi și dorințe” (), pe care Shvidko o denotă, în ceea ce privește oferirea oamenilor „cunoașterea binelui și a răului”, omnisștiința este calea spre a deveni „zeu” fără Dumnezeu.

    Cu toate acestea, acest mod modern de „descoperire” este un cap secret pentru întinerirea forțelor sale naturale și supranaturale, care este în esență vicioasă, deoarece înșală oamenii de imaginea fundului - Dumnezeu, cultivând în mândria umană rădăcina tuturor oamenilor. suferinţă. Magia însăși apare ca o încercare de a dezlega și de a descoperi lumina și Dumnezeul lumii și pe Dumnezeu într-un mod întunecat, chiar dacă este împotriva voinței Sale. Se pare că idolatrie este un rezultat natural al unei înțelegeri atente a scopului și a sensului vieții. Rezultatul naturalismului și pierderea idealului spiritualului duce inevitabil la cultul materialului, cultul cărnii. Mândria, încercarea oamenilor de a sta în locul lui Dumnezeu, suprimarea supracunoașterii și cea mai mare vor da naștere celui mai sofisticat păgânism - mistic [Div. Poartă. II, §8: Diversitatea religiilor].

    §6.Păgânism și istorie

    Cine are cea mai directă dezvoltare a păgânismului? Ce devine din ce în ce mai „păgân” și există vreun proces pozitiv de întoarcere la „Dumnezeul invizibil” ()?

    Și este important că în păgânism existau oameni care „L-au vrut pe Dumnezeu, pentru că nu L-au văzut și nu L-au găsit” (). Și în acest sens este corect că în păgânism „există un proces religios pozitiv” [ Bulgakov S. Lumină Niciodată. Sergiev Posad, 1917. p. 323). Bo, așa cum i-a scris lui St. , „Toată lumea are acest adevăr” [Apologia. 1.7 // Monumente ale scrierii antice creştine: U 7 vol. T. 4. M „1860-67. P. 25] și „Hristos este Cuvântul, căruia îi este onorat întregul neam al oamenilor. Cei care au trăit astăzi aici, într-un cuvânt, sunt creștini, chiar dacă erau respectați de atei – așa sunt Socrate, Heracleitus și altele asemenea printre eleni” [Apologia. 1,46. Chiar acolo. Z. 85]. Cu toate acestea, nu este mai puțin evident că acest respect ascuns pentru Cuvânt și căutarea mai largă a adevărului de către păgânii locali nu indică dezvoltarea ascunsă a păgânismului în umanitate. Păgânismul nu este o căutare a lui Dumnezeu, ci o cale de ieșire din Cel Nou, iar progresul păgânismului este, de asemenea, împiedicat de progresul păcatului și de apropiere, nu de căutarea fără rod a adevărului. Ideea „Împărăției lui Dumnezeu pe pământ”, adică. ideea divinizării sacre a umanității în istoria pământească, găsită în lucrările patristice și principiul predării Noului Testament revelat (de exemplu, Apocalipsa etc.). Revelația Divină informează că „la zilele rămase vor veni vremuri grele, pentru că oamenii vor fi iubitori de sine, lacomi, mândri...” (), astfel încât „Păcatul Omului, venind, vei cunoaşte credinţa pe pământ” (). Aceasta poate fi moștenirea dezvoltării profunde și complexe a păgânismului în umanitate. Domnul dezvăluie Bisericii că nu în istorie este destinat să se desăvârșească planul creator al lui Dumnezeu pentru omenire, ci în metaistorie, când va fi „un cer nou și un pământ nou” ().

    §7.Evaluarea păgânismului

    Evaluând păgânismul în ansamblu, se poate observa că aceste concepte în creștinism, în primul rând, sunt exprimate ca acel „vechi”, stiuleț în descompunere în oameni, care sunt vinovați ca urmare a căderii lor de la Dumnezeu, apoi, în acest proces. a istoriei ii, apare și se dezvoltă în diverse forme și tipuri. Conform credințelor creștine, oamenii în realitate nu au o natură naturală normală, dar natura lor este profund deteriorată și confuză. În cazul păcatului, binele este amestecat cu răul, „nou” cu „vechi”, creștin cu păgân, și necesită o muncă consecventă, spirituală și morală pentru a deveni o persoană cu drepturi depline, „nouă” (). Așadar, să trăiești fără luptă interioară cu tine însuți. trăind o viață pasivă spiritual (), care curge pe calea satisfacției cu patimile cărnii și spiritului, conducând oamenii la sclavia reziduală a păcatului și la cultul păgânismului.

    Păgânismul, în acest fel, este un mod de viață atât de direct, care este caracterizat de scopurile rele ale oamenilor în fața lui Dumnezeu, a ei înșiși și a lumii. Păgânismul nu respectă acest lucru în cadrul vreunei religii sau al oricărei alte totalități (de exemplu, politeismul greco-roman, hinduismul etc.). Este mult mai larg și include atât religii diferite ale lumii, cât și caracterul și spiritul de viață al tuturor oamenilor, inclusiv al creștinilor bogați, așa cum sunt exemplificate de standardele evanghelice de viață. Sunt un creștin, lipsit de apartenența formală la Biserică și de adoptarea unor ritualuri și atribuții moderne de către un popor ortodox complet credincios, care poate fi în același timp un adevărat păgân fără Dumnezeu. Să evidențiem cu capul unui astfel de comportament antinatural pe fariseii, cărturarii și avocații evreilor și creștinilor, care l-au plantat și continuă să-l planteze pe Hristos Mântuitorul în viața lor. Fiecare ființă umană prin natură este și creștină și păgână. Și mai degrabă decât să-l faci pe Hristos norma, idealul vieții cuiva este să-i faci pe oameni creștini. În alt fel, predicatorul Ortodoxiei (noi o numim a mea), este pierdut în fața păgânului: „Nu oricine îmi spune: „Doamne! Dumnezeu!" du-te în Împărăția Cerurilor, dar cea care face voia Tatălui Meu Ceresc” ().

    Despre lumina păgână

    Indiferent de acestea, însuși termenul de „păgânism” a fost creat ca un concept care reprezintă identitatea națiunii evreiești, pe care o opune tuturor celorlalte popoare, care nu poate fi ignorată în istoria religiilor ii. Termenul „păgânism” este extrem de important pentru înțelegerea esenței principiilor religioase, care dezvăluie în mod consecvent declarații despre Unul Dumnezeu Special ca Creator al lumii, iar acest lucru în sine nu poate fi ignorat. Particularitatea acestui termen constă în faptul că indică opinii antimonoteiste nu direct prin revelarea originilor religioase, ci indirect prin momentul național istorico-genetic. Conceptul de „păgânism” contestă monopolul istoric al națiunii evreiești asupra ideii monoteiste, semnifică asemănarea genetică a vederilor teiste, creaționiste și providențiale cu banii de deschidere monoteisți dați poporului evreu. Asemănarea genetică izbitoare dintre monoteismul protagonist al Observatorului Luminii și creativitatea religioasă a tuturor celorlalte popoare „păgâne”, acest concept conferă monoteismului iudeo-creștin statutul de fenomen unic în istorie și religii, întărește opoziția dintre iudeo-creștini. monoteiști creștini.
    Observatorul murdar al luminii este antiteza supremă a monoteismului, deoarece confirmă natura divină, absolută, a unui bolet natural special, declarându-și lipsa de origine, infinitatea, necrearea și lipsa de epuizare. El atribuie atributele lui Dumnezeu naturii nespeciale și, prin urmare, îl face pe om egal cu fenomenul natural. În contextul păgânismului, oamenii nu mai sunt Chipul lui Dumnezeu, nu sfârșitul creației, chemând înainte de a fi uniți cu Creatorul lor Necreat. În păgânism, particularitatea umană nu este altceva decât un fenomen secundar și secundar al naturii, generat de o substanță naturală nespecială. În păgânism, oamenii se transformă în gardianul proceselor naturale trecătoare, în manifestarea autodistrugerii naturale invincibile, necunoscute. O astfel de interpretare acordă o atenție deosebită depersonalizării oamenilor, deoarece aici evocă puterea unui fenomen natural, în comparație în autoritățile sale cu alte fenomene naturale, care, pierzându-și libertatea, nu este dat activității independente, care se va desfășura Disponibil în depozite nenaturale, construite sub afluxul unor schimbări naturale trecătoare pentru a accepta pe alții.
    Privitorul murdar al luminii va nega Absolutului fundamentul specialului supranatural. Mai mult, în pozițiile sale cu vederi ușoare, păgânismul este lipsit de declin și de continuarea degradării spirituale a oamenilor. În păgânism, oamenii cred că nu este idealul Împărăției lui Dumnezeu, care armonizează invariabil caracteristicile umane și relațiile reciproce, ci integrează în viață absolut cele mai prelungite manifestări, pentru a îmbrățișa jertfa de sine absurdă imorală. O astfel de afirmare de sine în păgânism este practic inevitabilă, deoarece cei mai mulți oameni sunt lipsiți de lumina naturală specială, iar restul nu are aceleași imperative etice, care sunt inferioare ființei umane asemănătoare unui zeu. În procesul unei astfel de autoafirmare, o persoană pierde în mod evident disciplina morală impusă transcendent, există un element esențial de control moral absolut (din moment ce natura indiferentă nu are un astfel de control și disciplină) și refuză să-și realizeze obligațiile și trecutul. și scopurile pe care le au oameni similari. Acești păgâni aduc conflicte neîncetate, haos și dizarmonie în putere și lupte interpersonale. De fapt, conștientizarea religioasă păgână înfrânge procesul distructiv de dezvoltare a moralității umane.
    Dezvoltarea morală a oamenilor în păgânism a fost mult timp marcată de o schimbare serioasă din partea cultelor politeiste - utilizarea greșită a forțelor naturale elementare antropomorfe, din punct de vedere etic, care erau la fel de lichide ca duhoarea în sine. cioturile politeiste nu au fost ascunse crestere spirituala. Îndumnezeirea fenomenelor naturale care trec nu mai putea relativiza moralitatea umană, care va necesita acum un Ideal etic absolut, supranatural - un Dumnezeu Special, o nevoie umană de neînlocuit, consumatoare de timp. Inspirația zeităților politeiste nu a dat un astfel de ideal, ci mai degrabă a sugerat doar surogate în aparență, dar care erau înzestrate cu acele caracteristici spațiu-oră, precum Volodya și oamenii, care nu puteau da o lege morală absolută prin granița lor, la natura indiană. Astfel, localizarea în oră spațială a zeităților politeiste, care transmite caracterul lor autohton, scenic, a inclus ideea de unitate umană, stimulând și sfințind direct vrăjitoria nevinovată între triburile păgâne, dacă sentimentul de vina al membrilor altuia. etnie era bucuros să satisfacă nevoile zeității locale. Extrapolarea asupra zeităților politeiste a trăsăturilor consumative ale corpului uman a evocat sacrificii umane pentru a satisface nevoile zeilor antropomorfi din industria alimentară. Închinarea forțelor productive ale naturii a justificat cultele dizolvate și prostituția templului, orgiile misterioase și nebunia bucuriei, care transformă oamenii în bouzouviri, care își reduc comportamentul la nivelul străinilor, ei instinctele pulsatoare ale creaturii. În acest fel, practica politeistă păgână, care presupune îndumnezeirea fenomenelor naturale naturale, a fost integrată în structura morală a oamenilor.

    prot. , " ":
    Istoricii insistă că, în timp ce lupta împotriva păgânismului, creștinismul însuși a absorbit o mulțime de elemente „păgâne” și a încetat să mai fie închinarea evanghelică a „sufletului și adevărului”. Pietatea templului, dezvoltarea și complexitatea cultului, venerarea sfinților și a moaștelor lor, au înflorit cu atâta rapiditate în secolul al IV-lea, un interes din ce în ce mai mare pentru „materialul” religiei: în locuri sfinte, obiecte, obiecte Ikviy – toate acestea se rezumă inevitabil la un aflux păgân în Biserică și în care există un compromis cu lumea de dragul victoriei „în masă”. Cu toate acestea, nu este deloc necesar ca un istoric creștin să apere creștinismul pur și simplu ridicând această legătură - pentru a percepe orice „analogie” între creștinism și „formele” păgâne ale religiei ігії. Cu toate acestea, îl puteți accepta cu bucurie, deoarece în aceste analogii nu adăugați aceeași „vinovăție”. Creștinismul și-a adoptat și și-a dezvoltat numeroasele „forme” de religie păgână, nu numai pentru că s-au născut formele eterne de religie, ci și pentru că întreaga idee a creștinismului constă în aceasta, astfel încât toate „formele” în a căror lume nu pot fi înlocuite. cu altele noi, ci mai degrabă reumplut loc nou și corect. Botezul cu apă, o masă religioasă, uns cu ulei de măsline - toate actele religioase principale nu au fost văzute, nu au avut loc, toate erau deja în viața religioasă a omenirii. Și Biserica nu a înțeles niciodată această legătură cu religia „naturală”, doar că în primele secole i-a dat o senzație care a fost un punct de cotitură față de ceea ce istoricii moderni ai religiilor au învățat din ea. Pentru cei care au rămas, totul este explicat în termeni de „poziții” și „afluxuri.” Biserica a afirmat întotdeauna că sufletul uman este „din fire creștin” și asta spune religia „naturală”, iar păgânismul în sine înseamnă că nu. griji despre ceea ce este natura. oh adevărat și bun. Luând orice „forma”, Biserica – la propria discreție – i-a îndreptat către Dumnezeu pe cei care Îi aparțineau de drept, de acum înainte și în acest fel un nou „chip ars”.

    (funcția (d, w, c) ((w[c] = w[c] || ).push(function() ( trackLinks:true, accurateTrackBounce:true, webvisor:true, trackHash:true )); ) catch (e) ( ) )); , f = function () ( n.parentNode.insertBefore(s, n); ); s.type = "text/javascript"; s.async = adevărat; s.src = "https://cdn.jsdelivr.net /npm/yandex-metrica-watch/watch.js"; if (w.opera == "") ( d.addEventListener ("DOMContentLoaded", f, false); ) else ( f(); ) ))(document, fereastra, "yandex_metrika_callbacks");

    Cuvinte asemănătoare din secolul al X-lea. a păstrat credinţa păgână - religia primei comori. Se plimbau în jurul pietrelor, credeau în puterea miraculoasă a creaturilor, le respectau alături de strămoșii lor, în inversiuni, venerau mlaștini, râuri, lacuri etc. rugăciunea pentru a ajunge la dulceața lor. Ei au rămas în viață urmând cultul strămoșilor, care a luat naștere în epoca armoniei ancestrale. Slovenii credeau în viața de abator, când duhoarea era îngropată, aprovizionau defunctului cu tot ce este necesar pentru ziua următoare: discursurile lui preferate, obiecte ale gospodăriei domnitorului, puneau olarul în spatele patului. Sărbătoarea funerară (înmormântarea) a fost sărbătorită pentru un suflet care plecase în tărâmuri îndepărtate, în altă lume. Sufletele strămoșilor-strămoși, care, printre slavi, și în viitor nu au încetat să vegheze asupra familiei lor, să-și protejeze și să mijlocească pentru ei, au fost cele mai îngrijorătoare.

    Strămoșii separați au fost zeitățile Rod și Rozhanitsya. Anterior numit Shchur. Ordinul „chur mene” este probabil legat de cultul strămoșului. Odată cu întemeierea unei familii monogame, Dumnezeu a devenit patronul familiei, iar casa - elful de casă. Principalele zeități păgâne ale unor cuvinte similare sunt asociate cu fenomenele naturii. Tot VI Art. Scribul bizantin Procopius din Cezareea a scris * „Slovenii recunosc un singur Dumnezeu - Tunetorul, conducătorul întregii lumi, și îi jertfesc tauri și tot felul de făpturi sacre. Așa că ei se închină în fața strămoșilor și a nimfelor și a altor zeități și aduc jertfe tuturor, iar cu aceste jertfe aruncă vrăji.”

    Perun - zeul fulgerului și al tunetului - era principala zeitate a cuvintelor similare. Instruit de Perun, Dazhbog este zeul soarelui, Svarog și Svaro-zhich este zeul focului, Stribog este zeul vântului; mare însemnătate Mav „zeul vitelor” Păr, etc. Crema zeităților Zagal-slave Fie ca și tribul pielii să se joace cu zeitățile lor tribale.

    Inspirația manifestărilor naturii a fost asociată cu cuvinte similare între sfinți. Nașterea soarelui (urechea zilei) este legată de colindele, zorii primăverii sunt de sfânta spalyubanna a iernii (mai târziu - unt). Sfânta Treime a fost respectată de zorii primăverii și verii, Sfânta Baie a fost asociată cu întoarcerea de vară a soarelui. În timpul băii sfinte, tinerii din râu s-au înmulțit din belșug, s-au răsucit în dansuri rotunde, au făcut vrăji, aruncau coroane în apă.

    Oleg și oamenii săi, când au pecetluit tratatul cu Bizanțul, au jurat pe jurământ „Perun zeul lor și Hair zeul”. La Kiev, pentru Igor, pe un loc înalt, în fața palatului prințului, a stat idolul lui Perun, în piață, pe Podol - idolul lui Volos.

    Pentru zei, Rusul păgân avea obiecte de cult deosebite - temple, temple, temple, unde se făceau rugăciuni și se făceau sacrificii.

    Vechii păgâni sloveni cutreierau ca zeități speciale - soarele, luna, stelele, focul, apa, arderea copacilor. Scrierea arabă secolul X. Al-Masudi spune despre slavi că „oamenii lor sunt creștini, printre ei se numără și păgâni și adoratori ai somnului”. Două secole mai târziu, un alt scriitor arab, Ibrahim ben Wesif Shah (aproximativ 1200 r.), a remarcat că poporul slav, fiind creștini, s-a închinat în fața soarelui și a altor corpuri cerești. Kostyantin Porphyrogenitus (secolul X) dezvăluie că „Ros (pe drumul către Tsargorod în 949) și stejarii mari au sacrificat păsări vii”. Statutul bisericii, care este atribuit lui Volodymyr din Kiev, interzicea rugăciunea „sub hambar (la foc), sau în râu, sau la apa albă”, „Cuvântul Iubitorului de Hristos” (enumerat în secolul al XIV-lea). secolul) spune: „Și să te rogi la foc, în numele lui Svarozhich... să te rogi sub hambar”. Forțele naturale ale naturii au fost prezentate ca veletni (antropomorfism) și apariția unor mari creaturi (zoomorfism).

    Idol geamăn Zahidnoslavyan

    Revoluția slovacilor și balților a fost foarte aproape. Există multe nume ale unor astfel de zeități, cum ar fi Perun (Perkunas) și Veles. Există o asemănare în numele zeilor slovenilor și tracilor (cel mai adesea indică exemplul lui Dazhbog). Există multe în comun cu mitologia germană, precum și cu cea scandinavă (motivul arborelui luminii, cultul dragonilor etc.).

    În această perioadă, odată cu divizarea familiei slave ancestrale, au început să se contureze religiile tribale ale slavilor, alături de mici identități regionale. Inspirat de zeitățile slave galice (Svarog, Perun, Lada), tribul pielii și-a dezvoltat propriul panteon de zei, iar zeii înșiși au adoptat diferite nume. Se poate confirma că în Evul Mediu timpuriu a existat o separare între vechile cuvinte baltice și cele similare ale Niprului și astfel păgânismul cuvintelor moderne, asemănătoare și poloneze a salvat mult Unitatea.

    Odată cu împrăștierea triburilor slovene - art. Cultura lor a fost inspirată de popoarele locale finno-ugrice, baltice și turcice.

    Svitoglyad slovyan

    Caracterul viruvanului

    Păgânismul slav datează din religiile politeiste, astfel încât slovenii au cunoscut nașterea multor zei. Un păgân, care folosește cuvântul „zeu” în sensul unei anumite zeități.

    O trăsătură specială a păgânismului sloven este adesea viziunea tribului de piele a zeității sale principale. Astfel, în tratatele dintre Rusia și Bizanț, Perun are numele de „zeul nostru”, „în cine credem”. Helmold vorbește despre venerarea lui Svyatovit, „căruia i-au dedicat templul și idolul cu cea mai mare pictură, căruia ei înșiși i-au atribuit primul loc printre zei”.

    La un moment dat, slovenii, precum și balții, aveau conceptul de divinitate supremă.

    Creaturi și femei-păsări, figurine de tip Antsky secolele VI-VII, m. Velestino

    Păgânismul este adesea numit adorarea forțelor naturale. Păgânii slavi și-au glorificat strămoșii și natura supranaturală (sumbră și strălucitoare, vânt, scândură, foc). Slovenii se caracterizează prin șamanismul creaturilor (vrăjitoare, lup, șopârlă, vultur, cal, piven, tănci, uri, mistreț). Acesta nu este totemism practic.

    Soarele, prăbușindu-se spre lumea oamenilor cu calea sa („Calea lui Khorsa”), conduce atât cerul, cât și lumea de sub (Soarele). Un loc aparte îl ocupă momentele imediate și apusului Soarelui (imaginea zorilor de seară și de dimineață).

    Slovenii au văzut totul din toate părțile lumii. Cele mai semnificative au fost coborârea, ca orientare a trupului defunctului în mormânt, și coborârea, ca orientare a templelor spre punctul de fuga al soarelui în ziua de vară.

    Elementul pe care îl primește lumea este, pentru slavi, focul. Îl vicorizau la jertfe, la înmormântări, la evenimente sfinte, în scopuri de înmormântare etc. Vogon a fost un simbol al eternității. Personificarea focului fostului Svarog. Descendenții îl numesc pe Svarog zeul întregii lumi. Autorii arabi îi numesc pe slavi și pe ruși adoratori ai focului.

    Este important că există mici afirmații despre „paradis”, care în folclorul slav similar se numește Iria (Viriya), care este, de asemenea, asociat cu Soarele și păsările, care se găsesc la suprafață sau sub pământ (sub apă). , la fântână). Sufletele defunctului se mută acolo. Există, de asemenea, declarații despre insula Buyan, care sunt, de asemenea, asociate cu lumea din întreaga lume. Novgorodul Mijlociu cunoștea faptul că paradisul poate fi atins pe mare și că niciunul dintre novgorodieni nu a ajuns, căzând pe drum. Ibn Fadlan (centenar) transmite astfel punctele de vedere și înmormântarea cerului la ora înmormântării printre ruși:

    Și era cu mine un om din ruși... și mi-a spus: „Voi, arabi, sunteți proști... Cu adevărat, luați persoana pe care o iubești cel mai mult, pe care ai găsit-o printre voi și-l aruncați în pulbere. , și întâlnim praful de pușcă de yoga și urâciunea și viermii, și ardem acest mittevo, ca să putem intra în rai în siguranță și imediat.”

    Cuvinte similare leagă comportamentul oamenilor cu Dazhbog, fiul lui Svarog. În „Povestea campaniei lui Igorevim” (secolul XII) au fost numite numele strămoșilor prinților și ai poporului rus, iar în „Capela Sofia” (secolul XIII) – primul rege al slavilor.

    Cu tradiția lor ancestrală, slovenii au respectat ținuturile dunărene. Procopius din Cezareea (secolul VI) i-a numit pe strămoșii slavilor „țara Sporadenilor”, geograful bavarez (sec. IX) lipsit de o asemenea recitare despre regiunea dunăreană Zoryannya: „Zeriuani, dintre care unii au un regat și alții. dintre care au toate triburile cuvintelor” „Yang, pe măsură ce duhoarea se solidifică, ei sunt inspirați să-și dea drumul.” În cronicile secolului al XVII-lea relatarea strămoșului Sloveniei printre strămoșii dunăreni se numește Zardan. Unii istorici notează, de asemenea, că printre slavi existau afirmații despre Carpați ca și despre Sfinții Munți, unde strămoșii lor străvechi („strămoși”) au ezitat. Personificarea unor astfel de fenomene este bilinny velet Svyatogor.

    Tribul de piele a povestit despre relocarea lor de la strămoșii lor, și-au numit strămoșii: Radim și Vyatko, Kriv, Ceh și Lech. S-au transmis legende despre fondatorii dinastiilor și locurilor - Kie, Kraku (Krok), Piasti.

    Slovenii credeau în viața de după moarte, credeau în nemurire și, potrivit unora dintre urmașii lor, în reîncarnare.

    Periodizarea dezvoltării păgânismului slav

    Au existat și declarații despre epoca de piatră și epoca slime. Legendele despre Velet asilok spun că duhoarea lui Dumnezeu nu știa și au aruncat bâte de piatră în cer. În seara Rusiei, au existat povești despre „oameni minunați”, care au fost schimbate inteligent în vorbirea metalică. Despre virusul urcușului, sute de cuvinte, conform mărturiei lui Theophylact Simocatti, spuneau așa:

    Triburile s-au separat și ele, atât cu câțiva zei personificați, cât și cu câțiva idoli. Helmold (secolul XII) scrie despre cei care nu aveau idoli printre slavi:

    „Slovenii au multe tipuri diferite de idolatrie. Pentru că nu toată duhoarea poate fi urmărită la aceste sunete foarte păgâne. Unii acoperă statuile incredibile ale idolilor lor cu temple, cum ar fi, de exemplu, idolul Plunei, al cărui nume este Podak; în altele, zeitățile sunt locuite de vulpi și hai, ca Prove, zeul ținutului Aldenburg, - duhoarea nu unge idolii apei.”

    B. A. Ribakov are, de asemenea, un mare respect pentru revelația vechiului scrib rus despre cei care, înainte de stabilirea credinței în Perun, slavii credeau în Rod și chiar mai devreme - numai în Upirs și Beregins. În acest fel, păgânismul s-a dezvoltat de la transformarea de la personificarea mai mică a zeităților la idolatrie. U - st. Unele dintre triburi au păstrat păgânismul fără personificarea zeilor și fără idoli, în timp ce cealaltă parte se închinau idolilor zeilor.

    Tema cultului idolilor în Europa a fost discutată chiar și în orele lui Pitagora, care trăia în î.Hr. e. Iamblichus (-sec. III î.Hr.) și alți autori care descriu viața acestui înțelept grec antic, vorbesc despre cei care sosiseră anterior preotul scit al lui Apollo pe moșia lui Abaris, al cărui nume era baie de zei prin idoli:

    „Când Pitagora era la țară... în numele lui Abaris a apărut un înțelept, hiperborean, care a venit să vorbească cu el și l-a învățat despre cele mai sfinte obiecte, despre idoli, despre cele mai bune lucruri. Un alt mod de a te închina lui Dumnezeu... »

    Majoritatea idolilor slavi pot fi datați din secolul al VII-lea, dacă vrem să aflăm cele mai vechi date ale idolilor - arta. D. N. Kozak și Y. E. Școala de gândire a lui Borovsky combină toate monumentele păgânismului culturii Zarubinets cu monumentele vremurilor de mai târziu, susținând conceptul „scitic” al lui B. A. Ribakov, care urmează să fie învățat de la sciți.care idoli funerari secolele VII-IV. a suna e. statui ale zeului sloveno-scit Goitosir Evident, personificarea zeilor slavi a fost găsită în cealaltă jumătate a mileniului I î.Hr. Adică, când a început „climaxul secolului” și la începutul erei noastre. Timp de secole, slovenii cunoșteau atât săbiile antice (săbiile Psheworsk), cât și puternica putere princiară (Prințul Dumnezeu) și, cel mai sigur, primii zei. Este vorba despre dezvăluirea ghicitorilor indirecte ale numelor create ca nume de zeități. În secolul al V-lea, liderul numelui Radigas (Radogais) a stat de partea vandalilor, ca zeul cuvintelor baltice ale venețienilor, Radegast. Printre sutele de naimani din Bizanț, a existat un război slav în numele lui Svarun, al cărui nume era aceeași rădăcină care era numele lui Svarog. În descrierea lui Procopius din Cezareea (Art.), principalul zeu al slavilor și al Antiv este Tunetorul și putem vorbi și despre personificarea lui Perun. Există și cercetări care reunesc Apollo și Leto deja revelați cu Kupala și Lada, a căror personificare nu a fost niciodată finalizată, dar s-a datorat dezvoltării păgânismului slav din primele secole.

    A treia etapă, în viziunea lui Ribakov, recunoaște majoritatea pre-succesorilor ca împărțind cu pricepere păgânismul perioadei suverane („păgânismul vechilor slavi”) și păgânismul perioadei suverane („păgânismul Rusiei Antice”). . În trecut, această perioadă se limitează la secolul al XII-lea. Este atât de acceptat încât, odată cu apariția puterii în numele zeilor cuvintelor similare, Perun este patronul prințului și al echipei sale.

    În plus, păgânismul suveran a evoluat în politeism suveran când prințul a selectat unii zei din panteon și nu i-a acceptat pe alții.

    De asemenea, este necesar să vedem perioada de dezvoltare a păgânismului după adoptarea creștinismului, dacă acesta rămâne semnificativ influențat de credințele tradiționale și de mitologie. Această perioadă poate fi delimitată în cadrul secolului al XIV-lea. Această perioadă este caracterizată de „dvoirstvo”, iar pentru Rusia XII-XIII merită să vorbim despre renașterea păgână.

    Departe de a fi deschis, păgânismul slovacilor se aude rar. Credințele păgâne devin o parte a culturii populare, relicve care se găsesc în cultura creștină și în Donina, dar nu sunt văzute ca protejați ai Yomu (pentru că nu se respectă lupta bisericii împotriva măcelului).

    În stadiul actual, religiile păgâne revin sub formă de nepăgânism, inclusiv religia slavă.

    Mituri ale cuvintelor antice

    Dzherela știri despre mituri

    Păgânismul sloven a fost capabil să conțină o multitudine de texte, colecții de mituri, basme rusești și compoziții semnificative care creează imagini bazate pe mitologie, cum ar fi „Povestea lui Oleg râul”. „Povestea anilor trecuti” pare să fie: „Toate aceste triburi au propriile lor origini, și legile părinților lor, și legendele și pieile – dăruirea lor.”

    Vcheni reconstrui de asemenea mitologia slovenă de la alte dispozitive.

    În primul rând, aceste scrisori au fost trimise. Texte ale autorilor bizantini - art.: Procopius din Cezareea, Teofilact Simocatta, Kostyantin Porphyrogenitus, Leu Diaconul ș.a. Masudi, Ibn Fadlan, Ibn Rusteta in. Saga scandinave din secolul al XIII-lea, Eddele Bătrâne și Tânăre au, de asemenea, dovezi care pot fi folosite pentru reconstrucția păgânismului slav. Rusă, slavă occidentală (Kozma Prazky) și texte originale slave - articol: Cronici, revoluții și instrucțiuni împotriva păgânilor (Kirill Turovsky, Kirik Novgorodets și alții) și inserții în literatura tradusă, inclusiv și în apocrife. Într-un loc special, se află „Povestea marșului lui Igor”, în care se formează un strat semnificativ de mituri păgâne, inventate de descendentul și liderul culturii păgâne - creatorul anonim al cântecului. Toate aceste texte nu înlocuiesc întreaga colecție de mitologie și alte mituri.

    Într-un alt mod, literele dzherela - secolul XVII. și cântece folclorice din secolul al XVIII-lea - secole, care sunt mai puțin apropiate de păgânism, dar conțin și o serie de informații din vremurile anterioare care nu au ajuns până la noi, precum și înregistrări extinse de legende, kazoks, bilins, șerpi, chifle. și buvalschinas , având ordine adăugate, care pot fi folosite pentru a reconstrui mituri antice. Un rol deosebit îl joacă relatările autorilor și istoricilor polonezi, cehi și germani, care au consemnat legendele locale ale slovacilor din trecut, care au păstrat relatările tradițiilor antice rusești. În Rusia secolele XVI-XVII. Aceste rapoarte au fost înregistrate de diplomați, militari și mandrivniki în vizită (Sigismund Herberstein, Olearius și alții). Printre poveștile folclorice dinaintea păgânismului, există povești despre Svyatogor, Potik, Olga (Volkh), Mikul; povești despre Kasche Bezsmertne, Zmiya Gorinich, Baba Yaga, Olenka și Ivan. Problema interpretării acestor cuvinte constă în faptul că fenomenele antice sunt presărate cu credințe mai noi, presupuneri de la autori, revelații și folclor. Printre descendenții autoritari ai folclorului, Saharov I. P., Afanasyev A. N., Propp V. Ya. și în.

    Descoperiri arheologice mai sigure, dar mai puțin informative: înregistrări ale săpăturilor din locuri de cult, descoperiri de idoli, obiecte rituale, podoabe, simboluri păgâne, scrieri dintr-o ghicitoare despre zei și păgâni păgâni, excese de sacrificii și acțiuni rituale. Contribuții semnificative la Vivchennia vechilor păgâni au fost aduse de Nederle L., Lyavdansky A. N., Hermann I., Kyassovska E., Gyassovsky E., Losinsky St, Lapinsky A., Sedov St St, Tretyakov P. N., Ribakov B. A. ., Vinokur I. S., Tolochko P. P., Kozak D. N., Borovsky Y. E., Timoshchuk B. A., Rusanova I. P. ta in.

    Nu mai puțin importante sunt faptele religiei moderne și adoptarea poveștilor mitologice la alte popoare. Autoritatea mondială a acestei galuse Fraser D. poate fi numită Tokoreva S.A., Toporova V.N. și Ivanova V.V. Există o mulțime de mituri slovene în spatele reconstrucțiilor științifice.

    Legături mitologice în „Povestea campaniei de la Igor”, secolul XII.

    O figurină în stil antic din M. Velestino, secolele VI-VII, care înfățișează o șopârlă-incapabilă în brațele mamei sale, care cântă o harpă cu șapte coarde din imaginile unei privighetoare.

    Chi ospіvat bulo, discursuri Boyana, nepotul Velesov... Despre Boyana, privighetoarea ceasului vechi!

    Diva care stă în vârful unui copac (posibil un copac luminos), transmite cu plânsul ei necaz, ca Soarele întunecat

    Soarele mi-a traversat calea cu întuneric; Nich, lovește-l cu o furtună, trezește păsările; fluieratul animalelor; furie Div, plânge din vârful copacului

    Abi a gâdilat aceste regimente, galopând... risha într-o cusătură către Troian prin câmpurile de pe munți... Acolo erau troienii... Imaginea s-a ridicat în forțele lui Dazhbozh onuk, fecioara a intrat în țara Troianului... În secolul al șaptelea al Troianului, Vseslav mânzul despre fecioară.

    Acum slovenii au început să pună zdrențe, Rodou și femeile în travaliu, înaintea lui Perowna, zeul lor, și înainte de asta au pus cereri pe țărmurile și malurile... focului, râul Nil este roditor și un clasa de crestere.

    Yazichnitski a scris, Novgorod. Sunt reprezentați idoli în miniatură: șopârlă, gemeni, șopârlă, zeu cu patru fețe.

    Reconstituirea mitului despre Svarog și Svarozhichi

    Al patrulea idol este Lado. Al cărui nume este zeul bucuriei și al întregii prosperități. Sacrificiul pentru sacrificiul tău este pregătit până la iubire, pentru a o ajuta pe Lada să-ți ofere bună veselie și dragoste de viață pentru a realiza. Care este apartenența cu vechii idolatri, similar cu faptul că zeii Lelya și Polel sunt rătăciți, numele lor evlavioase sunt încă în diverse țări pe gazdele de cântece jucăușe ale glumei Lelyum-Polem vigolo. Aceeași este mama lui Lelev și Polov - Lado, dormind: Lado, Lado! Și idolul acela al vechii frumuseți este diavolul la petrecerile de dragoste, strângându-și mâinile pe masă, testând.

    Cea mai simplă formă a unui loc de cult special organizat printre slavi este maidanele de cult cu idoli și sacrificii. Locuri ca acestea au fost incredibil de numite "comori", pe care au „creat trebi”, or "templu"-De la „șapcă”, atunci cei care au convoiat erau necesari pentru glorificarea zeilor autohtoni. Victimele au fost adunate la marginea satelor și mici garduri. Uneori, pe maidanele de cult, un număr de idoli picături erau aranjați într-o ordine geometrică: în centru și în spate stătea idolul cap, iar apoi în față - alte rânduri.

    Unii maidani și idoli de cult au fost îngrădiți. Gardul s-ar fi putut prăbuși "Tichinok", de care erau atârnate craniile făpturilor de jertfă sau de care era prins vălul. Odată furat, locul a devenit o zonă sacră. Cea mai elementară formă de împrejmuire a fost un meterez, un râu și o piesă de mobilier. Tâmplele sunt orientate spre coborârea timpurie, la momentul intrării sunt în același timp cu ziua intrării, iar când ajung la templu este posibil să se prevină coborârea soarelui în ziua de vară.

    Printre fortificațiile-sanctuare se pot vedea mari centre de cult, care au inclus un templu, o serie de temple, căi sacre (drumuri către temple), dispute cu idolii, fântâni, dzherela și dispute pentru sfinți. Pe teritoriul sanctuarelor existau locuri de înmormântare rituală ale membrilor mai în vârstă ai clanului, care au devenit obiecte de cântări.

    Slujitori ai cultelor, sacrificiului și transferului

    Jerelele conțin ghicitori despre bărbați și femei speciali care au îndeplinit ritualuri păgâne și despre templu. Numele lor din spatele dzherel-urilor sculptate sunt după cum urmează: Magi („magian” - lup, din „volokhatyiy” - volokhatyi, care au furat ceea ce eu numesc hainele numelui khutrom în timpul ritualurilor cântecelor Viconnian), prinți (în cuvintele lui). oameni, apropiindu-se de „prințul” creatorului amulete-amulete), îngăduitori și potvori („creați” - aceleași acte rituale), respingătoare de întuneric și lupi (cum ar fi „lupii” și „pielea”), afinele („ koshki” - cuvinte când se închină, se păstrează înțelepciunea strămoșilor, cât timp a trecut?) vrăjitori și vrăjitori, vrăjitori și vrăjitori (sub formă de „descântec” - judecăți rituale și acte magice), acordeoane („bayati” - ei) spuneți, spuneți), „vrăjitori”, vrăjitori, vrăjitoare (sub formă de „vidat” - nobilime) și lucruri nici (în „moviție”), fermecătoare (sub formă de „kudesi” - bubo), obavnitsy, kobniks ("kib" - o vrăjitoare despre o cotă, o vrăjitoare în polaritatea păsărilor, "kobenitsya" - gândaci neidentificați ai corpului), vrăjitoare (într-o formă de "ticălos" - un gard) , nav'yazniki și nav' yaznitsi (ca în „nauzi” - universitățile sunt în special legate). În dzherelas rusești sincrone, cel mai des a fost folosit cuvântul „magi”.

    Masacrele numelor victimelor păgâne sunt legate de statutul lor, de cultul pe care l-au slujit și de acțiunile pe care le-au efectuat. Cel mai adesea, responsabilitatea principală a sacrificiilor era îndeplinirea ritualurilor, gloria zeilor și aducerea de sacrificii, aparent înainte ca onoarea oricărui zeu să fie sacră. În Crimeea, au fost utilizate astfel de denumiri ale victimelor ca „parțial” și „necesar”. Ca jertfă s-au oferit băuturi (vin), produse alimentare (pirig) și o parte din recoltă (cereale, paie), iar în ziua sfântă a lui Perun erau păsări (pivni și găini).

    Victimele sunt strâns legate de prognoze. Procopius din Cezareea (c.) scrie despre credința slavilor și a antișilor:

    Dacă se adună acolo pentru a aduce o jertfă idolilor sau pentru a le îndulci mânia, atunci ei stau, ca ceilalți, stau în ordine; șoptind pe ascuns unul după altul, săpat pământul cu trepidație și aruncând mânzul, ei află adevărul de la cei din dreapta, care strigă pe cei îndoielnici. Zakіnchiy, împuțit mânzul verdețurilor cu gazonul verde, eu, după ce am construit în pământ, împac 2 Gostrokini, șterg, cu un umil ascultător pentru a conduce leagănul lor, nou prețuit de mijlocul inimilor, preoţesc; indiferent de mânzul deja abandonat, care mai devreme se ferise de ei, prin aceasta, vreo creatură divină de duhoare, conduc deodată un ghicitor. Și de vreme ce în ambele cazuri apare un nou semn, acesta este destinat să coincidă; Totuși, oamenii stânjeniți par a fi în urma revoluției. Bătrâna, încurcată în puieți ciopliți, trebuie să depună mărturie că, dacă sunt în pericol de a fi înjunghiați fără grijă, un mistreț maiestuos iese din marea menționată cu cioturi albe, cu aspect strălucitor, ace de pin și se rostogolește cu bucurie în jurul sacului, în se dezvăluie bogat.

    Când era timpul să înceapă un război împotriva oricărei țări, slujitorii au pus trei liste în fața templului. Două dintre ele au fost înfipte cu vârfurile lor în pământ și unite [prin al treilea] peste; Acești spori erau localizați pe câmpie. În fața lor, la ora unu am pornit în marș, după slujba obișnuită de rugăciune, conducând preotul pe intrarea la zebră. Întrucât stăteau în același timp, călcând cu piciorul drept spre stânga, acest lucru era respectat ca un semn al progresului îndepărtat al războiului; După ce au călcat pe stânga înainte de a păși pe dreapta, și-au schimbat direct abordarea. Acționând și în sacrificarea întreprinderii, în spatele primelor mâini ale creaturii au eliminat transferul. De îndată ce am fost fericiți, am pornit bucuroși la drum; Pentru că a fost nefericit, s-au întors.

    Trei scânduri de lemn, albe pe o parte și negre pe cealaltă, s-au aruncat ca un mânz la o groapă; Albul însemna noroc, negru însemna ghinion.

    Ei au spus: „Zeii ne spun: nu poți câștiga nimic pentru noi!” ... Când au fost bătuți și tăiați cu o așchie din barbă, l-au întrebat pe Yan: „Ce vă spun zeii?” Puținii au spus: „Stai pentru noi înaintea lui Svyatoslav... Dacă ne dai drumul, atunci vei avea o mulțime de bine; Dacă ne vei pune în pericol, vei accepta multă tristețe și rău”... Un astfel de vrăjitor a apărut pentru Glib în Novgorod; spunând oamenilor, pretinzând că este Dumnezeu și păcălindu-i pe cei bogați, nici măcar tot locul, chiar și spunând: „Voi transfera totul”

    Așa că se spune că mama lui a fost o profetesă... Așa se spune că în prima seară de Yule să fie aduși pe scaunul din fața scaunelor înalte ale regelui. Și... regele o întreabă pe mama sa, care nu știe nimic despre amenințările și relele care planează asupra statului ei, despre apropierea oricărei neplăceri și nesiguranțe și despre oricine își țintește Volodinul. Vona spune: „Nu vreau nimic, draga mea, despre care știam că ți-ar putea face rău ție și statului tău, așa cum nu există nimic care să-ți strice fericirea. Și totuși încă cred că este grozav și frumos. Fiind născut la această oră ca fiu de rege în Noregu...”

    Magii au fost văzuți în fața altor oameni după hainele lor, părul lung, cluburile speciale (de exemplu, în Novgorod - cu cap de zeu) și modul de viață. Doar câteva sacrificii puteau intra uneori în zona sacră a templelor, templelor și satelor sacre. Sacrificiile sunt de mare importanță pentru oameni.

    Printre mai multe triburi și victime ale mai multor zei s-a format o ierarhie și au existat preoți supremi. Saxo Gramatik despre victimele lui Svyatovit:

    Pentru a utrimannya idol kozhen meshkanets insula ambele articole prin depunerea unei monede. I-au dat și o a treia rundă, crezând că protecția lui îi va oferi succes. În plus, avea trei sute de cai și un număr de căpetenii, iar tot ce se vedea în luptă era predat marelui preot... Acest zeu are și temple în alte locuri bogate, acoperite cu jertfe de mai puțină importanță.

    Victima duhoarei se amestecă mai mult decât regele. Voi merge direct acolo unde îmi arată ghicitorul și, după ce am câștigat, voi aduce aur și argint la executarea zeului meu și mă hotărăsc să mă împart între mine.

    Și au vindecători, de la care regii îi pedepsesc pe alții, căci sunt căpeteniile lor (Rusiv). Se întâmplă să fie pedepsiți să facă sacrificii de către creatorii lor, pentru a nu fi ademeniți de ei: femei, bărbați și cai, iar dacă sunt pedepsiți de vindecători, este imposibil să nu le condamne ordinea în viața de zi cu zi.

    Bogomil, care stă peste victimele slavilor, prin dulceața numelor privighetoarei, a împiedicat vehement poporul să se supună violentului botez creștin.

    B. A. Ribakov a recunoscut istoricitatea lui Bogomil și i-a atribuit gusli-ul Novgorod din secolul al XI-lea cu inscripția „Slavisha”.

    Probabil că există doar câteva nume de oameni care pot fi identificați ca slujitori păgâni. În primul rând, acesta este prințul Vseslav de Polotsk, care, fiind creștin, conform cronicii, s-a născut în vrăjitorie, „în magpie”, iar „Povestea campaniei lui Igor” îl înzestrează cu un astfel de orez de Magii, deoarece este capabil să ghicească despre partea mânzului, schimbarea în ( „vărgă-i cu o fiară fioroasă”, „dunge-i cu un lup”) și inunda („teme-te de ei în întunericul albastru”). Un alt personaj este vrăjitoarea de la Kiev Potvora, al cărei nume este scris pe un fus din comorile secolului al XIII-lea. În același timp, din spirala fusului s-a descoperit că este de natură eventual ritualică.

    Sfinte sunt riturile

    Sfinți păgâni: dansatoare-pasăre, guslar, jocuri militare, capela zeității, alergare, banchet. Desenați imaginea brățărilor antice rusești din secolele XII-XIII.

    Calendar sfânt

    Sfinții din calendarul sloven au fost asociați cu ciclul agricol și cu fenomenele astronomice. Dormit cantitate mare reconstrucția calendarului sfinților sloveni, deoarece nu este suficient să obțineți suficient de ritualurile sincrone din această dietă. Arheologia oferă informații importante despre ritualurile de Crăciun, iar aceste date trebuie din nou interpretate prin calendarul popular de mai târziu.

    Majoritatea sfinților păgâni care i-au precedat includ Maslyana („komoiditsi”), ziua lui Ivan (Yanka) Kupala, Kolyada. Mensh vidomy Tausen (Ovsen), care se datorează numeroșilor sfinți asociați cu zilele Constantinopolului și Eid. Simbolismul acestor sfinți este asociat cu soarele, strămoșii și familia extinsă. Spalyuvanna a căzut pe Marie (zeița iernii și a morții) pe Maslyana, dansurile rotunde pe Ivan Kupala au înregistrat dansuri rituale și aventuri amoroase din cele mai vechi timpuri. Cultul Kupala al semnificațiilor pe calendarele slovene din secolul al IV-lea din satul Romashki și satul Lepesivka, precum și pe idolul Zbruch din secolul al X-lea.

    În calendarul Romashkin, Sfântul Perun este desemnat pe 12 și 20 iulie - care a fost înlocuit de creștini în „Ziua Ilya”. Ziua Veles (patron al înțelepciunii și al stăpânirii domestice) - așa că a fost înlocuită de creștinism în ziua Sf. Blaise (patron al subțirii)

    În același mod, calendarul înregistrează sfinții pe măsură ce au trecut mai multe zile sau a doua zi: „Săptămâna Rusal” și „Panuvanna” care a fost dăruită Sfântului Kupala. Este atât de sacru pentru oamenii bogați, încât începutul toamnei - „Vara femeii” - a durat unul până la doi ani.

    Un raport al descrierilor Gramaticii Saxone ale templului sfânt al lui Svyatovit, care a avut loc la coasă:

    La scurt timp după ce am adunat recolta, m-am adunat de pe această insulă în fața templului lui Dumnezeu, sacrificând subțirea, sărbătorind un banchet local, care se numea sacru. Preotul lui... un mic sanctuar... aranjat cu grijă... În ziua următoare, când oamenii stăteau la intrare, văzând vasul statuii, era hotărât în ​​pază ca cantitatea de lichid turnată să nu scadă și în același timp, a simțit soarta viitoare a inamicului... După ce a pregătit o plăcintă cu vin de miere de formă rotundă, a cărei dimensiune este aproape mai veche decât creșterea umană, procedând la sacrificiu. După ce l-a pus între el și popor, preotul l-a numit „Pitav”, „pentru a-i spăla ruina”. Dacă ar confirma că vor începe, atunci nu ar putea să se uite la asta. Am cerut acest tip de binecuvântare nu pentru partea mea sau pentru oameni, ci pentru creșterea viitorului. Apoi, în numele lui Dumnezeu, a venit prezența trupelor prezente, chemând mult timp pe acest zeu și săvârșind cu sârguință ritualuri de jertfă și jurând loialitate față de orașul vinului pentru închinare și biruință pe uscat și pe mare. După ce a terminat, duhoarea turmelor de sacrificiu a explodat într-un banchet...

    Sunete fericite

    Veslennye svichs au crescut în diferite triburi, în funcție de tipul de curvă. Curvele slovene sunt strict monogame, permițând să fie văzute doar un prieten sau o persoană. „Povestea anilor trecuti” vede două tipuri de dragoste și rituri vesele în rândul slavilor, care pot fi numite intelectual patriarhal și matriarhal.

    Poiana isi numeste tatii lagi si linistiti, salbatici in fata nuroarelor si surorilor lor, mamelor si tatilor; Este mult sarcasm în fața soacrelor și a nuroarelor; Mai și iubitul cheamă: nu mergeți la ginere pentru logodnică, ci aduceți-o în avans și aduceți-o în ziua următoare - ce să dăruiți.

    Descrieri de sunet similare au fost descrise încă din secolul al VI-lea. La ruși, plata unui logodnic se numea „veno”. Ne putem imagina ceremonia veselă a „învierii” logodnicii.

    … Și nu aveau iubiri, dar vedeau fete peste apă... Și nu le păsa de tații și nurorii lor și nu aveau curve, dar erau la conducere de jocuri între sate, și s-au adunat pentru jocuri, pentru dans, și pentru toate și cântecele diavolului, și aici au murit cetele în urma lor.

    De exemplu, la Ivan Kupala s-au ținut dansuri rotunde („panuvannya”), în timpul incendiului, reprezentanții diferitelor clanuri (sate) s-au adunat și și-au adunat omonimi și omonimi dintr-un alt clan (o astfel de petrecere se numește exogam). Femeile au jucat rolul „copilului cel mare” în familii; când un bărbat se schimba, băieții erau trimiși la tată. Simbolismul unui astfel de shlyub este două cruci, un cerc, coroane, smocuri de păr și o centură cu care s-au legat tufișurile și copacii. Este tradițional ca slovenii să respecte relațiile amoroase, pentru ajutorul cărora fetele și băieții ar putea contribui la partea lor, acordând atenție respectului bărbatului frumos. Un număr de predici (movuri sculptate) sunt citite în cartele din scoarța de mesteacăn din Novgorod - art.

    Rituri funerare

    Riturile funerare ale diferitelor grupuri de slavi au variat din când în când. Este important de remarcat faptul că strămoșii slovenilor au fost purtătorii culturii „câmpurilor de urne funerare” (mileniul II î.Hr.), în care morții erau arși, iar praful de pușcă era pus în faianță și îngropat într-o groapă mică, indicând mormântul cu o cocoașă. Ulterior, ritualul incinerării a fost anulat, dar forma de înmormântare s-a schimbat: volotovki (movile rotunde-dealuri cu gard de lemn) - printre sloveni, movile lungi de familie - printre Krivichians, incinerație în chovnya și movilă funerară - printre Rus'.

    Cronica rusă descrie chiar și pe scurt riturile funerare ale locuitorilor din Pivnoch, Krivichs, Radimichi și Vyatich:

    Și dacă morea cineva, făceau o nouă sărbătoare de înmormântare, apoi tăiau o punte mare și puneau pâlpâitori pe această punte și ardeau, apoi, după ce strângeau periile, le puneau într-un vas mic și le puneau. la opririle de drum parca le-ar culege acum.inca in 'yatichi.

    Descrierile ritualului sunt înregistrate printre Vyatichi și alți slavi baltici - arheologii indică prezența înmormântărilor, „împrăștierea” suspectă a cenușii și date etnografice și mai multe scrisori spun despre sicrie („teatrele morții i”) - spori funerari de-a lungul drumuri unde urnele erau ferite de praf. Duhoarea răsunătoare amintește uneori de coliba de pe picioarele fumegătoare ale lui Baba Yaga din basmele rusești, iar Baba Yaga însăși este văzută uneori ca o preoteasă care a făcut incinerația. Până în secolul al XIII-lea, Vyatichi au început să construiască movile.

    „Furtul” (comori, punte) – aceasta este înmormântarea bogăției. Se obișnuiește să se sărbătorească „înmormântarea” (sfânta la mormânt și jocurile militare) și „strava” (banchet funerar). Prințesa Olga descrie sărbătoarea funerară la fiară dinaintea Drevlyanilor: „Axa vine deja la voi, pregătiți mult cupru în locul în care mi-au ucis omul, apoi voi plânge la mormântul lui și voi face o sărbătoare funerară pentru mine. om." Ibn Fadlan o descrie pe bătrâna ei fiică, care a oficiat înmormântări printre ruși, a măcelărit creaturi de sacrificiu și o concubină și o numește „îngerul morții”. Se pot ghici și idolii funerari („bdin”) care sunt așezați deasupra mormântului. Mirosurile îl înfățișau pe defunct și mici scrieri pentru a-și răzbuna numele și numele prințului.

    În mitologie, zeitățile vântul (Stribog, Viy) și soarele erau asociate cu riturile funerare. Vântul a dus bogăția, iar soarele a adus umbre sufletelor celor care muriseră în lume, așa că ora înmormântării (soarele plecase, soarele plecase sau nu) și orientarea mormântului la depunerea unui cadavru era deosebit de importantă. Creaturi precum un ciot, un cal și un câine au fost asociate cu locurile de înmormântare. Depozităm trupurile șerpilor îngropați. În „Povestea campaniilor Igorilor” se poate ghici pe Karna și Zhlya (Zhelya), care pregătesc înmormântarea războinicilor morți, numele lor sunt reconstruite din cuvintele „koriti” și „shkoduvati” („zhalnik” - înmormântare). movilă). „Cuvântul Sfântului Dionisie despre cei jalnici” spune despre comportamentul la ceasul închinării:

    „Ce vrei să spui pentru sufletele care au venit din lume, ce păcat că regret? „Regret că am citit, iar alții sunt forțați să se târască peste morți, iar alții sunt forțați să se înece lângă apă și să se sufoce să citească.”

    Se poate aminti, de asemenea, hainele albe, plângătoare ale soțiilor și ritualul de a tăia acuzațiile și a-ți smulge părul.

    Ritualurile de cult în rândul rușilor și slavilor sunt descrise în detaliu de autorii arabi Ibn Rust și Ibn Fadlan. Este descris ritul de inhumare (afiliere), care este explicat indirect în „Povestea anilor trecuti” și legendele a sute de prinți și diferite tipuri de personaje umbrite. Ceremonia de înmormântare bazată pe inhumație este tipică pentru înmormântările rituale.

    Cel mai faimos monument funerar păgân este Mormântul Negru din secolul al X-lea de lângă Cernigov.

    Calendar și scris

    Vechiul calendar slovac

    Din „Orele Sofia” aflăm despre prezența calendarelor lunare și solare în rândul slavilor. Vă rugăm să rețineți că calendarul lunar este înregistrat de sloveni și bulgari. Ale în „Chenia despre numere” de Kirik Novgorod (secolul XII) este dezvăluită una dintre variantele calendarului lunar, alte variante au fost menționate în marile tabele, iar în cronicile ruse - art. atribuirea de date calendarului lunar - toate acestea le permit anchetatorilor să confirme că în Rusia, în loc de calendarul lunar pentru 12 luni, există un calendar lunar pentru 13 luni. Cea mai devreme dată a calendarului lunar este stabilită înainte de campania lui Oleg Richlivy de a rock la Chronograph of the Western Russian edition: „Vara este rea: a 13-a lună a mamei.”

    Prin variațiile calendarului monahal și lunar, precum și variante ale calendarului lunar, slovenii au aceleași denumiri pentru luni, dar nu sunt ocoliți atunci când sunt combinați cu lunile calendarului monahal zilnic, deci slavii. nu avea un singur calendar.

    Ornament calendaristic pe ghețarul Chernyakhiv din secolul al IV-lea, săgeata indică semnul Sfântului Perun acum 20 de ani

    Cifra 5 are un caracter lunar și se găsește pe fibulele furnicilor și inelele coroanei tribului sloven.

    Unii autori confirmă că numărul 5 este numărul de zile din calendarul sloven, care a fost adăugat ulterior la sâmbăta și săptămâna. Există multe confirmări, pe lângă cele cinci nume slovene ale zilelor anului, ceea ce nu este suficient, însă, și numărul 7 este sacru și se regăsește adesea în simbolismul idolilor. Zilele zilei au fost dedicate diferiților zei ai slavilor antici și antici: joi - Perun și vineri - Mokosha. Biserica Ortodoxă Rusă a păstrat a 12-a vineri pe râu. Vinerea este mic, poate, un început important la sfârșitul calendarului lunar și solar, deoarece există un ordin rusesc: „Este vineri”. De exemplu, în unele calendare creștine, orele care încep cu Crearea Lumii încep vineri.

    Mai mult, când slovenii încep să plângă, au multe gânduri. Cel mai comun nume este mesteacăn. Berezneve novorich a fost legat în Rusia până în secol sau până la prima Bereznya sau până în a 20-a zi a lunii. O serie de descendenți confirmă că slovacii sunt mici pentru Sichnevo Novorich. La un moment dat, toate calculele calendaristice s-au bazat pe echinocțiul și punctele contemporane. Anunțarea calendarului lunar și solar a avut loc în primăvară. in spate Cred în modă veche Soarele din oras converge cu luna, iar de la primul inghet mirosurile se disperseaza departe: o iesire, alta intrare, iar din acel moment nu converg intre ele pana in primavara (motiv indo-european de distractie Soarele si soarele).

    Risi și rizi

    Nivelul inferior va recunoaște sistemul de scriere al slovenilor păgâni. Chornorizets Khorobr a numit această scriere „orez și trandafiri”, pentru ajutorul căruia duhoarea „respectată și vrăjită”. Al-Masudi vorbește despre numărul de inscripții de pe pereții (pietrele) templelor slave, care indică transferul. Ibn Fadlan vă va spune despre scrierea numelor pe idolul mormânt al Rus. Titmar Merzeburzky știe despre inscripțiile de pe idolii cuvintelor baltice.

    Acest tip de scriere literală poate vorbi despre natura runica a scrisului, dacă literele au puțină semnificație sacră, verbală și sonoră.

    Deyaks descoperiri arheologice Permiteți-ne să vorbim despre „orez și orez”. Inscripțiile de pe idolii cuvintelor baltice, care pot forma un alfabet, dar sunt importante în detaliu, au analogi printre prusaci și pe vinetele Novocherkassk (ținuturile Khazar), dar nu există investigații serioase despre dieta lor.

    Semne runice de la templul Lepesivka, secolele II-IV.

    Cele mai timpurii semne sunt de tip runic, care pot fi transferate la cele slave, pot fi găsite la templul orei Cernyahiv. Lipesivka. În templul căruia s-au găsit două boluri de război cu inele de lut pe mânere. Aici există o mulțime de ceramică cu inscripții grecești, iar cultura materială a așezării datează din cultura Wielbar (probabil goți). Au fost găsite trei scrieri. Unul dintre ele este „asemănător cu astrahanul” pe un fus, celelalte două sunt pe ceramică și seamănă cu runele germane. E. A. Melnikova a citit una dintre scrieri ca lwl, dar nu a putut să o identifice cu cea germană.

    Semne pe ceramică, care sunt atribuite slavilor, apar într-o perioadă ulterioară, de exemplu, pe ceramica din sat. Olekanivka.

    Literatură

    Literatura secolului al XVIII-lea - prima jumătate a secolului al XX-lea.

    • Anichkov E. ÎN.(1866-1937) Păgânismul este acea Rusă antică. Sankt Petersburg, 1914. M., 2003.
    • Afanasiev A.N. Aruncă o privire mai poetică asupra naturii pentru sloveni. Dovezi ale interpretării uniforme a parafrazelor slave și a legăturii cu relatările mitice ale altor popoare controversate. U 3 t. M., 1865-69. 3 vol. M., 1994.
    • Vin. Arborele vieții: Vibranі statі. M., 1982.
    • Bogdanovich O. Rămășițele luminii antice în rândul belarușilor. Desen etnografic. Grodno, 1895.
    • Bolsunovsky N.V. Monumente ale mitologiei slovene VIP.2. stejar Peruniv. Kiev, 1914.
    • Bulashev G. O. Poporul ucrainean are legendele, opiniile și credințele lor religioase. VIP.1. Vederi și credințe populare ucrainene cosmogonice. Kiev, 1909.
    • Veselovski A. Explorări în sfera lumii spirituale rusești. Sankt Petersburg, 1889.
    • Vinogradiv M. Apel, amulete, rugăciuni rituale și așa mai departe. Sankt Petersburg, 1907-09.
    • Galkovsky N. M. Lupta creștinismului împotriva exceselor păgânismului din Rusia antică. T.1. Harkov, 1916. T.2. M., 1913. M., Indrik.2000.376 +308 str.
    • Dal V. I. Popor rus: crede-mă, grijă și grijă. M. Eksmo.2005.253 p.
    • Ermolov A.Înțelepciunea oamenilor din satul lui Dumnezeu în cuvinte, ordine și semne. Sankt Petersburg, 1901.
    • Zelenin D.K. Etnografia Skhidnoslovyansk. M., 1991.
    • Vin. Vibranі praci. Statistici din cultura spirituală. M., 2004.
    • Vin. Vibranі praci. Desene din mitologia rusă: sirenele au murit de o moarte nefirească. M., 2005.
    • Kagarov E. G. Religia cuvintelor antice. M., 1918.
    • Kaisarov A. S. mitologia slovenă și rusă. M., 1810.
    • Kariev N. Principalii zei antropomorfi ai păgânismului sloven. Voronej, 1872.
    • Korsh F. E. zeii lui Volodymyr. Desen istoric. Harkov, 1908.
    • Kostomarov N. I. Mitologia slovenă Kiev, 1847.
    • Kotlyarevsky A. Despre riturile funerare ale cuvintelor păgâne. M., 1868.
    • Makariv M. Povestiri rusești. M., 1838.
    • Maksimov Z. U. Acea putere de hrean este necurată, invizibilă. Sankt Petersburg, 1903.
    • Nikiforovsky M. D. Păgânismul rus: dovezi ale unei publicații populare. Sankt Petersburg, 1875.
    • Mikilskiy N. Credințele și cultele precreștine ale cuvintelor Niprului. M., 1929.
    • Popov M. I. Descrierea unui antic cazac păgân sloven. Sankt Petersburg, 1768.
    • Potebnya A. A. Despre anumite simboluri din poezia populară slavă. Harkov, 1914.
    • Saharov I. P. cultura populară rusă. Sankt Petersburg, 1997.
    • Sobolev A.N. Lumina Potoibichny din spatele manifestărilor antice rusești. Sergiev Posad, 1913. = Mitologia slovenilor. Sankt Petersburg, Lan. 1999.271 p.
    • Sokolov M. E. Vechi zei și zeițe de cățin ruși: istorie și etnografie. ancheta Simbirsk, 1887.
    • Sreznevski I. eu. Nașteri printre sloveni și alte popoare păgâne. Sankt Petersburg, 1855.
    • Vin. Cercetări despre închinarea păgână a cuvintelor antice. Sankt Petersburg, 1848.
    • Stroev P. O scurtă privire asupra mitologiei cuvintelor rusești. M., 1815.
    • Sirtsov I. Vedere ușoară a strămoșilor noștri ai păgânilor ruși sloveni înainte de Crearea Rusiei (988 de ruble). VIP.1. mitologie. Kostroma, 1897.
    • Trever Do. U. Senmurv-Paskug. Câine de pasăre. L., 1937.
    • Famintsin A. S. Zeități ale cuvintelor antice. Sankt Petersburg, 1884. Sankt Petersburg, Aletey.1995.363 p.
    • Sheping D.O.(1823-95) Mituri ale păgânismului sloven. M. Terra.1997.239 p.
    • Leger L. Mitologia slovenă Voronezh, 1908.
    • Mansikka V.P. Religia cuvintelor asemănătoare. M., MIL.2005.365 str.
    • Niederle L. antichități slovene. / Per. din cehă M., IIIL.1956. M., 2001.

    Literatura de la mijlocul secolului al XX-lea până la începutul secolului al XXI-lea este populară

    • Bazhenova A. I.(ed.-comp.) Mituri ale cuvintelor antice. Saratov, Nadejda.1993.
    • Belyakova G. S. Mitologia slovenă: o carte de învățături. M., Prosvitnitstvo.1995.238 p.
    • Borovsky Ya. E. Lumea mitologică a vechilor kiyans. Kiev, 1982.104 p.
    • Bichkov A. A. Enciclopedia zeilor păgâni: Mituri ale cuvintelor antice. M., 2001.
    • Vachurina L.(comp.) Mitologia slovenă: dicționar-editor. M., Lenor-doskonalist.1998.
    • Vlasova M.M. grija rusă. Sankt Petersburg, 1998.
    • Voloshina T. A., Astapov S. M. Mitologia păgână a slavilor. Rostov-n/D, 1996.
    • Gavrilov D. A., Nagovitsin A. E. Zeii slavilor: păgânismul. Tradiţie. M. Refl-book.2002.463 p.
    • Grushko E. A., Medvedev Yu. M. Dicţionar de mitologie slovenă. Nijni Novgorod.1995.367 p.
    • Mati Lada: Familia divină a slavilor: panteonul păgân. / Tradus, Dicționar, Glosar și com. D. Dudko. M. Eksmo.2002.430 p.
    • Kozakov V. S. Lumea zeilor sloveni. 5 tipuri. M.-Kaluga.2006.239 str.
    • Kapitsa F. S. Credințele tradiționale slovene, ritualuri sfinte: Dovidnik. a 2-a vedere. M. Flinta-Nauka.2001.215 p.
    • Kulikov A. A. Mitologia cosmică a cuvintelor antice. Sankt Petersburg, 2001.
    • Levkievska O. E. Miturile poporului rus. M., Astrel.2000 = 2002.526 p.
    • Mitologia rusă: Enciclopedie. / Ordin. E.Madlevska. M.-SPb, 2005.780 p.
    • Mizun Yu. St, Mizun Yu. G. Temnițele Rusiei păgâne. M. Viche.2000.441 str.
    • Mironcikov L.T. Glosar al mitologiei slovene și asemănarea cu mitologia și etnia slovenă. a 2-a vedere. Mn., Harvest.2004.302 p.
    • Muravyova T.V. Miturile slavilor și ale popoarelor din Pivnochi. M., Viche.2005.413 p.
    • Nagovitsin A. E. Secretele mitologiei slovene. M., Proiect academic.2003.477 p.
    • Nosova G. A. Păgânismul în rândul ortodoxiei. M., 1975.
    • Osipova O. S. Lumină păgână slovenă. M., 2000.
    • Popovich M. St. Vedere ușoară a cuvintelor antice. Kiev, 1985.
    • Prozorov L. R. (Ozar Raven) Zeii și castele Rusiei păgâne. Camere secrete ale Rusaliilor de la Kiev. M. Yauza-Eksmo.2006.317 p.
    • Putilov B.N. Vechea Rus' în chipurile ei: zei, eroi, oameni. Sankt Petersburg, Abetka, 1999.
    • Semenova M.V. Va avea loc o renaștere a cuvintelor străvechi. Sankt Petersburg, ABC-clasici, 2001.
    • Syomina V. S., Bocharova E. ÎN. Religia și mitologia în cultura slavilor antici: un curs de prelegeri. Tambov, TSU View. 2002.377 str.
    • Seryakov M.L. Nașterea întregii lumi. Cartea porumbelului. M. Yauza.2005.573 p.
    • Speransky N. N. (proprietar Velimir). păgânismul și șamanismul rusesc. M., 2006.607 p.3 tobto.
    • Chudinov V. A. Pietre sacre și temple păgâne ale slavilor antici: dovezi ale cercetării epigografice. M., 2004.618 p.
    • Shaparova N. S. O scurtă enciclopedie a mitologiei slovene. M., AST.2004.622 p.
    • Shuklin V.V. Miturile poporului rus. Ekaterinburg, 1995.
    • Mash A. G. Scarby Retri. / Per. cu el. M., Slavă! 2006.349 str.

    Literatura științifică de la mijlocul secolului al XX-lea până la începutul secolului al XXI-lea

    • Antichități slovene: dicționar etnolingvistic. U 5 vol. / Ed. N.I. Tolstoi.
    T.1. M., 1995. T.2. M., 1999. T.3. M., 2004.
    • Mitologia slovenă: dicționar enciclopedic. A Ya. M., 1995.414 A doua vedere. /Vidp.ed. S. M. Tovsta. M., 2002.509 p.
    • Belova O.V. Bestiar slovenă: Dicționar de nume și simboluri. M., 2001.
    • Vasiliev M. A. Păgânismul cuvintelor similare ale primilor creștini ai Rusiei: interacțiuni religioase-mitologice cu lumea iraniană. Reforma Yazichnytska a prințului Volodymyr. M., Indrik.1999.325 p.
    • Veletska N. N. Simbolismul păgân al ritualurilor arhaice slovene. M., Nauka.1978.239, a doua vedere. M. Sofia.2003.237 p. de asemenea, www.veletska.lodya.ru
    • Velmezova O.V. Apeluri cehe. Cercetări și texte. M., 2004.
    • Vinogradova L.M. Demonologia populară și tradiția mitologico-rituală a slavilor. M., 2000.
    • Wuytsitska U. Despre istoria culturii ruse: Declinul murdar al culturii tradiționale. Bydgoszcz.2002.265 din (în rusă)
    • Gura A.V. Simbolismul creaturilor în tradiția populară slovenă. M., Indrik.1997.910 p.
    • Dubov I. ÎN. Mă închin la piatra idolului... Sankt Petersburg, 1995.100 p.
    • Zhuravlov A.F. Mova și mitul. Comentariu lingvistic la opera lui A. N. Afanasyev „Privirea poetică a slovenilor asupra naturii”. M., 2005.
    • str. Ivanov, str. Sokir N. Limba slovenă modelarea sistemelor semiotice: (perioada veche). M., 1965.
    • Putoare. Cercetări în sfera istoriei antice slovene: (Nutrirea lexicală și frazeologică a reconstrucției textelor). M., 1974.
    • Klein L.S.Învierea lui Perun: înainte de reconstrucția păgânismului slav similar. Sankt Petersburg, Eurasia.2004.480 p.
    • Krinichna N. A. Mitologia rusă: Lumina imaginilor folclorului. M., 2004.
    • Kuznetsov A.V. Bolvantsi pe Muntele Vulpei: Desene din toponimia păgână. Vologda, 1999.98 p.
    • Pomerantseva E. V. Personaje mitologice din folclorul rusesc. M., 1975.
    • Rusanova I. P., Timoshchuk B.A. Sanctuare păgâne ale cuvintelor străvechi. M., 1993.144 +71 p.
    • Rusanova I. P. Revoluțiile păgânismului sloven. Sporii de cult ai Europei Centrale și de Vest în mileniul I. î.Hr e.-I tis. n. e. Cernăuţi, 2002.
    • Ribakov B.A. Păgânismul cuvintelor străvechi. M. Nauka.1981.608 p.
    • Vin. Păgânismul Rusiei antice. M., Nauka.1987.784 p.
    • Tkachov A.V. Zei și demoni „Cuvinte despre marșul lui Igor”. La 2 carti. M., Viață și gândire, 2003.
    • Tolstoi N. I. Desenează păgânismul sloven. M., Indrik.2003.622 p.
    • Uspenski B. A. Cercetări filologice în domeniul istoriei antice slovene: (Relicve ale păgânismului în cultul slav similar al lui Mikoli Mirlikiysky). M., Universitatea de Stat din Moscova.1982.245 p.
    • Froyanov I. eu.Începutul creștinismului în Rusia. Izhevsk, 2003.
    • Cherepanova O. A. Vocabularul mitologic al Nopții Ruse. L., 1983.
    • Aladzhov Zh. Note despre limbajul Prab'lgarsk: [Album]. Sofia.1999.44 +71 str.
    • Vrazhinovsky T. Metodologia populară în Macedonia. Skop'e, 1998.
    Cartea 1. 351 p. Cartea 2. Materiale etnografice și folclorice. 323 p.
    • Gimbutas M. Slovenii sunt albastrul lui Perun. / Per. din engleza M., 2003.
    • Zubov M. I. Linguotextologia slovacilor mijlocii împotriva păgânismului Odesa.2004.335 p.
    • Ivanov J. Cultul lui Perun printre slovacii moderni. M., 2005.
    • Kulishi M., Petrovi P. Zh., Partelich N. Lucrător al râului Srpski mitoloshki. Beograd, 1970.
    • Lovmyansky H. Religia slavilor este aceeași cu cea din Occident (secolele 6-12). / Per. z poloneză Sankt Petersburg, Proiect academic.2003.512 p.
    • Panchovsky I. G. Panteonul în cuvinte și metodologie antice. Sofia.1993.280 str.
    • Petrovie S. Metologie Srpska. U 5 kn. Nish, Prosvita.2000.
    Cartea 1. Sistem de metologie srpsku. 404 p. Cartea 2. Harta Mitološka cu o vedere de ansamblu asupra întinderii de sud a Sloveniei. 312 p. Cartea 3. Antropologia ritualurilor tradiționale. 225 p. Cartea 4. Metodologia s-a deschis. 187 p. Cartea 5. Metodologie, magie și salvatori: distrugerea superregiunii. 512 p.
    • Chausidis N. Folosiți slicks în sudul Sloveniei. Skop'yu, 1994.546 p.
    • Kosman M. Zmierzch Perkuna, czyli inshi poganie nad Baltykiem. Varşovia.1981.389 p.
    • Profantová N., Profant M. Enciclopedie slovanských bohû a mýtû. Praha, Libri.2000.260 p.
    • Rosik S. Interpretacja chrześcijańska religii poganskich slowian w świetle kronik niemieckich XI-XII wieku: (Thietmar, Adam z Bremu, Helmold). Wroclaw.2000.368 str.

    Păgânismul slavilor din Rusia

    Păgânismul este o religie bazată pe credința mai multor zei în același timp și chiar a mai multor zei creatori, care eclipsează puternic creștinismul.

    Înțelegerea păgânismului

    Termenul „păgânism” în sine nu este în întregime exact, dar este greu de înțeles de ce nu singur. Păgânismul de astăzi este înțeles nu numai ca religie, ci ca un set de transformări religioase și culturale, iar în loc de păgânism, credința în mulți zei este desemnată drept „totemism”, „politeism” sau „religie etnică”.

    Păgânismul vechilor slavi este un termen care este folosit pentru a desemna complexul de opinii religioase și culturale despre viața triburilor antice slave înainte de a adopta creștinismul și de a trece la noua credință. Ideea principală este că termenul în sine, de la vechea cultură religioasă și rituală a slavilor, nu a devenit conceptul de politeism (zeități fără persoană), ci pentru că triburile antice, deși trăiau separat, erau practic o singură mișcare. Așa că Nestor cronicarul, în însemnările sale, vorbește despre aceste triburi ca despre păgâni, astfel încât ei scriu o singură limbă, o rădăcină adâncă. Mai târziu, acest termen a început treptat să fie atribuit concepțiilor religioase slave și ascensiunii celor mai proeminente religii.

    Ascensiunea și dezvoltarea păgânismului în Rusia

    Păgânismul slav a început să prindă contur în jurul anilor 2-1 mii de ani î.Hr. odată cu afluxul culturii indo-europene, când slavii au început să fie văzuți ca triburi independente. Mutându-se și ocupând noi teritorii, slovenii s-au familiarizat cu cultura vecinilor lor și au preluat de la ei orezul cântător. Astfel, cultura indo-europeană însăși a adus mitologiei slave imaginile zeului tunetului, zeul subțirii și imaginea mamei pământ. Chimali a revărsat în triburile slovene Mali și Celți, care au îmbogățit și panteonul sloven și, în plus, au adus slavilor conceptul de „zeu”, care nu fusese folosit înainte. Păgânismul slav este strâns legat de cultura germano-scandinavă, poporul slav a luat imaginea arborelui luminii, a dragonilor și a multor alte zeități, care au fost ulterior transformate în funcție de mintea vieții și particularitățile poporului slav.

    După ce triburile slave s-au format și au început să populeze activ noi teritorii, un tip de unul și altul trandafir, transformat și păgânism, tribul de piele a apărut propriile sale ritualuri speciale, nume pentru zei și zeități înseși. Astfel, până în secolele VI-VII, religia cuvintelor asemănătoare era clar diferențiată de religia cuvintelor asemănătoare.

    De asemenea, trebuie remarcat faptul că distrugerea crustei superioare a căsătoriei a fost foarte subminată de distrugerea credințelor inferioare, iar cei care credeau în locuri și așezări mari nu s-au sfiit niciodată de păgânismul altora.Din toate forțele.

    Din acel moment, pe măsură ce triburile slovene au început să se unească, ele au început să prindă contur O singură putere centralizată, au început să se dezvolte noi legături între slavi și Bizanț, progresiv păgânismul a început să cedeze persecuțiilor și, de cele mai multe ori, vechea religie a fost pusă la îndoială și a început să apară o mișcare împotriva păgânismului. Ca urmare, după Crearea Rusiei 988 soarta, când creștinismul a devenit religia oficială, cuvintele au început să iasă treptat din vechile tradiții, deși ideile de păgânism și creștinism nu erau ușoare. Potrivit anumitor fapte, în multe teritorii păgânismul a persistat până în prezent, iar în Rusia a durat mult timp, până în secolul al XII-lea.

    Esența păgânismului sloven

    Indiferent de faptul că există un număr suficient de elemente prin care se poate judeca religia slavă, este important să se formuleze o imagine unificată a lumii păgânilor slavi similari. Se obișnuiește să remarcăm că esența păgânismului slav constă în credința în puterea naturii, care însemna viața oamenilor, viața oamenilor, pământul și pământul. În vârful marelui panteon al zeilor printre slavi se aflau alte zeități - Budinkov, sirene și altele. Alte zeități și demoni nu au contribuit în mod serios la viața oamenilor, ci mai degrabă au luat parte activ din ei. Slovenii credeau în existența sufletelor umane, în regatele cerești și subterane și în viața de după moarte.

    Păgânismul sloven are multe ritualuri legate de interacțiunea dintre zei și oameni. S-au închinat zeilor, le-au cerut protecția, le-au cerut mijlocirea, le-au făcut sacrificii - de cele mai multe ori era subțirețe. Nu există informații precise despre existența sacrificiilor umane în rândul slavilor păgâni.

    Lista zeilor sloveni

    Zei transslavi:

      Pământul Mati-Sira este principala imagine feminină, zeița rudeniei, ei i-au venerat și au cerut o recoltă bună, o așternută bună;

      Perun este zeul tunetului, zeul cap al panteonului.

    Alți zei cu cuvinte similare (numiți și panteonul lui Volodymyr):

      Veles este patronul poveștilor și al poeziei;

      Părul este patronul subțirii;

      Dazhbog este o zeitate fiică, considerată strămoșul tuturor poporului ruși;

      Mokosha este patrona torsului și țesutului;

      Rid and spawn - zeități care au o cotă specială;

      Svarog - zeul potcovar;

      Svarozhich - izolarea de foc;

      Simargl - izvorul dintre cer și pământ;

      Stribog este o zeitate asociată cu vânturile;

      Calul este un fiu izolat.

    De asemenea, păgânii slavi aveau diverse imagini care reprezentau alte fenomene ale naturii și erau și zeități. În fața lor puteți aduce Maslyana, Kolyada, Kupala și alții. Imaginile umplute ale acestor imagini au fost arse în timpul orelor de ritualuri sfinte.

    Persecuția păgânilor și sfârșitul păgânismului

    Cu cât Rus' s-a unit mai mult, cu atât mai mult și-a crescut spiritul politic și și-a extins contactele cu alte puteri vinovate, cu atât păgânii au cedat persecuțiilor din partea creștinilor. După creștinizarea Rusiei, creștinismul a devenit nu doar o nouă religie. Marele rol politic și enorm al mamei a devenit noul rol al gândirii. Păgânii, care nu voiau să accepte noua religie (și erau mult mai mulți dintre ei), au intrat în conflict deschis cu creștinii și au luptat împotriva celorlalți pentru a-i aduce în fire pe „barbari”. Păgânismul a supraviețuit până în secolul al XII-lea, apoi a început să dispară treptat.

    Păgânismul este cea mai veche religie a Pământului. A absorbit mii de ani de înțelepciune, cunoștințe, istorie și cultură. Ei îi numesc păgâni pe cei care susțin vechea credință înainte de justificarea creștinismului.

    Și, de exemplu, printre vechii evrei, religiile păgâne prețuiau toate credințele care nu îl recunoșteau pe Iahve, dar erau dispuși să adere la legea Lui. Legiunile romane antice au cucerit popoarele din Orientul Mijlociu, Europa și Africa de Jos. În același timp, a existat multă victorie asupra războaielor locale. Aceste religii ale altor popoare, „a noastră”, au fost numite păgâne. Li s-a dat dreptul de a acționa în conformitate cu interesele statului roman.

    Din păcate, vinovăția creștinismului este aceeași religie Roma antică Cu cultul lui Jupiter a fost recunoscută drept păgână. Care este scopul vechiului zeu bogat rus, care a fost ridicat înainte de adoptarea creștinismului de către armată. Noua religie a fost văzută la fel de nedreaptă, pe atât de lipsită de valoare, și pe atât de lipsită de valoare, pe atât de lipsită de valoare. Această atitudine a inclus toleranța și a transmis dezrădăcinarea tradițiilor, zicalelor și ritualurilor pre-creștine. Creștinii nu doreau ca pământurile lor să-și piardă semnele milei care mirosiseră atât de mult înainte. Se știa reexaminarea tuturor celor care erau cumva legate de miturile rusești: „jocuri cu demoni”, „ spirite rele", vrăjitor. Vinik evocă imaginea unui ascet „necombatant”, care și-a dedicat viața nu faptelor de arme pe câmpul de luptă, ci reexaminării și distrugerii „forțelor întunecate”. Noii creștini din ambele țări au fost inspirați de un asemenea zel. Dacă numai Grecia și Italia ar fi economisit timp, dacă ar fi fost salvate doar un număr mic de statui antice de marmur, atunci Rusul Antic stătea printre păduri. Iar regele-vogon, izbucnit în flăcări, nu a cruțat nimic: nici locuitori umani, nici temple, nici imagini de lemn ale zeilor, nici informații despre ei, scrise în sculpturi slave pe tăblițe de lemn.

    Și cea mai liniștită lumină a lunii a ajuns în zilele noastre din adâncurile lumii păgâne. Și acesta este un miracol, această lume! Printre zeitățile minunate pe care strămoșii noștri le-au glorificat, nu există unele enervante, conniventoare sau periculoase. Sunt fioroși, îngrozitori, proști și chiar mai frumoși, misterioși și amabili. Zeii sloveni erau îngrozitori, dar corecti și amabili. Perun a luptat cu un fulger de rău. Lada se îmbăta. Păzind cu grijă hotarele apelor. Veles a fost individul înțelepciunii domnitorului și, de asemenea, patronul video-fondului Myslivsky.

    Religia cuvintelor antice era venerarea forțelor naturii. Panteonul zeilor s-a născut din funcții regale: agricultură, creșterea animalelor, apicultura, meșteșuguri, comerț, adăpare etc.
    Și nu trebuie luat în considerare faptul că păgânismul nu este altceva decât închinarea la idoli. Chiar și musulmanii continuă să se plece în fața pietrei negre a Kaaba - altarul Islamului. Pentru creștini, acest tribut include cruci nevindecate, icoane și moaște ale sfinților. Cui îi pasă cât sânge s-a vărsat și câtă viață s-a dat pentru eliberarea Sfântului Mormânt în timpul cruciadelor? Axa adevăratului idol creștin, în același timp cu victime strâmbe. Și aprindeți tămâie, aprindeți o lumânare - același sacrificiu, care nu a luat decât un aspect frumos.

    O afirmație similară despre rubarba scăzută la limită dezvoltare culturală„barbari” nu este confirmat de faptele istorice. Virușii vechilor cioplitori ruși în piatră și lemn, cum ar fi meșteșuguri, bijuterii, biliny și cântece ar fi putut apărea doar pe baza unei tradiții culturale foarte dezvoltate. Reînvierea cuvintelor antice a fost o „iertare” pentru strămoșii noștri, care învinge „primitivismul” gândurilor lor. Bagatobozhja este o întreagă credință religioasă a slavilor și a majorității popoarelor. Vono era caracteristic Egiptul antic, Grecia, Roma, o astfel de cultură nu poate fi numită barbară. Furtul cuvintelor antice nu avea nicio legătură cu furtul altor popoare, iar diferențele dintre ele erau determinate de specificul modului de viață și a activităților conducătorilor.

    La sfârșitul anilor 80 ai secolului trecut, Imperiul Radyanska, care își trăia zilele rămase, a decis să sărbătorească 1000 de ani de la creștinarea Rusiei. Au fost atât de multe strigăte eterne: „Literatura rusă veche de 1000 de ani!”, „Cultură rusă veche de 1000 de ani!”, „Statalitate rusă veche de 1000 de ani!” Ei bine, statul rus s-a născut înainte de adoptarea creștinismului! Nu degeaba numele scandinav al Rusiei sună ca Gardarika - țara orașului. Istoricii arabi scriu despre ei, numărând locurile rusești cu sute. Mai mult, este clar că în Bizanț însuși există doar cinci locuri, iar reshta este un „fort fortificat”. Cronicile arabe i-au numit pe prinții ruși Khakans, Khakan-Rus. Khakan este un titlu imperial! „Ar-Rus este numele unei puteri, nu al unui popor și nu al unui loc”, scrie un autor arab. Cronicarii de mai târziu i-au numit pe prinții ruși „regi pentru poporul Rusiei”. Numai mândru Bizanț nu a recunoscut demnitatea regală a conducătorilor Rusiei, dar nu a recunoscut-o nici a regilor ortodocși ai Bulgariei, nici a împăratului creștin al Sfântului Imperiu Roman al națiunii germane Ottonom, și dincolo de lumea Egiptul musulman. Locuitorii Romei Skhidnoye cunoșteau un singur rege - împăratul lor. Scutul trupelor ruse a fost bătut în cuie la poarta Țargorodului. Și, printre altele, cronicile persane și arabe mărturisesc că rușii au făcut „mari săbii” și le-au importat din țara califilor. Apoi rușii au vândut nu numai khutra, miere, whisky, ci și fructele meșteșugurilor lor. Și știau să deseneze săbii de damasc la margine.

    Un alt articol exportat este poșta în lanț. Au fost numiți „frumoși” și „excelent”. Tehnologiile, prin urmare, în Rusia păgână nu erau inferioare nivelului mondial. Săbiile acelei epoci s-au păstrat până astăzi. Acolo numele rușilor Kovaliv sunt „Ludota” și „Slavimir”. Și, în același timp, crește-ți respectul. Asta înseamnă că potcovarii păgâni erau alfabetizați! Axa este axa culturii.

    Momentul a sosit. Dezvoltarea formulei circuitului luminii (Kolo) a permis păgânilor să creeze sanctuare metalice asemănătoare inelelor, unde au creat calendarele astronomice antice. Și în comentariul la Vede, se poate ghici aranjamentul suzirilor, care se datorează astronomiei actuale cu 10.000 de ani înainte de nașterea lui Hristos. Conform cronologiei biblice, povestea lui Adam nu a fost creată în acest moment. Cunoașterea cosmică a păgânilor s-a răspândit departe. Dovada în acest sens este mitul despre cowlick cosmic al lui Stribog. Și acest lucru este în concordanță cu teoria originii vieții pe Pământ - ipoteza panspermiei. Esența acesteia se rezumă la faptul că viața nu și-a luat naștere pe Pământ în sine, ci a fost purtată de un flux direct de spori, din care s-a dezvoltat atunci diversitatea lumii vii.

    Aceste fapte în sine sunt indicatori ai modului de a judeca nivelul de cultură și de iluminare al slavilor păgâni. Și dacă adepții Ortodoxiei și ai creștinismului nu s-ar fi afirmat, venise o religie străină, care își deschidea drumul în Rusia cu foc și sabie. S-au scris multe despre natura violentă a creștinării Rusiei și nu de către ateii de război, ci de către istoricii bisericești. Și nu merită menționat că populația ținuturilor rusești a acceptat cu blândețe ordinul lui Volodymyr invadatorul. Oamenii au fost încurajați să vină pe malul râului, au părăsit locul și s-au răzvrătit. Și păgânii nici măcar nu pândeau în pădurile îndepărtate - chiar și la secole de la botez, Magii au apărut în locuri mari. Iar populația nu a simțit nicio anticipare în fața lor și i-a auzit (Kiev) cu mare vigoare, dar au vrut complet să-i urmeze (Novgorod și regiunea Volga Superioară).

    Fără îndoială - timp de zece secole, Ortodoxia a avut un mare aflux asupra istoriei, culturii, misticismului, iar prin acceptarea lui Volodimir Botezătorul credința catolică și islamul, iar apostolii inferiori ai „credinței contemporane ruse” strigau despre „renașterea rusă”. Catolicismul...” sau „... Rusia este o fortăreață a islamului laic!..” E bine că nu au trimis cuvintele de sacrificiu cultului Voodoo. Dar vechea credință a Rusiei antice va pierde în continuare credința rusă.

    Ravioli - ce este, rețete pentru aluat și umpluturi

    Ravioli - ce este, rețete pentru aluat și umpluturi

    Ce fructe poți mânca când slăbești și ce le poți mânca seara? De ce nu poți mânca multe fructe când slăbești

    Ce fructe poți mânca când slăbești și ce le poți mânca seara? De ce nu poți mânca multe fructe când slăbești

    Mousse de fructe de pădure, cheesecake, plăcintă cu frunze, găluște, glazură de caprifoi

    Mousse de fructe de pădure, cheesecake, plăcintă cu frunze, găluște, glazură de caprifoi

    Reteta de jeleu din fructe de padure congelate Kisil din fructe de padure

    Reteta de jeleu din fructe de padure congelate Kisil din fructe de padure

    Salată

    Salată „Velikodne Kurcha” Salată de Paște cu Kurka

    Savur din vinete Vinete la tine

    Savur din vinete Vinete la tine

    Great Patiserie: mancare de zi cu retete si o noua lista de produse de patiserie Prima zi de post pe care le poti manca

    Great Patiserie: mancare de zi cu retete si o noua lista de produse de patiserie Prima zi de post pe care le poti manca

    Salata verde cu creveti

    Salata verde cu creveti

    Orez și legume - orez de legume, garnitură

    Orez și legume - orez de legume, garnitură