Ne hrănim nu cu cei pe care oamenii cred, ci cu ce fel de spirit.
G. P. Fedotov (1886-1951)
C. S. Lewis face atât de mult pentru a explica rolul dogmei în viața religioasă. Este la egalitate cu o hartă geografică sau nautică, cu ajutorul unei scheme laconice și uscate care este posibilă, în plus. energii vii Elementele și furtunile ar lovi, ajungând la țărmul pustiu, ceea ce ar fi fost imposibil fără o hartă.
Puteți propaga următoarea dezvoltare a acestei imagini: toate religiile și confesiunile își desenează propriile hărți-scheme (sisteme dogmatice cu diferite grade de corupție). Dar cine dintre ei, în loc de acela, ca să-și amintească despre cei pe care numai Dumnezeu le știe cu siguranță, care dintre aceștia, care, căzuți de pe drum de-a lungul drumului, au ajuns pe malul celălalt, și care nu sunt, în loc de aceea , astfel încât să fie așezați cu sensibilitate unul câte unul, amintindu-și că nici măcar o hartă bună nu este suficientă pentru a ajunge la coasta, au început să se laude cu hărțile lor, respectuos cele mai bune.
Nu au ezitat și au început să-și înfrumusețeze cărțile pentru a-și arăta și mai mult superioritatea lor incontestabilă față de ceilalți. Și-au împodobit hărțile și au compus cântece atât de frumoase încât au vrut să plece pe drum, înotând nesiguri, și au început să petreacă o oră la vederea hărții însăși, plimbându-se cu evlavie în jurul ei, nemaivăzând malul Ryativny și parcă deja pe cel nou. perebuvayuchi (numindu-l „mizărie”). Cu această duhoare au început să nu mai respecte țărmul, pe care tot au continuat să-și petreacă timpul, realizând că nu este nevoie de nicio îmbunătățire, iar pentru o oră de curățenie nu poți face ordine decât în colibe umede și apartamente care arata periodic și se miră Nu-ți fie teamă să fii timid atât de mult timp.
Alții au crezut asta cea mai scurtă metodă- nu uitați de semnificația întunecată de pe hartă, ci bazați-vă pe autoritatea autoritară (traducere), din care totul a fost determinat înainte și după. Și dacă ceva nu se știe, atunci nu este nevoie să știi. Au decis să nu observe că marea, de parcă urma s-ar fi schimbat, s-a schimbat deja: au apărut recife noi și s-au schimbat altele vechi, au apărut curenți noi și insule noi, devenise un alt „triplu de vânturi”; S-a dovedit că o parte a băncii protile s-a schimbat atât de mult (sau metoda sa de recepție a luminii s-a schimbat - dar acest lucru nu se știe cu certitudine), încât a devenit și mai neclar ce ar trebui să se întâmple cu mesteacănul, dar acum Și, și de vin, vlasne, începe. Tehnologia de navigație a devenit diferită și au apărut noi semne de navigație. De aceea, cardul original are nevoie de vinil. Dar schema-hărți în sine s-a dovedit a fi atât de consacrată de trecut, încât ideea de a o readuce în mințile care s-au schimbat i s-a părut ca un bluesnirsky (și puteau apărea puține lucruri noi). Adepții săi afirmă în mod direct că în fiecare zi vom deveni adevărați credincioși că toate problemele „externe” se rezolvă de la sine și, prin urmare, aceste probleme în sine nu pot fi rezolvate imediat, ci trebuie să fie complet interiorizate Xia. Acești oameni vorbesc adesea nu despre „căi” (care transmite dinamică), ci despre „valori orientative”, care, în opinia lor, este ceea ce dă denumirea lor. Prin urmare, nu mai este o hartă, ci rapoarte dogmatice și instrucțiuni rituale. Cu toate acestea, fără să se contureze un simț intern al dreptății în propria lor dreptate, puturosurile au devenit sumbre și mândre, complet lipsite de munca misionară.
Este necesar să spunem despre un alt grup minunat (deși, chiar mai numeros), care nu se gândește așa la ordinea puternică și nu la ordinea altora, ci la „crearea minții” pentru posibilitatea ordinii și aceasta nu este așa pentru simțurile transcendentale (pur și simplu aparent - individual- față de comun, rezonabil tuturor) pe care le am în orice existențial-social, plasând primul loc în adunarea și interacțiunea oamenilor. Duhoarea insistă că trebuie să mergeți nu numai pe traseul intern, ci și pe cel extern, ambele rute sunt strâns interconectate și totuși alegerea corectă a traseului extern coincide alegerea corecta cale internă. Acești oameni se complace uneori la astfel de discursuri minunate precum „comunitatea creștină”, „politica creștină” și cuvântul... „economia creștină”. Prin urmare, duhoarea nu mai este o carte, ci un fel de „debordare de priorități”.
Acești oameni strigă cu voce tare din partea credincioșilor și a celor necredincioși. Din păcate, încă nu am mai găsit oameni. Și așa, pentru că ne-am hotărât să nu credem în reguli, dar ne dorim ca și alții să creadă în el. Sunt în permanență în căutarea dușmanilor, ereticii și mai ales a celor tăcuți care, se pare, susțin religia la mijloc, arătând cărți cu mici furturi care pot duce la descoperiri catastrofale la momentul potrivit yatunku, în care nu poți lupta. Duhoarea celor care clarifică modul în care sunt create, între religii, vorbind despre valori umane vagi, ascunse, despre umanism cu totul neimportant sau despre o universalitate cu totul suspectă m. Adepții cărora susțin în mod direct specificitatea și claritatea și ei înșiși înlocuiesc harta - clară și de înțeles.
„Și încă un grup de oameni care au arătat respect față de cuvintele lui Hristos despre cei pe care Împărăția lui Dumnezeu (celălalt mal) începe în sufletele oamenilor deja aici și acum și pentru care nu este necesar să se urmeze sistemul complex. de navigație, creat de predecesori, dar este necesar fără o cale de mijloc.” aici și deodată” pentru a încheia poruncile simple și clare ale lui Hristos despre iubirea față de Dumnezeu și față de toți oamenii (axa și întreaga schemă), și în acest fel – cu cunoașterea existențială a distanței dintre „intern” și „ extern" - se poate ajunge pe malul drept, pe cât posibil, și nu categorii spațio-oră stagnante. Acest grup, prin simplitatea ideii sale, evocă dezintegrarea tuturor celor dintâi, care sunt asociate cu antiistoricismul și lipsa de importanță a Sfintei Transmiteri.
Mai mult, toate aceste grupuri, în cursul discuțiilor și confruntărilor reciproce, au început să uite din ce în ce mai mult de trucul murdar, fără să dorească măcar să-și clarifice cu atenție formulările dogmatice (hărți) ) mirosurile nu pot pătrunde în niciun fel în zona de nesemnificație (despre care, este adevărat, apostolul ghicește: 1 Corinteni 8:2;
În toate grupurile au fost câteva persoane care au început să menționeze importanța semințelor de știulete, dar au recunoscut și respectul ca aspect dogmatic, dar și etic, lucru extrem de important având în vedere diversitatea naturală a mediilor culturale și culturale tradiții filosofice. . Toți membrii diferitelor grupuri și confesiuni au sunat la masă și au decis să împărtășească o părere despre aceeași, astfel încât să nu mai aibă o dorință deosebită de a se uni.
Și ei (care se deosebesc complet) care credeau că orice religie a fost introdusă este rea pentru că nu a fost vina lor, că este nenaturală și anorganică pentru ei și că a ieșit din rădăcinile ei din propriul tău pământ. Unii dintre ei, cu tradiționalismul lor, au ajuns la cel mai firesc păgânism ca „perchodzherela”, pe care au început să-l învețe din înmormântări, găsind într-o nouă profunzime și aducând spațiu ezoteric. Mai mult, acești oameni apreciază în mod deosebit posibilitatea existenței unor valori umane ascunse, care, așa cum le respectă, au fost găsite de unii oameni că îi înșală pe alții.
Să nu glumim imediat cu privire la asemănarea largă dintre reprezentările unor tendințe similare în viața religioasă și bisericească și confesiunile și grupurile religioase actuale, mai ales că aspect pur Hodna nu mâncărime, Ale nu îngheață din cauza tufișurilor străinilor, Skilki despre putere, yaki mi este cunoscut, tim mai mult decât hut, yak іnodi, par a fi un personaj cronic-sistemic. În acest scop, este necesar să se efectueze câteva spălări mai amănunțite.
Din punct de vedere psihologic-antropologic, pare clar că există două tipuri principale de religiozitate:
1) religiozitatea, evidențiată prin informație și niveluri inferioare de informare;
2) religiozitatea, care corespunde unor niveluri superioare de informare
. Desigur, este imposibil să se separe în mod clar diferitele puncte de date. Nu există nicio îndoială că vor exista diferențe între ele, mai degrabă decât stabilirea unei structuri ierarhice a informațiilor.Nu este important să ne dăm seama că primul tip de religiozitate este absolut capabil să ajungă în sfera suspans-etică ca atare.Este imposibil din punct de vedere psihologic pentru bunătate și diaconie socială, o doctrină socială imposibilă ca atare, așa cum pare să fie. căsătoria soților și nu numai pentru colegii lor de trib.
Oricum, cum îi putem întreba pe adepții primului tip de religie despre realizările lor socio-politice (de regulă, nici nu le place să vorbească în această limbă) ), toate sunt destul de clar clasificate drept piramidale, atunci. sistem ierarhic centralizat, extins în puterea demult dispărută și, din nou, în lumea creată: o trupă puternică (de oameni - lider) stă de partea turmei, statutul altor indivizi (membri ai căsătoriei) este important în abilitățile lor de putere (pentru oameni – nivelul de proximitate față de lider). Puterea primului tip de religiozitate se clătește deja și este acceptată mistic.
Acest tip de religie, în spatele tipologiei și adevăratei sale religie, deși există în cadrul oricărei religii, nu cedează niciunui fel de dogme sau legende, totuși, este adesea respectată Să ne salvăm de orice ortodoxie. Dar aici, în puritatea credinței, există o încălcare metodologică a poruncii de bază a iubirii, care „noilor noștri zeloți” pare a fi aproape nesemnificativă. Cum scrii sfânt? Pavlo Florensky, „Ortodoxia este universală, iar erezia este, în esență, propriul partid (adică o petrecere privată). Spiritul sectei este yogoismul, care emană din viziunea spirituală: așezarea unilaterală pe platforma unui adevăr nebunesc. ..." .
Cu tipul natural de religiozitate, nu este de mirare că este ușor să te alăture ideologizării, care este deja tăiată (rațional), dar nu se pretinde a fi repetată. „Este ca și cum ai fi atras de așa ceva.” Așa că, de exemplu, Sutele Negre - adepți ai religiei păgâne naturale „interne” - au trecut adesea la raționaliștii bolșevici și le-a fost mai ușor să supraviețuiască.
Raționalizarea modernistă poate fi susținută pe deplin de lumina magică. Fundamentalismul poate fi înțeles ca o raționalizare a retrospectivității. Raționalismul aici este înțeles într-un sens tehnic, și nu într-un sens universal.
Acest tip de religie, ca o relicvă păgână, poate fi găsit în cadrul oricărei confesiuni, și mai ales în acelea în care există o cale de mijloc vitală pentru aceasta.
Este mare păcat că bogăția slujbei liturgice ortodoxe vine cu un dezavantaj: dată fiind lipsa de importanță a orientării către lucrurile creștine și valorile universale, aceasta poate fi asociată cu primul tip de religiozitate. . Acest lucru se poate vedea din situația evidentă, dar deloc rănită, că sute de oameni au un psihic deteriorat (și sunt în mare parte afectați cei mai egali Dovada că compensarea poate dezvolta intuiția) printre cei care conduc bisericile ortodoxe, ceea ce este o apariție semnificativă a vârstei lor mijlocii în căsătorie. Acești oameni nu merg la bisericile altor confesiuni creștine, cu atât mai puțin de dragul informării, ci o parte importantă a slujbei este să predice, deoarece evocă gânduri, acolo unde există o scânteie de iluminare, ci să meargă ei înșiși acolo. , unde accentul nu este timid în cuvinte care sună clar. Sfânta Scrisoare fie predici, fie ritualuri, a căror ceață se va adăuga la ele .
Primul tip de religiozitate păgână poate fi „stins”, inundat, deci mișcat, sau lăsat să vă insufle complet spiritul creștin, în care încă pretind ortodoxie, „puritate a credinței” și... patriotism. . Iar „teologii” de ajutor sunt numiți „sfințirea elementelor virtuale”, aspectul cosmologic al Ortodoxiei. Aspectul social al acestora, de regulă, nu este de subliniat, doar din cauza cosmologiei, fără a vorbi măcar despre spiritualitate.
Acest tip de religiozitate, prin însăși natura sa, nu confundă xenofobia și egoismul religios și le provoacă o ură extremă. Principiul universalismului etic ne permite să privim lupta dintre bine și rău din spatele structurilor politice de suspans nespecifice, pentru a oferi o evaluare completă a oamenilor și a structurilor care pot media relația dintre bine sau rău.
Elementul rațional își împărtășește ponderea cu acest tip de socialist, și nu cu sensul tehnic (ca în cazul primului tip de religiozitate), ci cu sensul său universal, mai degrabă decât în timpul său să nu fie marcat de cuvântul ianofili. Cel mai rațional cob vă permite să extrapolați normele etice particulare ale sferei uriașe. creează etica socială.
O conștientizare clară a zelului pentru bunătatea tuturor oamenilor ca făpturi după chipul și asemănarea lui Dumnezeu face posibilă interpretarea sistemului democratic de căsătorie ca fiind cel mai consistent cu înțelegerea spirituală creștină. Oameni informați din punct de vedere religios și este important pentru majoritatea creștinilor ortodocși să aprecieze că democrația este și mai laică, deși democrația în sine are un caracter supranatural, deși nu converge cu lumea creată și primară. Acolo merge vina nemiloasă a celor slabi și bolnavi (alegerea firească). Fie că jocul creaturilor este condus de principiul monarhic al stăpânirii celui mai puternic. Chiar dacă îi protejează pe cei slabi, egalitatea lor este nervul democrației moderne. .
Desigur, există preocupări specifice pentru un alt tip de religiozitate, de exemplu, dacă umanismul universal, care te conduce, devine autosuficient, dacă etica își are rădăcinile în rădăcina sa mistică, dacă cunoaște un sentiment de rahat în fața creaturilor lui Dumnezeu și oamenii încetează să mai recunoască imaginea și asemănarea în ei înșiși vecinii, dacă încep să fie „numiți” de ceea ce eu numesc „cosmopolitism fără temei” și „umanism abstract” . Astăzi, în Rusia, de partea „reductioniștilor”, există un nume popular pentru susținătorii primului tip de religie din „protestantism”.
Cu atât mai important este că un alt tip de religiozitate are inițial o orientare corectă către principiul bunătății, spre valorile umane, spre umanitate, care ne-a fost încredințată într-o formă foarte clară de Însuși Hristos. Porunca principală a iubirii este nevoia de a avea grijă de toți oamenii, inclusiv de cei materiale (Matei 25:31–46). Domnul repetă și înțelege „regula de aur” a moralității (Matei 7:12).
Așa cum primul tip de religiozitate se bazează pe cunoașterea „secretelor”, celălalt tip se bazează pe eforturi interne constante de la o natură păgână naturală de dragul adevărului mai mare, ascuns de creștinism.
Nivelurile inferioare ale naturii umane pot fi transformate și iluminate de cele superioare, astfel încât să se realizeze ierarhia corectă a valorilor.
O privire mai atentă ne va ajuta să înțelegem tipologia cunoștințelor păgâne (tribale) care este aruncată periodic.
O analiză sociologică realizată de Centrul All-Russian pentru Studierea Dumei Publice (Lipen, 1996), a dezvăluit în mod clar cele care au fost prezise anterior, de exemplu, în cursul campaniei electorale pentru prezidențiale rămase din primăvara anului 1996. , dacă preoții ar fi cerut să voteze pe comuna-patriot G. Zyuganov . Analiza a arătat că „cele mai bisericești dintre ruși, de la orientările pro-galale-putere (mai puternice până la cei care se cunosc ortodocși, mai puțin necredincioși) până la puterile care sunt, converg către comuniști și patrioți. , Ce să faci pentru a susține puterea lumii." . Înseamnă, de asemenea, că membrii slujbelor bisericești l-au votat pe comunist Zyuganov mai des (mai des pentru B. Elțîn) de multe ori pe an, chiar și cei care se considerau ortodocși, dar nu au votat pentru slujbele bisericești. . Astfel, religiozitatea moderată (desfășurarea slujbelor bisericești de câteva ori în trecut) este în concordanță cu o orientare politică non-totalitară sau, cel puțin într-o măsură mai mică, o tranziție Da, un tip inferior de comportament religios. . Astfel, factorul specific religios, din câte am putut să văd, este perceput ca „shatovshchina” , care părea extrem de tenace în mințile rusești.
Din punct de vedere social, numărul destul de scăzut de astfel de „slujbe bisericești” nu oferă un motiv de îngrijorare serioasă. . Dar cea mai serioasă preocupare poate fi însăși natura acestui tip de „spiritualitate”.
Desigur, nu toți acești „fundamentaliști” l-au votat pe Zyuganov, care este un descendent direct al organizației comuniste malefice, dar aici este importantă o nouă tipologie, mai mult, noii „șatoviți” rămân activi Cred în mine, în ortodocșii mei. identitate, badjoro să citeze tendințe din selecția citatelor din sfinții părinți și să nu accepte convertirea lor la înlocuirea numeroșilor preoți și laici care simpatizează cu unitatea creștină, dar în sfera politică - democrații, sunt respectați pentru vorbire. mai bine. Acești noi „șatovtsy”, care, bineînțeles, s-au liniștit sub ceasul dictaturii comuniste, care nu a suscitat niciun protest special din partea lor prin natura lor păgână puternică, adesea fără nicio binecuvântare din partea ierarhiei (vor să respecte ei înșiși chiar și cu oamenii de la biserică), ca lor mă tem , organizează vânzări la chioșcurile bisericești a tuturor literaturii de sută neagră și de început de sută care dezvăluie „culisele lumii”, „noua ordine mondială”, „mișcarea masonică la nivel mondial” împotriva Rusiei, a lumii zm etc. În același timp, „rămâne” pentru toate celelalte confesiuni creștine și misionari străini, care cumva „au venit la noi”. Comuniștii lor atei, care s-au recalificat imediat ca „politologi” și „erudiți religioși”, nu au o asemenea ură psihologică față de acel lucru care miroase a „ale lor”, așa să fie „rude” .
Acest tip de „zelotism” păgân este protejat și de rivalii politici-putere. Încercările de a stabili relații bune cu Iranul și legături cu Belarus nu pot fi explicate prin motive pur raționale. Aici manifestăm mai întâi o orientare către modelul social paternalist arhaic. Cunoașterea colectivist-integrativă este tipologic cea mai apropiată de majoritatea politicieni ruși, aceeași majoritate mobilă a populației Rusiei, o democrație liberală mai puțin favorabilă, care încă le pare rușilor bogați a fi fie prea abstractă, fie o lumină „verde” foarte concretă pentru elementele criminale. Aici, desigur, se înțelege un măcel „comunist”, deoarece nu a fost niciodată înțeles și judecat în mod corespunzător. Primarul comunismului nu a lipsit încă complet Rusia, iar personificarea ei încă doarme în mausoleul-zigurat din Piața Cervonia din Moscova.
Este important să ne dăm seama că aici nu lipsește „politica” în dreapta. Orientarea conservator-reductionistă aproape că nu are valoare nutritivă. Se pare că bisericii sunt mai mult împotriva ecumenismului, rusificării cultului, iar în sfera politică - împotriva democrației; Este mai dificil să legați oficialul religios de naționalul și suveranul din Dusya, deși partea de drept este încă nesemnificativă din punct de vedere psihologic. dintre cei gloriosi pe care i-au ales pentru ei înșiși, este clar să recunoaștem în mod clar simpatiile monarhie. Locul monarhiei este luat de o imagine de neconceput a „suveranității”, care este asociată cu „ordine”, care nu mai este eficientă în Rusia.
Astfel, există cântece de interdependență între tipul de religiozitate, etica specială și socială, asemănări politice (cum a arătat M. Weber într-o manieră concisă); și lipsa de prezență în rândul actualului teolog rus ortodox, au dat luminii bisericii un simț al lumilor psihologice și sociale (care trebuie sărită cu ușurință, respectând toată „spiritualitatea”) de parcă nu ar permite să se vorbească în și acestea. Apreciat; că psihologia și, mai important, sociologia sunt toate pentru „străini”, dar pentru oamenii religioși (spirituali) nu este nevoie să „scape”. Au vrut să „nu discrimineze” aceste subiecte și să le vikorizeze metodologia. Drept urmare, nu se dezvoltă mai critic cu gândurile mele, iar boala trece în stadiul cronic.
Majoritatea clerului, se pare, cu înțelepciune (sau cu înțelepciune?) mențin neutralitatea, deși nimeni nu îndrăznește să apere principiile „libertății de conștiință”, „drepturilor omului”, care continuă să fie considerate o „abstracție”.
Este clar că din explicarea fenomenului de evidență reducționistă și a complexului său însoțitor, există o lipsă de fraze farfurie despre corupția naturii umane de către păcatul originar și, cu atât mai mult, anumite regularități sunt vizibile aici.
Unul dintre aceste motive, legat de serviciile divine, a fost deja ghicit. O masă despre reforma liturgică a avut loc în 1905. după îndoctrinarea episcopilor diecezani de către Sfântul Sinod ca etapă pregătitoare pentru prezența preconciliară, convocată de marea putere ca urmare a șocului revoluției din 1905. „Răspunsurile” pe care cei mai mulți dintre ei au fost pentru reforme, inclusiv slujbe liturgice, a căror esență a fost crearea unor slujbe liturgice, ale căror texte să fie credincioși mai sănătoși, pentru ca Cuvântul lui Dumnezeu să sune clar în biserici. .
„Slujba divină este săvârșită de cler, iar oamenii, dacă vor să se roage la această oră, atunci rugăciunea lor este privată, și nu consacră, pentru că există foarte puțină legătură între cele interne și cele externe, ceea ce trebuie făcut. la această oră la biserică”, - din chemarea Episcopului de Polotsk Serafim (div.: Cărți ale episcopilor diecezani despre reforma bisericii. Sankt Petersburg, 1906. T. I. P. 176). Episcopul Kostyantin de Samara a spus: „Oamenilor le lipsește rugăciunea adevărată, oamenii stau cu răbdare inactiv ani de zile la slujbele divine, dar nu există rugăciune, pentru că se pare că nu pot sta în picioare ani de zile fără să raționeze.”(Ibid. T. I. P. 440).
Situația actuală este de așa natură încât majoritatea celor prezenți la slujbe nu pot ghici atunci locul a ceea ce s-a citit sau s-a cântat la templu. Mai mult, acest lucru nu este perceput ca o neglijare completă. Acest lucru se realizează nu numai prin neînțelegerea limbii slavone bisericești, ci și prin omniprezența orientării către cuvântul care sună în biserică. Vă rugăm să rețineți că templul are suficient dar eu, obișnuiește-te cu atmosfera a ceea ce se întâmplă în lumea nouă. Este important să respingem acest (har) prin orice act ritualic, care nu este deloc obligatoriu să apară la nivelul eticii rușinoase.
Dictatura comunistă nu a avut timp de reforme, problema era cum să supraviețuiască. Astăzi reîncepe aceeași aprovizionare cu alimente. Prin urmare, activitatea celebrilor preoți moscoviți de a reînnoi viața bisericească are un caracter profund firesc. .
O altă problemă care îngreunează adaptarea adecvată la spiritul evanghelizării creștine este dominația complexului format (nu fără să spun de la bun început) extraterestru-supremacist-monofizit în sfera spirituală. Adesea, citind „Filokalia”, nerespectuoasă față de „spiritualitate”, ei încep imediat cu „spiritualitate”, care este înțeleasă ca marea specificitate a convergenței verticale, în imaginea unui trai puternic în deșert. O astfel de lumină pare să fie cunoscută din fundalul binecunoscutei asceze patristice - „Filokalia”, iar asceza în sine este înțeleasă ca un „mister al misticismului”, ca un robot deasupra noastră, ca o formație internă, o metodologie minuțioasă, spirituală. convergenţă. Spiritualitatea în această abordare este percepută în sens substanțial, și nu în sens funcțional.
Ortodoxia pretinde, de asemenea, că este vinovată de vinovăție, ceea ce se reflectă chiar în termenul „Ortodoxie” (ortodoxie), care înseamnă adevărata credință corectă. Vorbește despre „puritatea Ortodoxiei”, fidelitatea ei față de povestirea apostolică, despre necreația ei patristică.
Ortodoxia este adesea atrasă de viziunea unei idei platonice aprofundate, până la punctul în care se poate aborda la nesfârșit calea rafinamentului.
. Însuși gândul de a reforma această lume față de paradigma divină anterioară poate suna ca un blues. Desigur, de-a lungul istoriei, schimbări s-au acumulat în sfera liturgică (dezvoltarea finală a culminat cu cele șapte Sinoade Ecumenice), dar nu a existat niciodată o astfel de reformă în Ortodoxie. Tse informatie uimitoare Dar creează mari dificultăți cu actualizările vieții bisericești, unde lucrurile au fost de mult timp imposibil de distins unele de altele, unde „totul și totul” este dogmatizat până la cele mai mici detalii ale ritualului. Dar reforma (sau reînnoirea) este necesară și pentru că un singur tip de viață bisericească, neagră în caracterul ei, iese din biserica oamenilor care cred, și nu conform planului, care ar dori acum să se angajeze în caritate și iluminare oh, știm cu toții că în Biserica Catolică se numește „apostol al laicilor” și ceea ce creează posibilitatea de revendicare a diferitelor organizații ale laicilor. Deocamdată, posibilitățile pentru acești oameni sunt chiar limitate, iar statutul lor de biserică este chiar neimportant.Tipul de spiritualitate platonic-supremacist și strâns asociat estetic (infuzia decadenței antice) este combinat cu chiar mințile vieții monahale și originare, cu accent pe maximizarea ritualului și altele asemenea. . Aici aspectul etic devine inevitabil vizibil și estetic. Munca ascetului asupra lui însuși este similară cu munca artistului asupra materiei prime care constituie toată opera. .
Totuși, ceea ce este bun în mințile monahale specifice iese cu totul alt caracter în „lume”, deoarece totul este generat în venele umane, iar primul rol aparține lumii etice a spiritualității. Acest lucru se datorează nesiguranței a ceea ce G. P. Fedotov numește „spiritualitate posetică”, adică este „cea mai teribilă formă de demonism”. .
În mod paradoxal, acest tip de spiritualitate este unic în Evanghelie, unde etica este pe primul plan: nevoia de relații vechi de o sută de ani cu oamenii, relații, dragoste pentru toți oamenii până la disponibilitatea de a-ți „pune sufletul” pentru ei, cărora însuși Întemeietorul noii mișcări spirituale, pe care clar nu o înțelegea, le-a dat un exemplu de estetică, așa că am început să trăim bogat din afară. .
Tse Prihovane nu acceptă spiritul profetic Vechiul Testament, dar Evanghelia însăși tulbură totul. Se pare că citirea Bibliei nu rămâne în noi, deși toată lumea poate fi acasă la poliția cărților. În locul Bibliei – avem o icoană, care nu este deloc echivalentă, exprimată în alte moduri (imaginative).
G. P. Fedotov în 1939 scriind: „Evanghelia antică este una dintre cele mai ofensatoare manifestări ale renașterii noastre religioase și, fără îndoială, are o legătură cu corupția moralității”. .
Evanghelia însăși este adesea modificată în așa fel încât nimic nu se pierde din spiritul ei. Astfel, întreaga problematică a Evangheliei se rezumă la năvălirea fariseilor și a protopopilor prin impulsul teologiei lui Hristos. Este imperativ să reacționăm exagerat la profețiile care au fost trimise lui Nyoma. Se înțelege că serviciul profetic include funcția de transfer și nu funcția de curbură. Dar principiile nemijlocirii anti-fariseene a Evangheliei în ansamblu sunt complet ignorate, expresiile sale clare ale primatului interiorului asupra exteriorului, orientarea spre adevăr în primul rând, universalismul ei adogmatic, deși Hristos Însuși este clar în a fi identificat. motivul urii pentru Lumea Nouă ca un strigăt către noi în fața Lui împotriva neadevărurilor și răului acestei lumi. Ioan 7:7). Este mai probabil să credem pe farisei, care l-au învinovățit pe Hristos pentru ceea ce El a văzut pentru Sine ca Fiul lui Dumnezeu (de asemenea, ei nu au simțit pe nimeni). Teologia, în acest caz, devine pur cerească, spirituală și, prin urmare, neproblematică, ceea ce o descriem, ceea ce este în contrast cu evlavia creștinismului, o transformă în „religie”, un teatru magic, iar noi în spectatori. Nu ne interesează că ei înșiși au ocupat de multă vreme locul fariseilor, iar fariseii au un simț metodologic, principial, și să nu se potrivească celui moralist evident necruțător, în care, de exemplu, se citește mult în biserici în primul loc Săptămâna Postului Mare pildă despre mitar și farisei: cui nu-i deranjează să vorbească despre păcatele lor și să plângă despre păcătoșenia lor.
Creștinul ortodox din Evul Mediu respectă încă semnul corectitudinii de a cita nu Evanghelia, ci Sfinții Părinți, și chiar „ai noștri” înșiși. asemănătoare Merită să ezităm sub impulsul „evlavios”, pentru ca părinții să înțeleagă mai bine totul pentru noi. De fapt, în acest caz sunt cei în care Mântuitorul îi certa pe farisei: „Încălcați porunca lui Dumnezeu de dragul moștenirii voastre?” (Mt 15:3).
Se respecta tacit (uneori si public) ca Ortodoxia are asigurare, atunci. Se pare că există o acceptare și mai largă a identității de sine cu creștinii ortodocși înșiși, pentru care principiul ontologismului tautologic (așa cum este descris mai jos) este chiar acceptat. Ne-am urcat în trenul necesar, ne este garantat totul. În spatele tuturor acestora se află un concept necunoscut al Vechiului Testament despre adevărata credință („puritatea Ortodoxiei”), apartenență confesională căreia îi acordă deja mari realizări. „Mulțumesc lui Dumnezeu că sunt ortodox și nu vreun protestant” - o axă interioară, deloc a lui Isus, rugăciunea unui fariseu zilnic în fața Ortodoxiei.
Dar extremele, aparent, converg: spiritualismul abstract se transformă în materialism ritualic, ritualism, iar printre oameni - credința în vremurile vechi, spiritul magiei vechi. Sub forma religiei, oamenii încep să caute să nu dezvăluie simțul vieții, ci să ofere ajutor elementar în greutățile vieții. Desigur, dualitatea rituală și de lungă durată primește și naționalizarea religiei, așa că crește cu tot ce este național, astfel încât ea însăși devine națională, nativă, caldă. În etapa următoare dezvoltare istorica, dacă este necesar, formarea unui trib poate juca un rol pozitiv, altfel folosirea lumii lumii în religie va duce la stagnare și provincializare.
Pentru a înțelege mai bine cauzele bolii, este important să înțelegem particularitățile luminii, paradigmele emergente ale informațiilor, solurile pe care se dezvoltă bolile. Acest lucru nu înseamnă că paradigmele în sine sunt chiar proaste, dar trebuie să fie clar identificate.
Istoricii gândirii ruse s-au referit în mod repetat la „ontologicitatea”, „logozitatea”, „cosmismul” navei, și, mai simplu, preocuparea aparentă pentru subiectul cunoașterii, dorința de a înțelege „în mijlocul” labirinturilor lumea mătușă.
Principalul lucru aici nu este orice idei „externe”, ci instalarea pe „întreaga cunoaștere” și „stan-perebuvaniya” corectă, respectul pentru fundul corect, nu dinamica agitată, ci statica corectă. Era clar, protejează, că a existat o renaștere în secolul al XX-lea. Depozitul cosmic uitat de teologul ortodox Nu rezolv problema acțiunii justificate din punct de vedere religios. Cosmismul poate fi și static.
Este clar că acesta nu este orezul original al mileniului rus. Este de remarcat faptul că abstracția minții este mai tipică pentru căsătoriile cu o mărturie de tip arhaic-panteist-animist; o astfel de mentalitate, strict aparentă - și nu o mentalitate, ci mai degrabă o intuiție cu anumite elemente ale mentalității, care poate fi și mai subtilă .
Povestea despre „supra efort” sau „nu efort excesiv la Bozi” nu poate fi determinată printr-o simplă alegere a metodologiei, deși se găsesc multe în ea. Cu o acceptare ontologic-statică, se așteaptă constant înlocuirea subiectului de judecată, este rău pe dreapta cu „obiectele și subiectele” disparate, important este ca următorul ascet să risipească spiritele rele iv. Birocratul antropologic din turma lui este incompetent, redus la asceză, la tehnica luptei împotriva dependențelor. Teologul moral se transformă într-un simplu sistem de reglementări despre „fiabilitatea”, care devine de fapt un alt subiect, un plus la dogmatică. . Teologii încep să înțeleagă semnificația morală a tuturor dogmelor. În care se vede clar legătura dintre viziunea ortodoxă și viziunea antică, cu platonismul, ei nu cunoșteau ideile de dezvoltare și libertate.
Acest tip de gândire poate fi definit ca fiind dogmatic, deoarece poate fi văzut aici în categoriile normativ-relevante, parcă de partea Marelui Butt, Logosul însuși. . Discurs teologic și filozofic, bazat pe un gen similar de „perspectivă de întoarcere”, cu necesitatea logică de a duce la trezirea unor sisteme cu o latură etică foarte slăbită, la pierderea imunității la violență de dragul „justiției corupției” și „curățenia urbană” adevăruri”, au ars până la granița dintre bine și rău.
În loc să crezi, la figurat vorbind, să mergi mereu pe marginea antinomiei, apare iluzia unei dovezi de sine neproblematice, iar teologul din spatele genului devine vizionar-descriptiv, tautologic. Este bine pentru cel care este suficient de bun să „învețe” și să înțeleagă; decizia (și sunt multe dintre ele) ezită să se bazeze pe autoritate bach. Principiul vizibilității face dificilă crearea a ceva și dezvoltă o tendință spre fatalism (totul este voia lui Dumnezeu). Iar principiul „sinergiei” se pierde la nivel de declarație și în niciun caz nu iese în evidență la nivel etic.
Datorită tipologiei sale, acest tip de gândire era apropiat de panteistă, aproape ortodoxă, concentrată pe banala „acțiune de templu” psihologic nu a oprit somnul natural . „Se pare că religia este amestecată” Ceea ce ghicește Toynbee nu are nicio legătură cu panteismul. Cel mai bine este să te bazezi, pe acest gând, până la sincretism, caracteristic epocii dezintegrarii sociale. Datorită circumstanțelor istorice ale regiunii, unde ortodoxia a predominat în mod tradițional, este posibil să nu fi ieșit din epoci similare. Ștergerea catastrofală a cordoanelor sociale se reflectă și în lumina religioasă, asociată cu sincretismul, secretul și eticul, dând naștere unui „sentiment al unității”.
Autorii proeminenți precum B.S. sunt în favoarea unei astfel de abordări „holistice”. Solovyov (prin universalismul său), prot. S. Bulgakov (prin sofiologia sa), preot. P. Florensky (prin unele opinii gnostice și unele critice), M. Berdyaev (pentru simpatiile sale înaintea lui J. Boehmi), și amândoi de astăzi - Prot. Oleksandr Men (cine știe de ce). S-ar părea că ar fi posibil să consolidăm argumentele pro și contra acestor autori și să creăm ceva mai pozitiv. De exemplu, metafizica omniscienței, caracteristică filosofiei ruse, și ontologismul ortodox ar putea fi încercate să se combine cu personalismul. Ale no - teoria „logosului divin”, care era încă urmată de Sf. Iustin Filosof (sec. II), complet uitat, și atunci o astfel de sinteză ar părea destul de satisfăcătoare, chiar dacă abordarea „întregului” nu transmite creativitate. Din punctul de vedere al ortodocșilor, sincretismul, metafizica omniscientismului „are multă filozofie”, se distrează mult. Adevărurile celor mai mari gânditori sunt date creștinilor ortodocși tradiționali și nu sunt învățate din școlile teologice ale Patriarhiei Moscovei prin cei care miros. mislili, au depășit sfera „repetării teologiei”, au scris „pentru ei înșiși” și au fost cu adevărat independenți.
Se pare că noi (nu în ultimul rând ortodocșii) din Rusia continuăm să trăim ca într-o epopee pre-antropologică și pre-critică prekantiană. Aje Kant a fost primul care a realizat inacceptabilitatea teologiei fără margini în numele lui Dumnezeu, după ce a încercat să determine cu onestitate limitele posibilităților noastre. Din acest motiv, doar ortodocșii leneși nu latră.
Nici vocea existențialismului (N.A. Berdyaev) nu a ajuns la urechile noastre. Nu am înțeles seriozitatea nutriției în existențialism. Adje a încercat să pună problema oamenilor și să o transforme în discurs teologic.
Particularitățile noastre intelectuale s-au stins, dar s-au dezvoltat complet și nu pot fi aduse în contact cu vârsta adultă.
Creștinismul nu este doar despre Dumnezeu, ci despre oameni. Abordarea teologică poate avea o importanță egală cu cea antropologică. Numai Dumnezeu este cel care are dreptul de a gândi teocentric și teologic în sensul cuvântului și că El S-a închis cu libertatea oamenilor, „urmează pe rizik, făcând oamenii liberi” (V. M. Losky). Alemi nu mai vrea să meargă la centrul religios, având în vedere ce ne este garantat.
În aspectul social, primatul ontologiei (la fel ca în galusa vernaculară) confirmă primatul autorităţii în sistemul ierarhic modern, care nu reprezintă nici lucrul ontologic, nici ierarhia. În niciun caz, toți „spionii” apolitici nu sunt dezvăluiți ca susținători ai monarhiei din cauza necesității de a face o alegere. Monarhia, desigur, joacă bine din punct de vedere estetic, pentru că reprezintă o idee înaltă, transmite armonie, la fel cum un sistem democratic-pluralist demonstrează echilibrul „obositor” al forțelor opuse, compromițând principiul vieții. Din punct de vedere estetic, un sistem democratic este eclectism fără gust.
Analiză critică și aici este deja ușor de transpus într-un plan moral (nu antropologic!) - după ce au spus, l-au auzit pe „Tarul-Țar” într-un mod rău, au vorbit despre păcătoșenia naturii umane și știu despre epistemologic, psihologic bine, probleme sociale și juridice, Pur și simplu nu există niciun motiv pentru o astfel de abordare.
Principiul ontologic al unității organice, atât de important în filosofia rusă, este asociat și cu personalismul, așa cum este cazul în lucrările lui M. O. Losky, S. L. Frank, S. A. Levitsky.
Tipul dogmatic ar trebui să fie opus celui critic. Rolul fundamental al criticii în gândire (care este întotdeauna negativă) este mai semnificativ decât rolul dogmei, care este întotdeauna întărită. Ce este mai mult decât o funcție de curățare-preventivă? Suntem bine conștienți de criticile extreme pe care nihilismul distruge. Ne așteaptă pericolul criticii din punctul de vedere al judecăților inacceptabile, de exemplu, dacă transcendența (sau creația înainte de transcendență), care este în oameni, așa cum ar trebui să fie (gânduri), fie că este vorba de orice fel de schimb, începe să se identifică cu transcendența lui Dumnezeu, atunci dacă oamenii încep să vorbească „natural” nimic în numele supranaturalului, în numele lui Dumnezeu.
Se pare că principiul apofatismului joacă un rol în teoria ortodoxă a cunoașterii lui Dumnezeu. Ale yogo au fost aduse în sfera dogmatică, unde totul a fost deja determinat și nu poate fi schimbat. Și acest principiu ar trebui să fie prezent în mod constant în cunoștințele teologice, în practică, deci să fie eficient, pe fiecare piele, și nu doar să declare cu forță.
Metoda apofatică poate fi găsită nu numai în teologia pură (triadologie și hristologie), dar dogmele în sine pot fi deja de natură apofatică, dar în divin (biserica) și în puterea sferelor sociale și psihologice umane (de , strict). aparent, nu oprește Duhul Sfânt). Și aici, într-o regiune în care supranaturalul și secretul se contopește cu naturalul, apofatismul nu se preocupă doar de secretul Divinului, ci și de secretul omului, creat după chipul și asemănarea lui Dumnezeu, omul, ca , pentru sfânt. Pentru Grigory Nisky, este atât de necunoscut că eu sunt Creatorul lui. Apofatismul este o metodologie a gândirii critice care ne protejează pe noi (oamenii) de impulsurile dogmatice pe care le activează oamenii.
Faptul VIDMOVA, principiul Apofat al Iacului VID al Curățeniei numit înainte, de aceeași parte, la stăpânire, voi motiva detaliul Bisericii Bisericii, și clerul din sfera marginală. „Mijlocul” și tot ceea ce este legat de acesta, inclusiv oamenii cu propria lor „sufletitate”, cu care se încurcă.
În timp ce o oarecare gândire critică este antropologică metodologic (nu avem dreptul să ne îndepărtăm de vederea lui Dumnezeu, ci mai degrabă de ceea ce ne este revelat de Dumnezeu), atunci nu putem decât în mod reflexiv și filozofic.
Gândirea critică nu permite dogmei să se dezvolte independent de etică. Întregul patos al existențialismului religios s-a opus direct teologiei fără oameni.
Biserica rusă, în special Duma „noilor noștri zeloți”, are afecțiuni binecunoscute care nu s-au mai întâmplat până acum în istorie. Ar fi mai bine nu în cuvinte, ci în acțiune să vă „smeriți mândria” și să aruncați o privire fermă (critică) asupra dvs.
Cât s-a scris deja pe această temă, dar pentru că adevăratul sens al comunismului nu s-a întâmplat niciodată, sindromul comunist a trecut într-o etapă cronică.
Acest aspect are cel mai mare respect pentru două trăsături strâns legate ale comunismului: caracterul său păgân, care se dezvăluie în structura piramidal-paternalistă a puterii, și colectivismul, cu cunoștințele sale sincretice caracteristice.Ignorant până la particularitatea umană. Comunismul, exprimând un monopol asupra adevărului, creează un mit maniheist dualist, exprimând o cruciadă împotriva Sunset-ului ca valorile sale liberale, care sunt complet străine unui tip social similar de informație.
Comunismul din punct de vedere religios este susținut de păgânism (din puternicul model social arhaic patriarhal-colectivist), ideologie raționalistă (utilitarism) și tehnologie moderna(Modernism). L-aș fi numit pe Stalin „Chinggis Khan de la telefon”.
Nu este important de observat cum directivele actuale ale psihologiei cunoașterii suspansoase se suprapun cunoașterii bisericești, umflându-se fără nicio altă barbarie, negând oricărei acțiuni sancțiunea arderii.
Este clar că declarațiile și declarațiile zilnice ale mai multor ierarhi bisericești de rang înalt nu sunt suficiente pentru deplina neutralitate politică a Bisericii. Oamenii, așa cum simt ei, nu vor crede, vor continua să păstreze informația de tip piramidal-integrativ; Mai mult, în viața bisericească nu există conciliaritate (ca să spun simplu - un analog al democrației seculare). Colectivitatea este un concept mai bogat. În viața bisericească, ea se manifestă mai întâi prin participarea laicilor la cea mai înaltă putere administrativă, în dezvoltarea începutului electiv, în mintea creatoare, inițiativa laicilor se manifestă în sfera binefacerii și iluminării. Legea „Cu privire la libertatea de conștiință și respectarea religioasă”, adoptată în primăvara anului 1997, vorbește despre cele care îi preocupă Soarele. La nivelul „șamanismului” sunt clasificate mai multe religii: Ortodoxia, Islamul, Budismul, Iudaismul. Și totul este asemănător
Astăzi, Rusia se tem de accesul la principiul democrației. Libertatea a fost acum confundată cu anarhie, iar democrația - cu o cale de mijloc favorabilă anarhiei.
Unul dintre principalele motive pentru eșecul democrației în Rusia este lipsa ei de fundație, lipsa de înrădăcinare în contextul rus și prezența oricărei legături atât cu religia, cât și cu tradiția.Aceasta este cultura politică. Realizările gândirii sociale filozofico-religioase ruse (V.S. Solovyov, protopop S. Bulgakov, S.L. Frank) nu au ajuns niciodată nici la căsătorie, nici la cunoștințele bisericești.
Problema sociala Ticurile din mediul bisericesc sunt adesea evaluate ca fiind în mod evident „fără har” și „netsikava”. Biserica Ortodoxă Rusă încă nu are devotament social zilnic. Dar ei înșiși sunt așteptați să participe la căsătorie în ansamblu. Cum altfel ne putem explica situația ciudată că în timpul reformelor nu a existat niciodată un program clar care să susțină acest tip de popularizare?
Se poate vorbi, în acest fel, despre acțiunile arhetipului știrilor naționale, care sunt asemănătoare atât credincioșilor, cât și necredincioșilor.
Limbajul din această lucrare este pe primul loc despre Ortodoxia ca tip de religie cu cea mai mare expansiune din Rusia. Ortodoxia este înțeleasă aici în sens larg: nu numai în sensul credinței și al bisericii, ci și Psihologie sociala a credincioșilor și a oamenilor indiferenți față de Ortodoxie în sens mistic, dar este considerată o solidă tradiție istorică și culturală.
[6
]
Se poate presupune, desigur, că Rusia va găsi o altă bază spirituală și rațională pentru crearea unei căsătorii civilizate decât cele care au existat în Europa. Dar, deocamdată, semnele obișnuite ale noilor structuri nu sunt vizibile, iar întoarcerea la vechile modele ale sistemului de suspans rus este și mai problematică. De aceea poarta Concept rusesc Umanismul creștin, al cărui miez este democrația creștină, este lipsit de sarcinile actuale.
Hegumen Veniamin (Novik Valery Mykolayovich) s-a născut la Leningrad în 1946 în familia unui militar. În 1976 a absolvit Institutul Politehnic din Leningrad, numit după M.I. Kalinin. Mai multe pietre au lucrat ca inginer la departamentul „Sisteme de control automate”. După absolvirea Academiei Teologice Ortodoxe din Leningrad și finalizarea tezei de doctorat, am contribuit cu un total de 10 lucrări acolo. În 1992-1994 pp. fost inspector al Academiei. În primăvara anului 1997, soarta demisiei sale din Academie s-a datorat adversității din cauza noii legi federale „Cu privire la libertatea de conștiință și asociere religioasă”. Publicat în revistele „Nutriția filozofiei”, „Continent”, „Posiv”, Tyzhnevik „Duma rusă”. În acest moment, el este de fapt membru al personalului și este angajat în activități de investigație și jurnalistice.
(1946-2010) (în lume Valery Mikolayovich Novik)- Autor direct modernist, popularizator al ideilor filozofice și sociale, N.A. Berdyaeva, pr. S. Bulgakova, S.L. Franka, G.P. Fedotova. „Creștin-democrat”, ecumenist.
După ce a absolvit Radiopolitehnica, a servit pe fronturile Armatei Radyan. Născut în 1976 După ce a absolvit Institutul Politehnic din Leningrad, numit după M.I. Kalinina. O serie de pietre au lucrat ca inginer în domeniul „sistemelor automate de control al producției”.
De parcă vin anii 70 biserică ortodoxă. Născut în 1989 sfinţiri la rang de ieromonah. Născut în 1992 informaţii din rangul de hegumen.
După finalizarea LPDA în 1987. a depus 10 roci in acelasi loc. În 1992-1994 pp. Inspector al Academiei. Candidat la Științe Teologice.
Născut în 1997 evadarea din LPDA prin adversitate datorată legii „Cu privire la libertatea de conștiință și ascultarea religioasă”. 25 septembrie 1997 roku igum. V. prin transmiterea unei scrisori către administrația prezidențială în care se precizează că noua lege a libertății de conștiință și de asociere religioasă încalcă drepturile oamenilor. A studiat biserica socială în Italia (2 semestre) și în SUA (1 semestru). Născut în 1998 după ce a studiat drepturile omului la Universitatea Columbia (New York). Publicat în revistele „Continent”, „Posiv”, „Nutriția filozofiei”, ziarele „Moscow News”, „Spilna Gazeta”, „Duma Rusă”.
După ce a lucrat ca membru al personalului și a început activități științifice și jurnalistice la Sankt Petersburg. Contribuind la disciplina „Biserică, stat, căsătorie (sociologie)”. Administrator și editor științific al antologiei „Drepturile omului și religie” (publicată de Institutul Biblico-Teologic, 2001). Vikladav iz 1995 r. la seminarul catolic „Maria – Regina Apostolilor”.
Membru al Comisiei Teologice Mixte pentru Dialogul Ortodox-Catolic (din 1990).
U zhovtni născut în 2003 participând la primul pelerinaj al creștinilor ruși pentru a sprijini agresiunea israeliană în Palestina. Sponsorul călătoriei este Fundația Mikhail Chorny.
După ce l-am condamnat pe iac anti-legal dіi "pogromniks" expoziție „Atenție, religie” în 2003, menționând că există o puturos au avut loc proteste împotriva actelor antilegale ale artiștilor.
Participant la secțiunea „Pentru a proteja libertatea de conștiință și caracterul secular al statului” a celui de-al 5-lea Congres al Congresului civil al întregii Rusii, 28-29 iunie 2008. Șefii comune ai Comisiei civile a întregii Ruse sunt Garry Kasparov, iar Yuri Samodurov a fost condamnat pentru organizarea expoziției blasfemii „Atenție, religie”.
Aderă la schimbările reverente ale Slujirii Divine Ortodoxe, înlocuind limba slavonă bisericească în Slujba Divină. Fiind semnat cererea înainte de discuție, în conformitate cu rânduiala liturgică.
6 aniversare 2008 participarea (fără a sosi, după ce a dat mărturie) de la clerul ecumenic din Helsinki: „Traiul în secolul 21: răspunsul religiei la amenințarea războiului global”.
Citat:
Datorită diversității religioase și culturale fundamentale, o uniformitate constantă este imposibilă, iar necompromisul radical va duce la sfârșitul războiului. Oamenii trebuie să-și recunoască ipocrizia, să-și mustre domesticitățile și să fie încurajați de proiecte absolutiste. Numai Dumnezeu, atotștiutor și atotputernic, ar putea stabili un singur mod de viață (ordine) pe pământ, dar numai din motive evidente să nu deranjem pe nimeni, dându-le oamenilor ei înșiși ordine. De asemenea, este evident că „o lumină proastă fură o sudură bună”.
în lume Valery Mikolayovich Novik (1946-2010)- Autor direct modernist, popularizator al ideilor filozofice și sociale V.S. Solovyova, N.A. Berdyaeva, pr. S. Bulgakova, S.L. Franka, G.P. Fedotova. „Creștin-democrat”, ecumenist.
După ce a absolvit Radiopolitehnica, a servit pe fronturile Armatei Radyan. Născut în 1976 După ce a absolvit Institutul Politehnic din Leningrad, numit după M.I. Kalinina. Mai multe pietre au lucrat ca inginer în domeniul „sistemelor automate de control al producției”.
De exemplu, în anii 70, vino la Biserica Ortodoxă. Născut în 1989 sfinţiri la rang de ieromonah. Născut în 1992 informaţii din rangul de hegumen.
După finalizarea LPDA în 1987. a depus 10 roci in acelasi loc. În 1992-1994 pp. Inspector al Academiei. Candidat la Științe Teologice.
Născut în 1997 evadarea din LPDA prin adversitate datorată legii „Cu privire la libertatea de conștiință și asociere religioasă”. 25 septembrie 1997 roku igum. V. prin transmiterea unei scrisori către administrația prezidențială în care se precizează că noua lege a libertății de conștiință și de asociere religioasă încalcă drepturile oamenilor. A studiat biserica socială în Italia (2 semestre) și în SUA (1 semestru). Născut în 1998 după ce a studiat drepturile omului la Universitatea Columbia (New York). Publicat în revistele „Continent”, „Posiv”, „Nutriția filozofiei”, ziarele „Moscow News”, „Zagalna Gazeta”, „Rosiyska Dumka”.
După ce a lucrat ca membru al personalului și a început activități științifice și jurnalistice la Sankt Petersburg. Contribuind la disciplina „Biserică, stat, căsătorie (sociologie)”. Administrator și editor științific al antologiei „Drepturile omului și religie” (publicată de Institutul Biblico-Teologic, 2001). Vikladav din 1995 la seminarul catolic „Maria – Regina Apostolilor”.
Membru al Comisiei Teologice Mixte pentru Dialogul Ortodox-Catolic (din 1990).
U zhovtni născut în 2003 luând soarta primului „pelerinaj al creștinilor din Rusia” în sprijinul agresiunii israeliene în Palestina. Sponsorul călătoriei este Fundația Mikhail Chorny.
După ce l-am condamnat pe iac anti-legal dii "pogromniks" expoziție „Atenție, religie” în 2003, observând de la ai lor că e o puturos au avut loc proteste împotriva actelor antilegale ale artiștilor.
Participant la secțiunea „Pentru a proteja libertatea de conștiință și caracterul laic al statului” a celui de-al 5-lea Congres al Congresului Comunității All-Rusiei din 28-29 iunie 2008. Șefii comune ai Comisiei civile a întregii Ruse sunt Garry Kasparov, iar Yuri Samodurov a fost condamnat pentru organizarea expoziției blasfemii „Atenție, religie”.
Aderă la schimbările reverente ale Slujirii Divine Ortodoxe, înlocuind limba slavonă bisericească în Slujba Divină. După ce a semnat data din trimestrul 10 al anului 1994. De la o chemare la o discuție privind ordinea liturgică.
6 aniversare 2008 participarea (fără a sosi, după ce a dat mărturie) de la clerul ecumenic din Helsinki: „Traiul în secolul 21: răspunsul religiei la amenințarea războiului global”.
Ortodoxie, creștinism, democrație (1999)
CITAT:
„Cu o astfel de diversitate religioasă și culturală, uniformitatea constantă este imposibilă, iar o intransigere radicală va duce la sfârșitul războiului. Oamenii trebuie să-și recunoască ipocrizia, să-și mustre domesticitățile și să fie încurajați de proiecte absolutiste. Numai Dumnezeu, atotștiutor și atotputernic, ar putea stabili un singur mod de viață (ordine) pe pământ, dar numai din motive evidente să nu deranjem pe nimeni, dându-le oamenilor ei înșiși ordine. De asemenea, este evident că „o lumină proastă fură o sudură bună”.
„Nu este ușor să subliniezi teologic necesitatea ecumenismului, dar tot se poate... Nu totul este încă vizibil, nu totul a ieșit la iveală. Apofaticele indică smerenia oamenilor (cunoașterea lor), nevoia de smerenie unul înaintea altuia printre cei evlavioși. Nimeni nu poate pretinde un monopol asupra adevărului în cazul rămas.”
Astăzi, după o boală gravă la Sankt Petersburg, starețul Veniamin (Novik), un publicist proeminent al bisericii și activist pentru drepturile omului, a murit. Părintele Veniamin a fost operat la creier.
În anii 90, crearea Partidului Creștin Democrat din Rusia a rămas nemișcată. În restul timpului a petrecut timp în personal, ocupându-se de activități jurnalistice și de investigație.
Necrologul starețului Veniamin (Novik) al școlii Sf. Filaret
Pe 14 primăvară, în jurul orei 6.30, la secția de terapie intensivă a Spitalului Medical Elisabetan din Sankt Petersburg, a murit un număr mare de inspectori ai Academiei de Științe din Sankt Petersburg, candidat la teologie, starețul Veniamin (Novik) . În cele din urmă, a fost operat pentru un abces pe partea frontală a creierului. Nu am ajuns decât sâmbăta 3.
* * *
După o boală gravă la împlinirea a 64 de ani a Domnului, starețul Veniamin (în lume - Valery Novik). A fost unul dintre cei care au venit înaintea lui Dumnezeu și în fața bisericii la înălțimea fiarei înainte de creștinism, inteligența anilor 70. Despre acest proces prot. Vitaly Boroviy a vorbit despre miracol: „Nu i-am chemat, dar au venit mirosurile”. Mulți dintre acești oameni au devenit astfel nu doar enoriași (și, mai mult, nu „enoriași”) ai bisericilor ortodoxe, ci creatori consacrați în domeniul bisericesc. Alyosha Karamazov spune în cuvintele lui Dostoievski: „Nu pot înlocui „totul” cu doi carbohidrați, în loc să „urmezi pe mine”, mergi doar la prânz”.
Valery Novik, care poartă responsabilitatea Institutului Politehnic din Leningrad și a lucrat ca inginer robot pentru sisteme de control al producției, fiind intrat la seminarul teologic, apoi la academie, retras după terminarea tezei de doctorat dans. Și smut - care a acceptat întunericul, și-a lăsat viața cu ea ca înainte. Carey, deloc neobișnuit pentru un „venerabil prinț” (ieromonah – egumen – arhimandrit – episcop), nu a cedat, în primul rând, la ceea ce nu și-a dorit. Devenit hegumen și, se presupune, inspector al academiei teologice, a fost drapat într-o nouă posadă până când, au decis ei, nu a fost lipsit de îndatoririle sale. Studenții, care l-au cunoscut, au avut grijă de el, ca inspector și rezumat al teologiei principale, cel mai frumos lucru („curat, care nu trăiește după normele Vechiului Testament, ci prin harul Mântuitorului mort și înviat. .. un creștin adevărat din iluminarea teologică miraculoasă "). Dar, în 1997, o generație de oameni, care nu mai aveau o voință puternică, au irosit complet poziția oficială în biserică și au irosit efectiv puterea clerului - mai ales pentru cei care au semnat instrucțiuni către Duma de Stat a Federației Ruse pentru a protesta împotriva prevederile actuale ale noii legi a libertăţii de conştiinţă După aceasta, s-a implicat în activități politice și juridice, participând la activitatea Partidului Creștin Democrat și lucrând în principal ca lector și publicist. Răul este asupra celor care, după ce i-au îndepărtat de gardul exterior al bisericii, nu și-au tăiat vinul, deși amărăciunea și aspectul izgonirii lor s-au simțit într-un alt ceas de trei morți. Mulți oameni își amintesc cuvintele, uneori dure și părtinitoare, dar din nou va exista o lărgire a discursurilor, articolelor, cărților pline de viață. Au avut atât probleme legate de căsătorie, cât și de biserică, dar nu s-a auzit niciun cuvânt de la un străin căruia să nu-i pese de biserică.
Hegumen Veniamin s-a dedicat pe cale amiabilă, cu un respect plin de simpatie, activităților institutului nostru, participând la multe dintre conferințele acestuia. În 2006 la conferința noastră „Libertatea este un dar al Duhului și o chemare din partea bisericii și a adunării”, ținând o predică pe tema „N.A. Berdyaev: apostolul rămas al libertății.” Axa puterii din dovezile discutate:
„Nutriție: De ce are nevoie biserica și libertatea de stăpânire a lui Berdiaev? Vă rugăm să comentați comentariul dvs. despre cei care, prin ei înșiși în mintea de astăzi, amenință cu moartea timp de 30 de ani.
Hegumen Veniamin: În primul rând, nu-mi place expresia „libertatea lui Berdyaev”. Nu am văzut și nu am găsit propria noastră libertate „Berdyaev”. Mai degrabă, Berdyaev le-a descoperit și promovat pe cele pe care alții nu le-au promovat. Tocmai ai intrat în discursul filozofic, sau mai exact, în rezervorul filosofic.
Acum cealaltă mâncare. ... Yakos Berdyaev a oprit vărsarea de sânge, sacrificându-și viața. Au fost multe astfel de episoade. ...Libertatea este întotdeauna legată de rizik, deși căsătoria de astăzi, cu cultura sa conformistă, consumeristă, categoria de risc este în scădere. Astăzi ne dorim, fără să riscăm nimic, cu asigurări în oraș pentru a întârzia rezultatul prognozei. Dacă vorbim despre libertate, atunci nu ne putem lipsi de rizik și chiar și rizikul va pieri - aici pe pământ. Hristos, de exemplu, a profețit persecuția ucenicilor-apostoli. Toată duhoarea a dispărut din sensul corpului. A deveni singur din punct de vedere creștin înseamnă a deveni creștin.”
Pace cenușii tale, dragă părinte Beniamin!
Ne rugăm ca Domnul să te accepte în Împărăția Sa. Te voi aminti pentru totdeauna!
Serviciul de informare SFI
