Când a dispărut păgânismul în Rusia? Păgânismul în Rusia antică și rolul său în dezvoltarea culturii ruse

În această oră, ochii lor au devenit conștienți de schimbări semnificative. După gândirea proeminentului descendent al păgânismului sloven, academicianul B.A. Ribakova, uită-te mai departe, comploturile și miturile nu au fost șterse dinainte, ci au fost găsite pe ele și au continuat să trăiască cu ele. În acest fel, în epoca celor mai apologetice manifestări mitologice, cunoștințele populare au păstrat memoria celor mai arhaice straturi ale credinței strămoșilor lor.

Istoria dezvoltării păgânismului slav poate fi rezumată pe scurt după cum urmează:

La început, slovenii credeau în spiritele bune și rele ale naturii - beregins și upirs. Dezvăluirile despre ei au continuat să fie vagi și poate că oamenii încă nu le dăduseră acestor spirite figuri antropomorfe. Oamenii au făcut sacrificii atât pentru aceștia, cât și pentru alții, pentru a potoli binele și a potoli răul.

Apoi a venit epoca marilor zei. La gândul lui B.A. Ribakov, primul plan a fost zeul Rod, care a apărut pentru prima dată printre cele două femei în travaliu. Al cărui zeu i s-a dat personajul de șef al panteonului, demiurgul, creatorul lumii (toți descendenții acestei zile împărtășesc acest gând).

Ulterior, cultul lui Rod s-a împărțit în alte culte anonime, dintre care cultul lui Perun, patronul prințului și al războinicilor săi, zeul războiului și al luptelor, care aruncă lovituri asupra adversarilor săi htoniști, a devenit cel mai important.

În această perioadă de expansiune larg răspândită, a apărut o idee care este duelul dintre Perun și șarpe și versiunea slovenă a principalului mit european indian despre lupta omului bogat în conducător ceresc împotriva dușmanului asemănător șarpelui. De altfel, imaginea liderului care este respins de șarpe poate fi găsită peste tot în Europa - acest mit al asimilării de către creștinism, inspirat din bătălia de la Sfântul Gheorghe cu balaurul. Imaginea purtătorului de listă de top, fără nici un sunet de șarpe, poate fi văzută, de exemplu, pe stema actuală a Moscovei, precum și pe copecii, care repetă forma celor care au fost îndepărtați pentru prima dată în 1534. Toate acestea sunt pentru a mărturisi despre incredibila vitalitate a imaginilor antice, care, după ce și-au pierdut sensul primar, continuă să trăiască printre noi ca cele mai importante simboluri ale cunoștințelor noastre.

Dezvoltarea păgânismului slav nu poate fi urmărită până la periodizarea citată, extrasă din opera celebrului scrib antic rus. În stadiul incipient al formării vechii religii slave, cel mai important rol l-a jucat zeul Svarog, conducătorul Raiului, patronul meșteșugurilor. Are un caracter caracteristic popoarelor indio-europene și este asociat cu cuvântul indian „svarga” - Cer.

Cultul lui Svarog s-a împărțit de atunci în cultele celor albaștri - Svarozhich, zeul focului și Dazhbog, zeul soarelui. Dazhdbog, căruia îi pasă de totul, joacă un rol important în manifestările cuvintelor antice. În „Povestea campaniei lui Igor”, care păstrează impersonalitatea imaginilor mitologice, rușii sunt numiți ținuturile zeului soare.

Pe lângă ei, slovaci asemănători îl venerau și pe Veles, zeul subțirii și al bogăției, Stribog, zeul vântului și al furtunilor, Khors, asociat și cu cultul viselor. Dumnezeu a fost răspunzător de încolțirea cerealelor, El a mărturisit pentru coacerea fructelor, El a dat judecată asupra părților omenești, Oferind cu grijă între câmpuri și toate cordoanele. Semnificația anumitor zei nu mai este misterioasă: cum ar fi Troian, care este adesea ghicit în „Povestea campaniei lui Igor”, și Semargl, care este cel mai adesea venerat ca zeu în zilele noastre.

Buli în panteonul sloven și zeițe: Makosh, zeiță Îl nasc pe alesulși micuța ghicitoare, Lada, păstrătoarea bunurilor de uz casnic și patrona dragostei; Llyolya, zeița înfloririi de primăvară a naturii; Dennitsa, o parte separată a Rankova Zirka. Zeițele Karna și Zhelya au subliniat cel mai important rit funerar pentru un păgân: duhoarea era pentru plânsul morților și vărsăturile bogăției funerare - fură. Se credea că zeița Morena este zeița forțelor întunecate ale naturii - iarna, frigul, frigul și moartea.

Pe lângă personajele marii mitologii (zei și zeițe), slovenii și-au locuit lumea cu lucruri mai puțin semnificative: sirene (spirite ale naturii, care au trăit inițial peste tot: în păduri, arcuri, văi și nu doar lângă apă), l Isoviks, vodyaniyami, brownies, vinificatori. banniks și o mulțime întreagă de alți zei și spirite, a căror amintire nu a ajuns în vremurile noastre.

Crearea statului sloven a cerut apariția unei noi sfere sociale - un prinț și alaiul său. Atârnat printre zei, patronul său este tunătorul Perun, care a îmbrățișat primul loc cel mai important. Prințul Volodymyr, aflându-se în vârful procesului de creare a unui stat rusesc unificat, a decis să confere religiei păgâne un caracter suveran permanent semnificativ. Astfel, în 980 de ani, având înființat un singur panteon, obligatoriu pentru sustragerea fidelităților sale. Acest panteon a pierdut: Perun, Khors, Dazhdbog, Stribog, Semargl și Mokosh.

Mokosha a apărut ca singura zeitate feminină din acest panteon patriarhal. Perun a primit caracterul de cap al tuturor zeilor: din acest motiv capul i-a fost tăiat în bucăți, iar capul i-a fost aurit. Reforma nu i-a plăcut prințului, care era o singură putere. O duzină de stânci au decis atunci să adopte religia creștină, care se extindea activ de cea mai puternică putere a acelui timp - Imperiul Bizantin.

În 988, botezul Rusiei a încetat, iar credințele păgâne nu au fost încă reintroduse de noua credință. Timp de aproape două secole s-a păstrat așa-zisul dualism, când venerarea divinităților păgâne a fost combinată cu existența templelor creștine și stabilirea unei noi cunoștințe religioase. Există surplus în diferite ritualuri populare mitologia slovenă s-au păstrat până în secolul al XIX-lea, când au fost observate și înțelese de etnografi. Urmărind intrigile mitologiei antice slave, există și biline, basme încântătoare, ghicitori, vizerunki pe broderii populare tradiționale, sculpturi în lemn și multe alte manifestări. creativitatea populară. O mulțime de imagini generate de păgânismul slav ies pașnic din lume revoluție științifică și tehnologică, iar mesele au răsunat în fața lor, ceea ce nu le marchează nesemnificația.

Subiectul păgânismului rus rămâne incredibil de popular. Se extind rândurile „Rednobelievers”, „slovaco-arieni”, „rude” și alte curente neesențiale. Tim, chiar înainte de mijlocul secolului trecut, vorbirea despre păgânismul rus era purtată doar în mizele științei.

Ce este păgânismul?

Cuvântul „păgânism” este similar cu cuvântul sloven „păgâni”, adică „oameni” care nu au acceptat creștinismul. Tot în cronicile istorice înseamnă „închinarea unor zei bogați (idoli)”, „închinător la idoli”.

Cuvântul „păgânism” în sine este o traducere din grecescul „ethnikos” („păgân”) și „ethnos” („oameni”).

Din ce rădăcină greacă poporul este numit „ethnos”, și a fost creat numele științei „etnografie”, care „examinează cultura materială și spirituală a popoarelor”.

Când au tradus Biblia, traducătorii au tradus cuvântul „păgân” din termenii iudaici „goy” (neevreu) și alții similari înaintea lor. Atunci cuvântul „păgân” a început să fie folosit de primii creștini pentru a însemna reprezentanți ai tuturor religiilor non-abramice.

Cei ale căror religii erau, de regulă, politeiste, s-au încadrat în acelea care au devenit „păgânism” în rândul unei game largi de oameni și au început să fie numiți „zeii bogați”.

Probleme

Cercetarea științifică de la păgânismul rus până în ultima treime a secolului al XX-lea a fost foarte mică.

În 1902-1934, filologul ceh Lubor Niederle a publicat celebra sa lucrare „Antichități slovene”. În 1914, a fost publicată o carte a istoricului masonic Evgen Anichkov, „Păgânismul și vechiul Rus”. La începutul secolului al XX-lea, au fost explorate păgânismul rus și filologul finlandez Viljo Petrovici Mansikka („Religia cuvintelor asemănătoare”).

După primul interes lumesc dinaintea păgânismului slav, acesta s-a domolit și a apărut din nou în cealaltă jumătate a secolului al XX-lea.

În 1974, a fost publicată lucrarea lui Volodymyr Toporov și Vyacheslav Ivanov „Cercetarea în Galuzia a vechilor sloveni”. În 1981, a apărut o carte a arheologului Boris Ribakov, „Păgânismul cuvintelor antice”. În 1982 a existat o lucrare a filologului Boris Uspensky despre vechiul cult al lui Mikoli Mirlikiysky.

De îndată ce mergem în orice librărie, vom găsi sute de cărți din păgânismul rus. Toți cei cărora le pasă de el scriu despre el (ca satiriștii) - subiectul este foarte popular și este extrem de dificil pentru știință să „vilovit” astăzi în acest ocean de deșeuri de hârtie.

Declarații despre păgânismul rusesc sunt până acum. Ce știm despre el?

zeilor

Păgânismul rus era o religie politeistă. Acest lucru a fost confirmat. Zeul suprem este Perun, care plasează imediat păgânismul slavilor printre religiile joase cu Zeul Tunetului de partea panteonului (ghici Grecia antică, Roma antică, hinduism).

Afirmația despre principalii zei păgâni ne dă titlul „Panteonul Volodymyr”, compus din 980 de oameni.

În „Cronica Laurențiană” se citește: „Și începutul domniei lui Volodya a fost unit la Kiev și așezarea unui idol în spatele curții. Perun este de lemn și capul este tăiat și ots zlat i Khrsa Dazhba i Striba și Simargla și Mokosh [i] și ryakhu este numit zeu... iar ryakhu este un demon. „...

Aici vine renașterea zeilor: Perun, Horse, Dazhdbog, Stribog, Simargl și Mokosh.

Cal

Calul și Dazhdbog erau respectați de zeii soarelui. Așa cum Dazhdbog a fost recunoscut ca zeul sloven al soarelui, Khorsa a fost venerat ca zeul soarelui de către triburile antice, chiar și de Torks, deoarece în secolul al X-lea a existat un aflux puternic de sciți-alani.

Numele Khorsa provine din limba persană, de korsh (korshid) înseamnă „soare”.

Cu toate acestea, izolarea lui Khors de soare a fost discreditată de acțiunile sale. Deci, Evgen Anichkov a scris despre cei că Khors nu este zeul soarelui, ci zeul lunii, lunii.

Aceasta este baza textului „Povestea oștii lui Igor”, unde se poate ghici măreția zeității păgâne, căreia Vseslav din Polotsk i-a trecut calea: „Vseslav Prințul a condus curtea poporului, a lătrat prinților din loc, iar el însuși a stimulat noaptea: odată cu Kievul ajuns în satul Tmutar, marele Khors și-a riscat drumul.”

Mi-am dat seama că Vseslav a traversat noaptea drumul Khorsa. Marele Cal, în opinia lui Anichkov, nu era soarele, ci luna, care era și adorată prin cuvinte similare.

Dazhbog

Nu există nicio dispută cu privire la natura solară a lui Dazhbog. Trebuie să merg pe „dazh” – date, atunci, dacă Dumnezeu vrea, ceea ce dă Dumnezeu, la propriu: ceea ce dă viața.

În spatele monumentelor antice rusești, soarele și Dazhdbog sunt sinonime. Dazhdbog este numit Soare în cronica Ipatiiv din 1114: „Sonce este regele, fiul lui Svarog și, de asemenea, Dazhdbog”. Poporul rus numește deja cunoscutele „Cuvinte despre campania lui Igor” Dazhdbozhy Onuks.

Stribog

Un alt zeu din panteonul Volodymyr este Stribog. Vin este respectat de zeul vântului, dar în „Povestea campaniei lui Igor” citim: „Din vânt, onuks Stribozhi, suflă din mare ca săgețile pe rafturile bune ale lui Igor”.

Acest lucru ne permite să vorbim despre Stribog ca despre zeul războiului. Prima parte a numelui acestei zeități „strі” este similară cu vechea „stradă” - de găsit. Steaua Stribog este un cunoscător al bunătății, un zeu care nu știe nimic și un zeu al războiului. În acest fel, Stribog este un cob sărac în opoziție cu bunul Dazhbog. Un alt nume pentru Stribog printre slavi este Pozvizd.

Simargl

Printre cronicile zeilor ai căror idoli stăteau pe Muntele Starokyiv, esența lui Simargl nu este pe deplin clară.

Actele succesorilor îl asociază pe Simargl cu zeitatea iraniană Simurg (Senmurv), sacrul hai sa plangem cu cainele, să-l salvăm pe roslin. Urmând tradițiile lui Boris Ribakov, Simargl în Rusia în secolele XII-XIII a fost înlocuit de zeul Pereplut, care are același înțeles ca și Simargl. Evident, Simargl era zeitatea unui trib care se afla sub controlul Marelui Duce de Kiev Volodymyr.

Mokosha

Există o singură femeie în panteonul Volodymyr - Mokosha. Vaughn din diferitele dzherela se plimba ca zeița apei (numele „Mokosha” este legat de cuvântul slav galic „udă”), ca zeița generozității, a poporului.

Printre cei mai importanți oameni, Mokosh a fost și zeița căsătoriei, a țesăturilor și a stăpânirii femeilor.

Mokosha a fost păcălită mult timp după 988. Aceasta indică faptul că mi-aș dori unul de la puterea secolului al XVI-lea; Duhovnicul de la fața locului a fost obligat să o întrebe pe femeie: „De ce nu te-ai dus la Mokosha?” Zeițele Mokosha (mai târziu Paraskeva Pyatnitsa) au fost sacrificate snopilor de leu și prosoape brodate.

Veles

În cartea lui Ivanov și Toporov, cărțile lui Perun și Veles corespund vechiului mit indo-european despre duelul dintre zeul tunetului și șarpele; Într-o implementare similară slovacă a acestui mit, „duelul dintre Zeul Tunetului și adversarul său este luptat prin scaun”.

Volos, sau Veles, apare în cronicile ruse ca „zeul vitelor”, ca zeul bogăției și al comerțului. „Supirețe” - bănuți, taxe; „skotarka” - trezorerie, „skotarka” - zbirach danini.

În Rusia Antică, în special în Pivnoch, cultul lui Volos era și mai semnificativ. În Novgorod, memoria păgânului Volos a fost păstrată pe strada Volosovaya, denumită ferm.

Cultul părului a fost în Volodymyr pe Klyazma. Aici vine amiralul Mikilsky - mănăstirea Volos, există apeluri pentru transferuri la locul templului din Volos. Templul din Volos a fost fondat la Kiev, jos pe Podol, lângă cheile comerciale din Pochaynya.

Vechii Anichkovs și Lavrovs respectau faptul că templul din Volos de lângă Kiev se afla acolo, unde se aflau tururile novgorodienilor și krivichienilor. Prin urmare, Veles poate fi considerat fie zeul „părții largi a populației”, fie „zeul cuvintelor din Novgorod”.

cartea lui Veles

Când studiem păgânismul rus, este necesar să înțelegem că acest sistem este reconstruit pe baza datelor din limbă, folclor, ritualuri și cuvinte antice. Cuvântul cheie aici este „reconstruit”.

Din păcate, de la mijlocul secolului trecut, interesul pentru păgânismul slav a început să crească, atât cu puține dovezi de cercetare științifică, cât și cu detalii.

Cea mai evidentă păcăleală este numele „Carții Veles”.

Urmând sfatul fiului său, academicianul Boris Ribakov a spus la ultima sa apariție la biroul departamentului, spunând: „Știința istorică se confruntă cu două probleme. cartea lui Veles. Eu – Fomenko.” M-am asezat in locul meu.

Valabilitatea „Carții Veles” este încă considerată de mulți oameni. Nu este surprinzător: în spatele ei, istoria rușilor începe în secolul al IX-lea. a suna e. de la strămoşul Bogumir. În Ucraina, predarea „Carții Veles” este inclusă în programa școlară. Acest lucru, spunem, blând, este clar, fragmentele din relevanța cărora text nu este recunoscută prin enormitatea academică, mai mult sau mai puțin.

În primul rând, nu există greșeli sau inexactități în cronologie; în alt fel, există inconsecvența limbajului și a orarului declarațiilor epicului. Nareshti - doar o zi de pershodzherelo (semne din lemn).

În spatele dovezilor unor studii serioase, „Cartea lui Veles” se află o păcăleală creată de emigrantul rus Yuri Mirolubov, care și-a publicat textul în 1950 la San Francisco, din semne care nu i-au fost arătate.

Celebrul filolog Anatoly Alekseev a exprimat ideea secretă a științei când a scris: „Povestea despre validitatea „Carții Veles” este spusă simplu și fără ambiguitate: acesta este un detaliu primitiv. Nu există niciun argument bun pentru validitatea sa și nu există argumente împotriva validității sale.

Aș dori, desigur, să accept „Vedele slovene”, care sunt corecte și nu sunt scrise de falsificatori.

Lumea a avut întotdeauna religii și credințe diferite. Pentru că, înainte de discurs, nu știau nicăieri, au devenit irelevante. În acest articol aș vrea să vorbesc despre păgâni: ritualurile lor, credința și diversele nuanțe.

Golovne

Să respectăm în primul rând faptul că păgânismul este o religie foarte veche, așa cum a fost printre slavi înainte de adoptarea creștinismului. Se poate spune cu certitudine că întregul sistem de vederi este universal, ceea ce a oferit în mod constant o imagine ascunsă a lumii locuitorilor acelor vremuri. Strămoșii noștri aveau propriul lor panteon de zei, care era atunci ierarhic. Și oamenii înșiși erau într-o legătură strânsă între oamenii lumii paralel cu originalul. Păgânii credeau în faptul că erau întotdeauna controlați de spirite, așa că ordonau atât partea spirituală, cât și cea materială a vieții.

Un pic de istorie

La sfârșitul primelor mii de ani ai erei noastre, când creștinismul a fost adoptat în Rusia, tot ceea ce stătea împotriva păgânismului a fost cucerit și eradicat. Au scuipat și au plutit idolii străvechi pe apă. Încercăm constant să scăpăm de acest virus. Cu toate acestea, se poate spune cu mândrie că acest lucru s-a dovedit a fi cu adevărat rău. Chiar și până astăzi, elementele ritualurilor păgâne au fost păstrate în credința ortodoxă, creând o simbioză minunată a culturii bizantine și păgânismului. De asemenea, este necesar să spunem despre aceștia că primele indicii despre această religie au apărut în manuscrisele din mijlocul secolului, deoarece curia papală a atras în mod activ oamenii către catolicism. Sub aceasta au pierdut și păgânii (cine știe). Înregistrările bieților catolici au fost extrem de condamnate. După cum se plâng cronicarii ruși, ei nu au vrut să vorbească despre păgânism la acea vreme, insistând că practic nu știau nimic despre el.

Despre concept

Înțelegând conceptul de „păgâni” (cine sunt ei, cum ar fi particularitățile credinței lor și percepția luminii), este necesar să aflați ce înseamnă. Pentru a înțelege etimologia, trebuie să spunem că cuvântul rădăcină aici este „mova”. Cu toate acestea, vono însemna și „oameni, trib”. Puteți avea o părere ciudată despre faptul că însuși conceptul poate fi tradus ca „credința oamenilor” sau „credința tribului”. Termenul sloven „păgânism” poate fi interpretat și ca „fort de legături”.

Despre credință

Părinte, păgâni: cine sunt, ce miros au? Este ușor de spus că sistemul de recuperare a lor a fost practic ideal și de natură invizibilă. S-au zbătut, s-au închinat și au oferit daruri generoase. Centrul acestei Lumi întregi pentru slavi a fost însăși Mama Natură. Ea și-a dat seama că este ca un organism viu, ca un gânditor și are un suflet. Forțele și elementele au fost îndumnezeite și spiritualizate. Cu toate acestea, nu este surprinzător, deși natura în sine este naturală, această înțelepciune specială poate fi deslușită aici fără probleme. Mai mult, păgânii (oricine i-am considerat noi, în principiu) se respectau ca copii ai naturii și nu și-au arătat viața fără ea, deoarece sistemul vedic de cunoaștere și religie transmitea interacțiune strânsă și trăirea în armonie cu lumea naturală.lumina exterioară. . Care a fost credința strămoșilor noștri? Slavii aveau trei culte principale: Soarele, Mama Pământ și mijlocirea elementelor.

Cultul Pământului

Păgânii credeau că Pământul însuși este mama tuturor lucrurilor. Aici totul este explicat simplu, chiar și după vechile zicale, centrul rudeniei: Pământul dă viață nu numai plantelor, ci tuturor creaturilor. De ce i-au numit-o Mamă, de asemenea, nu este important de explicat. Strămoșii noștri credeau în cei pe care pământul însuși le-a născut, le dă putere și abia atunci pot ajunge la ea. Cu respect, multe ritualuri care iau ființă astăzi au venit la noi din aceste ore. Bănuiesc că mi-ar plăcea nevoia ca frații mei să schimbe pământul meu cu al altcuiva și panta pământească a tinerilor părinți pentru distracție.

Cultul Sontului

În credințele vechilor slavi, soarele este un simbol al binelui atotposibil. Este necesar să spunem că păgânii erau adesea numiți adoratori ai somnului. Oamenii din acea vreme trăiau după calendarul de vis, acordând un respect deosebit datelor iernii și chiar la această oră erau recunoscuți sfinți importanți, cum ar fi, de exemplu, (sfârșitul diavolului). De asemenea, va fi dezvăluit că locuitorii acelor vremuri purtau semnul svasticii, care se numea vârtejul somnoros. Cu toate acestea, acest simbolism nu a purtat nicio negativitate, ci a subliniat victoria binelui asupra răului, a luminii și a purității. Acest semn al înțelepciunii este și un talisman, înzestrat cu putere care curăță. Yogo a fost întotdeauna aplicat hainelor cu zbroyu și obiecte.

Scăldarea elementelor

Cu marșul lor maiestuos, păgânii sloveni au înfruntat elemente precum vântul, apa și focul. Cele două rămășițe erau considerate pure, la fel de puternice și vii ca pământul însuși. De îndată ce focul însuși, atunci, în opinia slavilor, există o energie intensă care stabilește egalitatea și corectitudinea în lume. Focul a curățat nu numai trupul, ci și sufletul (exemplificative în acest sens sunt tăieturile prin foc asupra lui Ivan Kupala). Marea semnificație a unei jumătăți de înmormântare nu este suficientă. Apoi trupurile lor au fost arse, expunând forța pură a focului la carapacea pământească a unei persoane și sufletul lor, care după acest ritual a fost ușor distrus strămoșilor lor. În orele păgânilor curgea deja apa. Oamenii o respectau cu un singur nucleu de putere și energie. În acest moment, scândurile erau așezate cu grijă nu numai la râuri și alte ape, ci și la apele cerești - cu respect că în acest fel zeii ar acorda putere nu numai pământului, ci locuitorilor săi. S-au curățat cu apă, s-au ospătat cu ea (apa vie și moartă), au folosit-o pentru a spune averi și a transmite viitorul.

Minule

Păgânii ruși au stat și ei în mare cinste până în trecutul lor, sau mai exact, până la strămoșii lor. Străbunicii și străbunicii lor puteau în jur, cedând adesea în ajutorul lor. Important era ca sufletele strămoșilor să nu meargă nicăieri, ele își protejează familia, ajutând oamenii dintr-o lume paralelă. Fetele de pe râurile slovacilor au marcat ziua în care au avut grijă de rudele lor moarte. Numit Radonitsa. În acest moment, rudele s-au adunat cu strămoșii lor pe mormintele lor, cerând siguranța și sănătatea întregii familii. Evident, a fost necesar să renunți la un mic cadou (acest ritual continuă și astăzi - o comemorare pe tsvintar, când oamenii își aduc propriile dovlecei și aragaz).

Panteonul Zeilor

În primul rând, am dori să spunem că zeii păgânilor sunt fie un alt element, fie o forță naturală. Astfel, cei mai importanți zei au fost Ryd (care a creat viața pământului) și Rozhanitsy (zeițele nașterii, pentru că după iarnă pământul a reînviat o viață nouă; duhoarea a ajutat femeile să nască copii). Unul dintre cei mai importanți zei a fost și Svarog - creatorul și conducătorul lumii, Tatăl Progenitorul, care a dat oamenilor nu numai focul pământesc, ci și focul ceresc (Sontse). Svarozhich erau astfel de zei precum Dazhdbog și Perun, fulgerări de tunet). Zeitățile cărînului erau Khors (kolo, de la cuvântul „dans rotund”) și Yarilo (zeul celui mai atent și mai frumos soare de vară). Slavii l-au inspirat și pe Veles, zeul care era patronul subțirii. De asemenea, el era zeul bogăției și, chiar și înaintea celor bogați, era posibil să se lipsească de toată subțirea care aducea mult profit. Dintre zeițe, cele mai semnificative au fost Lada tinereții, kohanna, dragostea și familia), Makosh (dătătorul de viață) și Morana frigului, iarna). În același mod, oamenii rătăceau în acele ore cu Budinkov, lisovik, apă - parfumuri, în timp ce îngropau tot ce a lăsat oameni: budinok, apă, vulpi, câmpuri.

Ritualuri

Riturile religioase ale păgânilor erau de asemenea importante. După cum s-a spus deja, duhoarea ar putea fi curățitoare pentru trup și suflet (pentru ajutor, aduceți-o la foc). Au existat și rituri de înmormântare care au fost efectuate pentru a proteja oamenii de casele lor. spirite rele. Sacrificiul nu era străin pentru slavi. Deci, cadourile aduse zeilor ar putea fi atât fără sânge, cât și sângeroase. Persha au fost date strămoșilor sau gardienilor. Și sacrificii de sânge au fost cerute, de exemplu, de Perun și Yarili. În acest moment au adus în dar păsări și subțire. Toate ritualurile au o semnificație sacră mică.

Idol geamăn Zahidnoslavyan

Revoluția slovacilor și balților a fost foarte aproape. Există multe nume ale unor astfel de zeități, cum ar fi Perun (Perkunas) și Veles. Există o asemănare în numele zeilor slovenilor și tracilor (cel mai adesea indică exemplul lui Dazhbog). Există multe în comun cu mitologia germană, precum și cu cea scandinavă (motivul arborelui luminii, cultul dragonilor etc.).

În această perioadă, odată cu divizarea familiei slave ancestrale, au început să se contureze religiile tribale ale slavilor, alături de mici identități regionale. Inspirat de zeitățile slave galice (Svarog, Perun, Lada), tribul pielii și-a dezvoltat propriul panteon de zei, iar zeii înșiși au adoptat diferite nume. Se poate confirma că în Evul Mediu timpuriu a existat o separare între vechile cuvinte baltice și cele similare ale Niprului și astfel păgânismul cuvintelor moderne, asemănătoare și poloneze a salvat mult Unitatea.

Odată cu împrăștierea triburilor slovene - art. Cultura lor a fost inspirată de popoarele locale finno-ugrice, baltice și turcice.

Svitoglyad slovyan

Caracterul viruvanului

Păgânismul slav datează din religiile politeiste, astfel încât slovenii au cunoscut nașterea multor zei. Un păgân, care folosește cuvântul „zeu” în sensul unei anumite zeități.

O trăsătură specială a păgânismului sloven este adesea viziunea tribului de piele a zeității sale principale. Astfel, în tratatele dintre Rusia și Bizanț, Perun are numele de „zeul nostru”, „în cine credem”. Helmold vorbește despre venerarea lui Svyatovit, „căruia i-au dedicat templul și idolul cu cea mai mare pictură, căruia ei înșiși i-au atribuit primul loc printre zei”.

La un moment dat, slovenii, precum și balții, aveau conceptul de divinitate supremă.

Creaturi și femei-păsări, figurine de tip Antsky secolele VI-VII, m. Velestino

Păgânismul este adesea numit adorarea forțelor naturale. Păgânii slavi și-au glorificat strămoșii și natura supranaturală (sumbră și strălucitoare, vânt, scândură, foc). Slovenii se caracterizează prin șamanismul creaturilor (vrăjitoare, lup, șopârlă, vultur, cal, piven, tănci, uri, mistreț). Acesta nu este totemism practic.

Soarele, prăbușindu-se spre lumea oamenilor cu calea sa („Calea lui Khorsa”), conduce atât cerul, cât și lumea de sub (Soarele). Un loc aparte îl ocupă momentele imediate și apusului Soarelui (imaginea zorilor de seară și de dimineață).

Slovenii au văzut totul din toate părțile lumii. Cele mai semnificative au fost coborârea, ca orientare a trupului defunctului în mormânt, și coborârea, ca orientare a templelor spre punctul de fuga al soarelui în ziua de vară.

Elementul pe care îl primește lumea este, pentru slavi, focul. Îl vicorizau la jertfe, la înmormântări, la evenimente sfinte, în scopuri de înmormântare etc. Vogon a fost un simbol al eternității. Personificarea focului fostului Svarog. Descendenții îl numesc pe Svarog zeul întregii lumi. Autorii arabi îi numesc pe slavi și pe ruși adoratori ai focului.

Este important că există mici afirmații despre „paradis”, care în folclorul slav similar se numește Iria (Viriya), care este, de asemenea, asociat cu Soarele și păsările, care se găsesc la suprafață sau sub pământ (sub apă). , la fântână). Sufletele defunctului se mută acolo. Există, de asemenea, o declarație despre insula Buyan, care corespunde și cu la lumina închisorii. Novgorodul Mijlociu cunoștea faptul că paradisul poate fi atins pe mare și că niciunul dintre novgorodieni nu a ajuns, căzând pe drum. Ibn Fadlan (centenar) transmite astfel punctele de vedere și înmormântarea cerului la ora înmormântării printre ruși:

Și era cu mine un om din ruși... și mi-a spus: „Voi, arabi, sunteți proști... Cu adevărat, luați persoana pe care o iubești cel mai mult, pe care ai găsit-o printre voi și-l aruncați în pulbere. , și întâlnim praful de pușcă de yoga și urâciunea și viermii, și ardem acest mittevo, ca să putem intra în rai în siguranță și imediat.”

Cuvinte similare leagă comportamentul oamenilor cu Dazhbog, fiul lui Svarog. În „Povestea campaniei lui Igorevim” (secolul XII) au fost numite numele strămoșilor prinților și ai poporului rus, iar în „Capela Sofia” (secolul XIII) – primul rege al slavilor.

Cu tradiția lor ancestrală, slovenii au respectat ținuturile dunărene. Procopius din Cezareea (secolul VI) i-a numit pe strămoșii slavilor „țara Sporadenilor”, geograful bavarez (sec. IX) lipsit de o asemenea recitare despre regiunea dunăreană Zoryannya: „Zeriuani, dintre care unii au un regat și alții. dintre care au toate triburile cuvintelor” „Yang, pe măsură ce duhoarea se solidifică, ei sunt inspirați să-și dea drumul.” În cronicile secolului al XVII-lea relatarea strămoșului Sloveniei printre strămoșii dunăreni se numește Zardan. Unii istorici notează, de asemenea, că printre slavi existau afirmații despre Carpați ca și despre Sfinții Munți, unde strămoșii lor străvechi („strămoși”) au ezitat. Personificarea unor astfel de fenomene este bilinny velet Svyatogor.

Tribul de piele a povestit despre relocarea lor de la strămoșii lor, și-au numit strămoșii: Radim și Vyatko, Kriv, Ceh și Lech. S-au transmis legende despre fondatorii dinastiilor și locurilor - Kie, Kraku (Krok), Piasti.

Slovenii credeau în viața de după moarte, credeau în nemurire și, potrivit unora dintre urmașii lor, în reîncarnare.

Periodizarea dezvoltării păgânismului slav

Au existat și declarații despre epoca de piatră și epoca slime. Legendele despre Velet asilok spun că duhoarea lui Dumnezeu nu știa și au aruncat bâte de piatră în cer. În seara Rusiei, au existat povești despre „oameni minunați”, care au fost schimbate inteligent în vorbirea metalică. Despre virusul urcușului, sute de cuvinte, conform mărturiei lui Theophylact Simocatti, spuneau așa:

Triburile s-au separat și ele, atât cu câțiva zei personificați, cât și cu câțiva idoli. Helmold (secolul XII) scrie despre cei care nu aveau idoli printre slavi:

„Slovenii au multe tipuri diferite de idolatrie. Pentru că nu toată duhoarea poate fi urmărită la aceste sunete foarte păgâne. Unii acoperă statuile incredibile ale idolilor lor cu temple, cum ar fi, de exemplu, idolul Plunei, numit după Poda; în altele, zeitățile sunt locuite de vulpi și hai, ca Prove, zeul ținutului Aldenburg, - duhoarea nu unge idolii apei.”

B. A. Ribakov are, de asemenea, un mare respect pentru revelația vechiului scrib rus despre cei care, înainte de stabilirea credinței în Perun, slavii credeau în Rod și chiar mai devreme - numai în Upirs și Beregins. În acest fel, păgânismul s-a dezvoltat de la transformarea de la personificarea mai mică a zeităților la idolatrie. U - st. Unele dintre triburi au păstrat păgânismul fără personificarea zeilor și fără idoli, în timp ce cealaltă parte se închinau idolilor zeilor.

Tema cultului idolilor în Europa a fost discutată chiar și în orele lui Pitagora, care trăia în î.Hr. e. Iamblichus (-sec. III î.Hr.) și alți autori care descriu viața acestui înțelept grec antic, vorbesc despre cei care sosiseră anterior preotul scit al lui Apollo pe moșia lui Abaris, al cărui nume era baie de zei prin idoli:

„Când Pitagora era la țară... în numele lui Abaris a apărut un înțelept, hiperborean, care a venit să vorbească cu el și l-a învățat despre cele mai sfinte obiecte, despre idoli, despre cele mai bune lucruri. Un alt mod de a te închina lui Dumnezeu... »

Majoritatea idolilor slavi pot fi datați din secolul al VII-lea, dacă vrem să aflăm cele mai vechi date ale idolilor - art. D. N. Kozak și Y. E. Școala de gândire a lui Borovsky combină toate monumentele păgânismului culturii Zarubinets cu monumentele vremurilor de mai târziu, susținând conceptul „scitic” al lui B. A. Ribakov, care urmează să fie învățat de la sciți.care idoli funerari secolele VII-IV. a suna e. statui ale zeului sloveno-scit Goitosir Evident, personificarea zeilor slavi a fost găsită în cealaltă jumătate a mileniului I î.Hr. Adică, când a început „climaxul secolului” și la începutul erei noastre. Timp de secole, slovenii cunoșteau atât săbiile antice (săbiile Psheworsk), cât și puternica putere princiară (Prințul Dumnezeu) și, cel mai sigur, primii zei. Este vorba despre dezvăluirea ghicitorilor indirecte ale numelor create ca nume de zeități. În secolul al V-lea, liderul numelui Radigas (Radogais) a stat de partea vandalilor, ca zeul cuvintelor baltice ale venețienilor, Radegast. Printre sutele de naimani din Bizanț, a existat un război slav în numele lui Svarun, al cărui nume era aceeași rădăcină care era numele lui Svarog. În descrierea lui Procopius din Cezareea (Art.), principalul zeu al slavilor și al Antiv este Tunetorul și putem vorbi și despre personificarea lui Perun. Există și cercetări care reunesc Apollo și Leto deja revelați cu Kupala și Lada, a căror personificare nu a fost niciodată finalizată, dar s-a datorat dezvoltării păgânismului slav din primele secole.

A treia etapă, în viziunea lui Ribakov, recunoaște majoritatea pre-succesorilor ca împărțind cu pricepere păgânismul perioadei suverane („păgânismul vechilor slavi”) și păgânismul perioadei suverane („păgânismul Rusiei Antice”). . În trecut, această perioadă se limitează la secolul al XII-lea. Este atât de acceptat încât, odată cu apariția puterii în numele zeilor cuvintelor similare, Perun este patronul prințului și al echipei sale.

În plus, păgânismul suveran a evoluat în politeism suveran când prințul a selectat unii zei din panteon și nu i-a acceptat pe alții.

De asemenea, este necesar să vedem perioada de dezvoltare a păgânismului după adoptarea creștinismului, dacă acesta rămâne semnificativ influențat de credințele tradiționale și de mitologie. Această perioadă poate fi delimitată în cadrul secolului al XIV-lea. Această perioadă este caracterizată de „dvoirstvo”, iar pentru Rusia XII-XIII merită să vorbim despre renașterea păgână.

Departe de a fi deschis, păgânismul slovacilor se aude rar. Credințele păgâne devin o parte a culturii populare, relicve care se găsesc în cultura creștină și în Donina, dar nu sunt văzute ca protejați ai Yomu (pentru că nu se respectă lupta bisericii împotriva măcelului).

În stadiul actual, religiile păgâne revin sub formă de nepăgânism, inclusiv religia slavă.

Mituri ale cuvintelor antice

Dzherela știri despre mituri

Păgânismul sloven a fost capabil să conțină o multitudine de texte, colecții de mituri, basme rusești și compoziții semnificative care creează imagini bazate pe mitologie, cum ar fi „Povestea lui Oleg râul”. „Povestea anilor trecuti” pare să fie: „Toate aceste triburi au propriile lor origini, și legile părinților lor, și legendele și pieile – dăruirea lor.”

De asemenea, ei reconstruiesc mitologia slovenă folosind alte metode.

În primul rând, aceste scrisori au fost trimise. Texte ale autorilor bizantini - art.: Procopius din Cezareea, Teofilact Simocatta, Kostyantin Porphyrogenitus, Leu Diaconul ș.a. Masudi, Ibn Fadlan, Ibn Rusteta in. Saga scandinave din secolul al XIII-lea, Eddele Bătrâne și Tânăre au, de asemenea, dovezi care pot fi folosite pentru reconstrucția păgânismului slav. Rusă, slavă occidentală (Kozma Prazky) și texte originale slave - articol: Cronici, revoluții și instrucțiuni împotriva păgânilor (Kirill Turovsky, Kirik Novgorodets și alții) și inserții în literatura tradusă, inclusiv și în apocrife. Într-un loc special, se află „Povestea marșului lui Igor”, în care se formează un strat semnificativ de mituri păgâne, inventate de descendentul și liderul culturii păgâne - creatorul anonim al cântecului. Toate aceste texte nu înlocuiesc întreaga colecție de mitologie și alte mituri.

Într-un alt mod, literele dzherela - secolul XVII. și cântece folclorice din secolul al XVIII-lea - secole, care sunt mai puțin apropiate de păgânism, dar conțin și o serie de informații din vremurile anterioare care nu au ajuns până la noi, precum și înregistrări extinse de legende, kazoks, bilins, șerpi, chifle. și buvalschinas , având ordine adăugate, care pot fi folosite pentru a reconstrui mituri antice. Un rol deosebit îl joacă relatările autorilor și istoricilor polonezi, cehi și germani, care au consemnat legendele locale ale slovacilor din trecut, care au păstrat relatările tradițiilor antice rusești. În Rusia secolele XVI-XVII. Aceste rapoarte au fost înregistrate de diplomați, militari și mandrivniki în vizită (Sigismund Herberstein, Olearius și alții). Printre poveștile folclorice dinaintea păgânismului, există povești despre Svyatogor, Potik, Olga (Volkh), Mikul; povești despre Kasche Bezsmertne, Zmiya Gorinich, Baba Yaga, Olenka și Ivan. Problema interpretării acestor cuvinte constă în faptul că fenomenele antice sunt presărate cu credințe mai noi, presupuneri de la autori, revelații și folclor. Printre descendenții autoritari ai folclorului, Saharov I. P., Afanasyev A. N., Propp V. Ya. și în.

Descoperiri arheologice mai sigure, dar mai puțin informative: înregistrări ale săpăturilor din locuri de cult, descoperiri de idoli, obiecte rituale, podoabe, simboluri păgâne, scrieri dintr-o ghicitoare despre zei și păgâni păgâni, excese de sacrificii și acțiuni rituale. Contribuții semnificative la Vivchennia vechilor păgâni au fost aduse de Nederle L., Lyavdansky A. N., Hermann I., Kyassovska E., Gyassovsky E., Losinsky St, Lapinsky A., Sedov St St, Tretyakov P. N., Ribakov B. A. ., Vinokur I. S., Tolochko P. P., Kozak D. N., Borovsky Y. E., Timoshchuk B. A., Rusanova I. P. ta in.

Nu mai puțin importante sunt faptele religiei moderne și adoptarea poveștilor mitologice la alte popoare. Autoritatea mondială a acestei galuse Fraser D. poate fi numită Tokoreva S.A., Toporova V.N. și Ivanova V.V. Există o mulțime de mituri slovene în spatele reconstrucțiilor științifice.

Legături mitologice în „Povestea campaniei de la Igor”, secolul XII.

O figurină în stil antic din M. Velestino, secolele VI-VII, care înfățișează o șopârlă-incapabilă în brațele mamei sale, care zboară o harpă cu șapte coarde din imaginile unei privighetoare.

Chi ospіvat bulo, discursuri Boyana, nepotul Velesov... Despre Boyana, privighetoarea ceasului vechi!

Diva care stă în vârful unui copac (posibil un copac luminos), transmite cu plânsul ei necaz, ca Soarele întunecat

Soarele mi-a traversat calea cu întuneric; Nich, lovește-l cu o furtună, trezește păsările; fluieratul animalelor; furie Div, plânge din vârful copacului

Abi a gâdilat aceste regimente, galopând... risha într-o cusătură către Troian prin câmpurile de pe munți... Acolo erau troienii... Imaginea s-a ridicat în forțele lui Dazhbozh onuk, fecioara a intrat în țara Troianului... În secolul al șaptelea al Troianului, Vseslav mânzul despre fecioară.

Acum slovenii au început să pună cârpe, Rodou și femeile în travaliu, înaintea lui Perowna, zeul lor, și înainte au pus nevoia de sprijin și țărmuri... focului, râul Nil este roditor și o clasă de creștere.

Yazichnitski a scris, Novgorod. Sunt reprezentați idoli în miniatură: șopârlă, gemeni, șopârlă, zeu cu patru fețe.

Reconstituirea mitului despre Svarog și Svarozhichi

Al patrulea idol este Lado. Al cărui nume este zeul bucuriei și al întregii prosperități. Sacrificiul pentru sacrificiul tău este pregătit până la iubire, pentru a o ajuta pe Lada să-ți ofere bună veselie și dragoste de viață pentru a realiza. Care este apartenența cu vechii idolatri, similar cu faptul că zeii Lelya și Polel sunt rătăciți, numele lor evlavioase sunt încă în diverse țări pe gazdele de cântece jucăușe ale glumei Lelyum-Polem vigolo. Aceeași este mama lui Lelev și Polov - Lado, dormind: Lado, Lado! Și idolul acela al vechii frumuseți este diavolul la petrecerile de dragoste, strângându-și mâinile pe masă, testând.

Cea mai simplă formă a unui loc de cult special organizat printre slavi este maidanele de cult cu idoli și sacrificii. Locuri ca acestea au fost incredibil de numite "comori", pe care au „creat trebi”, or "templu"-De la „șapcă”, atunci cei care au convoiat erau necesari pentru glorificarea zeilor autohtoni. Victimele au fost adunate la marginea satelor și mici garduri. Uneori, pe maidanele de cult, un număr de idoli picături erau aranjați într-o ordine geometrică: în centru și în spate stătea idolul cap, iar apoi în față - alte rânduri.

Unii maidani și idoli de cult au fost îngrădiți. Gardul s-ar fi putut prăbuși "Tichinok", de care erau atârnate craniile făpturilor de jertfă sau de care era prins vălul. Odată furat, locul a devenit o zonă sacră. Cea mai elementară formă de împrejmuire a fost un meterez, un râu și o piesă de mobilier. Tâmplele sunt orientate spre coborârea timpurie, la momentul intrării sunt în același timp cu ziua intrării, iar când ajung la templu este posibil să se prevină coborârea soarelui în ziua de vară.

Printre fortificațiile-sanctuare se pot vedea mari centre de cult, care au inclus un templu, o serie de temple, căi sacre (drumuri către temple), dispute cu idolii, fântâni, dzherela și dispute pentru sfinți. Pe teritoriul sanctuarelor existau locuri de înmormântare rituală ale membrilor mai în vârstă ai clanului, care au devenit obiecte de cântări.

Slujitori ai cultelor, sacrificiului și transferului

Jerelele conțin ghicitori despre bărbați și femei speciali care au îndeplinit ritualuri păgâne și despre templu. Numele lor din spatele dzherel-urilor sculptate sunt după cum urmează: Magi („magian” - lup, din „volokhatyiy” - volokhatyi, care au furat ceea ce eu numesc hainele numelui khutrom în timpul ritualurilor cântecelor Viconnian), prinți (în cuvintele lui). oameni, apropiindu-se de „prințul” creatorului amulete-amulete), îngăduitori și potvori („creați” - aceleași acte rituale), respingătoare de întuneric și lupi (cum ar fi „lupii” și „pielea”), afinele („ koshki” - cuvinte când se închină, se păstrează înțelepciunea strămoșilor, cât timp a trecut?) vrăjitori și vrăjitori, vrăjitori și vrăjitori (sub formă de „descântec” - judecăți rituale și acte magice), acordeoane („bayati” - ei) spuneți, spuneți), „vrăjitori”, vrăjitori, vrăjitoare (sub formă de „vidat” - nobilime) și lucruri nici (în „moviție”), fermecătoare (sub formă de „kudesi” - bubo), obavnitsy, kobniks ("kib" - o vrăjitoare despre o cotă, o vrăjitoare în polaritatea păsărilor, "kobenitsya" - gândaci neidentificați ai corpului), vrăjitoare (într-o formă de "ticălos" - un gard) , nav'yazniki și nav' yaznitsi (ca în „nauzi” - universitățile sunt în special legate). În dzherelas rusești sincrone, cel mai des a fost folosit cuvântul „magi”.

Masacrele numelor victimelor păgâne sunt legate de statutul lor, de cultul pe care l-au slujit și de acțiunile pe care le-au efectuat. Cel mai adesea, responsabilitatea principală a sacrificiilor era îndeplinirea ritualurilor, gloria zeilor și aducerea de sacrificii, aparent înainte ca onoarea oricărui zeu să fie sacră. În Crimeea, au fost utilizate astfel de denumiri ale victimelor ca „parțial” și „necesar”. Ca jertfă s-au oferit băuturi (vin), produse alimentare (pirig) și o parte din recoltă (cereale, paie), iar în ziua sfântă a lui Perun erau păsări (pivni și găini).

Victimele sunt strâns legate de prognoze. Procopius din Cezareea (c.) scrie despre credința slavilor și a antișilor:

Dacă se adună acolo pentru a aduce o jertfă idolilor sau pentru a le îndulci mânia, atunci ei stau, ca ceilalți, stau în ordine; șoptind pe ascuns unul după altul, săpat pământul cu trepidație și aruncând mânzul, ei află adevărul de la cei din dreapta, care strigă pe cei îndoielnici. Zakіnchiy, împuțind mânzul verdețurilor cu gazonul verde, eu, după ce am construit în pământ, împac 2 Gostrokini, șterg, cu un umil ascultător pentru a conduce leagănul lor, nou prețuit de mijlocul inimilor, preoţesc; indiferent de mânzul deja abandonat, care mai devreme se ferise de ei, prin aceasta, vreo făptură divină de duhoare, conduc deodată un ghicitor. Și de vreme ce în ambele cazuri apare un nou semn, acesta este destinat să coincidă; Totuși, oamenii stânjeniți par a fi în urma revoluției. Bătrâna, încurcată în puieți ciopliți, trebuie să depună mărturie că, dacă sunt în pericol de a fi înjunghiați fără grijă, un mistreț maiestuos iese din marea menționată cu cioturi albe, cu aspect strălucitor, ace de pin și se rostogolește cu bucurie în jurul sacului, în se dezvăluie bogat.

Când era timpul să înceapă un război împotriva oricărei țări, slujitorii au pus trei liste în fața templului. Două dintre ele au fost înfipte cu vârfurile lor în pământ și unite [prin al treilea] peste; Acești spori erau localizați pe câmpie. În fața lor, la ora unu am pornit în marș, după slujba obișnuită de rugăciune, conducând preotul pe intrarea la zebră. Întrucât stăteau în același timp, călcând cu piciorul drept spre stânga, acest lucru era respectat ca un semn al progresului îndepărtat al războiului; După ce au călcat pe stânga înainte de a păși pe dreapta, și-au schimbat direct abordarea. De asemenea, acționând în sacrificarea întreprinderii, în spatele primei mâini a creaturii au eliminat transferul. De îndată ce am fost fericiți, am pornit bucuroși la drum; Pentru că a avut ghinion, s-au întors.

Trei scânduri de lemn, albe pe o parte și negre pe cealaltă, s-au aruncat ca un mânz la o groapă; Albul însemna noroc, negru însemna ghinion.

Ei au spus: „Zeii ne spun: nu poți câștiga nimic pentru noi!” ... Când au fost bătuți și tăiați cu o așchie din barbă, l-au întrebat pe Yan: „Ce vă spun zeii?” Puținii au spus: „Stai pentru noi înaintea lui Svyatoslav... Dacă ne dai drumul, atunci vei avea o mulțime de bine; Dacă ne vei pune în pericol, vei accepta multă tristețe și rău”... Un astfel de vrăjitor a apărut pentru Glib în Novgorod; spunând oamenilor, pretinzând că este Dumnezeu și păcălindu-i pe cei bogați, nici măcar tot locul, chiar și spunând: „Voi transfera totul”

Așa că se spune că mama lui a fost o profetesă... Așa se spune că în prima seară de Yule să fie aduși pe scaunul din fața scaunelor înalte ale regelui. Și... regele o întreabă pe mama sa, care nu știe nimic despre amenințările și relele care planează asupra statului ei, despre apropierea oricărei neplăceri și nesiguranțe și despre oricine își țintește Volodinul. Vona spune: „Nu vreau nimic, draga mea, despre care știam că ți-ar putea face rău ție și statului tău, așa cum nu există nimic care să-ți strice fericirea. Și totuși încă cred că este grozav și frumos. Fiind născut la această oră ca fiu de rege în Noregu...”

Magii au fost văzuți în fața altor oameni după hainele lor, părul lung, cluburile speciale (de exemplu, în Novgorod - cu cap de zeu) și modul de viață. Doar câteva sacrificii puteau intra uneori în zona sacră a templelor, templelor și satelor sacre. Sacrificiile sunt de mare importanță pentru oameni.

Printre mai multe triburi și victime ale mai multor zei s-a format o ierarhie și au existat preoți supremi. Saxo Gramatik despre victimele lui Svyatovit:

Pentru a utrimannya idol kozhen meshkanets insula ambele articole prin depunerea unei monede. I-au dat și o a treia rundă, crezând că protecția lui îi va oferi succes. În plus, avea trei sute de cai și un număr de căpetenii, iar tot ce se vedea în luptă era predat marelui preot... Acest zeu are și temple în alte locuri bogate, acoperite cu jertfe de mai puțină importanță.

Victima duhoarei se amestecă mai mult decât regele. Voi merge direct acolo unde îmi arată ghicitorul și, după ce am câștigat, voi aduce aur și argint la executarea zeului meu și mă hotărăsc să mă împart între mine.

Și au vindecători, de la care regii îi pedepsesc pe alții, căci sunt căpeteniile lor (Rusiv). Se întâmplă să fie pedepsiți să facă sacrificii de către creatorii lor, pentru a nu fi ademeniți de ei: femei, bărbați și cai, iar dacă sunt pedepsiți de vindecători, este imposibil să nu le condamne ordinea în viața de zi cu zi.

Bogomil, care stă peste victimele slavilor, prin dulceața numelor privighetoarei, a împiedicat vehement poporul să se supună violentului botez creștin.

B. A. Ribakov a recunoscut istoricitatea lui Bogomil și i-a atribuit gusli-ul Novgorod din secolul al XI-lea cu inscripția „Slavisha”.

Probabil că există doar câteva nume de oameni care pot fi identificați ca slujitori păgâni. În primul rând, acesta este prințul Vseslav de Polotsk, care, fiind creștin, conform cronicii, s-a născut în vrăjitorie, „în magpie”, iar „Povestea campaniei lui Igor” îl înzestrează cu un astfel de orez de Magii, deoarece este capabil să ghicească despre partea mânzului, schimbarea în ( „vărgă-i cu o fiară fioroasă”, „dunge-i cu un lup”) și inunda („teme-te de ei în întunericul albastru”). Un alt personaj este vrăjitoarea de la Kiev Potvora, al cărei nume este scris pe un fus din comorile secolului al XIII-lea. În același timp, din spirala fusului s-a descoperit că este de natură eventual ritualică.

Sfinte sunt riturile

Sfinți păgâni: dansatoare-pasăre, guslar, jocuri militare, capela zeității, alergare, banchet. Desenați imaginea brățărilor antice rusești din secolele XII-XIII.

Calendar sfânt

Sfinții din calendarul sloven au fost asociați cu ciclul agricol și cu fenomenele astronomice. Dormit cantitate mare reconstrucția calendarului sfinților sloveni, deoarece nu este suficient să obțineți suficient de ritualurile sincrone din această dietă. Arheologia oferă informații importante despre ritualurile de Crăciun, iar aceste date trebuie din nou interpretate prin calendarul popular de mai târziu.

Majoritatea sfinților păgâni care i-au precedat includ Maslyana („komoiditsi”), ziua lui Ivan (Yanka) Kupala, Kolyada. Mensh vidomiy Tausen (Ovsen), care este necesar acestor sfinți asociate cu zilele de Ziua Sfântă și Eid. Simbolismul acestor sfinți este asociat cu soarele, strămoșii și familia extinsă. Spalyuvanna a căzut pe Marie (zeița iernii și a morții) pe Maslyana, dansurile rotunde pe Ivan Kupala au înregistrat dansuri rituale și aventuri amoroase din cele mai vechi timpuri. Cultul Kupala al semnificațiilor pe calendarele slovene din secolul al IV-lea din satul Romashki și satul Lepesivka, precum și pe idolul Zbruch din secolul al X-lea.

În calendarul Romashkin, Sfântul Perun este desemnat pe 12 și 20 iulie - care a fost înlocuit de creștini în „Ziua Ilya”. Ziua Veles (patron al înțelepciunii și al stăpânirii domestice) - așa că a fost înlocuită de creștinism în ziua Sf. Blaise (patron al subțirii)

În același mod, calendarul înregistrează sfinții pe măsură ce au sărbătorit multe zile sau a doua zi: „Săptămâna Rusal” și „Panuvanna” care a fost dăruită Sfântului Kupala. Este la fel de sfântă pe cât este cunoscută popoarelor bogate și la începutul toamnei - „Vara femeii”, a durat unul până la doi ani.

Un raport al descrierilor Gramaticii Saxone ale templului sfânt al lui Svyatovit, care a avut loc la coasă:

La scurt timp după ce am adunat recolta, m-am adunat de pe această insulă în fața templului lui Dumnezeu, sacrificând subțirea, sărbătorind un banchet local, care se numea sacru. Preotul lui... un mic sanctuar... aranjat cu grijă... În ziua următoare, când oamenii stăteau la intrare, văzând vasul statuii, era hotărât în ​​pază ca cantitatea de lichid turnată să nu scadă și în același timp, a simțit soarta viitoare a inamicului... După ce a pregătit o plăcintă cu vin de miere de formă rotundă, a cărei dimensiune este aproape mai veche decât creșterea umană, procedând la sacrificiu. După ce l-a pus între el și popor, preotul l-a numit „Pitav”, „pentru a-i spăla ruina”. Dacă ar confirma că vor începe, atunci nu ar putea să se uite la asta. Am cerut acest tip de binecuvântare nu pentru partea mea sau pentru oameni, ci pentru creșterea viitorului. Apoi, în numele lui Dumnezeu, a venit prezența prezenței, chemând mult timp pe acest zeu și săvârșind cu sârguință ritualuri de jertfă și jurând loialitate față de orașul vinului pentru închinare și biruință pe uscat și pe mare. După ce a terminat, duhoarea turmelor de sacrificiu a explodat într-un banchet...

Sunete fericite

Vesnye svichs au crescut în diferite triburi, în funcție de tipul de ecluză. Curvele slovene sunt strict monogame, permițând să fie văzute doar un prieten sau o persoană. „Povestea anilor trecuti” vede două tipuri de dragoste și ritualuri vesele în rândul slavilor, care pot fi numite intelectual patriarhale și matriarhale.

Poiana isi numeste tatii lagi si linistiti, salbatici in fata nuroarelor si surorilor lor, mamelor si tatilor; Este mult sarcasm în fața soacrelor și a nuroarelor; Mai și iubitul cheamă: nu mergeți la ginere pentru logodnică, ci aduceți-o în avans și aduceți pentru ea în ziua următoare - ce să dăruiți.

Descrieri de sunet similare au fost descrise încă din secolul al VI-lea. La ruși, plata unui logodnic se numea „veno”. Ne putem imagina ceremonia veselă a „învierii” logodnicii.

… Și nu aveau iubiri, dar vedeau fete peste apă... Și nu le păsa de tații și nurorii lor și nu aveau curve, dar erau la conducere de jocuri între sate, și s-au adunat pentru jocuri, pentru dans, și pentru toate și cântecele diavolului, și aici au murit cetele în urma lor.

De exemplu, la Ivan Kupala s-au ținut dansuri rotunde („panuvannya”), în timpul incendiului, reprezentanții diferitelor clanuri (sate) s-au adunat și și-au adunat omonimi și omonimi dintr-un alt clan (o astfel de petrecere se numește exogam). Femeile au jucat rolul „copilului cel mare” în familii; când un bărbat se schimba, băieții erau trimiși la tată. Simbolismul unui astfel de shlyub este două cruci, un cerc, coroane, smocuri de păr și o centură cu care s-au legat tufișurile și copacii. Este tradițional ca slovenii să respecte relațiile amoroase, pentru ajutorul cărora fetele și băieții ar putea contribui la partea lor, acordând atenție respectului bărbatului frumos. Un număr de predici (movuri sculptate) sunt citite în cartele din scoarța de mesteacăn din Novgorod - art.

Rituri funerare

Riturile funerare ale diferitelor grupuri de slavi au variat din când în când. Este important că strămoșii slovenilor au fost purtătorii culturii „câmpurilor de urne funerare” (mileniul II î.Hr.), în care morții erau arși, iar praful de pușcă era pus în faianță și îngropat într-o groapă de mică adâncime, indicând mormântul. cu o cocoașă. Ulterior, ritualul incinerării a fost anulat, dar forma de înmormântare s-a schimbat: volotovki (movile rotunde-dealuri cu gard de lemn) - printre sloveni, movile lungi de familie - printre Krivichians, incinerație în chovnya și movilă funerară - printre Rus'.

Cronica rusă descrie chiar și pe scurt riturile funerare ale locuitorilor din Pivnoch, Krivichs, Radimichi și Vyatichi:

Și când cineva a murit, au ținut o nouă sărbătoare funerară, apoi au tăiat o punte mare și au pus pâlpâitori pe această punte și au ars, apoi, după ce a strâns periile, le-au pus într-un vas mic și le-au așezat. la drum se opreste, precum ar fi acum inca in 'yatichi.

Descrierile ritualului sunt înregistrate printre Vyatichi și alți slavi baltici - arheologii indică prezența înmormântărilor, „împrăștierea” suspectă a cenușii și date etnografice și mai multe scrisori spun despre sicrie („teatrele morții i”) - spori funerari de-a lungul drumuri unde urnele erau ferite de praf. Duhoarea răsunătoare amintește uneori de coliba de pe picioarele fumegătoare ale lui Baba Yaga din basmele rusești, iar Baba Yaga însăși este văzută uneori ca o preoteasă care a făcut incinerația. Până în secolul al XIII-lea, Vyatichi au început să construiască movile.

„Furtul” (comori, punte) – aceasta este înmormântarea bogăției. Se obișnuiește să se sărbătorească „înmormântarea” (sfânta la mormânt și jocurile militare) și „strava” (banchet funerar). Prințesa Olga descrie sărbătoarea funerară la fiară dinaintea Drevlyanilor: „Axa vine deja la voi, pregătiți mult cupru în locul în care mi-au ucis omul, apoi voi plânge la mormântul lui și voi face o sărbătoare funerară pentru mine. om." Ibn Fadlan o descrie pe bătrâna ei fiică, care a oficiat înmormântări printre ruși, a măcelărit creaturi de sacrificiu și o concubină și o numește „îngerul morții”. Se pot ghici și idolii funerari („bdin”) care sunt așezați deasupra mormântului. Mirosurile îl înfățișau pe defunct și mici scrieri pentru a-și răzbuna numele și numele prințului.

În mitologie, zeitățile vântul (Stribog, Viy) și soarele erau asociate cu riturile funerare. Vântul a dus bogăția, iar soarele a adus umbre sufletelor celor care muriseră în lume, așa că ceasul înmormântării (soarele plecase, soarele plecase sau nu) și orientarea mormântului la depunerea unui cadavru era deosebit de importantă. Creaturi precum un ciot, un cal și un câine au fost asociate cu locurile de înmormântare. Depozităm trupurile șerpilor îngropați. În „Povestea campaniilor Igorilor” se poate ghici pe Karna și Zhlya (Zhelya), care pregătesc înmormântarea războinicilor morți, numele lor sunt reconstruite din cuvintele „koriti” și „shkoduvati” („zhalnik” - înmormântare). movilă). „Cuvântul Sfântului Dionisie despre cei jalnici” spune despre comportamentul la ceasul închinării:

„Ce vrei să spui pentru sufletele care au venit din lume, ce păcat că regret? „Regret că am citit, iar alții sunt forțați să se târască peste morți, iar alții sunt forțați să se înece lângă apă și să se sufoce să citească.”

Se poate aminti, de asemenea, hainele albe, plângătoare ale soțiilor și ritualul de a tăia acuzațiile și a-ți smulge părul.

Ritualurile de cult în rândul rușilor și slavilor sunt descrise în detaliu de autorii arabi Ibn Rust și Ibn Fadlan. Este descris ritul de inhumare (afiliere), care este explicat indirect în „Povestea anilor trecuti” și legendele a sute de prinți și diferite tipuri de personaje umbroase. Ceremonia de înmormântare bazată pe inhumație este tipică pentru înmormântările rituale.

Cel mai faimos monument funerar păgân este Mormântul Negru din secolul al X-lea de lângă Cernigov.

Calendar și scris

Vechiul calendar slovac

Din „Orele Sofia” aflăm despre prezența calendarelor lunare și solare în rândul slavilor. Vă rugăm să rețineți că calendarul lunar este înregistrat de sloveni și bulgari. Ale în „Chenia despre numere” de Kirik Novgorod (secolul XII) este dezvăluită una dintre variantele calendarului lunar, alte variante au fost menționate în marile tabele, iar în cronicile ruse - art. atribuirea de date calendarului lunar - toate acestea le permit anchetatorilor să confirme că în Rusia, în loc de calendarul lunar pentru 12 luni, există un calendar lunar pentru 13 luni. Cea mai veche dată a calendarului lunar este fixată înainte de campania lui Oleg Richlyvyi de a rock la Chronograph of the Western Russian edition: „Vara este rea: a 13-a lună a mamei.”

Prin variațiile calendarului monahal și lunar, precum și variante ale calendarului lunar, slovenii au aceleași denumiri pentru luni, dar nu sunt ocoliți atunci când sunt combinați cu lunile calendarului monahal zilnic, deci slavii. nu avea un singur calendar.

Ornament calendaristic pe ghețarul Chernyakhiv din secolul al IV-lea, săgeata indică semnul Sfântului Perun acum 20 de ani

Cifra 5 are un caracter lunar și se găsește pe fibulele furnicilor și inelele coroanei tribului sloven.

Unii autori confirmă că numărul 5 este numărul de zile din calendarul sloven, care a fost adăugat ulterior la sâmbăta și săptămâna. Există multe confirmări, pe lângă cele cinci nume slovene ale zilelor anului, dintre care nu există, însă, numărul 7 este și sacru și se găsește adesea în simbolismul idolilor. Zilele zilei au fost dedicate diferiților zei ai slavilor antici și antici: joi - Perun și vineri - Mokosha. Biserica Ortodoxă Rusă a păstrat a 12-a vineri pe râu. Vinerea este mic, poate, un început important la sfârșitul calendarului lunar și solar, deoarece există un ordin rusesc: „Este vineri”. De exemplu, în unele calendare creștine, orele care încep cu Crearea Lumii încep vineri.

Mai mult, când slovenii încep să plângă, au multe gânduri. Cel mai comun nume este mesteacăn. Berezneve novorich a fost legat în Rusia până în secol sau până la prima Bereznya sau până în a 20-a zi a lunii. O serie de descendenți confirmă că slovacii sunt mici pentru Sichnevo Novorich. La un moment dat, toate calculele calendaristice s-au bazat pe echinocțiul și punctele contemporane. Anunțarea calendarului lunar și solar a avut loc în primăvară. in spate Cred în modă veche Soarele din oras converge cu luna, iar de la primul inghet mirosurile se disperseaza departe: o iesire, alta intrare, iar din acel moment nu converg intre ele pana in primavara (motiv indo-european de distractie Soarele si soarele).

Risi și rizi

Nivelul inferior va recunoaște sistemul de scriere al slovenilor păgâni. Chornorizets Khorobr a numit această scriere „orez și trandafiri”, pentru ajutorul căruia duhoarea „respectată și vrăjită”. Al-Masudi vorbește despre numărul de inscripții de pe pereții (pietrele) templelor slave, care indică transferul. Ibn Fadlan vă va spune despre scrierea numelor pe idolul mormânt al lui Rus. Titmar Merzeburzky știe despre inscripțiile de pe idolii cuvintelor baltice.

Acest tip de scriere literală poate vorbi despre natura runica a scrisului, dacă literele au puțină semnificație sacră, verbală și sonoră.

Deyaks descoperiri arheologice Permiteți-ne să vorbim despre „orez și orez”. Inscripțiile de pe idolii cuvintelor baltice, care pot forma un alfabet, dar sunt importante în detaliu, au analogi printre prusaci și pe vinetele Novocherkassk (ținuturile Khazar), dar nu există investigații serioase despre dieta lor.

Semne runice de la templul Lepesivka, secolele II-IV.

Cele mai timpurii semne sunt de tip runic, care pot fi transferate la cele slave, pot fi găsite la templul orei Cernyahiv. Lipesivka. În templul căruia s-au găsit două boluri de război cu inele de lut pe mânere. Aici există o mulțime de ceramică cu inscripții grecești, iar cultura materială a așezării datează din cultura Wielbar (probabil goți). Au fost găsite trei scrieri. Unul dintre ele este „asemănător cu astrahanul” pe un fus, celelalte două sunt pe ceramică și seamănă cu runele germane. E. A. Melnikova a citit una dintre scrieri ca lwl, dar nu a putut să o identifice cu cea germană.

Semne pe ceramică, care sunt atribuite slavilor, apar într-o perioadă ulterioară, de exemplu, pe ceramica din sat. Olekanivka.

Literatură

Literatura secolului al XVIII-lea - prima jumătate a secolului al XX-lea.

  • Anichkov E. ÎN.(1866-1937) Păgânismul este acea Rusă antică. Sankt Petersburg, 1914. M., 2003.
  • Afanasiev A.N. Aruncă o privire mai poetică asupra naturii pentru sloveni. Dovezi ale interpretării uniforme a parafrazelor slave și a legăturii cu relatările mitice ale altor popoare controversate. U 3 t. M., 1865-69. 3 vol. M., 1994.
  • Vin. Arborele vieții: Vibranі statі. M., 1982.
  • Bogdanovich O. Rămășițele luminii antice în rândul belarușilor. Desen etnografic. Grodno, 1895.
  • Bolsunovsky N.V. Monumente ale mitologiei slovene VIP.2. stejar Peruniv. Kiev, 1914.
  • Bulashev G. O. Poporul ucrainean are legendele, opiniile și credințele lor religioase. VIP.1. Vederi și credințe populare ucrainene cosmogonice. Kiev, 1909.
  • Veselovski A. Explorări în sfera lumii spirituale rusești. Sankt Petersburg, 1889.
  • Vinogradiv M. Apel, amulete, rugăciuni rituale și așa mai departe. Sankt Petersburg, 1907-09.
  • Galkovsky N.M. Lupta creștinismului împotriva exceselor păgânismului din Rusia antică. T.1. Harkov, 1916. T.2. M., 1913. M., Indrik.2000.376 +308 str.
  • Dal V. I. Popor rus: crede-mă, grijă și grijă. M. Eksmo.2005.253 p.
  • Ermolov A.Înțelepciunea oamenilor din satul lui Dumnezeu în cuvinte, ordine și semne. Sankt Petersburg, 1901.
  • Zelenin D.K. Etnografia Skhidnoslovyansk. M., 1991.
  • Vin. Vibranі praci. Statistici din cultura spirituală. M., 2004.
  • Vin. Vibranі praci. Desene din mitologia rusă: sirenele au murit de o moarte nefirească. M., 2005.
  • Kagarov E. G. Religia cuvintelor antice. M., 1918.
  • Kaisarov A. S. mitologia slovenă și rusă. M., 1810.
  • Kariev N. Principalii zei antropomorfi ai păgânismului sloven. Voronej, 1872.
  • Korsh F. E. zeii lui Volodymyr. Desen istoric. Harkov, 1908.
  • Kostomarov N. I. Mitologia slovenă Kiev, 1847.
  • Kotlyarevsky A. Despre riturile funerare ale cuvintelor păgâne. M., 1868.
  • Makariv M. Povestiri rusești. M., 1838.
  • Maksimov Z. U. Acea putere de hrean este necurată, invizibilă. Sankt Petersburg, 1903.
  • Nikiforovsky M. D. Păgânismul rus: dovezi ale unei publicații populare. Sankt Petersburg, 1875.
  • Mikilskiy N. Credințele și cultele precreștine ale cuvintelor Niprului. M., 1929.
  • Popov M. I. Descrierea unui antic cazac păgân sloven. Sankt Petersburg, 1768.
  • Potebnya A. A. Despre anumite simboluri din poezia populară slavă. Harkov, 1914.
  • Saharov I. P. cultura populară rusă. Sankt Petersburg, 1997.
  • Sobolev A.N. Lumina Potoibichny din spatele manifestărilor antice rusești. Sergiev Posad, 1913. = Mitologia slovenilor. Sankt Petersburg, Lan. 1999.271 p.
  • Sokolov M. E. Vechi zei și zeițe de cățin ruși: istorie și etnografie. ancheta Simbirsk, 1887.
  • Sreznevski I. eu. Nașteri printre sloveni și alte popoare păgâne. Sankt Petersburg, 1855.
  • Vin. Cercetări despre închinarea păgână a cuvintelor antice. Sankt Petersburg, 1848.
  • Stroev P. O scurtă privire asupra mitologiei cuvintelor rusești. M., 1815.
  • Sirtsov I. Vedere ușoară a strămoșilor noștri ai păgânilor ruși sloveni înainte de Crearea Rusiei (988 de ruble). VIP.1. mitologie. Kostroma, 1897.
  • Trever Do. U. Senmurv-Paskug. Câine de pasăre. L., 1937.
  • Famintsin A. S. Zeități ale cuvintelor antice. Sankt Petersburg, 1884. Sankt Petersburg, Aletey.1995.363 p.
  • Sheping D.O.(1823-95) Mituri ale păgânismului sloven. M. Terra.1997.239 p.
  • Leger L. Mitologia slovenă Voronezh, 1908.
  • Mansikka V.P. Religia cuvintelor asemănătoare. M., MIL.2005.365 str.
  • Niederle L. antichități slovene. / Per. din cehă M., IIIL.1956. M., 2001.

Literatura de la mijlocul secolului al XX-lea până la începutul secolului al XXI-lea este populară

  • Bazhenova A. I.(ed.-comp.) Mituri ale cuvintelor antice. Saratov, Nadejda.1993.
  • Belyakova G. S. Mitologia slovenă: o carte de învățături. M., Prosvitnitstvo.1995.238 p.
  • Borovsky Ya. E. Lumea mitologică a vechilor kiyans. Kiev, 1982.104 p.
  • Bichkov A. A. Enciclopedia zeilor păgâni: Mituri ale cuvintelor antice. M., 2001.
  • Vachurina L.(comp.) Mitologia slovenă: dicționar-editor. M., Lenor-doskonalist.1998.
  • Vlasova M.M. grija rusă. Sankt Petersburg, 1998.
  • Voloshina T. A., Astapov S. M. Mitologia păgână a slavilor. Rostov-n/D, 1996.
  • Gavrilov D. A., Nagovitsin A. E. Zeii slavilor: păgânismul. Tradiţie. M. Refl-book.2002.463 p.
  • Grushko E. A., Medvedev Yu. M. Dicţionar de mitologie slovenă. Nijni Novgorod.1995.367 p.
  • Mati Lada: Familia divină a slavilor: panteonul păgân. / Tradus, Dicționar, Glosar și com. D. Dudko. M. Eksmo.2002.430 p.
  • Kozakov V. S. Lumea zeilor sloveni. 5 tipuri. M.-Kaluga.2006.239 str.
  • Kapitsa F. S. Credințele tradiționale slovene, ritualuri sfinte: Dovidnik. a 2-a vedere. M. Flinta-Nauka.2001.215 p.
  • Kulikov A. A. Mitologia cosmică a cuvintelor antice. Sankt Petersburg, 2001.
  • Levkievska O. E. Miturile poporului rus. M., Astrel.2000 = 2002.526 p.
  • Mitologia rusă: Enciclopedie. / Ordin. E.Madlevska. M.-SPb, 2005.780 p.
  • Mizun Yu. St, Mizun Yu. G. Temnițele Rusiei păgâne. M. Viche.2000.441 str.
  • Mironcikov L.T. Glosar al mitologiei slovene și asemănarea cu mitologia și etnia slovenă. a 2-a vedere. Mn., Harvest.2004.302 p.
  • Muravyova T.V. Miturile slavilor și ale popoarelor din Pivnochi. M., Viche.2005.413 p.
  • Nagovitsin A. E. Secretele mitologiei slovene. M., Proiect academic.2003.477 p.
  • Nosova G. A. Păgânismul în rândul ortodoxiei. M., 1975.
  • Osipova O. S. Lumină păgână slovenă. M., 2000.
  • Popovich M. St. Vedere ușoară a cuvintelor antice. Kiev, 1985.
  • Prozorov L. R. (Ozar Raven) Zeii și castele Rusiei păgâne. Camere secrete ale Rusaliilor de la Kiev. M. Yauza-Eksmo.2006.317 p.
  • Putilov B.N. Vechea Rus' în chipurile ei: zei, eroi, oameni. Sankt Petersburg, Abetka, 1999.
  • Semenova M.V. Va avea loc o renaștere a cuvintelor străvechi. Sankt Petersburg, ABC-clasici, 2001.
  • Syomina V. S., Bocharova E. ÎN. Religia și mitologia în cultura slavilor antici: un curs de prelegeri. Tambov, TSU View. 2002.377 str.
  • Seryakov M.L. Nașterea întregii lumi. Cartea porumbelului. M. Yauza.2005.573 p.
  • Speransky N. N. (proprietar Velimir). păgânismul și șamanismul rusesc. M., 2006.607 p.3 tobto.
  • Chudinov V. A. Pietre sacre și temple păgâne ale slavilor antici: dovezi ale cercetării epigografice. M., 2004.618 p.
  • Shaparova N. S. O scurtă enciclopedie a mitologiei slovene. M., AST.2004.622 p.
  • Shuklin V.V. Miturile poporului rus. Ekaterinburg, 1995.
  • Mash A. G. Scarby Retri. / Per. cu el. M., Slavă! 2006.349 str.

Literatura științifică de la mijlocul secolului al XX-lea până la începutul secolului al XXI-lea

  • Antichități slovene: dicționar etnolingvistic. U 5 vol. / Ed. N.I. Tolstoi.
T.1. M., 1995. T.2. M., 1999. T.3. M., 2004.
  • Mitologia slovenă: dicționar enciclopedic. A Ya. M., 1995.414 A doua vedere. /Vidp.ed. S. M. Tovsta. M., 2002.509 p.
  • Belova O.V. Bestiar slovenă: Dicționar de nume și simboluri. M., 2001.
  • Vasiliev M. A. Păgânismul cuvintelor similare ale primilor creștini ai Rusiei: interacțiuni religioase-mitologice cu lumea iraniană. Reforma Yazichnytska a prințului Volodymyr. M., Indrik.1999.325 p.
  • Veletska N. N. Simbolismul păgân al ritualurilor arhaice slovene. M., Nauka.1978.239, a doua vedere. M. Sofia.2003.237 p. de asemenea, www.veletska.lodya.ru
  • Velmezova O.V. Apeluri cehe. Cercetări și texte. M., 2004.
  • Vinogradova L.M. Demonologia populară și tradiția mitologico-rituală a slavilor. M., 2000.
  • Wuytsitska U. Despre istoria culturii ruse: Declinul murdar al culturii tradiționale. Bydgoszcz.2002.265 din (în rusă)
  • Gura A.V. Simbolismul creaturilor în tradiția populară slovenă. M., Indrik.1997.910 p.
  • Dubov I. ÎN. Mă închin la piatra idolului... Sankt Petersburg, 1995.100 p.
  • Zhuravlov A.F. Mova și mitul. Comentariu lingvistic la opera lui A. N. Afanasyev „Privirea poetică a slovenilor asupra naturii”. M., 2005.
  • str. Ivanov, str. Sokir N. Limba slovenă modelarea sistemelor semiotice: (perioada veche). M., 1965.
  • Putoare. Cercetări în sfera istoriei antice slovene: (Nutrirea lexicală și frazeologică a reconstrucției textelor). M., 1974.
  • Klein L.S.Învierea lui Perun: înainte de reconstrucția păgânismului slav similar. Sankt Petersburg, Eurasia.2004.480 p.
  • Krinichna N. A. Mitologia rusă: Lumina imaginilor folclorului. M., 2004.
  • Kuznetsov A.V. Bolvantsi pe Muntele Vulpei: Desene din toponimia păgână. Vologda, 1999.98 p.
  • Pomerantseva E. V. Personaje mitologice din folclorul rusesc. M., 1975.
  • Rusanova I. P., Timoshchuk B.A. Sanctuare păgâne ale cuvintelor străvechi. M., 1993.144 +71 p.
  • Rusanova I. P. Revoluțiile păgânismului sloven. Sporii de cult ai Europei Centrale și de Vest în mileniul I. î.Hr e.-I tis. n. e. Cernăuţi, 2002.
  • Ribakov B.A. Păgânismul cuvintelor străvechi. M. Nauka.1981.608 p.
  • Vin. Păgânismul Rusiei antice. M., Nauka.1987.784 p.
  • Tkachov A.V. Zei și demoni „Cuvinte despre marșul lui Igor”. La 2 carti. M., Viață și gândire, 2003.
  • Tolstoi N. I. Desenează păgânismul sloven. M., Indrik.2003.622 p.
  • Uspenski B. A. Cercetări filologice în domeniul istoriei antice slovene: (Relicve ale păgânismului în cultul slav similar al lui Mikoli Mirlikiysky). M., Universitatea de Stat din Moscova.1982.245 p.
  • Froyanov I. eu.Începutul creștinismului în Rusia. Izhevsk, 2003.
  • Cherepanova O. A. Vocabularul mitologic al Nopții Ruse. L., 1983.
  • Aladzhov Zh. Note despre limbajul Prab'lgarsk: [Album]. Sofia.1999.44 +71 str.
  • Vrazhinovsky T. Metodologia populară în Macedonia. Skop'e, 1998.
Cartea 1. 351 p. Cartea 2. Materiale etnografice și folclorice. 323 p.
  • Gimbutas M. Slovenii sunt albastrul lui Perun. / Per. din engleza M., 2003.
  • Zubov M. I. Linguotextologia slovacilor mijlocii împotriva păgânismului Odesa.2004.335 p.
  • Ivanov J. Cultul lui Perun printre slovacii moderni. M., 2005.
  • Kulishi M., Petrovi P. Zh., Partelich N. Lucrător al râului Srpski mitoloshki. Beograd, 1970.
  • Lovmyansky H. Religia slavilor este aceeași cu cea din Occident (secolele 6-12). / Per. z poloneză Sankt Petersburg, Proiect academic.2003.512 p.
  • Panchovsky I. G. Panteonul în cuvinte și metodologie antice. Sofia.1993.280 str.
  • Petrovie S. Metologie Srpska. U 5 kn. Nish, Prosvita.2000.
Cartea 1. Sistem de metologie srpsku. 404 p. Cartea 2. Harta Mitološka cu o vedere de ansamblu asupra întinderii de sud a Sloveniei. 312 p. Cartea 3. Antropologia ritualurilor tradiționale. 225 p. Cartea 4. Metodologia s-a deschis. 187 p. Cartea 5. Metodologie, magie și salvatori: distrugerea superregiunii. 512 p.
  • Chausidis N. Folosiți slicks în sudul Sloveniei. Skop'yu, 1994.546 p.
  • Kosman M. Zmierzch Perkuna, czyli inshi poganie nad Baltykiem. Varşovia.1981.389 p.
  • Profantová N., Profant M. Enciclopedie slovanských bohû a mýtû. Praha, Libri.2000.260 p.
  • Rosik S. Interpretacja chrześcijańska religii poganskich slowian w świetle kronik niemieckich XI-XII wieku: (Thietmar, Adam z Bremu, Helmold). Wroclaw.2000.368 str.

1. Păgânismul. 5

1.1. Etapele dezvoltării religiei păgâne. 5

1.2.Infuzia păgânismului în cultură și apariția unor cuvinte similare. 8

2. Acceptarea creștinismului. 10

2.1.Motive pentru acceptarea creștinismului. 10

2.2 Crearea Rusiei. 13

3. Creștinismul. 15

4. Efectele acceptării creștinismului. 16

4.1. Moștenire politică. 16

4.2. Mostenire culturala. 17

Visnovok. 20

Literatura Vikoristan. 23

introduce

Creștinismul în Rusia antică a existat cu mult înainte de a primi statutul de religie oficială, dar a fost slab extins și, prin urmare, nu a putut concura cu păgânismul. De asemenea, navele comerciale din Grecia au făcut mai ușor pentru Rusia să se familiarizeze cu credința creștină. Negustorii și războinicii varangi, care mai devreme și mai des decât slavii au mers la Țargorod, înainte ca slavii să înceapă să se convertească acolo la creștinism și să aducă un nou creștinism în Rus', predându-l slavilor. De acum biserici crestine Erau mici sardine lângă marea păgânismului. Mai târziu, sub influența puterii suverane, biserica a început să prindă rădăcini în mijlocul oamenilor, orașe și sate, indiferent de faptul că cea mai mare parte a populației Rusiei a susținut activ și pasiv noua religie. Cea mai secretă ostilitate din mintea conducătorului poporului mărginit a zădărnicit planurile nobilimii de la Kiev și a transformat introducerea creștinismului într-un proces bogat. În majoritatea locurilor care s-au opus deschis creștinismului, a apărut un amestec de noblețe spirituală seculară și vastă.

Păgânismul a trecut pe calea bogată plină prin culturi arhaice, primitive oameni batrani la religia domnească suverană a Rusiei Kievene până în secolul al IX-lea. La acea vreme, păgânismul era bogat în ritualuri complexe (se poate vedea ritualul înmormântării, în care se concentrau multe manifestări ale păgânilor în lume), o ierarhie precisă a zeităților (formarea panteonului) și un mic aflux de cultura și viața cuvintelor străvechi „yan.

Credința creștină a format o nouă imagine a lumii vechiului popor rus, care nu fusese încă pe deplin dezvoltată din cauza afluxului păgânismului. În centru au avut loc manifestări despre darurile lui Dumnezeu și ale oamenilor. Cultura rusă a dezvoltat în mod organic o înțelegere a kohannya ca o forță care domină viața oamenilor și interacțiunile lor cu Dumnezeu și între ei. Ideea cea mai importantă pentru credința creștină, în mod deosebit, a orientat oamenii spre înțelegerea de sine și a favorizat dezvoltarea activității creative individuale. Protely, găzduind dezvoltarea culturii și alfabetizării, biserica a sugrumat simultan cultura cu toată puterea ei, care se bazează pe tradiții și ritualuri păgâne. Au reexaminat bucuriile sfinților, colindele și carnavalurile, precum Besivskii, pedepsit beatitudine, cântând la instrumente populare.

Dar păgânismul nu a funcționat așa. Rus' a devenit un tărâm al extremelor, și a fost necesar să se realizeze recunoașterea dogmelor, regulilor, tradițiilor și vechilor manifestări păgâne creștine. Vinikla este numele nobilimii. Creștinii s-au rugat la biserici, s-au închinat în fața icoanelor lor de acasă și, în același timp, i-au sărbătorit pe vechii sfinți păgâni.

Cunoașterea populară a împletit invariabil vechile credințe păgâne din zilele lor, ritualurile tradiționale creștine dinainte de zorii naturii, care au fost desemnate atât de respectuos și precis drept păgânism. Duovertismul a devenit o parte minunată a istoriei rușilor și a altor popoare creștine care au locuit în Rusia.

1. păgânism

Păgânismul este o formă religioasă de asimilare cu lumea umană. Părerile religioase ale vechilor slovaci au reflectat opiniile religioase ale strămoșilor noștri. Mirosurile s-au dezvoltat, s-au format și, evident, nu s-au diferit de dezvoltarea similară a religiilor altor popoare. Omul este viu în imaginea mitologică a lumii. În centrul ei era natura, la care s-a format echipa.

1.1. Etapele dezvoltării religiei păgâne

În prima etapă, forțele naturii au fost devorate. Totul era locuit de spirite anonime, care trebuiau potolite, pentru ca duhoarea să nu dăuneze oamenilor și să-i ajute în activitățile lor de muncă. Slovenii s-au închinat Mamei Pământ, iar cultele apei au fost desființate. Au fost inspirați de zeul soarelui - Dazhbog, zeul vântului și al burghiului - Stribog. Pe lângă ei, slovenii îl venerau și pe Veles, zeul subțirii și al bogăției, Calul, asociat cu cultul somnoroșilor. Dumnezeu a fost răspunzător de încolțirea cerealelor, El a mărturisit pentru coacerea fructelor, El a dat judecată asupra părților omenești, Oferind cu grijă între câmpuri și toate cordoanele. Pe lângă personajele marii mitologii (zei și zeițe), slovenii și-au locuit lumea cu lucruri mai puțin semnificative: sirene (spirite ale naturii, care au trăit inițial peste tot: în păduri, arcuri, văi și nu doar lângă apă), l Isoviks, vodyaniyami, brownies, vinniks, banniks și alți zei și spirite.

Într-o altă etapă a păgânismului ruso-slav, cultul strămoșilor se dezvoltă și se răspândește dincolo de alte tipuri. La gândul lui B.A. Ribakov, zeul Rod a venit în prim-plan. Slovenii au cântat despre Rod - creatorul lumii întregi și despre Rozhanitsa - zeițele rudeniei și au crezut în lume. Moartea a fost percepută nu ca moarte, ci ca o tranziție de la lumea subterană. Duhoarea a ars cadavrele sau a adus bucurie pe meleagurile lor. În primul episod, se presupunea că după moarte sufletul este lipsit de viață, altfel se presupunea că vor continua să trăiască, dar într-o altă lume. Sufletul de după dormitor a salvat conexiunile Ucrainei cu lumina materială, luând o altă imagine, instalându-se într-un corp nou. Slovenii au respectat ceea ce au trăit strămoșii lor și au trăit din asta după moarte, reînnoindu-și constant responsabilitatea. Decedatul „lor” și-a ajutat rudele în toate felurile posibile, în timp ce „străinii” au făcut rău. „Iată frica sălbatică care a înconjurat poporul rus la răscruce: aici, pe teren neutru, o rudă s-a simțit într-o țară străină...

În a treia etapă a dezvoltării religiei păgâne, conform opiniei oamenilor de știință bogați, cultul Familiei s-a împărțit în alte culte impersonale, dintre care, până la sfârșit, cultul „Dumnezeului zeilor” a devenit cel mai important. . Aceasta este deja esența cerului, șeful ierarhiei zeilor. În secolul al VI-lea, conducătorul Universului a fost recunoscut drept Dumnezeu - tunătorul Perun, sfântul patron al prințului și al armatei sale, zeul războiului și al luptei, care aruncă lovituri asupra adversarilor săi. Deși lipsiți deloc de importanță, slovenii încă s-au jucat cu alți zei, ceea ce confirmă natura politeistă a religiei. Să ascultăm doar gândul lui B.A. Ribakov: în Rusia „ideea de monoteism în forma sa umană patriarhală datează de la creștinism, independent de cel nou și, fără îndoială, cu mult înainte de cel nou”. Pentru dovada, bazati-va pe textul lui Procopius din Cezareea, care urca pana la art.6: „Voni (anti slavini) respecta faptul ca exista un singur zeu, creator de straluciri, si stapan peste usima, si jertfa zeilor. iar crearea altora este sacră și ritualuri”. Numai mâncarea se pierde pentru cei cărora le aparține această Vistulă - Rod și Perun.

Am jucat un rol deosebit aici în tabăra preoțească a Rusiei antice. Numele comun al victimelor era „magi” sau „vrăjitori”. La depozitul fiecărei tabere preoțești existau o mulțime de ordine diferite. Aceștia sunt „magii vânători de nori”, cei care transmit și cu acțiunile lor magice creează vremea de care oamenii au nevoie. Au fost magicieni-vindecători care se bucurau de oameni în felul lor Medicină tradițională, „Magii Gardieni”, care a folosit mâna dreaptă pliabilă pentru a pregăti diverse feluri de amulete-amulete și, evident, compoziții simbolice ornamentale. Creativitatea acestei categorii de magicieni poate fi văzută atât de arheologii din numeroasele podoabe antice care serveau în același timp drept amulete, cât și de etnografiile din vestigiile broderiei cu zeița Makosh, zeițele primăverii, care călăresc pe cai. „cu un plug de aur” și numere simbolice. Cea mai mare categorie de magi a fost formată de „magii bluser”, martorii „blasfematorilor” - mituri, salvând povestiri antice și revelații epice. Crema de vrăjitori, vrăjitori și femei-chaklunk, vrăjitoare (sub formă de „vidat” - nobilime), vrăjitori, „muncă”.

Prințul Volodymyr, aflându-se în vârful procesului de creare a unui stat rusesc unificat, a decis să confere religiei păgâne un caracter suveran permanent semnificativ. Astfel, în 980 de ani, având înființat un singur panteon, obligatoriu pentru sustragerea fidelităților sale. Acest panteon a pierdut: Perun, Khors, Dazhdbog, Stribog, Semargl și Mokosh. „Din cauza evoluțiilor politice, puternicul său războinic, Rurik Perun, a reușit să furnizeze zeii triburilor și novgorodienilor care l-au sprijinit pe Igorovich.” Reforma nu i-a plăcut prințului, care era o singură putere. O duzină de stânci au decis atunci să adopte religia creștină, care se extindea activ de cea mai puternică putere a acelui timp - Imperiul Bizantin.

1.2. Afluxul păgânismului în cultură și apariția unor cuvinte similare

Cultura Rusiei a fost supusă afluxului de diverse tendințe culturale, stiluri și tradiții încă de la începutul ei. Rus’ nu a copiat doar orbește influențele altor oameni și le-a stocat cu nesăbuință, ci s-a lipit de propriile tradiții culturale, de cunoștințele oamenilor săi despre ceea ce se poate face din adâncurile lumii, înțelegând peste lume.

Păgânii erau conștienți de multe tipuri de misticism. S-au apucat de pictură, sculptură, muzică și au dezvoltat meșteșuguri. Aici, cultura antică și cercetarea arheologică vor juca un rol important.

Săpăturile din teritoriile locurilor străvechi arată toată diversitatea modului de viață din Moldova. Comori descoperite și locuri de înmormântare descoperite ne-au adus obiecte de uz casnic și bijuterii. Numărul de împodobiri ale femeilor din comorile găsite este mare, făcând meșteșugurile accesibile. Pe diademe și cercei, bijutierii antici și-au descris mesajele despre lume; în spatele ornamentului viclean de rouă, puteau spune despre schimbarea destinului, despre viața zeilor păgâni și a altor lumi. Animale nevăzute, sirene și grifoni au ocupat mințile artiștilor contemporani.