Vedennya 3
1. Idealismo objetivo de G. Hegel 4
2. Fenomenologia do espírito 7
2.1. Etapas do caminho fenomenológico 9
2.2. Conhecimento (confiabilidade sensual, familiaridade e familiaridade) 9
2.3. Autoconhecimento (dialética senhor-escravo, estoicismo
ceticismo e evidências infelizes) 10
2.4. Rosa 11
2.6. Religião e conhecimento absoluto 12
3. Lógica 13
3.1. Vchennya sobre buttya 14
3.2. Vchennya sobre a realidade 15
3.3. Vchennya sobre a compreensão 16
4. Filosofia da natureza 18
5. Filosofia do espírito 19
Visnovok 22
Referências 23
Vedennya
Este é um olhar profundo sobre a interpretação da filosofia de Hegel.
Os principais objetivos são:
1. O idealismo objetivo de Hegel. Experimentar as datas é mais preciso e acessível para quem tem pouco conhecimento da filosofia da Idéia Absoluta.
2. Fenomenologia do Espírito. Descubra a importância da franqueza.
3. A obra mais importante é a “Ciência da Lógica” de Hegel, que é uma crítica desta e um relatório sobre a construção de Hegel.
4. Filosofias da natureza e do espírito.
Concluirei o trabalho do robô Wikonan.
1. Idealismo objetivo de G. Hegel
“O ponto principal da filosofia de Hegel é a identidade da realidade e do pensamento. O sentido está no presente: nem a matéria nem o conhecimento humano podem ser vistos como a base primária do mundo. A inteligência humana não pode ser derivada da matéria, uma vez que é impossível explicar como a matéria inanimada poderia dar origem à inteligência humana. Esta ideia se opõe diretamente ao materialismo. É impossível derivar matéria do conhecimento humano, pois é necessário explicar como surgiu o conhecimento humano. Esta ideia se opõe diretamente ao idealismo subjetivo de J. Berkeley.
Quanto às posições filosóficas ofensivas de Milk, é necessário conhecer essa base primária da qual se pode derivar tanto o conhecimento material como o humano. É nesta base que Hegel respeita a Idéia Absoluta, ou o Espírito da Luz, o conhecimento humano (que é o sujeito).
A Origem (Idéia Absoluta) é a mesmice de pensamento e pensamento. Segundo Hegel, o princípio da identidade da vida e da mente reside no fato de que inicialmente tudo - a natureza, a humanidade e o casamento - é potencial na Idéia Absoluta. Então a própria Idéia Absoluta se torna natureza, humanidade, casamento, moralidade, misticismo, etc.”
“Hegel entende a realidade (ou em geral) como uma essência ideal absoluta - Mente Luz, Logos, Espírito, Svedomist, Sujeito, que ele chama de Absoluto. O poder mais importante do Absoluto é a atividade criativa, o desenvolvimento e a laringe. O desenvolvimento das veias passa por diferentes estágios, que se manifestam como surtos em diferentes formas de sono e estresse à sua maneira – até o auto-reconhecimento.”
“O espírito daquele que é autogerado cria e permanece poderosamente significativo, permanecendo infinito. O espírito, como processo, cria consistentemente uma canção, que também é negativa (“Omnis determinatio est negatio” - “Tudo o que é significativo está listado”). Sem fim - a positividade, que se realiza através das restrições dos elementos, é o poder de tudo. Kintseve, como tal, tem uma natureza puramente ideal ou abstrata, uma vez que não existe tal coisa em aparência pura, Em contraste com o sem pele (atrás dele). Esta, segundo Hegel, é a base fundamental de qualquer filosofia. O Espírito sem fim de Hegel é circular, o começo e o fim caminham juntos numa dinâmica: a privacidade é mais uma vez permitida no oculto, que está no próprio, na verdade, no razoável.
Rukh é o poder do Espírito, diz Hegel, - o reino do autoconhecimento. Na base espiritual circular russa, o filósofo distingue três pontos: 1) estar em si mesmo; 2) buttya, buttya-por-outro; 3) gateway-buttya-em-si e para si. Hegel ilustra o diagrama com a bunda de um “embrião-humano”. O último momento, quando o especialismo não é dado facilmente a si mesmo, mas a si mesmo, chega ao mesmo tempo que o momento de amadurecimento da mente, que é a realidade real.
Os mesmos processos podem ser replicados em outros níveis da realidade. Por que o Absoluto de Hegel parece um sino? Existem absolutamente três estágios: Idéia, Natureza, Espírito. A ideia (Logos, racionalidade pura, subjetividade) contém o princípio do autodesenvolvimento, devido ao qual ela se autoalienou desde o início para se tornar objetivada na Natureza, e então através de uma cadeia de cadeias de cadeias se volta para si mesma em Dusya .”
“Hegel não explica como a Natureza se populariza a partir da Ideia Absoluta, ou o Espírito a partir da Natureza; Isto confirma ainda mais o fato de tal nascimento. Assim, por exemplo, a “Fenomenologia do Espírito” é capaz de dizer que a Ideia Absoluta, tendo aprendido o seu lugar no poder, “permitir-se-á livremente ser como a Natureza”. Da mesma forma, quando falamos da geração do espírito, não temos respeito pelo fato de que neste caso a Idéia Absoluta priva a natureza, tendo subjugado o poder do outro, e se volta para si mesma como o Espírito Absoluto.
Nesse caso, é preciso acreditar que, segundo Hegel, todo o processo de desenvolvimento do Absoluto não acontece em uma hora, mas tem o caráter de uma hora, que está presente na eternidade. Zvidsi I Viznovka sobre a mesma natureza (“Svit das ações, agora a corrente do bivus do já; . ); Só se pode falar do progresso do momento a partir da história humana ligada ao desenvolvimento do Espírito. Portanto, o processo de desenvolvimento do Absoluto aparece em Hegel como um desenvolvimento em um círculo vicioso: ao mesmo tempo, uma luta (e unidade) eterna e ininterrupta de prolongamentos - a Idéia Absoluta da Natureza, e o eterno resultado (síntese) destes prolongamentos - o Espírito. A ideia mais importante de Hegel é que o resultado final (síntese) não pode ser visto diretamente do processo de sua geração, o “resultado nu” é o “cadáver”.
“Segundo Hegel, a ideia absoluta busca conhecer a si mesma. Nesse caso, Vaughn desenvolve a mentalidade de sua mente - primeiro na fala, depois na vida (sensibilidade, sensibilidade, psique) e, talvez, nas pessoas (conhecimento). Este processo é suave e supersensível. Existem muitas gerações e formas de conhecimento da ideia absoluta - da mitologia ao topo - a filosofia. A filosofia também teve uma longa história de compreensão da ideia absoluta. Kozhen, o filósofo, conhece o interior e o exterior da ideia absoluta.”
2. Fenomenologia do espírito
“Hegel Fenomenologia do espírito motivada pelo novo modelo ofensivo. O caminho [conhecimento como autoconhecimento do espírito] é dramático. Vaughn está queimando em dois níveis. Por um lado, estamos falando da transição do conhecimento de um indivíduo para a forma mais simples de conhecimento empático. confiabilidade, o que é aceito, sinnliche Gewi β ei) ao conhecimento filosófico ( Eu absolutamente sei). Por outro lado, a formação da história humana, começando pela Grécia antiga e terminando na hora de Napoleão, é importante. A fenomenologia do espírito pode ser caracterizada como um sermão sobre o mandriv filosófico [ Odisseia ao Espírito]. Vaughn nos dá uma descrição da manipulação do conhecimento da história e do auto-reconhecimento direto. Hegel vê as várias fases deste conhecimento histórico como contribuindo para o desenvolvimento do espírito. Isto parece muito surpreendente para o leitor diário, mas se compreendermos o “espírito” do “espírito da hora” no seu significado quotidiano, então esta reviravolta pode ser limitada. Lyudina e honrada Em boa hora E ele reinventa isso.
você Fenomenologia do espírito Hegel começa esclarecendo as deficiências dos conceitos epistemológicos tradicionais. Segundo Hegel, a epistemologia apresenta um dilema. Vaughn admite que antes disso, como um indivíduo possui o conhecimento necessário, é preciso entender que não é necessário respeitar o conhecimento. Hegel reconhece que esta mentalidade não foi concretizada. O pensamento epistemológico da pele, que exige a reverificação de qualquer conhecimento transmitido, reivindica ele próprio ser conhecimento. Ale, vamos com Hegel, ouça o conhecimento antes disso“Assim como o processo de aprendizagem é tão óbvio, é tão absurdo quanto aprender a nadar sem entrar na água.”
“No momento de filosofar, a pessoa eleva-se acima do nível do conhecimento cotidiano, ou mais precisamente, ao auge da razão pura em uma perspectiva absoluta (ou seja, pode-se conhecer o ponto de vista do Absoluto). Hegel fala sobre isto muito claramente: “A razão transforma-se em especulação filosófica quando se eleva acima de si mesma até ao absoluto”. Para “envelhecer o absoluto do conhecimento”, é necessário colocar e lapidar o fim do conhecimento e, assim, trazer o “eu” empírico para o “eu” transcendental, para o estágio da Razão e do Espírito.
A “Fenomenologia do Espírito” foi concebida e escrita por Hegel com o método de purificar o conhecimento empírico e elevá-lo “indiretamente” ao Conhecimento absoluto do Espírito. Por estas razões, a “Fenomenologia” foi falada como uma espécie de “introdução à filosofia”.
Com base em Hegel, a filosofia é o conhecimento do Absoluto em dois sentidos: a) o Absoluto como objeto e b) o Absoluto como sujeito. E a filosofia é o Absoluto, que ela conhece por si mesma (autoconhecimento através da filosofia). O absoluto não é apenas meta, na medida em que vai a fenomenologia, mas, na mente de muitos cientistas, é também a força que traz o conhecimento.
A “Fenomenologia do Espírito” tem dois planos interligados e mutuamente interligados: 1) o plano de desenvolvimento do Espírito na direção da autocompreensão através de todas as vicissitudes históricas do mundo excessivo, que, junto com Hegel, é o caminho da autocompreensão e do autoconhecimento do Espírito; 2) um plano que é comunicado ao próximo indivíduo empírico que deve percorrer e dominar esse mesmo caminho. Portanto, a história do conhecimento do indivíduo nada mais é do que uma repetição da história do Espírito. A introdução fenomenológica da filosofia é o domínio deste caminho.”
“Hegel dá uma descrição do conhecimento como fenômeno, então conhecimento, como ele culpa isso?. Isto é o que Hegel entende como “fenomenologia”, então
Buttya é uma categoria filosófica. Filosofia - Esta é uma ciência que desenvolve um sistema de ideias, visões sobre o mundo e o lugar de uma nova pessoa. Buttya significa nós antes de acordarmos, com base na posição “eu sou” . Neste caso é necessário separar a garrafa real da ideal. Na verdade, tem um caráter amplo, é individual e não repetitivo e significa a eficácia da fala de uma pessoa. Idealmente, buttya a essência do assunto. O que se perde no caráter prático e sensível ao tempo, perde-se no imutável. Pessoas ideais têm ideias, valores e compreensão.
A ciência vê algo Formy Butya:
1) discursos, processos, natureza como um todo;
2) pessoas buttya;
3) buttya espiritual;
4) bunda social, que inclui individual e matrimonial.
A primeira forma da bunda significa que a natureza é a pose do conhecimento de uma pessoa, é infinita na vastidão do tempo como uma realidade objetiva, como todos os objetos criados pelas pessoas.
A vida de uma pessoa inclui a unidade do bem-estar corporal e espiritual. O funcionamento do corpo está intimamente relacionado ao funcionamento do cérebro sistema nervoso e através deles - para a vida espiritual das pessoas. Por outro lado, a força de espírito pode apoiar a vida de uma pessoa, por exemplo, em tempos de doença. A atividade de Rozumov desempenha um papel importante como ser humano. R. Descartes disse: “Eu concebo, claro, eu sei”. Uma pessoa dorme, como antes de qualquer outro discurso, a menos que de repente perceba o fato de seu sono.
Mas as pessoas são uma realidade objetiva que está no conhecimento de uma determinada pessoa, bem como um complexo de fatores naturais e sociais. As pessoas dormem em três mundos. Primeiro – este é o reconhecimento das pessoas como objetos da natureza, e o outro – como indivíduos da espécie Homo sapiens , terceiro - como uma verdade sócio-histórica. A nossa pele é uma realidade por si só. Compreendemos e, ao mesmo tempo, nosso conhecimento emerge de nós.
Mas o espiritual pode ser dividido mentalmente em dois tipos: espiritual, que não é independente da vida específica dos indivíduos, - espiritual individualizado, e aqueles que se baseiam na postura dos indivíduos, - individualmente alne, ativado espiritualmente . Garrafas individualizadas inclui o espiritual, primeiro para tudo, Svidomista Individual. Para obter informações adicionais, contamos com o mundo certo. A evidência é a totalidade das emoções, sentimentos, experiências, pensamentos de Mitt e ideias, interpretações, valores, estereótipos mais estáveis, etc.
A evidência é prejudicada por uma grande instabilidade, uma vez que se manifesta de fora. As pessoas podem contar umas às outras sobre os seus pensamentos, como se os sentissem, mas também podem abraçá-los, adaptar-se ao coronavírus. Processos específicos de informação surgem das pessoas e morrem ao mesmo tempo. Aqueles que são transformados em uma forma espiritual individual ou transferidos para outras pessoas durante o processo de derramamento são perdidos.
A informação não é consistente com a atividade do cérebro e do sistema nervoso humanos. Essa mesma hora tem um pensamento, uma experiência, uma imagem, as criações de Svidomosti - não objetos materiais. Os fedores são iluminação ideal. Dumka zdatna mittevo dolat prostir ta chas. Uma pessoa pode pensar por horas se nunca viveu. Para obter memória adicional, você pode voltar ao passado e, para obter memória adicional, você pode pensar no futuro.
A espiritualidade individualizada inclui não apenas Svidomo , cerveja eu desconhecido . Sob o desconhecido entendemos a totalidade dos processos mentais que se encontram na esfera do consciente, que estão sujeitos ao controle da mente. A área do desconhecido torna-se informação desconhecida, processos mentais desconhecidos, coisas desconhecidas. Informações desconhecidas – como sensações, sensações, emoções, sensações que foram processadas por informações. Lyudina leva grande quantidade A informação que você precisa saber é uma parte insignificante. A decisão da informação ou é conhecida de memória, ou é baseada no nível óbvio, “nas profundezas da memória”, e algum tipo de informação pode aparecer.
Processos desconhecidos- esta intuição, sonhos, experiências emocionais e reações . Pode haver informações que estão sob seu controle. Os processos desconhecidos desempenham um papel importante nas tarefas mais criativas da investigação científica, se a informação objectiva for rejeitada.
Desenvolvimentos desconhecidos são ações impulsivas no país afetar (consolo mental), prostração (relaxamento físico e mental), sonambulismo também. Casos desconhecidos ocorrem raramente e estão frequentemente associados a distúrbios da estabilidade mental de uma pessoa.
É importante lembrar que a atividade mental do indivíduo e sua integridade espiritual são importantes. A ciência vê isso três iguais do desconhecido . O primeiro ruibarbo é o controle mental desconhecido de uma pessoa sobre a vida de seu corpo, coordenação de funções, satisfação das necessidades mais simples do corpo. Este controle é realizado de forma automática, despercebida. Outra razão para o desconhecido é esse processo, semelhante ao conhecimento das pessoas durante o período de insônia, mas até esse momento estão privadas do desconhecido. Assim, a consciência dos pensamentos de uma pessoa é adquirida depois de nascer nas profundezas do desconhecido. O terceiro nível do desconhecido se manifesta na intuição criativa. Aqui o desconhecido está intimamente ligado à informação, de modo que somente as pessoas podem concretizar ideias mais criativas com base nas evidências já obtidas.
Individualizado está espiritualmente inseparavelmente ligado aos problemas das pessoas e do mundo. Enquanto as pessoas vivem, esse conhecimento se desenvolve. Em alguns casos, não é assim: as pessoas vivem como um organismo, mas a inteligência não funciona. Esta é uma situação de doença importante em que a atividade do cérebro e o funcionamento de todo o corpo são afetados. As pessoas que estão em coma não conseguem controlar as funções fisiológicas básicas.
Ao lado dela podem ser vistos os resultados da atividade de informação de uma determinada pessoa. Cuja aparência é vista como tendo uma espiritualidade objetivada .
A espiritualidade não pode existir sem uma concha material. Ela se manifesta em várias formas de cultura. A forma do espiritual são objetos materiais sólidos (livros, cadeiras, pinturas, estátuas, filmes, notas, carros, cabines, etc.). Da mesma forma, o conhecimento, concentrado no conhecimento de uma determinada pessoa na forma de uma ideia (espiritual individualizado), está embutido em objetos e conduz uma vida independente (espiritual objetivo). Por exemplo, as pessoas querem acordar. No início, ele congela a ideia do cotidiano, desmonta o projeto e depois o coloca em prática. É assim que a ideia se transforma em realidade.
A vida espiritual da humanidade, a riqueza espiritual da cultura é uma forma de incutir um espírito espiritual. Um papel especial na vida espiritual é desempenhado por princípios, normas, ideais, valores espirituais e morais, por exemplo, como beleza, justiça, verdade. O cheiro parece ser individualizado e ativado espiritualmente. Num episódio nervoso, estamos falando de um complexo complexo de impulsos, motivos, objetivos, que significam a luz interior de uma pessoa, em outro tipo, estamos falando da instilação de ideias, ideais, normas e valores em ciência e cultura.
Como você pode ver buttya está intimamente relacionado à informação - o poder do cérebro humano de absorver, compreender e transformar ativamente em atividades desnecessárias. A estrutura do conhecimento inclui emoções, autoconhecimento e autoestima de uma pessoa.
Svidomosti está inextricavelmente ligado ao meu. A linguagem é uma das aplicações mais brilhantes da unidade da espiritualidade individualizada e objetiva. À medida que transmitimos informações uma a uma, a próxima geração adquire conhecimento das anteriores. De vez em quando meu pensamento chega à sua expressão completa. Além disso, pode servir como um importante meio de interação mútua entre as pessoas no casamento, concluindo as funções de spilkuvaniya, koznanie, vyhovanya etc.
Declaração de informações e informações tem sido objeto de ciência há muito tempo. Os materialistas respeitam o que o conhecimento significa. O idealismo aponta para a primazia de Svidomosti absolutamente buttya. Desta situação surge o problema do conhecimento do mundo. Os materiais parecem ser a luz do conhecimento. Os idealistas captam o conhecimento do mundo, conhecimento, na sua opinião, trazendo as pessoas para o mundo das ideias “puras”.
O conhecimento, sem dúvida, idealmente, ocasionalmente traz luz extra a partir de imagens, conceitos e ideias subjetivas. Proteja idealmente - esta é uma combinação de atividade na aparência, conhecimento, emoção e atividade prática. Além disso, não é possível perceber que não conhecemos um objeto, o que não significa que não o compreendemos.
O conhecimento humano é individual, irrepetível e único. Proteja gente - a verdade é cheia de suspense, então a partir da totalidade das informações dos indivíduos ela se desenvolve Suspeita.
Suspeita- Este é um fenômeno mais complicado. Está dividido em Ideologia suspeita , que reflete a forte posição dos interesses destes e de outros grupos sociais, classes, partidos e imensamente psicologia, a vida espiritual e emocional-volitiva original das pessoas na vida cotidiana.
É importante ver diferenças na esfera de manifestação formulários de informação: moral, legal, científico, educacional, religioso, filosófico, etc.
O conhecimento das pessoas não é o mesmo ao mesmo tempo auto-indulgência, toto. consciência do seu corpo, dos seus pensamentos e sentimentos, da sua posição no casamento, da sua posição diante de outras pessoas. O autoconhecimento não existe sozinho; ele é o centro do nosso conhecimento. No nível do autoconhecimento, a pessoa não apenas conhece o mundo, mas o aceita para si e significa a substituição do seu sonho.
A primeira forma de autoconhecimento (autoconsciência) é uma consciência elementar do seu corpo e sua inclusão à luz de discursos e pessoas desnecessárias. Avance, mais ruibarbo alto Autoconsciência das relações com autoconsciência de como lidar com outras associações humanas, ou seja, com outras culturas e grupos sociais. Encontre o maior nível de autoconsciência - esta é a consciência de si mesmo como um indivíduo único e irrepetível, ao contrário de outras pessoas, que tem a liberdade de criar ideias e ser responsável por elas. A autoconfiança, principalmente entre os demais pares, está sempre associada à autoestima e ao autocontrole, definidos para si com o ideal adotado pelo cônjuge. A ligação com isso se deve a um sentimento de satisfação ou insatisfação consigo mesmo e com os próprios ingredientes.
Para desenvolver a autoconsciência, é necessário que a pessoa tenha consciência de si mesma “lateralmente”. Também temos a nossa própria imagem no espelho, notamos e corrigimos algumas imperfeições de fora olhando para dentro(pente, vestido, etc.). Também do autoconhecimento. O espelho no qual nos vemos, nossas próprias partes e sabores, é obra de outras pessoas antes de nós. Desta forma, a posição de uma pessoa perante si mesma é mediada pelas suas posições perante outra pessoa. O autoconhecimento é popularizado no processo de atividade prática coletiva e no mutualismo interpessoal.
Proteja a imagem poderosa que se forma na pessoa pelo seu autoconhecimento, que sempre corresponde ao real estado dos discursos. As circunstâncias, o caráter e as características específicas de uma pessoa podem causar inveja ou diminuir a auto-estima. Por isso, não se evita colocar uma pessoa diante de si e colocar o casamento diante dela, para não gerar conflito. Tais indulgências com a auto-estima são raras. Acontece que as pessoas não se importam e não se importam com suas deficiências. O mau cheiro pode aparecer ainda mais nas relações com outras pessoas. Freqüentemente, uma pessoa pode compreender melhor outra sem ficar sozinha. Neste ponto, ao avaliar objetivamente o processo de atividade coletiva e interação com outras pessoas, as pessoas podem julgar-se com mais precisão. Assim, a autoconsciência é gradativamente ajustada e desenvolvida a partir da inclusão da pessoa no sistema de redes intersociais.
Comida e comida
1. O que há de errado? Qual é a diferença entre uma bunda real e uma ideal?
2. Que formas você conhece? Explique-os.
3. Qual o papel do conhecimento na vida cotidiana?
4. Qual é a relação entre o conhecido e o desconhecido?
5. Descreva os parentes do desconhecido.
6. Como é a interação entre o individual e o espiritual?
7. Como as informações estão relacionadas entre si? Qual é a diferença entre as opiniões dos idealistas e o material dos idealistas?
8. Quais são as formas de informação? O que é conhecimento suspense?
9. O que é autoenvolvimento? Qual é a sua forma? Quais são as razões para a formação da autoconfiança?
10. Hegel escreve: “O sol, o mês, as montanhas, os rios, que são os objetos da natureza que começaram a nos denunciar - a essência, o fedor surge por causa do conhecimento, a autoridade que instila em você que o fedor não é apenas a essência, mas eles se distinguem por uma natureza especial, como você sabe.”h tudo o que é agradável para aqueles que são colocados diante deles, para aqueles que são interpretados e julgados por eles... A autoridade das leis morais é infinitamente maior, porque os objetos da natureza são infundidos de inteligência quanto mais são separados e adotados. e a aparência é instável.”
Explique como Hegel explica a relação mútua entre o espiritual individualizado e o espiritual objetivado.
Desenvolvendo seu método dialético, Hegel reelaborou o conceito de causalidade. Na filosofia metafísica, os conceitos de causas e ações contrastavam nitidamente entre si e eram divididos em um tipo ou outro. Ao olhar de quem percebeu a importância da razão, a relação entre a causa e a causa é determinada pelo fato de a causa estar fazendo o seu trabalho. No entanto, a razão para isso não tem nada a ver com a situação. Pelo contrário, Hegel mostrou que as relações e as causas também passam das relações entre si (Div. 10, 270-275). No mundo, como Hegel, não existe lugar que não seja a causa. O motivo não é conhecido na ação, mas só isso foi eficaz. Ao contrário de Jacobi, Hegel significa “a insuficiência de seu entendimento, que respeita a diferença essencial entre causa e ação” (10, I, 271). A razão para isso é considerada “duas razões separadas e independentes”. Embora “não haja necessidade do seu lugar, a sua semelhança é indicada pelas razões finais” (10, I, 271). Embora a razão para esta ação esteja firmemente estabelecida como uma só, “esta justiça não é verdadeira, e elas são a mesma coisa”. A razão e a ação da mãe culpada são o mesmo lugar, e toda a sua responsabilidade está na forma. No entanto, tendo-os aprofundado, não podem ser separados pela forma. A razão vibra, “posta”, como Hegel aparece, age, e transmite. “Desta forma”, parece, “há outra substância, porque a ação da causa é direta. Esta substância... não é ativa, mas sofredora -
nenhuma substância. Ale, como substância, também é ativa, e por isso toma... a ação nela colocada, e em oposição, suprime a atividade da primeira substância, que por sua vez tira seu meio posição e a ação colocada nela, e de alguma forma a atividade de outras substâncias e antídotos diminui. Dessa forma, a configuração da causa e da ação passou da relação para o mútuo” (10, I, 272-273). Uma causa é uma causa além de uma causa, e uma causa é uma causa. “Pela indissociabilidade entre causa e efeito, colocando um destes momentos, é agora necessário colocar o outro” (10, I, 273). Desta forma, a dialética de Hegel preservará a importância da causa e da acção e reduzirá este poder à mutualidade. Com isso, o próprio Hegel diz que os valores reprimidos “não podem ser expressos de nenhuma outra forma senão em nossas mentes”. Nafpaki! “A própria reciprocidade interliga o significado dado, transforma-o em segundo plano e, desta forma, realiza o significado imediato e separado de ambos os momentos. A causa primária torna-se a mesma à medida que as causas secundárias são perdidas; Você pode passar para dentro." (minha alta. - V.A.)(10, I, 274). A ênfase de Hegel na clareza e na conexão mútua entre causas e ações desempenhou um grande papel na história da dialética. Marx e Engels transferiram-no para o terreno da dialética materialista e relataram a investigação de conexões ainda mais complexas entre a economia e as superestruturas ideológicas. Ale Hegel sem compartilhar uma frase em interação mútua. Hegel compreende bem que a interação em si não explica nada e que deve ser reduzida a um fator básico e a partir disso explicada e deduzida. “Se, - como Hegel, - não houver entendimento mútuo ao considerar este conceito, então não será possível compreendê-lo como um todo, o fato se perderá como fato, e sua explicação será para sempre insuficiente... insuficiência que se nota nas relações mútuas, assemelham-se ao facto de que é aí que, em vez de seguir o entendimento, ele próprio pode tornar-se compreensível” (descarga minha. - V.A.)(10, I, 275). “Assim, por exemplo, uma vez que reconhecemos o povo espartano como o resultado da sua legislação e do resto da história do primeiro, então podemos ter uma visão correta da história do seu povo, mas esta visão não pode satisfazer toda a mente , por isso não somos inteiramente explicados por nenhuma legislação, absolutamente nada. É impossível conseguir isso de outra forma senão reconhecendo que as partes infratoras da nota, bem como outros elementos que entraram na vida e na história do povo espartano, surgiram do conceito que está na base de todos deles” (descarte o meu). V.A.)(10, I, 275). Esta é uma das maiores provas do génio dialético de Hegel; Ao mesmo tempo, este fedor caracteriza milagrosamente o forte monismo da dialética hegeliana, a tendência estritamente científica e subsequente de derivar declarações complexas em relação a um único fato que lhes está subjacente. Para apreciar todo o significado científico da compreensão hegeliana das relações mútuas, é hora de adivinhar que Plekhanov, no primeiro capítulo de sua obra clássica “Antes do desenvolvimento nutritivo da visão monista da história”, é a principal mensagem do O “iluminismo” francês telіv" bachiv ele mesmo no fato de que)
o mau cheiro nas tentativas de explicar a vida conjugal não foi suficientemente longe para estabelecer relações mútuas e não reduziu a própria relação mútua à sua base monística. Foi assim que fizeram os filósofos franceses do século XVIII. “É assim que toda a nossa intelectualidade está morrendo”, como Plekhanov, “(28, VII , 72). É maravilhoso que o argumento de Plekhanov evite quase completamente a mesma crítica à teoria do mutualismo, como encontramos em Hegel: “Em tais dietas, como Plekhanov, as pessoas ficam satisfeitas com a crítica mútua ii: ela flui para a constituição, a constituição para o primário ... lado da pele A vida infunde todas as outras e, com a sua própria força, sente o influxo dos outros” (28, VII, 72). E isso, claro, respeita Plekhanov, é um pensamento justo. As relações mútuas surgem inevitavelmente entre todos os aspectos da vida. Infelizmente, esta ideia justa explica ainda mais pela simples razão de que não dá as mesmas indicações relativamente à interacção de forças mútuas.
Como o próprio dispositivo soberano transmite esses sons por onde ele flui, é óbvio que os desejos são a sua primeira prioridade. O mesmo precisa ser dito sobre os nomes; Como os fedores já estão permitindo que esse dispositivo soberano flua para os fedores, fica claro que os fedores não fizeram nada. Para compreender esta confusão, devemos conhecer o factor histórico que governou tanto aquele povo como a sua estrutura de poder, “e assim criou a possibilidade das suas relações mútuas” (28, VII, 72-73). Aqui, como argumento e alvo (entre os fatores e a constituição) - evite os hegelianos.
Filosofia de Georg Wilhelm Friedrich Hegel
F. Hegel deve esperar até a escola Filosofia clássica alemã, em contraste com seus antecessores, vê o idealismo não como subjetivo, crítico, transcendental, mas como objetivo. Em que difere o sistema filosófico de Hegel dos seus antecessores e o que há de especial no idealismo objetivo?
Idealismo e materialismo– dois vetores de desenvolvimento na história da filosofia, que ao longo dos séculos foram desenvolvidos por fortes escolas de seguidores e metodologia que explica a importância das diretivas. Idealismo- Isso é verdade na filosofia, que considera a base da existência - o espírito, a ideia e não a matéria. O espírito é primário, a matéria é secundária. A ideia é primária, a forma é secundária.
Idealismo objetivo Tendo iniciado seu desenvolvimento na antiguidade, há indícios de fenômenos sobre o mundo que mais tarde tomaram forma. Sua peculiaridade pode ser compreendida aplicando-se a filosofia de dois pensadores de épocas diferentes: Platão e Homi Aquino. Platão apresenta a luz como uma emanação da luz das ideias. Vida Dzherelo - ideias - deu origem a muita luz . Se não houvesse ideias, não haveria mundo material - como corpos. Os séculos seguintes caracterizarão séculos semelhantes de outras maneiras, mas, para maior clareza, remontarão ao período do Médio Oriente. Khoma Aquino, que durante muitos anos uniu ideia e matéria em sua filosofia, levando em conta que sabedoria é a base fundamental do butya . A crença de Tomás de Aquino é mais metafísica: a teologia, por exemplo, é maior que a ciência, na minha opinião. A sabedoria ou iluminação divina é superior ao conhecimento racional. Tendo respeitado os fragmentos de Deus como razão primeira de tudo, pura sabedoria divina, a filosofia do pensador assumiu um aspecto religioso, baseado no princípio da primeiridade da razão.
O idealismo objetivo mostra-se com força total no sistema filosófico de Hegel. O idealismo objetivo reconhece a inspiração da mente/ideia/espírito leve do mundo. Esta é a ideia básica das formas primárias de luz material. Hegel olha para si mesmo no tratado “Ciência da Lógica”, que também é chamado de idealismo lógico ou panlogismo (pan-universal, logos – ideia, razão, crença, palavra).
No cerne do idealismo de Hegel está a ideia absoluta, ou, como entende o autor, Espírito leve. É ao mesmo tempo uma substância e um sujeito. Sendo uma substância, emerge por si e pelos seus próprios meios – uma veia fechada. Sendo um sujeito- Ativo, comete ação ou criação ininterrupta em analogia com a atividade humana. Qual é a atividade do espírito da luz? Conheça você mesmo (mas mantenha o fechamento consigo mesmo). Fragmentos de vinho permeia a luz obviamente, para nós o mundo é objetos materiais , então chamamos o espírito da luz objetivo . Fragmentos de vinho espírito seja uma ideia, ou Deus, ou aqueles que não podemos alcançar, conhecer racionalmente, rastrear, aqueles que estão além dos limites do mundo físico, metafísico - Idealismo. O eixo e os dois fios que se conectam explicam brevemente por que a filosofia de Hegel é caracterizada como idealismo objetivo. Tão logo o espírito reconheça as peculiaridades de si mesmo, aparecerá em recursos identificados que foram anteriormente suprimidos(quem sabe, de uma forma objetiva), e eles estão cientes disso. Isto é semelhante ao mundo das ideias de Platão, que são segredos internos, ou no início da filosofia de Hegel, localizadas no sujeito, e precisamos conhecê-las logicamente, e não aceitá-las como verdade.
A descrição detalhada da filosofia de Hegel é ótima; se você quiser conhecer e se aprofundar no sistema, escreva nos comentários.
(1
avaliado, classificação: 5,00
5)
Marina Bikova
I. Declaração do problema
Como pode ser visto no título do artigo, Rosmova fala sobre o fenômeno da existência de Hegel, não tanto sobre tudo o que se tornou “vivo e eterno” na filosofia de Hegel, mas sobre o lugar significativo da filosofia de Hegel e no contexto de épocas históricas e direções espirituais. A ideia do artigo inspira-se na atual discussão sobre a modernidade e seu discurso, cujo início foi dado com a publicação do clássico livro de J. Habermas “Discurso filosófico da modernidade”, que já se tornou um clássico. Esta discussão, que irrompeu vigorosamente do final dos anos 80 ao início dos anos 90, assumiu agora um lugar diferente e tornou-se - como parece estar representado nas obras de Lyotard, Derrida, Deleuze e outros autores, que não negócios com ele Bem, diretamente - concentre-se principalmente nos problemas dos discursos díspares da modernidade e da pós-modernidade, e menos na análise significativa dos programas filosóficos da modernidade. No entanto, a discussão sobre a transição histórica entre as eras modernas, bem como sobre a substituição filosófica do projeto luminoso e ideológico da modernidade, inclusive do ponto de vista dos proeminentes viconavinos, não só perdeu relevância, mas tornou-se muito significativo para uma definição mais clara do sistema de coordenadas alternativo da discussão sobre a pós-modernidade.
O objetivo deste artigo é não apenas fixar o lugar de Hegel no discurso filosófico da modernidade - tal trabalho já foi realizado com frequência, inclusive pelo próprio J. Habermas - mas compreender o seu projeto filosófico como um todo sobre ir além do limites dos trabalhos espirituais da nova hora. E por trás de sua ideia e de uma série de resultados teóricos já estão em sintonia com os desejos filosóficos da pós-nova hora.
Para evitar má leitura ou causar confusão por parte dos leitores, é necessário fazer desde já alguns esclarecimentos terminológicos. A seguir, vamos definir o conceito de modernidade e explicar em que sentido esse conceito difere deste artigo.
“Moderno” é um conceito ricamente significativo que é usado para identificar novos períodos ou períodos intermediários, bem como tendências espirituais que são caracterizadas por algo novo, diferente do antigo ou anterior. Na maioria das vezes, apontamos para os três significados mais significativos deste termo: a modernidade como um conceito amplo do presente, que abrange todo o período do novo, antes da hora cristã; modernidade como sinônimo de Nova Hora (como a era histórica após a Antiguidade e a Idade Média) e, dizem eles, modernidade como uma atitude lúcida, um projeto espiritual da atualidade, uma “era do espírito” especial , ou “a era do Iluminismo”, em oposição às eras anteriores não iluminadas. Vejo a escuridão da modernidade como a mais adequada, não como um período histórico ou período de tempo específico, mas como um projeto luminoso, uma atitude espiritual que marca o início de uma era. Este sentido é menos atraente para a ênfase de Habermas na “modernidade” em oposição ao projecto iluminista de modernidade, mas não para a obscuridade histórica de hoje. Contudo, a minha compreensão da modernidade é fundamentalmente diferente da de Habermas.
Para Habermas, a modernidade é um discurso especial, ao mesmo tempo um projeto espiritual, que se identifica com qualquer período histórico específico, e evoca influências diretas de séculos e intelectuais passados. Este é um projeto especial de realidade, cuja essência é a tradição recém-estabelecida, se nada mais tiver qualquer autoridade ou significado, exceto a razão: tudo pode ser justificado e explicado pela razão. Cuja “razão” é vivida não tanto no sentido filosófico clássico (mas no sentido do racional), mas no sentido de “conhecimento progressivo e de vanguarda”. O que permite a Habermas considerar no contexto do discurso da modernidade tanto o Iluminismo quanto o idealismo alemão (racionalismo clássico), bem como o marxismo, o positivismo, o nacionalismo e outros próximos a nós atrás da hora da teoria e do fluxo ї.
Esta compreensão da modernidade parece ser pouco ampla e, em alguns aspectos, inculta. Este tipo de modernidade é, em essência, uma atitude ideológica de “informação progressiva”, uma visão “progressista” do mundo, que é vista apenas do ponto de vista do sucesso, conduzindo ao progresso. Além disso, o próprio projeto da modernidade precisa ser entendido aqui de uma forma mais complexa: não há uma diferenciação clara entre os paradigmas da racionalidade no meio da própria modernidade (notadamente, os paradigmas clássicos e não clássicos), e também os valores nos discursos da racionalidade se apaga a importância da nova, da nova e da pós-nova hora. Neste artigo, o conceito de “modernidade” é vivido em vários sentidos, como um projeto teórico e uma instalação clara que caracteriza a transição do racionalismo clássico para o pós-clássico. A principal razão para esta transição foi o surgimento de um novo conceito de mente. A razão deixa de ser um princípio absoluto oculto a partir do qual se busca identificar todos os assuntos importantes e passa a ser vista como o elemento mais importante de um determinado indivíduo, o que garante a visibilidade dos processos racionais puros como estruturas ideais de atividades mentais e mentais reais. Tal mudança na mente obscurecida está associada a mudanças paradigmáticas na filosofia que estão ocorrendo na virada da nova e da pós-nova hora: os impulsos da metafísica absoluta, que se mostraram impossíveis, são aqui substituídos por piadas em a metafísica direta da subatividade concreta. Uma das principais tarefas deste artigo é analisar o papel e o lugar do projeto filosófico hegeliano numa reorientação tão radical.
A filosofia de Hegel foi, sem dúvida, um dos ápices do desenvolvimento tortuoso do novo racionalismo europeu. Os temas e problemas centrais do racionalismo atingem a teoria de Hegel no seu ponto mais especulativo. Nesse sentido, Hegel nunca encorajou o desenvolvimento ideológico do racionalismo clássico, que se baseia na metafísica tradicional. Mas, ao mesmo tempo, desenvolveu uma teoria filosófica que vai além da epistemologia e da metodologia da Nova Hora e, de outras formas, da ontologia e da metafísica da modernidade. Inscrita no contexto mais amplo da nova mentalidade europeia (aqui pode-se apreciar a sofisticação das atitudes filosóficas de Descartes a Husserl), a filosofia de Hegel, com os seus resultados teóricos e desenvolvimentos ideológicos, pode ser traçada mesmo antes da filosofia da modernidade (em significado não especificado do termo). Gostaria de enfatizar aqui, com suas atitudes extrovertidas, por trás de seu “Prämissen” idealista, que a teoria de Hegel pode ser vista não apenas como a ideia do declínio da Nova Hora, mas como o poder do conceito da Nova Hora, então . no contexto dos principais desenvolvimentos da Nova Hora.
Esta “dualidade” torna-se o fenómeno de Hegel e da sua filosofia. A essência deste fenômeno é a convergência de dois pontos mais importantes de desenvolvimento: o fim, a conclusão do desenvolvimento moderno da filosofia, o que significa a conclusão e implementação das formulações de sua tarefa e a realização final da conexão com seus implementação de problemas e dificuldades; E o resultado é o início de um estilo novo, diferente do clássico tradicional, que marca a filosofia da modernidade. Esta “duplicidade” e “ambiguidade” do sistema filosófico de Hegel é mais claramente revelada na sua denúncia da teoria da subjetividade.
Tendo um papel muito central e um significado potencialmente fundamental em todo o sistema hegeliano, por um lado, forneceu insights teóricos para a análise filosófica da subjetividade na Nova Hora e, portanto, para a filosofia moderna do sub. Atividades com esta afirmação, formuladas pela primeira vez no princípio cartesiano do “Ego cogito” para enquadrar as ideias que vêm do autoconhecimento e do eu. A teoria da subjetividade de Hegel é na verdade a primeira apresentação sistemática da história do autoconhecimento na história da filosofia. Em vez disso, o conceito hegeliano vai muito além da história idealista do autoconhecimento: expande-se para os aspectos mais importantes do procedimento de autoconhecimento e desenvolve uma nova ontologia especulativo-dialética da subjetividade. O próprio Tim, por outro lado, a teoria da subjetividade de Hegel já transmite um repensar da ontologia da Nova Hora e, portanto, suas intenções profundas não parecem menos estar inscritas nos problemas da filosofia da modernidade, e também O mundo intensifica a laringe .
II. A ontologia especulativa de Hegel é um dos resultados teóricos mais importantes de sua crítica da metafísica
Para compreender este fenómeno de Hegel e da sua teoria filosófica - chamar-lhe-ei fenómeno da existencialidade - gostaria de sublinhar, antes de mais, a atenção a certos aspectos da ontologia de Hegel que nos permitem falar do filósofo filosófico no ontologia da Nova Era Continuarão a funcionar até que a nova ontologia europeia seja reinterpretada.
Hegel desenvolve a sua ontologia no processo de crítica da ontologia tradicional ou, para ser mais preciso, o seu lugar surge no contexto da implementação do amplo programa de crítica da metafísica de Hegel. É, portanto, importante olhar para os pontos fundamentais do programa de crítica de Hegel, que recebeu especial respeito por aqueles que foram fundamentais na formação de uma nova ontologia.
A crítica da metafísica atuou como instalação principal e, ao mesmo tempo, parte fundamental do sistema filosófico hegeliano. Aparentemente, uma das principais intenções teóricas de Hegel era a ideia de uma nova metafísica, que não transmitisse a lógica, mas em vez disso a evitasse e, assim, estabelecesse as leis ocultas da lógica e da própria lógica. meio da própria lógica. O desenvolvimento de tal metafísica significou para Hegel o surgimento de uma ciência especulativa absoluta - a ciência da lógica - que não apenas fundamenta todo o desenvolvimento sistêmico, mas também uma forma de completar a metafísica, que inclui a crítica à metafísica clássica tradicional. É por isso que todo o discurso filosófico, a organização do espaço teórico e, sobretudo, a lógica são ordenados por Hegel ao princípio de que existe uma unidade de crítica e conclusão.
Constituindo parte essencial da filosofia de Hegel, o seu conceito de crítica revela a sua sistematicidade. Além disso, não é apenas aquele que primeiro apreende o seu tema na sua totalidade, mas sim através daqueles que, sendo uma exploração aprofundada do seu tema - a metafísica com os seus princípios básicos - é percebido como um momento integrante na mente gutural das rosas sistemáticas, que compreende absolutamente, ou subjetividade absoluta como tal. Este estudo é amplamente discutido em “A Ciência da Lógica” e é especialmente detalhado na “Enciclopédia” de Hegel. ciências filosóficas" Respeitosamente, Hegel, é claro, não delineou de forma alguma o seu próprio programa de crítica. Eu já quero 1.801 rublos. Ela apontou a crítica como um momento necessário no desenvolvimento da filosofia.
Neste caso, a crítica de Hegel difere fundamentalmente da crítica de Kant à metafísica, que foi a primeira reflexão crítica na história da filosofia no lugar da metafísica clássica. E não tanto porque Hegel e Kant avaliaram de forma diferente as conquistas da metafísica tradicional e a sua posição crítica se baseou em posições filosóficas diferentes. Shvidshe vai por aí tipos diferentes crítica da metafísica, sobre diferentes abordagens da própria crítica, sobre diferentes compreensões de seus objetivos. Se tentarmos brevemente, em poucas palavras, realçar esta importância, podemos dizer que a crítica de Kant foi extremamente destrutiva e ruinosa. Vaughn atuou como uma crítica negativa que colocou em dúvida a própria viabilidade da fundação da metafísica como ciência, aceita em sua forma tradicional. Hegel, porém, assumiu a posição de crítica construtiva e decidiu o que criar. Desde o início foi realizada em nome da “verdadeira metafísica”, e da metafísica, já uma ciência, que era a lógica especulativa. Sujeitos vívidos da metafísica entre o conhecimento e suas incógnitas fundamentais, Kant em sua crítica destrói essencialmente os próprios fundamentos da metafísica. A metafísica como ciência “sobre conceitos necessários..., cujo tema, prote, pode ser dado a partir da evidência”, escreve Kant, “como tal... dialética e enganosa”; só pode ser “substituída pela crítica transcendental da razão”. A crítica de Hegel à metafísica aparece, neste sentido, como uma “virada” para a metafísica e os princípios fundamentais. E como tal, um dos elementos mais importantes inclui a “protecção” da metafísica da filosofia transcendental (e, em primeiro lugar, da filosofia de Kant). “...Os fragmentos da ciência e de um sentido humano saudável enterraram o colapso da metafísica, parecia que como resultado de sua agitação havia surgido uma espécie maravilhosa - um povo santificado sem metafísica, semelhante a um templo, com uma decoração colorida manto, mas sem santuário."
Ao mesmo tempo, a originalidade da crítica da metafísica de Hegel residia no facto de Hegel se orgulhar dela como uma continuação e conclusão da crítica da metafísica de Kant. Além disso, tal completude, que não é suficiente, na mente de Hegel, tornou-se completa e absoluta completude em toda a metafísica europeia. E através daqueles que o caráter absoluto poderia ser, de acordo com Hegel, uma característica da ciência especulativo-dialética (ou do conhecimento absoluto autocriado), a crítica da metafísica apareceu de uma nova maneira como uma estrutura teórica imanente, como ela mesma uma exploração sistemática de pura o valor do conhecimento absoluto no qual pensar e saber por si mesmo.
Para Hegel, a crítica é uma forma necessária de contribuição científica sistematicamente imanente ao conhecimento filosófico especulativo. Na verdade, a filosofia do Absoluto pode alcançar a mesmice necessária (a identidade do subjetivo e do objetivo, do singular e do vocal), que se torna o seu principal momento substitutivo, apenas como resultado da formulação da filosofia em termos de externo. imagens da mente - o que era característico da metafísica tradicional - e compreendê-las como possuem imagens racionais internas e lógica racional pura, que não apenas implicam a realidade, mas também se fundamentam. Aqui Hegel está pronto para trazer metodologicamente sua ontologia idealista como uma teoria do ser. É nosso dever atribuir sentido às conexões que expressam o sentido dos seres, o que corresponde à compreensão tradicional da ontologia e foi o ponto central da ontologia da antiguidade, e ao mesmo tempo, desenvolver esse sentido a partir do pensamento puro. É por isso que Hegel evita a ontologia em vez da lógica especulativa como teoria da subjetividade.
Os significados ontológicos aparecem em Hegel como o significado da lógica, cujo princípio imanente é o sujeito puro. A laringe dos significados ontológicos e lógicos é realmente a gênese das estruturas dobráveis de um sujeito puro e autoconcebido, que, a menos que tal desenvolvimento finalmente alcance a plena compreensão de si mesmo. Todo o desenvolvimento dos significados ocultos do sujeito puro significa para Hegel o despertar das ontologias ocultas, pois, sendo concebível, como metateoria não pode e não é culpada de estar sujeita à lógica especulativa de valores independentes, e talvez seja será responsabilizado apenas porque a teoria idealista-especulativa é imanente. A lógica em si é a mesma da versão atual.
Tão profunda que a essência da ideia ideológica que Hegel conectou com o programa de crítica da metafísica tradicional que ele desenvolveu e seus métodos básicos não foi esclarecida uma vez. Vejamos o relatório sobre como Hegel implementa este programa. Não é possível deter-nos em detalhes, momentos e etapas específicas de implementação, focando apenas nesses princípios, que de uma forma ou de outra significam o desenvolvimento da ontologia de Hegel. Procuremos definir mais claramente o próprio tipo de crítica hegeliana e o seu lugar problemático.
Pelo que encorajo-vos a ir até à crítica hegeliana do conceito de antinomias de Kant, no quadro da qual, por um lado, são revelados os pontos essenciais em vez do próprio programa de crítica da metafísica, e por outro Por outro lado, as principais emboscadas são formadas de forma idealista ї as ontologias de Hegel. Gostaria de salientar que não há necessidade de uma visão completa e abrangente da crítica de Hegel à opinião de Kant sobre as antinomias. Mais respeito será focado nos pontos baixos que representam a justificativa para a essência racional do conceito hegeliano de crítica da metafísica, bem como os princípios mais importantes, que se desenvolve no contexto desta crítica à poderosa metafísica e ontologia especulativo-dialética.
Bem, a crítica de Hegel à metafísica tem o seu germe na sua crítica ignorante do discurso gutural de Kant sobre antinomias. Seguindo Hegel, a explicação de Kant das antinomias da razão pura não é completa e completa, uma vez que está rodeada por várias antinomias cosmológicas. Neste ponto, Kant faz concessões para a descrição das posições metafísicas da cosmologia. Misturamos palavras categóricas em vez de declarações mais oportunas e abrangentes sobre o mundo. Hegel denuncia toda a extravagância da metafísica no fato de que, ao permitir manifestações (sobre o mundo, sobre a alma, sobre Deus), ela as puniu com categorias já dadas, e não desenvolveu significados lógicos em si, mas como naturais. para eles mesmos. Esta crítica a Hegel, que também é defendida por Kant, está na base da sua crítica detalhada do desastre de Kant e da prova das antinomias. O conceito kantiano permite que antinomias expliquem o subjetivismo de Kant e a mutualidade da crítica à metafísica, que ele desenvolve. Kant permitiu que as antinomias, depois de Hegel, as traduzissem em “máximas de conhecimento subjetivo”, ou seja, seu deslocamento do mundo objetivo para a luz do sujeito final, e a partir do qual se dá a transformação das antitéticas no idealismo subativo diário. . A antinomia correta é apresentada por Hegel na aceitação da inconsistência correta.
Vejamos no relatório como Hegel entende isso e aplica sua crítica à primeira antinomia de Kant. Além disso, nesta crítica, Hegel torna mais explícitas as suas ideias sistémicas: o conceito de crítica especulativa da metafísica que aqui surge, ele revela as principais emboscadas da sua lógica e ontologia.
A primeira antinomia de Kant discute o método de criação de uma coleção de objetos no espaço e no tempo. Kant formula isso em uma tese e antítese aparentemente contraditórias: a luz das fronteiras, e isso é finito (tese), ou não-fronteiras, e isso é inconclusivo (antítese). Mesmo nesta mesma formulação é transmitida a formulação cosmológica do problema último. Vamos falar sobre o espaço aberto e o mundo atemporal. Na apresentação de Hegel da prova da primeira antinomia de Kant, o tema da cosmologia está praticamente presente o dia todo; O aspecto cosmológico mais importante da antinomia aparece fora do escopo de visão. E embora na apresentação da prova da antítese por Hegel não se trate apenas do mundo como universo, mas da luz como uma garrafa pronta, no aspecto da argumentação vociferante esse fato é desprovido de respeito e não se sustenta. qualquer significado fundamental para Hegel. É essencial levantar dúvidas sobre a realidade da formulação cosmológica da nutrição e sugerir todas as antitéticas da cosmologia, cujos problemas, até certo ponto, mantêm o seu lugar até hoje. Hegel declara que a investigação e o desenvolvimento da antinomia por Kant poderiam ser desenvolvidos tanto na hora pura como no espaço puro e o modo de vida que lhe é atribuído aqui no espaço e na hora não tem significado fundamental para examinar o próprio significado da antinomia.
Para provar a tese, Hegel recorre a um argumento sobre o fim da hora: uma série interminável de horas é fundamentalmente impossível, mesmo através daquelas que estão interligadas com cada “infecção”. “De uma vez”, como entre as horas, Hegel definha como ato de interrupção da série temporal, e isso significa que já existe um cordão, ou o fim da hora. E a prova disso aparece no princípio. Ale “contágio”, como um cordão, realmente divide a hora, a sequência tempo-hora no passado e no presente e ao mesmo tempo atinge ambos: cada momento de “contágio” no mundo igualitário deve permanecer até o passado e o presente dia - deixe estar e até perto - May Butnyom. Este “imediatamente” pode ser visto como um limite estreito de tempo-hora, cuja passagem garantirá a perda do progresso ininterrupto de tempo-hora. Hegel mostra a essas gargantas de argumentação que a tese, - torna-se “contagiosa” ao cordão tempo-hora, - ocupa o seu lugar dentro de si, - é uma saída entre esse cordão, uma transição do infinito. Cuja ideia em si, que serve de base para a prova da tese e da conduta dialética, é essa. a posição do cordão, que inclui imediatamente em si a sua procumbência, tal como é entendida, é independente, como Hegel, não apenas como objeto de manifestação, no próprio mundo, mas antes na hora e no espaço; há absolutamente categórico. A aparição – sob o disfarce da cosmologia kantiana – é um substituto categórico para a prova da tese e este gargarejo dialético tornou-se a meta da crítica de Hegel à contribuição de Kant.
Hegel segue a mesma linha e argumenta contra a prova da antítese de Kant. Então, assim como temos uma contradição com a tese, esta prova é óbvia, pois não podemos acrescentar nada ao que já foi estabelecido na antítese. O mundo de fronteiras e limites reside no espaço e no tempo. Se você cruzar o cordão, sair em uma hora vazia e em um espaço vazio significa cruzar simultaneamente para o infinito. Numa hora vazia e num espaço vazio, a luz assume o carácter de uma luz ininterrupta e transforma-se num progresso sem fim, que é capaz de acomodar o apagamento do cordão da sua passagem, ultrapassando as suas fronteiras para um progresso sem fim. .
Hegel não notou nem apreciou o facto de que a antítese de Kant às afirmações reais não era apenas o potencial, mas a inconsistência real do mundo espaço-hora. E da mesma forma, antes que sua crítica à antinomia de Kant desperdiçasse o passo cosmológico mais importante, a ideia de Kant da verdadeira infinidade do mundo foi perdida sem aviso prévio. Nesse sentido, a crítica de Hegel a Kant, e se encerrarmos a crítica ao seu ensino sobre antinomias, é obviamente impossível ver o quão universal e abrangente ela é. É mais provável que esses significados residam no fato de que aqui Hegel esclareceu suas intenções especulativo-sistemáticas.
Tentemos formular brevemente os resultados da crítica de Hegel à primeira antinomia de Kant a partir da perspectiva da estridência das suas poderosas ideias e poderosos conceitos, que são possíveis na atualidade. Em primeiro lugar, aqui Hegel mostrou que a própria antítese, que confirma a amplitude e a inconsistência atemporal do mundo, mantém seu próprio poder e força - torna-se a amplitude e o cordão atemporal do mundo. O mesmo é verdade. Por outro lado, a partir da análise hegeliana do lugar da tese e da antítese, torna-se claro que para a nova ideia que está na base das suas provas, em princípio, elas não são independentes nem da luz que aparece, nem daqueles que cercam. suas características de espaço e tempo. A ideia em si tem um significado absolutamente categórico para Hegel. Tanto na tese como na antítese, como respeita Hegel, não há mais a fazer do que a formação de um cordão frio e a sua remoção, da maneira necessária, do progresso sem fim.
Para Hegel, a primeira antinomia de Kant aparece apenas como bunda específica O significado dialético categórico do progresso indizível de Kant, com sua permissão para transferir a antinomia, que segue, depois de Hegel, o próprio conceito de progresso indizível, para a área do subjetivo e dos lugares Eles são do fim místico do o sujeito. Como Hegel, contra o poder contra o próprio mundo e tudo o que existe; Este é o resultado da atividade mental do sujeito e é de natureza objetiva. Em sua obscura antinomia, Hegel na verdade preserva a ideia kantiana de infinito potencial, mas a compreende dialeticamente, como se fosse trivial. Quem é contra a subjetivação desse lixo contra o idealismo transcendental, porque tudo o que já existe em si é dialético para qualquer um. Com efeito, o “virtual” é contraditório, e então, até as próprias antinomias, Hegel extrai do ponto de vista que solidifica, ou seja, um dos mesmos sentidos, os momentos da grande e única compreensão, em que a própria existência é expressado.
Tais são os resultados ocultos da crítica de Hegel à doutrina das antinomias de Kant. Mas estes resultados, como já indicamos, têm um significado metodológico mais amplo. Permitem, em primeiro lugar, identificar um tipo específico de crítica hegeliana da metafísica, uma das partes da qual – e mesmo a essência – foi a crítica a Kant e à sua teoria filosófica. E de outra forma, esclarecer a essência da novidade da ontologia hegeliana, antes da ontologia da Hora Nova.
Olhando mais de perto a posição de Hegel e a visão de Kant sobre as antinomias, pode-se chegar a uma conclusão sobre o tipo hegeliano de crítica da metafísica. É ao mesmo tempo categórico e dialético. O ponto principal é estabelecer argumentos lógico-categóricos, tanto contra a ontologia tradicional (metaphysica generalis), quanto contra a epistemologia tradicional (metaphysica specialis). Se compreendermos brevemente os principais pontos específicos característicos da crítica hegeliana da metafísica, podemos ver os dois seguintes:
1) A crítica hegeliana mostra que estes significados ontológicos finais, tal como são representados pela ontologia tradicional, já estão a começar a cobrar o seu preço. O fedor, dessa forma, é dialético e tem o sentido de esfregar, pois, prote, é retirado daquele galho peludo. Este tipo de compreensão dos valores ontológicos já foi responsabilizado na doutrina da antinomia de Kant, que o próprio Hegel reconhece. Devido à sua conclusão sistemática e consolidação teórica, é retirado do antigo conceito puro de fim, desenvolvido na lógica inicial de Hegel e mais tarde - na teoria do desenvolvimento dialético de categorias em sua lógica especulativa. A crítica das categorias terminais apareceu aqui como uma etapa preparatória para a compreensão do Absoluto e do infinito, que conteria então o significado terminal da sua extensão. Esta crítica hegeliana preocupa-se não apenas com a ontologia tradicional, que inclui por enquanto a filosofia de Kant, mas também com toda a filosofia posterior da reflexão, ela própria. No entanto, não me via como metafísica.
2) A crítica de Hegel à metafísica é dirigida contra o conceito, o que confirma a existência de substratos puros de manifestação. Este conceito foi a argumentação de armazém mais importante da metaphysica specialis e constituiu a base da epistemologia tradicional. Aparentemente, antes dela, o lugar puro do pensamento reside principalmente nas categorias como significados lógico-ontológicos puros. Este mesmo tipo de argumentação segue Hegel, a poderosa descrição das antinomias de Kant. Esta crítica torna-se o armazém da crítica da metafísica no futuro. A luz para Hegel é conhecida do início ao fim. Através disso, tudo o que é possível e pode ser objeto de conhecimento, e não qualquer conhecimento supra-sensível, mas conhecimento na mente. As categorias têm o mesmo significado que a afirmação da realidade. A sua dedução tem o poder de se tornar a meta da ciência. Hegel enfatiza tanto a separação do conceito puro de existência quanto as mudanças concretas que resultam da investigação. Estas mudanças concretas, assim como conceitos puros, podem ser verdadeiramente significativas e podem ser objeto de manifestação e pensamento. A sua importância essencial no sentido puro reside apenas no facto de o fedor, por sua natureza, não ter significados lógicos, mas ser sentido no rosto. E, portanto, eles ainda estão lutando com a lógica para transmitir a sua verdade, para revelar a si mesma e esclarecer o seu lugar em termos de categorias lógico-ontológicas puras.
Dessa forma, em sua crítica à metafísica, Hegel desenvolve uma poderosa ontologia idealista. Com esta ontologia dada, é importante não apenas identificar os significados da conexão, em que o significado dos seres é compreendido e expresso, mas também desenvolver esses significados a partir das categorias puras da lógica, do absolutamente da miséria absoluta. Tal desenvolvimento categórico é dialético para Hegel. Olhando lógica e ontologicamente, esse desenvolvimento categórico constitui a laringe do significado de um sujeito puro que pode pensar consigo mesmo.
A crítica categórica e dialética de Hegel à metafísica resulta em uma ontologia idealista, que cresce em seu lugar como conhecimento científico sistêmico. Em outras palavras, esta ontologia é para Hegel sua lógica especulativa, que na verdade atua como uma teoria da subjetividade pura e absoluta. A própria teoria da subjetividade absoluta que Hegel baseia-se nos princípios de sua ontologia última. Hegel considera as coisas significativas e as essências que se expressam e seu significado, como os momentos necessários da mente absoluta e da mente que pode ser pensada para si mesma. Na Rússia dialética, os significados mudam de um para outro, e o resultado é baseado em outros significados conceituais mais inocentes. No entanto, quando removidos, os fedores mantêm o seu significado poderoso e são privados do significado ativo da existência. Eles estabelecem os pontos mais importantes, as fases do desenvolvimento dialético e, portanto, os momentos substitutivos necessários do desenvolvimento dialético. A compreensão do significado da realidade e da essência no conceito expressa a dialética da essência da existência. Em toda a sua extensão, a dialética especulativa significa para Hegel a afirmação de uma mentalidade pura, que se pode conceber como a mentalidade da subjetividade absoluta. A própria subjetividade absoluta aparece como o fundamento metafísico remanescente do desenvolvimento dialético e altera o significado dos valores ontológicos. Estão fundamentados na ontologia hegeliana numa subjetividade mental absoluta, para que possamos nos imaginar, e somente em algo novo, encontrar nossa eficácia e vitalidade.
Os significados ontológicos e lógicos e seus desenvolvimentos descrevem essencialmente em Hegel a formação e o desenvolvimento de estruturas dobráveis do sujeito puro, de modo que se pode imaginar que apenas um no final consegue alcançar uma compreensão completa de si mesmo. Portanto, a ontologia final de Hegel, que poderia ser metodicamente entendida como o resultado teórico de sua crítica à metafísica, aparece na verdade como uma teoria da subjetividade absoluta, tomada em todo o seu desenvolvimento. Por trás do seu lugar problemático, rodeado por uma história sistemática do autoconhecimento, esta meta reside, antes de tudo, nas conexões exploradas da subjetividade pura, que implica o todo. palavras, os dados obtidos têm o significado Dos ativos do pensamento puro.
Isso se deve à abordagem dialética adicional da categoria, que, sendo razoável, como antes de Kant, é um significado racional ontológico, e em Hegel não há apenas momentos de unidade lógica, mas iminente - na pessoa de Antivsky - ação ontológica , cuja essência está na auto-objetivação do Eu puro, o que pensar sobre si mesmo. Dessa forma, Hegel estabelece conexões entre os constituintes dos objetos, a realidade objetiva como um todo e os elementos racionais autocontidos. O místico está fundamentado no automisteriosidade do sujeito puro, que, como conceito especulativo, se desintegra em proposição e adquire então uma unidade conceitual em sua essência. Em cujo sujeito puro auto-ignorado (Sich-Selbst-Begreifen) alcança instantaneamente o conhecimento ontológico de si mesmo. Assim, Hegel fundamenta ontologicamente sua teoria da subjetividade absoluta, que, sendo o resultado mais importante do impulso sistêmico hegeliano, é também, como já foi dito, uma das aplicações mais brilhantes e significativas do “ser” do filósofo. um dos argumentos mais importantes na discussão sobre A continuidade de Hegel à modernidade.
III. O fim da subjetividade é na verdade elevado à subjetividade absoluta no sistema hegeliano
O lugar da teoria da subjetividade absoluta de Hegel, desenvolvida pelo filósofo como lógica especulativa, é claramente apresentado na numerosa literatura dedicada a este assunto. O mais distante do sentido de adequação da iluminação do assunto e da compactação do resumo parece ser o livro de K. Düsing “O Problema da Subjetividade na Lógica Hegeliana”. Expresso aqui o meu respeito por um momento mais importante da teoria da subjetividade absoluta de Hegel, que é relevante para a análise do fenômeno do “ser” de Hegel e sua filosofia da subjetividade e que, infelizmente, está muitas vezes ausente do respeito à postura. - A filosofia do Hegel maduro é uma espécie de laringe teórica da subjetividade, que é imediatamente entendida como absoluta e final. Em sua teoria especulativo-idealista da subjetividade, Hegel integrou o problema da base do sujeito transcendental e empírico, que no século XX significou a posição crítica do primeiro Heidegger para Husserl, e também se tornou um. subjetividade na modernidade e na pós-modernidade. Na sistematização hegeliana, este problema é apresentado como uma problemática elevação da subjetividade absoluta à subjetividade terminal.
Hegel é frequentemente referido como o “sujeito subordinado à mente oculta”, o estrangulamento de uma subjetividade única e individual pela subjetividade oculta e absoluta. Para este tipo de julgamento, Hegel deu, com razão, substituições. O que apareceu, por exemplo, no papel diminuído do indivíduo sensível, o fim-tudo-em-um não distorcido, e a espiga “provadzhenost”, “posição” do zagal, espírito, subjetividade absoluta no mundo e no indivíduo -finito. Porém, a depreciação da subjetividade individual e final para fins de absolutização do absolutista, e a subordinação, “constrangimento” do espírito absoluto, a mente absolutista não foi “culpa” do próprio Hegel, mas sim do Hegelianismo, que hipertrofiou , absolutizado, levou os princípios logicistas idealistas ao absurdo. A possibilidade de tal dedução resultou, principalmente, do sentido e da evidência do cantor sobre a inconsistência das próprias filosofias de Hegel, os pressupostos supérfluos estabelecidos nas correntes da sua teoria filosófica. Dificilmente é possível identificar, identificar Hegel e sua filosofia com os “conceitos” dos hegelianos e, antes de tudo, dos representantes da chamada ala vulgar desta escola, pois sob o pretexto de popularização e desenvolvimento as conquistas de Hegelian a filosofia foi anunciada de tal forma que às vezes a sua “revelação” desaparece. É muito importante para nós reconhecermos o próprio Hegel.
Bem, antes da postulação de Hegel da “propagação” do gyral no indivíduo, da “posição” do halal e do absoluto (aqui, em outras palavras, subjetividade absoluta) para uma subjetividade única, de ponta a ponta, então o que é o curso de pensamento em Hege Por suas próprias razões. Dessa forma, o próprio Hegel, seguindo os principais humanistas de sua época, colocou no subsolo o alimento da inclusão do indivíduo na sociedade. Este alimento trata da natureza individual e “secular” da subjetividade humana individual e final. Há um certo misticismo na posição de Hegel sobre a nutrição. Por fim, pensemos realmente no problema da interligação entre o exterior e a subjetividade individual, absoluta e terminal. Chegando aqui ao problema problemático mais eficaz - explicar a riqueza da realidade humana - Hegel, em essência, reconsidera o próprio conceito de indivíduo humano, o sujeito individual da atividade humana.
Para Hegel, a subjetividade humana não tem necessariamente um caráter individual (ela tem um sentido de manifestações individualmente únicas). Mas, ao mesmo tempo, embora a subjetividade não esteja separada da subjetividade individual, ela, como Hegel, se manifesta apenas como uma força no indivíduo circundante, e somente por meio da informação individual (e do autoconhecimento). Neste caso, a subjetividade extra-individual “frontal” do indivíduo, o indivíduo, concretiza-se através da inclusão de uma análise filosófica de quaisquer mudanças na sociabilidade, na historicidade da subjetividade humana. A solteirice, escreve Hegel, “neste mesmo mundo ela está escondida e, portanto, está calma e completamente irritada com o subterrâneo óbvio, com o som, o som, e fica confortável com eles...”.
Hegel está no caminho da investigação da subjetividade individual e empírica final como um significado social e conjugal, que é a base essencial da integridade humana. A formação da subjetividade (como a formação do “eu” humano individual) não é nada semelhante a Hegel, o desenvolvimento da singularidade, a unidade do indivíduo, - embora “se dissermos “eu””, escreve Hegel, “ nós ... podemos uvazі schos odnychne", ou seja, A primeira coisa que cai na hora da análise é o “eu” - esta é a separação de todo o resto. Mas a vida de um indivíduo não é apenas uma vida mais rica, cujo âmbito é ricamente mais amplo e claramente rico em compromisso, que se preocupa profundamente com a vida do “eu” individual. Aqueles que têm um lugar aqui e agora, Hegel respeita com razão, só podem estar ligados a isto, que é aqui e agora, porque só a ligação com eles é válida e real.
A referência é o “eu”, a referência à subjetividade para Hegel é que o sujeito não é menos igual ao autoconhecimento, a subjetividade é consciente. O que significa a real inclusão do “eu” no processo sócio-histórico e cultural. Hegel surge aqui com uma visão muito importante do problema da subjetividade e da individualidade humanas: esta é a ideia da subjetividade e da individualidade como “um fenômeno social, social”. Ora, para Hegel, a subjetividade é única - não é apenas o “eu” como a essência abstrata do indivíduo, mas a individualidade (Pessoa), o “eu” é social. “O que é reconhecido pela sua especialidade...”, escreve Hegel, “...a mesa pouco tem a ver com a natureza, que é mais o produto e o resultado do conhecimento do princípio mais profundo do espírito, bem como da cultura e da cultura desse conhecimento”. Por outras palavras, Hegel vem aqui para compreender o facto mais importante de que a humanidade é um produto da cultura e da história, e não simplesmente um produto da natureza – como muitos dos seus antecessores foram respeitados.
O mérito de Hegel é ter desenvolvido a base e o critério da subjetividade no casamento. Tendo em vista a atividade sociocultural como aspecto necessário e fundamental da essência humana, como aspecto mais importante da formação e desenvolvimento da humanidade no contexto da Bildung. A própria inclusão do sujeito-indivíduo no processo subjacente da cultura, entendida como Bildung, representa o princípio do conhecimento significativo para o sujeito da ação e do conhecimento. Ora, da forma como Hegel concebe o “eu” como um facto do conhecimento é conhecimento. Mas o conhecimento do “eu” é ainda mais específico. Não é sem conhecer a essência absoluta e como é experimentado o significado oculto da subjetividade absoluta; Possui um caráter individual-subjetivo interno, que é garantido por um tipo especial de informação, ela própria: informação altamente subjetiva, especificamente individual. Na verdade, para o sentido problemático há um tema especial de “individualização” e “subjetivação” do conhecimento do mundo. Para Hegel, não há nada mais valioso do que a obtenção de algum tipo de “conhecimento sólido” – autoconhecimento último, substância autoconhecível e o poder da subjetividade absoluta. O processo de “aquisição” se completa quando o conhecimento final se avalia e se reconhece como um momento de essência absoluta última. A própria “individualização” do conhecimento oculto significa a afirmação da verdadeira atividade do “eu” (“eu” como especialidade): “tudo é individualizado em mim e por mim a alma significativa oculta que está vivenciando, tornando-se minha atividade ." O ato de “experimentar” os significados ocultos baseia-se na “torção” do “eu” dos próprios cordões de poder, no reconhecimento do que está além dos limites de alguém, além dos limites do único, do fim (ou “um”) e o indivíduo (“de quem”) para o próprio vlasne, “meu”. E em si, o conhecimento “ultrapassado” significa o conhecimento que uma pessoa tem de si mesma, o autoconhecimento do “eu” final como subjetividade. Bo a socialização do “eu”, que inclui, como momento importante, a “individualização” dos saberes e saberes ocultos, é ao mesmo tempo o processo de conhecer um ser humano, de se conhecer como subjetividade.
Hegel faz a diferença, enfatizando o papel mais importante da “individualização” na subjetividade sólida: mesmo no próprio processo de “individualização” há uma apropriação, uma interiorização dos padrões sociais da atividade real de uma pessoa, que inclui ir além do indivíduo “ I” no contexto de um sistema mais amplo de pagamentos (estatal e legal), realidade, cultura e história). É importante notar que a “individualização”, como era conhecida na interpretação de Hegel, era entendida como um processo unilateral: não era a consolidação do celestial no individual. Da mesma forma, a “individualização” deve incluir imediatamente o momento de incentivo ativo do legal, o que significa a afirmação do único, o poder do “meu”, que em princípio não se reduz à manifestação e experiências específicas de outros “eu”. ”.
Claro, é impossível compreender de tal forma que Hegel não percebeu a origem do indivíduo, o fim do indivíduo como uma manifestação independente da subjetividade, e isso já se tornou mais respeitoso. A linguagem trata de outra coisa - daquelas que para Hegel, como racionalista-logisticista, tinham pouco significado apenas de uma forma individual-única (como manifestada), pois era fundamentalmente reflexiva, pois poderia ser explicada, descrita, compreendida , “acumulado” e “sem excesso” reunidos ao pensamento puro e à autoconsciência como ponto de partida para as formas do zahal-lógico. Portanto, se podemos falar da “tragédia” do fim, da subjetividade humana no sistema de Hegel, então os signos podem ser de natureza completamente diferente daqueles descritos pelos críticos de Hegel, que o chamam de criador tsa “filosofia absoluta do Zagalny ”, em completamente bloqueado, “escapado” de um indivíduo e tal ser humano. Atribuindo um respeito verdadeiramente grande ao indivíduo e ao fim (sem eles, depois de Hegel, o sistema inconcebivelmente completo, o poder de solidificação (leia-se: auto-reconhecimento) do espírito absoluto), Hegel, em essência, eliminando o importante real subjetivo- mundos individuais, manifestado "eu" - portanto, como desconhecido, a sensibilidade e experiência de manifestações não-racionais (isto é, o que é chamado de “energia” da alma), - o que os reduziu à pura autoconsciência como o energia que está subjacente a tudo e a toda a mente. Sem dúvida, Hegel percebeu milagrosamente o valor e o significado das peculiaridades humanas de todas essas manifestações fundamentalmente irreflexivas do “eu”. Evidência do que está inflamado e análise local desses fantasmas princípio-não-reflexivos do “eu” na “Fenomenologia do Espírito” e na filosofia do espírito subjetivo. No entanto, nós os respeitamos apenas com certas gestalts intermediárias de celebridade, esses “ídolos” ilusórios, esses “subprodutos” resultados da autodescoberta da subjetividade absoluta, que são os culpados por minar o conhecimento (leia-se: ofendidos conceitualmente, e portanto, “pró-zagalni”, manifesta compreensivelmente a substância racional halal) no desenvolvimento da subjetividade e nesta transformação na reflexividade da manifestação do “eu”. Porque apenas aqueles que eram inteligíveis (e, portanto, aqueles que foram “posicionados” como zahalno-myslennoe) têm pouca credibilidade para Hegel.
Este ponto mostrou sinais da radicalização logicista da tradição racionalista por parte de Hegel. E se quisermos continuar esta radicalização das mentes de Hegel para descobrir muitas ideias valiosas sobre o papel da mente como a energia do autoconhecimento e o “garante” da integridade do conhecimento, colocaremos muitos problemas e problemas. que se acumularam na tradição histórica e filosófica até agora - para a subjetividade real tal radicalização é pequena e outras heranças. . A subjetividade viva perdeu-se na racionalidade Kaidan, sua individualidade e singularidade foram cercadas por manifestações não principalmente reflexivas, o que na sistematização hegeliana significava literalmente o ordenamento das lógicas i. Caso contrário, aparentemente, e no final da subjetividade, “do direito da lógica” apareceu inicialmente: a “energia” da alma é pequena para se revelar a si mesmo como a “energia” da subjetividade substancial-lógica, absoluta como tal.
Num plano sistemático, isso significava que Hegel também é desprovido de uma nutrição pouco clara sobre como o espírito subjetivo individual ascende à subjetividade individual absoluta e ao espírito absoluto. É claro que as almas subjetivas e absolutas podem ser exclusivamente idênticas, porque ressentimento após lugar, embora esta seja a essência do significado do conceito. O problema está em explicar como o posicionamento do subjetivo em relação ao espírito absoluto pode ser considerado como a relação de um indivíduo com outro, igual apenas pela sua própria essência. Com Hegel, isto tornou-se irracional. E, no entanto, ele conseguiu colocar e compreender o problema central da filosofia da modernidade. Dessa forma, Hegel não apenas indicava diretamente a substituição das piadas teóricas pela modernidade pela subjetividade, mas na verdade parecia estar incluído nessas piadas.
Independentemente da teoria ricamente superior da subjetividade absoluta, que foi responsabilizada por Hegel, é óbvio que nesta forma, e como uma metafísica da própria subjetividade absoluta, ela é realmente inválida e exigirá um repensar ainda mais crítico, especialmente no aspecto A relação entre subjetividade absoluta e última. E, no entanto, na sua crença lógica-especulativa sobre a subjetividade absoluta, Hegel desenvolveu ideias que mais importante também no aspecto do desenvolvimento da atual teoria da subjetividade. Vejo e nomeio aqui os básicos. Hegel mostrou e argumentou de forma convincente que:
1) a teoria da subjetividade pura como princípio de pensamento pode ser refutada a partir do meio da lógica e não está sujeita à sua transferência sistemática (como foi o caso nos sistemas do idealismo alemão);
2) o sujeito puro, como princípio da ciência básica, pode ser tratado como um sujeito psicológico, empiricamente real;
3) as ações racionais puras devem ser entendidas como desenvolvimentos subjetivo-espontâneos de conexões lógicas naturais; você pode remover seu fedor do próprio sujeito, de quem ele é colocado diante de si;
4) a laringe externa do sujeito em toda variedade de sua estrutura dobrada é resultado de todo um processo de autocompreensão; As ideias desta laringe aparecem apenas como elementos constitutivos simples que não possuem significado independente e surgem no processo de laringe. Na verdade, tal racionalidade reflecte-se na interminável iteração da mudança de mentalidade do eu na doação de si, bem como na definição do eu fraco;
5) por meio daqueles que na teoria especulativa da subjetividade como ciência fundamental é responsável pela eficácia da determinação, mas em si a verdade, esta teoria, por não ser ontologia, não pode. a ontologia final. Fundamentado no princípio do puro, concebível como autoidentidade absoluta da subjetividade, ele estabelece os fundamentos e os limites desta ontologia.
Tal ontologia, entendida como a ontologia da subjetividade terminal, foi fragmentada na filosofia da modernidade. É claro que um dos aspectos mais importantes da filosofia hegeliana da subjetividade está sendo realizado aqui: a criação de uma teoria da subjetividade baseada ontologicamente.
Lista de referências
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O próprio Hegel se via como a metafísica europeia definitiva, seguida pelo Heidegger posterior. por exemplo, MARTIN HEIDEGGER: Sein und Zeit. 8. Aufl. Tübingen 1957. S. 319 f.; MARTIN HEIDEGGER: Gesamtausgabe. Bd.21. HRSG. v. W. Biemal. Frankfurt am Mein 1976. S. 341 ss.
Aqui Hegel articula claramente a necessidade urgente de uma nova leitura da metafísica e de uma revelação sistemática dos seus princípios na lógica objectiva. Divisão: G.V.F. Hegel: Ciência da Lógica. U 3 volumes - T. 1. M. (Dumka) 1970. P. 76-79; GWFHEGEL: Enciclopédia de Ciências Filosóficas. U 3 volumes - T. 1. M. (Dumka) 1974. § 24, bem como § 28, 32.
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Vivendo aqui, a expressão “como se” sugeriria que a crítica de Hegel à metafísica seria mal interpretada como uma simples restauração ou renascimento da metafísica, mesmo numa nova forma especulativo-dialética. Tal ofuscamento não seria inteiramente consistente com toda a essência do programa hegeliano de crítica, mas seria simplesmente o resultado de sua compreensão e compreensão superficial e altamente aproximada. Os conceitos de metafísica na lógica objetiva de Hegel têm um significado mais profundo, como será revelado a seguir.
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Uma análise específica e detalhada do atual programa hegeliano de crítica da metafísica é objeto de investigação especial. Um tipo semelhante de análise já foi realizado frequentemente nos robôs de Düzing, Theunissen, Trede, Fuldi, Hesle e outros. Ontologia e Dialéctica em Antike und Neuzeit. Darmstadt 1983; H. F. FULDA, R.P. HORSTMANN, V. THENISSEN: Kritische Darstellung der Metaphysik. Frankfurt a. M., 1980; V. HOESLE: Sistema Hegels. Às 2 horas. Bes. Bd. 2; JN. TREDE: “Hegels fruehe Logik (1801-1803/04). Versuch einer systematischen Rekonstruktion”, Hegel-Studien. 7 (1972), página 127 e segs. nós. Embora os resultados sejam apresentados aqui, os resíduos são importantes tanto do ponto de vista da análise quanto do aspecto da análise específica. Em todas essas obras, a problemática da crítica hegeliana à metafísica não foi a principal, mas funcionou como uma espécie de componente explosivo na discussão de outros tópicos e problemas da filosofia de Hegel.
É claro que a própria doutrina das antinomias de Kant é a seção mais colorida e diversificada da crítica de Kant à metafísica. Considerando o tema de sua investigação sobre as antinomias de Kant, Hegel volta-se para a crítica de Kant à metafísica.
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A “energia” da alma refere-se a um tipo especial de manifestações ótimas, que às vezes são chamadas de irracionais. Estamos falando das “intenções” da informação “eu”, que representam a “minha” vida de subjetividade específica e única, sobre a manifestação real da subjetividade “em si”, que expressa as experiências específicas dela para si mesmo.
