İnsanların inandığı kişilerle değil, nasıl bir ruhla besleniyoruz.
GP Fedotov (1886-1951)
C. S. Lewis, dogmanın dini yaşamdaki rolünü açıklamak için bu kadar ileri gidiyor. Mümkün olan özlü ve kuru bir şemanın yardımıyla coğrafi veya deniz haritasıyla eşdeğerdir. yaşayan enerjiler Harita olmadan imkansız olan elementler ve fırtınalar ıssız kıyıya ulaşacaktı.
Bu imajın şu şekilde gelişmesini yayabilirsiniz: Bütün dinler ve mezhepler kendi harita-şemalarını (farklı yolsuzluk derecelerine sahip dogmatik sistemler) çizerler. Ama bunların arasında kim, bunun yerine, yalnızca Tanrı'nın kesin olarak bildiğini hatırlamak için, bunlardan hangisi, yol boyunca yoldan düşerek karşı kıyıya ulaşan ve bunun yerine kim olmayanları hatırlamak için? İyi bir haritanın bile kıyı şeridine ulaşmak için yeterli olmadığını hatırlayarak ellerinden gelenin en iyisini yaparak övünmeye başladılar.
Tereddüt etmediler ve başkalarına karşı inkar edilemez üstünlüklerini daha da göstermek için kartlarını süslemeye başladılar. Haritalarını süslediler ve o kadar güzel şarkılar bestelediler ki yola çıkmak, güvensizce yüzmek istediler ve haritanın kendisini görünce bir saat geçirmeye başladılar, dindar bir şekilde onun etrafında dolaştılar, artık Ryativny kıyısını görmediler ve sanki zaten yenisinde. perebuvayuchi (“sefalet” olarak adlandırılıyor). Bu kokuyla birlikte, hiçbir iyileştirme yapılmasına gerek olmadığını, bir saatlik temizlikle ancak sahilde düzene girilebileceğini anlayıp, hâlâ vakit geçirmeye devam ettikleri kıyıya artık saygı duymamaya başladılar. periyodik olarak bakıp merak uyandıran nemli kulübeler ve daireler. Bu kadar uzun süre çekingen olmaktan korkmayın.
Diğerleri buna inanıyordu en kısa yöntem- Haritadaki karanlık anlamı unutmayın, ancak her şeyin önceden ve sonra belirlendiği yetkili otoriteye (çeviri) güvenin. Ve eğer bir şey bilinmiyorsa, o zaman onu bilmeye gerek yoktur. Denizin sanki iz değişmiş gibi çoktan değiştiğini fark etmemeye karar verdiler: yeni resifler ortaya çıktı ve eskileri değişti, yeni akıntılar ve yeni adalar ortaya çıktı, başka bir "rüzgar üçlüsü" haline geldi; Protil bankanın bir kısmının o kadar değiştiği ortaya çıktı (ya da ışık alma yöntemi değişti - ancak bu kesin olarak bilinmiyor), huş ağacına ne olması gerektiği daha da belirsiz hale geldi, ama şimdi Ve ve de vin, vlasne, başlıyor. Navigasyon teknolojisi farklılaştı ve yeni navigasyon işaretleri ortaya çıktı. Bu yüzden orijinal kartın vinile ihtiyacı var. Ancak harita şemasının geçmiş tarafından o kadar kutsandığı ortaya çıktı ki, onu değişen zihinlere geri getirme fikri bluesnirsky gibi görünüyordu (ve çok az yeni şey ortaya çıkabiliyordu). Taraftarları, her gün tüm "dış" sorunların kendiliğinden çözüleceğine ve bu nedenle bu sorunların hemen çözülemeyeceğine, Xia'nın tamamen içselleştirilmesi gerektiğine gerçek inananlar olacağımızı doğrudan doğruluyor. Bu insanlar genellikle (dinamikleri aktaran) “yollardan” değil, kendi görüşlerine göre mezheplerinin verdiği “yönlendirici değerlerden” bahseder. Dolayısıyla artık bir harita değil, dogmatik raporlar ve ritüel talimatlardır. Bununla birlikte, kendi haklılıklarında içsel bir adalet duygusu belirmeden, kokular kasvetli ve gururlu hale geldi ve misyonerlik çalışmalarından tamamen yoksun kaldı.
Güçlü düzen hakkında ve başkalarının düzeni hakkında değil, düzen olasılığı için "zihinlerin yaratılması" hakkında düşünen başka bir harika gruptan (sayıları daha da fazla olsa da) bahsetmek gerekir ve bu herhangi bir varoluşsal-sosyalde sahip olduğum, insanların bir araya gelmesinde ve etkileşiminde ilk sırayı alan aşkın (basitçe görünüşte - bireysel olarak - ortak, herkes için makul) duyular için öyle değil. Koku, yalnızca iç rotada değil, aynı zamanda dış rotada da yürümeniz gerektiği konusunda ısrar ediyor, her iki rota da birbiriyle yakından bağlantılı, ancak yine de dış rotanın doğru seçimi çakışıyor doğru seçim dahili yol. Bu insanlar bazen “Hıristiyan toplumu”, “Hıristiyan siyaseti” ve “Hıristiyan ekonomisi” gibi harika konuşmalar yapıyorlar. Bu nedenle, koku artık bir kart değil, bir tür "önceliklerin taşması".
Bu insanlar mü'minlerden de, kâfirlerden de yüksek sesle feryat ediyorlar. Ne yazık ki henüz başka insan bulamadık. Ve böylece kurallara inanmamaya karar verdik ama yine de başkalarının ona inanmasını istiyoruz. Sürekli olarak düşmanları, kafirleri ve özellikle de ortada dini destekleyen sessiz olanları arıyorlar, doğru zamanda savaşamayacağınız yatunku felaket keşiflerine yol açabilecek küçük hırsızlıklarla kartlar gösteriyorlar. Nasıl yaratıldıklarını açıkça ortaya koyanların, dinler arasında, muğlak, gizli insani değerlerden, tamamen önemsiz hümanizmden veya tamamen şüpheli bir evrensellikten bahsedenlerin kokusu m. Doğrudan özgüllüğü ve açıklığı savunan taraftarlar, açık ve anlaşılır bir şekilde haritanın yerini alırlar.
“Ve yine Mesih'in, Tanrı'nın Krallığının (diğer kıyıdaki) insanların ruhlarında zaten burada ve hemen başladığı ve karmaşık sistemi takip etmenin gerekli olmadığı hakkındaki sözlerine saygı gösteren başka bir grup insan Seleflerin yarattığı navigasyonun bir orta yolu olmadan yapılması gerekiyor.” burada ve hemen", Mesih'in Tanrı'ya ve tüm insanlara sevgiyle ilgili basit ve açık emirlerini (eksen ve tüm şema) sonuçlandırmak ve bu şekilde - "içsel" ve "arasındaki mesafenin varoluşsal bilgisiyle" dış" - mümkün olduğu kadar doğru kıyıya ulaşılabilir ve durgun mekansal saat kategorileri değil. Bu grup, fikrinin basitliğiyle, anti ile ilişkilendirilen öncekilerin en büyüğünün parçalanmasını çağrıştırıyor. -tarihsellik ve Kutsal Aktarımın önemsizliği.
Üstelik tüm bu gruplar, karşılıklı tartışmalar ve yüzleşmeler sırasında, dogmatik formülasyonlarını (haritalarını) dikkatli bir şekilde açıklığa kavuşturmak bile istemeden gizli meta yolunu giderek daha fazla unutmaya başladılar. önemsizlik (Elçinin bu konuda tahmin ettiği doğrudur: 1 Korintliler 8:2;
Tüm gruplarda koçan tohumunun öneminden bahsetmeye başlayan birkaç kişi vardı, ancak aynı zamanda saygıyı dogmatik bir yön olarak da kabul ettiler, ama aynı zamanda kültürel ve kültürel geçmişlerin doğal çeşitliliği göz önüne alındığında bu son derece önemli olan etik bir konuydu. . Çeşitli grup ve mezheplerin tüm mensupları, artık özel bir birleşme isteği kalmaması için masaya çağrıldı ve aynı görüşü paylaşmaya karar verdi.
Ve onlar (tamamen ayrı duranlar), ortaya atılan her türlü dinin kendi suçları olmadığı için kötü olduğuna, kendileri için doğal ve inorganik olduğuna ve köklerinden sizin topraklarınızdan çıktığına inanıyorlardı. Bazıları gelenekçilikleri ile mezarlardan öğrenmeye başladıkları, yeni bir derinlik bulup ezoterik bir alan kazandıran en doğal paganizme “perchodzherela”ya ulaştılar. Üstelik bu insanlar, saygı duydukları bazı insanlar tarafından başkalarını aldatmak için bulunan bazı gizli insani değerlerin var olma olasılığını özellikle takdir ediyorlar.
Dini ve kilise yaşamındaki benzer eğilimlerin tasvirleri ile gerçek mezhepler ve dini gruplar arasındaki geniş benzerlik hakkında hemen şaka yapmayalım. saf görünüm Hodna kaşınmıyor, Ale yabancıların çalılıkları hakkında donmuyor, Skilki güç hakkında, yaki mi biliniyor, tim kulübeden daha fazlası, yak іnodi, kronik ve sistemik bir karakter gibi görünüyor. Bunun için bir kaç detaylı yıkamanın daha yapılması gerekmektedir.
Psikolojik-antropolojik açıdan bakıldığında dindarlığın iki ana türü olduğu açıktır:
1) bilgi ve daha düşük düzeydeki bilgiyle kanıtlandığı üzere dindarlık;
2) daha yüksek bilgi seviyelerine karşılık gelen dindarlık
. Farklı veri noktalarını net bir şekilde ayırmak elbette imkansızdır. Bilgilerin hiyerarşik bir yapısının kurulmasından ziyade aralarında farklılıklar olacağına şüphe yoktur.Birinci tür dindarlığın kesinlikle gerilim-etik alanına ulaşma yeteneğine sahip olduğunu fark etmek önemli değil.Psikolojik olarak imkansız bir iyiliğe ve sosyal diyakoniye, imkansız bir sosyal doktrine sahiptir, tıpkı evliliğe saygı duyulduğu gibi. eşler ve sadece kabile arkadaşları için değil.
Her neyse, birinci tür dinin mensuplarına sosyo-politik başarılarını nasıl sorabiliriz (kural olarak bu dilde konuşmayı bile sevmezler) ), hepsi oldukça açık bir şekilde piramidal olarak sınıflandırılmıştır. Uzun süredir devam eden güçte ve yine yaratılan dünyada genişletilmiş merkezi hiyerarşik sistem: güçlü bir birlik (insanlardan oluşan - lider) sürünün yanında durur, diğer bireylerin durumu (evliliğin üyeleri) Güç yeteneklerinde önemli bir rol oynar (insanlar için - lidere yakınlık düzeyi). Birinci tür dindarlığın gücü halihazırda sarsılmakta ve mistik olarak kabul edilmektedir.
Bu tür bir din, tipolojisi ve gerçek dininin arkasında, herhangi bir din çerçevesinde var olmasına rağmen, herhangi bir dogmaya veya efsaneye boyun eğmez, ancak çoğu zaman saygı duyulur. Kendimizi her türlü ortodoksluktan kurtaralım. Ancak burada, inancın saflığında, sevginin temel emrine metodolojik bir tecavüz var ve bu, "bizim yeni fanatiklerimiz" için neredeyse önemsiz görünüyor. Kutsal nasıl yazılır? Pavlo Florensky, "Ortodoksluk evrenseldir ve sapkınlık özünde kendi partisidir (yani özel bir parti). Tarikatın ruhu, manevi vizyondan kaynaklanan yogoizmdir: tek taraflı olarak çılgın bir gerçeğin platformuna yerleştirilme. ... " .
Doğal dindarlık türüyle, halihazırda (rasyonel olarak) kesilmiş olan, ancak tekrarlanma iddiasında olmayan ideolojileşmeye katılmanın kolay olması şaşırtıcı değildir. "Böyle bir şeye çekilmek gibi." Örneğin, doğal "iç" pagan dininin taraftarları olan Kara Yüzler genellikle Bolşevik rasyonalistlere geçtiler ve hayatta kalmaları daha kolay oldu.
Modernist rasyonalizasyon, sihirli ışıkla tamamen desteklenebilir. Fundamentalizm, geriye dönüklüğün rasyonelleştirilmesi olarak anlaşılabilir. Burada rasyonalizm evrensel anlamda değil, teknik anlamda anlaşılmaktadır.
Bu tür bir din, bir pagan kalıntısı gibi, herhangi bir mezhep çerçevesinde ve özellikle de onun için hayati bir orta yolun bulunduğu yerlerde bulunabilir.
Ortodoks ayin hizmetinin zenginliğinin bir dezavantajı da beraberinde getirmesi çok üzücü: Hristiyanlık konularına ve evrensel değerlere yönelimin önemi göz önüne alındığında, bu birinci tür dindarlıkla ilişkilendirilebilir. . Bu, yüzlerce insanın zarar görmüş bir ruha sahip olduğu (ve çoğunlukla zarar görmüş) bariz fakat hiç yaralanmamış bir durumdan görülebilir. çoğu eşittir Ortodoks kiliselerini yönetenler arasında tazminatın sezgiyi geliştirebileceğinin kanıtı, bu da evlilikte orta yaşlarının önemli bir görünümüdür. Bu insanlar diğer Hıristiyan mezheplerinin kiliselerine, daha az bilgi edinmek için gitmezler, ancak hizmetin önemli bir kısmı, düşünceleri uyandırdığı için, bir aydınlanma kıvılcımının olduğu yerde vaaz vermek, oraya kendileri gitmektir. , kulağa net gelen sözcüklerdeki vurgunun çekingen olmadığı yerlerde. Kutsal Mektup ya vaazlar ya da ritüeller, onların sisi daha da artacak .
İlk pagan dindarlık türü "söndürülebilir", sular altında bırakılabilir, bu nedenle harekete geçirilebilir veya hala ortodoksluk, "inanç saflığı" ve vatanseverlik iddiasında bulundukları Hıristiyan ruhunu size tamamen aşılamaya bırakılabilir. . Ve yardımsever "ilahiyatçılar", Ortodoksluğun kozmolojik yönü olan "sanal unsurların kutsallaştırılması" olarak adlandırılır. Kural olarak bunların sosyal yönü, sırf kozmoloji nedeniyle, maneviyattan bahsetmeden bile vurgulanmamalıdır.
Bu tür dindarlık, doğası gereği, yabancı düşmanlığı ile dini egoizmi birbirine karıştırmaz ve onlara karşı aşırı bir nefret uyandırır. Etik evrensellik ilkesi, spesifik olmayan gerilim-politik yapıların ardındaki iyiyle kötü arasındaki mücadeleye bakmamıza, iyiyle kötü arasındaki ilişkiye aracılık edebilecek insanlar ve yapılar hakkında eksiksiz bir değerlendirme yapmamıza olanak tanır.
Rasyonel unsur, teknik anlamda (ilk dindarlık türünde olduğu gibi) değil, kendi zamanında janofil kelimesiyle işaretlenmemiş olmaktan ziyade evrensel anlamıyla bu sosyalist türüyle payını paylaşır. O halde en rasyonel koçan, devasa kürenin belirli etik normlarını tahmin etmenize olanak sağlar. toplumsal ahlak oluşturun.
Tanrı'nın suretinde ve benzerliğinde yaratıklar olarak tüm insanların iyiliğine yönelik gayretin açık bir şekilde anlaşılması, demokratik evlilik sisteminin Hıristiyan manevi anlayışıyla en tutarlı sistem olarak yorumlanmasını mümkün kılar. Dini bilgi sahibi insanlar ve Ortodoks Hıristiyanların çoğunluğunun, her ne kadar yaratılmış ve birincil dünyayla örtüşmese de demokrasinin kendisi doğaüstü bir karaktere sahip olsa da, demokrasinin daha laik olduğunu takdir etmesi önemlidir. Zayıfların ve hastaların acımasızca suçlanması söz konusu (doğal seçim). Yaratıklar oyununun, en güçlünün tahakkümüne ilişkin monarşik prensip tarafından yönlendirilip yönlendirilmediği. Zayıfları korusa da onların eşitliği modern demokrasinin özüdür. .
Tabii ki, başka bir dindarlık türü için spesifik kaygılar var; örneğin, sizi yöneten evrensel hümanizmin kendi kendine yeterli hale gelmesi, ahlakın mistik kökenine dayanması, Tanrı'nın yaratıklarından önce iyi bir bok duygusunu biliyorsa, ve insanlar, benim "temelsiz kozmopolitanizm" ve "soyut hümanizm" dediğim şeyle "çağrılmaya" başlarlarsa, kendilerindeki komşu imajını ve benzerliğini tanımayı bırakırlar. . Bugün Rusya'da "indirgemeciler" tarafında, birinci tür dinin taraftarları için popüler bir isim olan "Protestanlık" var.
Başka bir dindarlık türünün başlangıçta, Mesih'in Kendisi tarafından çok açık bir biçimde bize emanet edilen iyilik ilkesine, insani değerlere, insanlığa doğru doğru bir yönelime sahip olması çok önemlidir. Sevginin temel emri, maddi olanlar da dahil olmak üzere tüm insanlarla ilgilenme ihtiyacıdır (Mat. 25:31–46). Rab ahlakın “altın kuralını” tekrarlar ve anlar (Matta 7:12).
Birinci tür dindarlık nasıl “sırların” bilgisine dayanıyorsa, diğer tür de Hıristiyanlık tarafından gizlenen daha büyük gerçek uğruna doğal pagan doğanın sürekli içsel çabalarına dayanır.
İnsan doğasının daha düşük seviyeleri daha yüksek seviyeler tarafından dönüştürülebilir ve aydınlatılabilir, böylece doğru değerler hiyerarşisine ulaşılmalıdır.
Daha yakından bakmak, periyodik olarak ortalıkta dolaşan pagan (kabile) bilgisinin tipolojisini anlamamıza yardımcı olacaktır.
Tüm Rusya Kamu Duması Araştırma Merkezi (Lipen, 1996) tarafından gerçekleştirilen sosyolojik bir analiz, örneğin 1996 baharında kalan başkanlık seçim kampanyası sırasında daha önce tahmin edilenleri açıkça ortaya çıkardı. , eğer rahipler komün vatansever G. Zyuganov'a oy vermek isterse . Analiz, "Ruslar arasında kiliseye en çok gidenlerin, galal güç yanlısı yönelimlerden (kendilerini Ortodoks olarak tanıyanlar için daha güçlü, daha az inanmayanlar) komünistlere ve vatanseverlere yakınlaşan güçlere kadar" olduğunu gösterdi. , Dünyanın gücünü desteklemek için ne yapılmalı?" . Bu aynı zamanda kilise ayinlerine katılanların birkaç kez komünist Zyuganov'a (daha sıklıkla B. Yeltsin'e) oy verdikleri, hatta kendilerini Ortodoks olarak gören ancak kilise ayinlerine oy vermeyenlerin bile daha sık oy kullandığı anlamına geliyor. . Bu nedenle, ılımlı dindarlık (geçmişte birkaç kez kilise ayinleri yürütmek) totaliter olmayan bir siyasi yönelimle veya en azından daha az ölçüde bir geçişle tutarlıdır. Evet, daha düşük türde bir dinsel davranış. . Dolayısıyla, benim görebildiğim kadarıyla, spesifik olarak dini faktör "şatovşçina" olarak algılanıyor. Rus kafasında son derece inatçı görünüyordu.
Sosyal açıdan bakıldığında, bu tür “kilise hizmetlerinin” sayısının kuşkusuz az olması, ciddi bir kaygıya temel teşkil etmemektedir. . Ancak en ciddi endişe bu tür bir “maneviyatın” doğası olabilir.
Tabii ki, bu "fundamentalistlerin" tümü, şeytani komünist örgütün doğrudan soyundan gelen Zyuganov'a oy vermedi, ancak burada yeni bir tipoloji önemli, çünkü yeni "Şatocular" aktif olmaya devam ediyor. Kendime, Ortodoks kimliğime inanıyorum. Badjoro, kutsal babalardan eğilimli alıntılardan alıntılar yapıyor ve Hıristiyan birliğine sempati duyan çok sayıda rahip ve laiklerden onların din değiştirmesini kabul etmek istemiyor, ancak siyasi alanda - demokrasilerde - daha iyi konuştukları için saygı görüyorlar. Elbette, komünist diktatörlük döneminde yumuşayan, güçlü pagan doğaları nedeniyle kendilerinden herhangi bir özel protestoya neden olmayan, çoğu zaman hiyerarşi tarafından herhangi bir onay almayan bu yeni "şatovtsy" (saygı duymak istiyorlar) kendileri kilise insanlarıyla bile), çünkü onların korkarım , "dünyanın sahne arkasını", "yeni dünya düzenini", Rusya'ya karşı "tüm dünya Masonik hareketini", dünya zm'yi vb. ortaya çıkaran tüm kara yüzler ve yüzlerin başı edebiyatının kilise büfelerinde satışlarını organize edin. Aynı zamanda, bir şekilde “bize gelen” diğer tüm Hıristiyan mezhepleri ve yabancı misyonerler için de “kalıyor”. Kendilerini hemen "siyaset bilimci" ve "din alimleri" olarak yeniden eğiten komünist-ateistleri, "kendilerinin", öyle olsun, "akrabalarının" kokan şeye karşı bu kadar psikolojik nefret duymuyorlar. .
Bu tür pagan “bağnazlığa” karşı da güç politikasındaki rakipler tarafından korunuyor. İran'la iyi ilişkiler kurma çabaları ve Belarus'la bağ kurma çabaları salt rasyonel gerekçelerle açıklanamaz. Burada ilk olarak arkaik paternalist toplumsal modele yönelik bir yönelimi ortaya koyuyoruz. Kolektivist-bütünleştirici bilgi tipolojik olarak çoğuna en yakın olanıdır. Rus politikacılar Rusya nüfusunun aynı hareketli çoğunluğu, pek de olumlu olmayan bir liberal demokrasi, zengin Ruslara hala suç unsurları için ya çok soyut ya da çok somut bir “yeşil” ışık gibi görünüyor. Burada elbette “komünist” bir katliam kastedilmektedir, çünkü bu hiçbir zaman tam anlamıyla anlaşılıp yargılanmamıştır. Komünizmin belediye başkanı henüz Rusya'yı tamamen mahrum etmedi ve onun kişileştirilmesi hala Moskova'daki Chervonia Meydanı'ndaki türbe-ziguratta uyuyor.
Burada sağda “siyaset” sıkıntısı olmadığının farkına varmak önemli. Muhafazakar-indirgemeci yönelimin neredeyse hiçbir besin değeri yoktur. Görünüşe göre kiliseye gidenler ekümenizme, ibadetin Ruslaştırılmasına ve siyasi alanda demokrasiye daha çok karşı; Dusya'da din görevlisini vatandaş ve hükümdarla ilişkilendirmek daha zordur, her ne kadar sağın kısmı psikolojik olarak hala önemsiz olsa da, kendilerine seçtikleri şanlıların sempatisini net bir şekilde fark etmek açıktır. monarşi. Monarşinin yerini, artık Rusya'da geçerliliğini yitirmiş olan "düzen" ile ilişkilendirilen, akıl almaz bir "egemenlik" imajı alıyor.
Dolayısıyla dindarlığın türü, özel ve toplumsal ahlak, siyasi benzerlikler (M. Weber'in kısa ve öz bir şekilde gösterdiği gibi) arasında karşılıklı bağımlılık şarkıları vardır; ve şu anki Ortodoks Rus ilahiyatçısı arasında mevcudiyet eksikliği, kilise ışığına, sanki birinin konuşmasına izin vermiyormuşçasına (tüm "maneviyat"a saygı göstererek, kolayca atlanması gereken) psikolojik ve sosyal dünyalar hissi verdiler ve onlar. Saygın; psikolojinin ve daha da önemlisi sosyolojinin tamamen “dışarıdakiler” için olduğunu, ancak dindar (manevi) insanlar için “kaçmaya” gerek olmadığını. Bu konularda “ayrımcılık yapmamak” ve metodolojilerini vikorize etmek istiyorlardı. Sonuç olarak gelişmiyor düşüncelerimi daha çok eleştiriyorum ve hastalık kronik aşamaya geçer.
Görünüşe göre çoğu din adamı akıllıca (ya da akıllıca?) tarafsızlığını koruyor, ancak hiç kimse hala bir "soyutlama" olarak kabul edilmeye devam eden "vicdan özgürlüğü", "insan hakları" ilkelerini savunmaya cesaret edemiyor.
İndirgemeci kanıt olgusunun ve ona eşlik eden kompleksin açıklanmasında, insan doğasının orijinal günah nedeniyle bozulmasına ilişkin anlamsız ifadelerin eksikliği olduğu ve hatta burada belirli düzenliliklerin görülebildiği açıktır.
Bu nedenlerden birinin ilahi hizmetlerle bağlantılı olduğu zaten tahmin edilmiştir. 1905'te ayinle ilgili reformla ilgili bir yemek düzenlendi. 1905 devriminin şokunun bir sonucu olarak büyük güç tarafından toplanan Ön-Konsoliyer varlığına hazırlık aşaması olarak Kutsal Sinod tarafından piskoposluk piskoposlarının beyinlerinin yıkanmasından sonra. Çoğunun reformlar için verdiği "cevaplar", özü ayin hizmetleri de dahil olmak üzere, metinleri daha aklı başında inananlar olacak, böylece Tanrı Sözü kiliselerde net bir şekilde duyulabilsin diye ayin hizmetleri yaratmaktı. .
“İlahi hizmet din adamları tarafından yerine getirilir ve eğer bu saatte dua edeceklerse, o zaman onların duaları özeldir ve kutsanmış değildir, çünkü iç ve dış ibadetler arasında yapılması gereken çok az bağlantı vardır. bu saatte kilisede ", - Polotsk Piskoposu Seraphim'in çağrısından (bölüm: Piskoposluk piskoposlarının kilise reformu üzerine kitapları. St. Petersburg, 1906. T. I. P. 176). Samara Piskoposu Kostyantin şunları söyledi: "İnsanlar gerçek duadan yoksundur, insanlar yıllarca ibadetlerde sabırla boş dururlar ama dua yoktur, çünkü sanki yıllarca akıl yürütmeden ayağa kalkamazlar."(Ibid. T.I.P. 440).
Mevcut durum öyle ki, ayinlere katılanların çoğu kilisede okunan ya da söylenenlerin yerini tahmin edemiyor. Üstelik bu tam bir gözden kaçırma olarak da algılanmıyor. Bu, yalnızca Kilise Slav dilinin anlaşılmazlığıyla değil, aynı zamanda kilisede duyulan kelimeye yönelimin her yerde bulunmasıyla da gerçekleştirilir. Lütfen tapınağın yeterli olduğunu unutmayın. ama ben, yeni dünyada olup bitenlerin atmosferine alışın. Bunu (lütfu) herhangi bir ritüel eylemle reddetmek önemlidir, ki bu, utanç verici ahlak düzeyinde görünmesi hiç de zorunlu değildir.
Komünist diktatörlüğün reformlar için zamanı yoktu; sorun nasıl hayatta kalacağıydı. Bugün aynı gıda tedariği yeniden başlıyor. Bu nedenle, ünlü Moskova rahiplerinin kilise yaşamını yenileme faaliyetleri son derece doğal bir karaktere sahiptir. .
Hıristiyan evanjelizminin ruhuna yeterince uyum sağlamayı zorlaştıran bir diğer sorun, manevi alanda oluşan (hemen söylemeden değil) yabancı-üstünlükçü-monofizit kompleksinin hakimiyetidir. Çoğu zaman, "maneviyata" saygısızca "Philokalia" yı okuduktan sonra, güçlü bir çöl yaşamı imajında \u200b\u200bdikey yakınsamanın büyük özelliği olarak anlaşılan "maneviyat" ile hemen başlarlar. Böyle bir ışık, iyi bilinen ataerkil çileciliğin - "Philokalia" - arka planından biliniyor gibi görünüyor ve çileciliğin kendisi de "mistisizmin gizemi", kendi üzerimizde bir robot, içsel bir oluşum, kapsamlı, manevi bir metodoloji olarak anlaşılıyor. yakınsama. Bu yaklaşımda maneviyat işlevsel anlamda değil madde anlamında algılanmaktadır.
Ortodoksluk ayrıca, doğru gerçek inanç anlamına gelen “Ortodoksluk” (ortodoksluk) terimine de yansıyan suçluluk duygusuna sahip olduğunu iddia ediyor. "Ortodoksluğun saflığından", havarisel yeniden anlatıma sadakatinden, patristik yaratılışından söz etmeyin.
Ortodoksluk sıklıkla, kişinin arınma yoluna sonsuzca yaklaşabileceği noktaya kadar kapsamlı Platonik bir fikir vizyonuna çekilir.
. Bu dünyayı önceki İlahi paradigmaya göre yeniden biçimlendirme düşüncesi kulağa blues gibi gelebilir. Doğal olarak, tarih boyunca ayinle ilgili alanda değişiklikler birikmiştir (son gelişme yedi Ekümenik Konsil ile doruğa çıkmıştır), ancak Ortodokslukta hiçbir zaman böyle bir reform olmamıştır. Tse Muhteşem gerçek Ancak bu, her şeyin uzun süredir birbirinden ayırt edilemediği, "her şeyin ve her şeyin" ritüelin en ince ayrıntısına kadar dogmatize edildiği kilise yaşamının güncellenmesiyle büyük zorluklar yaratıyor. Ancak reform (veya yenilenme) de gereklidir, çünkü plana göre değil, artık hayırseverlik ve aydınlanma ile meşgul olmak isteyen insanların kilisesinden, doğası gereği siyah olan tek bir kilise yaşamı türü ortaya çıkar. Hepimiz Katolik Kilisesi'nde "halkın havarisi" olarak adlandırıldığını ve laiklerin çeşitli örgütlerinin haklı çıkarılmasına olanak sağlayan şeyin ne olduğunu biliyoruz. Şimdilik bu kişilerin imkanları kısıtlı, kilise statüleri ise önemsiz bile.Platonik-üstünlükçü ve yakından ilişkili estetik maneviyat türü (kadim çöküşün aşılanması), ritüelleri ve benzerlerini en üst düzeye çıkarmaya odaklanan manastır ve orijinal yaşamın zihinleriyle birleştirilir. . Burada etik yönü kaçınılmaz olarak görünür hale geliyor ve estetikleşiyor. Çilecinin kendi üzerindeki çalışması, sanatçının tüm işi oluşturan hammadde üzerindeki çalışmasına benzer. .
Ancak belirli manastır zihinlerinde iyi olan, “dünyada” tamamen farklı bir karakterde ortaya çıkar, çünkü her şey insan damarlarında üretilir ve ilk rol maneviyatın etik dünyasına aittir. Bunun nedeni, G. P. Fedotov'un "şeytancılığın en korkunç biçimi" anlamına gelen "pozatik maneviyat" dediği şeyin güvensizliğidir. .
Paradoksal olarak, bu tür bir maneviyat, etiğin birinci planda olduğu İncil'e özgüdür: insanlarla yüz yıllık ilişkilere, ilişkilere, tüm insanlara duyulan sevgiye, "ruhunuzu bırakmaya" hazırlığa kadar ihtiyaç. açıkça anlamadığı yeni manevi hareketin Kurucusunun estetiğin örneğini verdiği onlar için, biz de dışarıdan zengin yaşamaya başladık .
Tse Prihovane peygamberlik ruhunu kabul etmiyor Eski Ahit ama İncil'in kendisi her şeyi rahatsız ediyor. Görünüşe göre İncil okumak bize pek uymuyor, ancak herkes kitap polisi konusunda rahat olabilir. İncil yerine, başka (yaratıcı) şekillerde ifade edilen, hiçbir şekilde eşdeğer olmayan bir simgemiz var.
1939'da GP Fedotov şöyle yazıyor: "Eski İncil, dinsel canlanmamızın en saldırgan tezahürlerinden biridir ve şüphesiz ahlakın bozulmasıyla bir bağlantısı vardır." .
İncil'in kendisi çoğu zaman ruhundan hiçbir şey kaybolmayacak şekilde değiştirilir. Böylece, İncil'in tüm sorunsalı, Ferisilerin ve başrahiplerin İsa'nın teolojisinin dürtüsüyle hücumuna indirgeniyor. Nyoma'ya gönderilen kehanetlere aşırı tepki vermek zorunludur. Peygamberlik hizmetinin eğrilik fonksiyonunu değil transfer fonksiyonunu içerdiği anlaşılmaktadır. Ancak bir bütün olarak İncil'in Ferisi karşıtı doğrudanlık ilkeleri tamamen göz ardı edilir; içsel olanın dışsal olana üstünlüğüne ilişkin açık ifadeler, önce gerçeğe yönelim, adogmatik evrenselcilik; her ne kadar Mesih'in kendisi açıkça özdeşleşmiş olsa da. Yeni Dünya'ya olan nefretimizin nedeni, bu dünyanın yalanlarına ve kötülüklerine karşı O'nun huzurunda bize bir haykırıştır. Yuhanna 7:7). Kendisi için Tanrı'nın Oğlu olarak gördüğü şeyden dolayı Mesih'i suçlayan Ferisilere inanma olasılığımız daha yüksektir (Onlar da kimseyi hissetmediler). Bu durumda teoloji tamamen göksel, manevi ve dolayısıyla sorunsuz hale gelir, ki bu tanımladığımız, Hıristiyanlığın tanrısallığının tersine, onu "dine", büyülü bir tiyatroya ve bizi de seyirciye dönüştürür. Uzun süredir Ferisilerin yerini işgal etmiş olmaları umurumuzda değil ve Ferisilerin metodolojik, ilkeli bir anlayışa sahip olmaları ve örneğin kiliselerde çokça okunan açıkça acımasız ahlaki anlayışa uymaması umurumuzda değil. Büyük Perhiz Haftası'nda mitar ve Ferisiler hakkındaki ilk sıradaki benzetme: günahları hakkında konuşmaktan ve günahkarlıkları hakkında ağlamaktan çekinmeyenler.
Orta Çağ'ın Ortodoks Hıristiyanı, İncil'den değil, Kutsal Babalardan ve hatta "bizimkilerden" alıntı yapmanın doğruluğu işaretine hâlâ saygı duyuyor. benzer Babaların bizim için her şeyi daha iyi anlaması için "dindar" dürtünün altında tereddüt etmekte fayda var. Aslında bu durumda Kurtarıcı'nın Ferisileri azarladığı kişiler vardır: "Mirasın uğruna Tanrı'nın emrini mi çiğniyorsun?" (Matta 15:3).
O halde Ortodoksluğun sigortası olduğuna üstü kapalı olarak (bazen ve alenen) saygı duyulmaktadır. Ortodoks Hıristiyanların kendileriyle özdeşleşme konusunda daha da geniş bir kabul var gibi görünüyor, hatta totolojik ontolojizm ilkesi (aşağıda açıklandığı gibi) bile kabul ediliyor. Biz gerekli trene bindik, her şeyimiz garanti. Bütün bunların arkasında, Eski Ahit'in bilinmeyen bir gerçek inanç kavramı (“Ortodoksluğun saflığı”), zaten verdiği itiraf bağlılığı vardır. Büyük başarılar. "Tanrıya şükür ki ben Ortodoksum ve bir Protestan değil" - bir iç eksen, hiç de İsa'nın değil, Ortodoksluk karşısında günlük bir Ferisi'nin duası.
Ancak görünüşe göre aşırılıklar birleşiyor: soyut maneviyat, ritüel materyalizme, ritüelizme ve insanlar arasında - eski günlere olan inanca, eski büyünün ruhuna dönüşüyor. Din biçiminde insanlar, yaşamın anlamını açığa vurmak yerine, yaşamın zorluklarında temel yardım sağlamaya başlarlar. Elbette ritüel ve uzun süredir devam eden ikilik, dinin millileştirilmesini de alır, böylece ulusal olan her şeyle birlikte büyür, böylece kendisi de ulusal, yerli, sıcak olur. Bir sonraki aşamada tarihsel gelişim Gerekirse kabile oluşumu olumlu rol oynayabilir, aksi takdirde dünya dünyasının dinde kullanılması durgunluğa ve taşralılaşmaya yol açacaktır.
Hastalığın nedenlerini daha iyi anlamak için ışığın özelliklerini, ortaya çıkan bilgi paradigmalarını, hastalıkların geliştiği toprakları anlamak önemlidir. Bu, paradigmaların kendilerinin bile kötü olduğu anlamına gelmez, ancak bunların açıkça tanımlanması gerekir.
Rus düşüncesinin tarihçileri defalarca onun "ontolojikliğine", "sözcüklüğüne", denizcilik "kozmizmine" ve daha basitçe bilgi konusuna yönelik görünürdeki ilgiye, bilimin labirentlerinin "ortasını" anlama arzusuna atıfta bulunmuşlardır. dünya teyze.
Buradaki asıl mesele herhangi bir "dış" fikir değil, "tam bilgi" ve doğru "stan-perebuvaniya" üzerine kurulum, doğru Popoya saygı, telaşlı dinamiklere değil, doğru statiğe saygıdır. 20. yüzyılda bir canlanma olduğu çok açıktı. Ortodoks ilahiyatçının unuttuğu kozmik depo Dini açıdan haklı eylem sorununu çözmüyorum. Kozmizm aynı zamanda statik de olabilir.
Bunun Rus milenyumunun orijinal pirinci olmadığı açıktır. Zihnin soyutlanmasının, arkaik-panteist-animist türden tanıklıklara sahip evliliklerde daha tipik olduğunu belirtmekte fayda var; böyle bir zihniyet, kesinlikle açık ve bir zihniyet değil, daha ziyade zihniyetin belirli unsurlarına sahip bir sezgi, ki bu daha da incelikli olabilir .
Bozi'de "aşırı çaba gösterme" ya da "aşırı çaba göstermeme" hikâyesi, içinde bulunacak çok şey olmasına rağmen, basit bir metodoloji seçimiyle belirlenemez. Ontolojik-statik bir kabulle, yargının öznesinin sürekli olarak ikame edilmesi beklenir, sağda farklı “nesneler ve özneler” ile kötüdür, aşağıdaki münzevinin kötü ruhları dağıtması önemlidir iv. Sürüsündeki antropolojik bürokrat beceriksizdir, çileciliğe, bağımlılıklarla mücadele tekniğine indirgenmiştir. Ahlak teologu “güvenilirlik” konusunda basit bir düzenleme sistemine dönüştürülüyor ki bu da aslında farklı bir konu haline geliyor, dogmatiğe bir ek oluyor . İlahiyatçılar tüm dogmaların ahlaki önemini anlamaya başlıyorlar. Ortodoks görüş ile antik görüş arasındaki bağlantıyı açıkça görebileceğimiz Platonculuk ile gelişme ve özgürlük fikirlerini bilmiyorlardı.
Bu düşünce tarzı dogmatik olarak tanımlanabilir, çünkü burada normatif-ilişkili kategorilerinde görülebilmekte, sanki Büyük Popo tarafında, Logos'un kendisi bulunmaktadır. . Benzer türde bir “geri dönüş perspektifi”ne dayanan teolojik ve felsefi söylem, etik yönü çok zayıflamış sistemlerin uyanmasına, “yolsuzluk adaleti” uğruna şiddete karşı dokunulmazlığın kaybedilmesine yol açmanın mantıksal gerekliliğiyle ve “kentsel temizlik” gerçekleri” diyerek iyilik ve kötülük arasındaki sınıra kadar yandılar.
Mecazi anlamda söylemek gerekirse, inanmak, her zaman antinomi sınırında yürümek yerine, sorunsuz bir apaçıklık yanılsaması ortaya çıkıyor ve türün arkasındaki ilahiyatçı, vizyoner-betimleyici, totolojik hale geliyor. "Öğrenecek" ve anlayacak kadar iyi olan kişi için iyidir; karar (ve birçoğu var) otoriteye güvenmekte tereddüt ediyor bekar. Gösteriş ilkesi, herhangi bir şeyin yaratılmasını zorlaştırır ve kaderciliğe (her şey Allah'ın iradesidir) eğilim geliştirir. Ve “sinerji” ilkesi beyan düzeyinde kayboluyor ve etik düzeyde hiçbir şekilde öne çıkmıyor.
Tipolojisi nedeniyle bu düşünce türü panteistliğe yakın, neredeyse Ortodokstu ve önemsiz “tapınak eylemi”ne odaklanmıştı. psikolojik olarak doğal uykuyu kapatmadı . "Din birbirine karışmış gibi görünüyor" Toynbee'nin tahminlerinin de panteizmle hiçbir bağlantısı yoktur. Bu düşünceye, toplumsal çözülme çağının özelliği olan senkretizm noktasına kadar güvenmek en iyisidir. Geleneksel olarak Ortodoksluğun hakim olduğu bölgenin tarihi şartları nedeniyle benzer dönemlerden ortaya çıkmamış olabilirler. Toplumsal kordonların felaketle silinmesi, aynı zamanda senkretizm, gizlilik ve etikle ilişkilendirilen ve bir “birlik duygusuna” yol açan dini ışığa da yansıyor.
B.S. gibi önde gelen yazarlar böylesi “bütüncül” bir yaklaşımdan yanadır. Solovyov (evrenselciliği sayesinde), prot. S. Bulgakov (sofyolojisiyle), rahip. P. Florensky (bazı Gnostik ve bazı eleştirel görüşlerle), M. Berdyaev (J. Boehmi'ye olan sempatisinden dolayı) ve bugünden itibaren her ikisi de - Prot. Oleksandr Men (nedenini kim bilir). Görünüşe göre bu yazarların artılarını ve eksilerini bir araya getirip daha olumlu bir şey yaratmak mümkün olacak. Örneğin, Rus felsefesinin karakteristik özelliği olan her şeyi bilme metafiziği ve Ortodoks ontolojizmi, kişiselcilikle birleştirilmeye çalışılabilir. Ale no - hala St.Petersburg tarafından takip edilen "ilahi logolar" teorisi. Justin Filozof (II. Yüzyıl), tamamen unutulmuş ve daha sonra böyle bir sentez, “bütün” yaklaşımı yaratıcılığı yansıtmasa da oldukça tatmin edici görünecektir. Ortodoks bakış açısına göre, senkretizm, her şeyi bilme metafiziği "çok fazla felsefeye sahiptir", çok eğlenin. En büyük düşünürlerin gerçekleri geleneksel Ortodoks Hıristiyanlara aktarılır ve Moskova Patrikhanesi'nin ilahiyat okullarından pis kokulu kişiler aracılığıyla öğrenilmez. mislili,“teolojinin tekrarı”nın ötesine geçtiler, “kendileri için” yazdılar ve gerçekten bağımsızdılar.
Görünüşe göre Rusya'daki biz (özellikle Ortodokslar), Kant öncesi antropolojik ve eleştiri öncesi bir destandaymış gibi yaşamaya devam ediyoruz. Aje Kant, Tanrı adına sınırsız teolojinin kabul edilemezliğini ilk fark eden ve olasılıklarımızın sınırlarını dürüstçe belirlemeye çalışan kişiydi. Bu nedenle yalnızca tembel Ortodoks havlamaz.
Varoluşçuluğun sesi (N.A. Berdyaev) de kulaklarımıza ulaşmadı. Varoluşçulukta beslenmenin ciddiyetini anlayamadık. Adje, insanların sorununu ortaya koymaya ve bunu teolojik söyleme dönüştürmeye çalıştı.
Büyük ölçüde gelişen entelektüel yeteneklerimiz hiçbir şekilde yetişkinliğe dönüşemez.
Hıristiyanlık sadece Tanrı ile ilgili değil, insanlarla ilgilidir. Teolojik yaklaşım antropolojik yaklaşımla eşit öneme sahip olabilir. Kelimenin tam anlamıyla teosantrik ve teolojik düşünme hakkına sahip olan ve Kendisini insanların özgürlüğüyle kuşatmış olan, "rizik'i takip ederek insanları özgür kılan" (V. M. Losky) yalnızca Tanrı'dır. Alemi bize garanti edileni göz önünde bulundurarak artık dini merkeze gitmek istemiyor.
Toplumsal açıdan ontolojinin önceliği (yerel galusada olduğu gibi), ne ontolojik şeyi ne de hiyerarşiyi temsil eden modern hiyerarşik sistemdeki otoritenin önceliğini teyit eder. Bir seçim yapma zorunluluğu nedeniyle hiçbir şekilde apolitik “casusların” monarşinin destekçisi olduğu ortaya çıkmıyor. Monarşi elbette estetik açıdan iyi oynuyor, çünkü yüce bir fikri temsil ediyor, uyumu iletiyor, tıpkı demokratik-çoğulcu bir sistemin yaşam ilkesinden ödün vererek karşıt güçlerin "sıkıcı" dengesini göstermesi gibi. Estetik açıdan demokratik bir sistem tatsız bir eklektizmdir.
Eleştirel analiz ve burada ahlaki (antropolojik değil!) bir düzleme tercüme etmek zaten kolaydır - "Çar-Baba" yı kötü bir şekilde duyduklarını, insan doğasının günahkarlığından bahsettiklerini ve epistemolojik olanı bildiklerini söyleyerek, Psikolojik sağlık, sosyal ve hukuki konularda böyle bir yaklaşımın kesinlikle hiçbir nedeni yoktur.
Rus felsefesinde çok önemli olan ontolojik organik birlik ilkesi, M. O. Losky, S. L. Frank, S. A. Levitsky'nin eserlerinde olduğu gibi kişiselcilikle de ilişkilidir.
Dogmatik tip, eleştirel tipe karşı çıkmalıdır. Eleştirinin düşüncedeki temel rolü (ki bu her zaman olumsuzdur), dogmanın her zaman güçlenen rolünden daha önemlidir. Temizleyici-önleyici bir fonksiyondan daha fazlası nedir? Nihilizmin mahvettiği yönündeki aşırı eleştirinin çok iyi farkındayız. Kabul edilemez yargılar açısından eleştiri tehlikesi önümüzde duruyor; örneğin, her türlü alışverişte olması gerektiği gibi (düşüncelerde) insanlarda bulunan aşkınlık (ya da aşkınlıktan önce yaratım) ortaya çıkmaya başlarsa. Kendini Tanrı'nın aşkınlığıyla özdeşleştirirse, o zaman insanlar doğaüstü adına, Tanrı adına "doğal olarak" hiçbir şey konuşmaya başlarsa.
Apofatizm ilkesinin Ortodoks Tanrı bilgisi teorisinde rol oynadığı görülmektedir. Ale Yogo, her şeyin önceden belirlendiği ve değiştirilemeyeceği dogmatik alana getirildi. Ve bu ilke, teolojik bilgide, uygulamada sürekli mevcut olmalı, bu nedenle her ciltte etkili olmalı ve sadece zorla beyan edilmemelidir.
Apofatik yöntem yalnızca saf teolojide (triadoloji ve Kristoloji) bulunmayabilir, aynı zamanda dogmaların kendisi zaten apofatik bir doğaya sahip olabilir, aynı zamanda ilahi (kilise) ve insanın sosyal ve psikolojik alanlarının gücünde de bulunabilir (de, kesinlikle görünüşe göre Kutsal Ruh'u kapatmıyor). Ve burada, doğaüstü olanın, doğal olanla gizlice birleştiği bir bölgede, apofatizm sadece İlahi olanın sırrıyla değil, aynı zamanda Tanrı'nın, yani insanın suretinden ve benzerliğinden sonra yaratılan insanın sırrıyla da ilgilidir. , aziz için. Grigory Nisky'ye göre benim onun Yaratıcısı olduğum o kadar bilinmiyor ki. Apohatizm, bizi (insanları) insanların yönelttiği dogmatik dürtülerden koruyan bir eleştirel düşünme metodolojisidir.
VIDMOVA gerçeği, Temizin Yak VID'sinin Apopate ilkesi, daha önce aynı taraftan dogish olarak çağrıldı, Kilise Kilisesi'nin ayrıntılarını ve marjinal alanın din adamlarını motive edeceğim. "Orta" ve onunla bağlantılı her şey, aralarında kendi "duygusallıkları" olan ve aralarının bozulduğu insanlar da dahil.
Eleştirel düşünmenin bir kısmı metodolojik olarak antropolojik olsa da (Tanrı'nın görüş alanından uzaklaşmaya hakkımız yok, bunun yerine Tanrı tarafından bize açıklanandan uzaklaşmaya hakkımız yok), o zaman düşünümsel ve felsefi olmaktan başka bir şey yapamayız.
Eleştirel düşünme, dogmanın etikten bağımsız olarak gelişmesine izin vermez. Dini varoluşçuluğun tüm pathosu, insansız teolojiye doğrudan karşıydı.
Rus kilisesi, özellikle de "yeni fanatiklerimizin" Duması, tarihte daha önce yaşanmamış, iyi bilinen rahatsızlıklara sahiptir. Sözlerle değil, eylemle "gururunuzu alçakgönüllü kılmak" ve kendinize sert (eleştirel) bir bakış atmak daha iyi olur.
Bu konu hakkında ne kadar çok şey yazıldı, ancak komünizmin gerçek anlamı hiçbir zaman gerçekleşmediği için komünist sendrom kronik bir aşamaya geçti.
Bu yön, komünizmin birbiriyle yakından ilişkili iki özelliğine son derece saygı gösterir: Piramidal-paternalist iktidar yapısında ortaya çıkan pagan karakteri ve karakteristik senkretik bilgisiyle kolektivizm. Hakikat üzerinde tekel olduğunu dile getiren komünizm, benzer toplumsal bilgi türüne tamamen yabancı olan liberal değerleri olarak Sunset'e karşı bir haçlı seferini dile getiren dualistik bir Maniheist mit yaratır.
Dini açıdan komünizm, paganizm (güçlü arkaik ataerkil-kolektivist sosyal modelden), rasyonalist ideoloji (faydacılık) ve modern teknoloji(Modernizm). Stalin'e "telefondan Cengiz Han" diyebilirdim.
Şüpheli bilgi psikolojisinin mevcut direktiflerinin kilise bilgisi üzerine nasıl dayatıldığını, başka hiçbir barbarlık olmadan şiştiğini, herhangi bir eylemi yakma yaptırımını reddettiğini not etmek önemli değil.
Birçok üst düzey kilise hiyerarşisinin günlük beyanlarının ve beyanlarının Kilise'nin tam siyasi tarafsızlığı için yeterli olmadığı açıktır. İnsanlar bunu hissettiklerinde buna inanmayacaklar, piramidal-birleştirici türde bilgiyi korumaya devam edecekler; Dahası, kilise yaşamında yakınlık yoktur (basitçe söylemek gerekirse - laik demokrasinin bir benzeri). Kolektiflik daha zengin bir kavramdır. Kilise yaşamında ilk olarak laiklerin en yüksek idari güce katılımında, seçmeli başlangıcın geliştirilmesinde, yaratıcı zihinlerde, laiklerin inisiyatifi iyilik ve aydınlanma alanında kendini gösterir. 1997 baharında kabul edilen “Vicdan ve Dini İbadet Özgürlüğü Hakkında” Kanun, Güneş'in endişe duyduğu kişilerden bahsediyor. Çeşitli dinler “şamanizm” düzeyinde sınıflandırılır: Ortodoksluk, İslam, Budizm, Yahudilik. Ve her şey benzer
Bugün Rusya demokrasi ilkesine erişim konusunda ihtiyatlı davranıyor. Artık özgürlük anarşiyle, demokrasi ise anarşi dostu bir orta yol ile karıştırılıyordu.
Rusya'da demokrasinin başarısızlığının ana nedenlerinden biri, onun temelsizliği, Rusya bağlamında köklü olmayışı, hem din hem de gelenekle herhangi bir bağın varlığıdır. Bu siyasi kültürdür. Rus felsefi-dini sosyal düşüncesinin başarıları (V.S. Solovyov, Başpiskopos S. Bulgakov, S.L. Frank) hiçbir zaman evliliğe veya kilise bilgisine ulaşmadı.
Sosyal sorun Kilise ortamındaki tikler genellikle açıkça "zarafetsiz" ve "netsikava" olarak değerlendirilir. Rus Ortodoks Kilisesi'nin hâlâ günlük bir sosyal bağlılığı yok. Ancak evliliğe bir bütün olarak katılmaları bekleniyor. Reformlar sırasında bu tür bir popülerleştirmeyi destekleyen net bir programın hiçbir zaman bulunmaması gibi garip bir durumu başka nasıl açıklayabiliriz?
Ulusal haber arketipinin hem inananlara hem de inanmayanlara benzeyen eylemlerinden bu şekilde söz edilebilir.
Bu çalışmadaki dil, Rusya'da en yaygın din türü olan Ortodoksluk konusunda ilk sırada yer almaktadır. Ortodoksluk burada geniş anlamda anlaşılmaktadır: yalnızca inanç ve kilise anlamında değil, aynı zamanda sosyal Psikoloji dindar kişilerin ve mistik anlamda Ortodoksluğa kayıtsız olan kişilerin, ancak sağlam bir tarihi ve kültürel gelenek olarak kabul edilir.
[6
]
Elbette, Rusya'nın medeni bir evliliğin yaratılması için Avrupa'da var olanlardan farklı bir manevi ve rasyonel temel bulacağını varsayabiliriz. Ancak şimdilik yeni yapıların alışılagelmiş işaretleri görünmüyor ve Rus gerilim sisteminin eski modellerine dönüş daha da sorunlu. Bu yüzden kapı Rus konseptiÖzü Hıristiyan demokrasisi olan Hıristiyan hümanizmi mevcut görevlerden mahrum bırakılıyor.
Hegumen Veniamin (Novik Valery Mykolayovich), 1946'da Leningrad'da bir askerin ailesinde doğdu. 1976 yılında M.I. Kalinin adını taşıyan Leningrad Politeknik Enstitüsü'nden mezun oldu. Birkaç kaya "Otomatik Kontrol Sistemleri" bölümünde mühendis olarak çalıştı. Leningrad Ortodoks İlahiyat Akademisi'nden mezun olup doktora tezimi tamamladıktan sonra burada toplam 10 makaleyle katkıda bulundum. 1992-1994'te s. Akademinin eski müfettişi. 1997 baharında Akademi'den istifasının kaderi, yeni federal yasa "Vicdan Özgürlüğü ve Dini Dernekler Hakkında" nedeniyle yaşanan sıkıntılardan kaynaklandı. "Felsefenin Beslenmesi", "Kıta", "Posiv", Tyzhnevik "Rus Duması" dergilerinde yayınlandı. Şu anda fiilen kadrodadır ve soruşturma ve gazetecilik faaliyetlerinde bulunmaktadır.
(1946-2010) (dünyada Valery Mikolayovich Novik)- Doğrudan modernist yazar, felsefi ve sosyal fikirlerin popülerleştiricisi, N.A. Berdyaeva, Fr. S. Bulgakova, S.L. Franka, GP Fedotova. "Hıristiyan demokrat", ekümenist.
Radiopolytechnicum'dan mezun olduktan sonra Radyan Ordusu'nun cephelerinde görev yaptı. 1976'da doğdu M.I. Leningrad Politeknik Enstitüsü'nden mezun oldu. Kalinina. Bazı kayalar “otomatik üretim kontrol sistemleri” alanında mühendis olarak çalıştı.
70'lerden gelmiş gibi Ortodoks Kilisesi. 1989'da doğdu hiyeromonk rütbesindeki kutsallaştırmalar. 1992'de doğdu hegumen rütbesinden bilgi.
1987 yılında LPDA'nın tamamlanmasından sonra. 10 taşı aynı yere koyduk. 1992-1994'te s. Akademi Müfettişi. İlahiyat Bilimleri Adayı.
1997'de doğdu “Vicdan ve Dini İtaat Özgürlüğü Hakkında” yasa nedeniyle zorluklarla LPDA'dan kaçmak. 25 Eylül 1997 Roku Igum. V., yeni vicdan ve dini örgütlenme özgürlüğü kanununun kişilerin haklarını ihlal ettiğini belirterek Cumhurbaşkanlığı yönetimine yazı göndererek. İtalya'da (2 dönem) ve ABD'de (1 dönem) sosyal kilise eğitimi aldım. 1998'de doğdum Columbia Üniversitesi'nde (New York) insan hakları okudu. “Kıta”, “Posiv”, “Felsefenin Beslenmesi” dergilerinde, “Moskova Haberleri”, “Spilna Gazeta”, “Rus Duması” gazetelerinde yayınlandı.
Personel olarak çalıştıktan ve St. Petersburg'da bilimsel ve gazetecilik faaliyetlerinde bulunduktan sonra. "Kilise, devlet, evlilik (sosyoloji)" disiplinine katkıda bulunmak. “İnsan Hakları ve Din” antolojisinin yöneticisi ve bilimsel editörü (İncil-İlahiyat Enstitüsü tarafından yayınlandı, 2001). Vikladav iz 1995 r. Katolik ilahiyat okulunda "Meryem - Havarilerin Kraliçesi".
Ortodoks-Katolik Diyalog Karma İlahiyat Komisyonu Üyesi (1990'dan beri).
U zhovtni 2003'te doğdu İsrail'in Filistin'deki saldırganlığını desteklemek için Rus Hıristiyanların ilk hac yolculuğuna katıldı. Gezinin sponsoru Mikhail Chorny Vakfı'dır.
Yak'ı kınadıktan sonra hukuka aykırı dіi "pogromnikler" 2003 yılında “Dikkat Edin, Din” sergisi, kokuşmaya dikkat çekiyor sanatçıların hukuka aykırı eylemlerine karşı protestolar vardı.
Tüm Rusya Sivil Kongresi 5. Kongresi'nin "Vicdan özgürlüğünü ve devletin laik karakterini korumak" bölümünün katılımcısı, 28-29 Haziran 2008. Tüm Rusya Sivil Komisyonu'nun ortak başkanları Garry Kasparov'dur ve Yuri Samodurov, küfür niteliğindeki "Dikkat, Din" sergisini düzenlediği için mahkum edilmiştir.
Ortodoks İlahi Hizmetindeki saygılı değişikliklere bağlı kalarak, İlahi Hizmetteki Kilise Slav dilinin yerini aldı. İsteği tartışmadan önce ayin düzenine uygun olarak imzalayarak.
6. doğum günü 2008 Helsinki'deki ekümenik din adamlarının katılımıyla (gelmeden, kanıt vermeden): "21. yüzyılda yaşamak: dinin küresel savaş tehdidine tepkisi."
Alıntı:
Temel dini ve kültürel çeşitlilik nedeniyle sürekli bir tekdüzelik imkansızdır ve radikal uzlaşmazlık savaşın sona ermesine yol açacaktır. İnsanların ikiyüzlülüklerini fark etmeleri, evcimenliklerini azarlamaları ve mutlakiyetçi projelerle cesaretlendirilmeleri gerekiyor. Yalnızca her şeyi bilen ve her şeye gücü yeten Tanrı, yeryüzünde tek bir yaşam tarzı (düzen) kurabilirdi, ancak yalnızca bariz nedenlerden dolayı, insanlara düzeni kendileri vererek kimseyi rahatsız etmemeliyiz. Ayrıca "kötü bir ışığın iyi bir kaynağı çaldığı" da açıktır.
dünyada Valery Mikolayovich Novik (1946-2010)- Doğrudan modernist yazar, felsefi ve sosyal fikirlerin popülerleştiricisi V.S. Solovyova, N.A. Berdyaeva, Fr. S. Bulgakova, S.L. Franka, GP Fedotova. "Hıristiyan demokrat", ekümenist.
Radiopolytechnicum'dan mezun olduktan sonra Radyan Ordusu'nun cephelerinde görev yaptı. 1976'da doğdu M.I. Leningrad Politeknik Enstitüsü'nden mezun oldu. Kalinina. Birkaç kaya “otomatik üretim kontrol sistemleri” alanında mühendis olarak çalıştı.
Mesela 70'lerde Ortodoks Kilisesi'ne gelin. 1989'da doğdu hiyeromonk rütbesindeki kutsallaştırmalar. 1992'de doğdu hegumen rütbesinden bilgi.
1987 yılında LPDA'nın tamamlanmasından sonra. 10 taşı aynı yere koyduk. 1992-1994'te s. Akademi Müfettişi. İlahiyat Bilimleri Adayı.
1997'de doğdu “Vicdan ve Dini Örgütlenme Özgürlüğüne Dair” yasa nedeniyle zorluklar nedeniyle LPDA'dan kaçmak. 25 Eylül 1997 Roku Igum. V., yeni vicdan ve dini örgütlenme özgürlüğü kanununun kişilerin haklarını ihlal ettiğini belirterek Cumhurbaşkanlığı yönetimine yazı göndererek. İtalya'da (2 dönem) ve ABD'de (1 dönem) sosyal kilise eğitimi aldım. 1998'de doğdum Columbia Üniversitesi'nde (New York) insan hakları okudu. "Kıta", "Posiv", "Felsefenin Beslenmesi" dergilerinde, "Moskova Haberleri", "Zagalna Gazeta", "Rosiyska Dumka" gazetelerinde yayınlandı.
Personel olarak çalıştıktan ve St. Petersburg'da bilimsel ve gazetecilik faaliyetlerinde bulunduktan sonra. "Kilise, devlet, evlilik (sosyoloji)" disiplinine katkıda bulunmak. “İnsan Hakları ve Din” antolojisinin yöneticisi ve bilimsel editörü (İncil-İlahiyat Enstitüsü tarafından yayınlandı, 2001). 1995'ten beri Vikladav Katolik ilahiyat okulunda "Meryem - Havarilerin Kraliçesi".
Ortodoks-Katolik Diyalog Karma İlahiyat Komisyonu Üyesi (1990'dan beri).
U zhovtni 2003'te doğdu İsrail'in Filistin'deki saldırganlığını desteklemek için yapılan ilk "Rusya Hıristiyanlarının hac yolculuğunun" kaderini üstlenmek. Gezinin sponsoru Mikhail Chorny Vakfı'dır.
Yak'ı kınadıktan sonra hukuka aykırı dii "pogromnikler" 2003 yılında “Dikkat Et Din” sergisinde koku olduğunu fark ettiler sanatçıların hukuka aykırı eylemlerine karşı protestolar vardı.
28-29 Haziran 2008 tarihlerinde Tüm Rusya Topluluğu Kongresi 5. Kongresinin “Vicdan özgürlüğünü ve devletin laik karakterini korumak” bölümüne katılımcı. Tüm Rusya Sivil Komisyonu'nun ortak başkanları Garry Kasparov'dur ve Yuri Samodurov, küfür niteliğindeki "Dikkat, Din" sergisini düzenlediği için mahkum edilmiştir.
Ortodoks İlahi Hizmetindeki saygılı değişikliklere bağlı kalarak, İlahi Hizmetteki Kilise Slav dilinin yerini aldı. 1994 yılı 10.çeyrek tarihine imza attık. Bir çağrıdan ayin düzenine ilişkin bir tartışmaya.
6. doğum günü 2008 Helsinki'deki ekümenik din adamlarının katılımıyla (gelmeden, kanıt vermeden): "21. yüzyılda yaşamak: dinin küresel savaş tehdidine tepkisi."
Ortodoksluk, Hıristiyanlık, Demokrasi (1999)
ALINTI:
“Bu kadar dini ve kültürel çeşitlilik varken, sürekli bir tekdüzelik imkansızdır ve radikal uzlaşmazlık savaşın sona ermesine yol açacaktır. İnsanların ikiyüzlülüklerini fark etmeleri, evcimenliklerini azarlamaları ve mutlakiyetçi projelerle cesaretlendirilmeleri gerekiyor. Yalnızca her şeyi bilen ve her şeye gücü yeten Tanrı, yeryüzünde tek bir yaşam tarzı (düzen) kurabilirdi, ancak yalnızca bariz nedenlerden dolayı, insanlara düzeni kendileri vererek kimseyi rahatsız etmemeliyiz. Ayrıca "kötü bir ışığın iyi bir kaynağı çaldığı" da açıktır.
“Ekümenizmin gerekliliğini teolojik olarak vurgulamak kolay değil ama yine de mümkün... Henüz her şey görünmüyor, her şey gün yüzüne çıkmış değil. Apofatik, insanların alçakgönüllülüğüne (bilgilerine), tanrısallar arasında birbirlerine karşı tevazuya ihtiyaç duyduklarına işaret eder. Geriye kalan durumda hiç kimse hakikatin tekelinde olduğunu iddia edemez.”
Bugün, önde gelen kilise gazetecisi ve insan hakları aktivisti Abbot Veniamin (Novik) St. Petersburg'da ağır bir hastalığın ardından hayatını kaybetti. Peder Veniamin beyinden ameliyat oldu.
90'lı yıllarda Rusya Hıristiyan Demokrat Partisi'nin kuruluşu hala duruyordu. Zamanının geri kalanını gazetecilik ve soruşturma faaliyetleriyle meşgul olarak personelde geçirdi.
St. Philaret Okulu Başrahibi Veniamin'in (Novik) ölüm ilanı
14 bahar günü, sabah saat 6.30 civarında, St. Petersburg'daki Elizabethan Tıp Hastanesi'nin yoğun bakım ünitesinde, St. Petersburg Bilimler Akademisi'nin çok sayıda müfettişi, teoloji adayı başrahip Veniamin (Novik) öldü. . Sonunda beyninin ön kısmındaki apse nedeniyle ameliyat edildi. Cumartesi 3'e kadar gelmedim.
* * *
Rab'bin 64. doğum gününde ciddi bir hastalıktan sonra Abbot Veniamin (dünyada - Valery Novik). O, 70'li yılların entelijansiyası olan Hristiyanlıktan önce canavarın zirvesindeyken Tanrı'nın ve kilisenin huzuruna çıkanlardan biriydi. Bu süreç hakkında prot. Vitaly Boroviy mucize hakkında şunları söyledi: "Onları çağırmadık ama kokular geldi." Bu insanların çoğu yalnızca Ortodoks kiliselerinin parafileri (ve dahası, "cemaatçileri" değil) olmakla kalmadı, aynı zamanda kilise alanında köklü yaratıcılar oldu. Alyosha Karamazov, Dostoyevski'nin sözleriyle şöyle diyor: "'Her şeyi' iki karbonhidratla değiştiremem, 'beni takip etmek' yerine sadece öğle yemeğine gidiyorsun."
Leningrad Politeknik Enstitüsü'nün sorumluluğunu taşıyan ve üretim kontrol sistemleri için robot mühendisi olarak çalışan Valery Novik, teolojik seminere girdikten sonra akademiye girdi ve doktora tez dansını tamamladıktan sonra çekildi. Ve müstehcenlik - karanlığı kabul etmiş, eskisi gibi hayatlarını onunla bırakmış. "Saygıdeğer bir prens" (hiyeromonk - hegumen - arşimandrit - piskopos) için alışılmadık bir durum olmayan Carey, her şeyden önce istemediği şeye boyun eğmedi. Başrahip ve sözde ilahiyat akademisinin müfettişi olduktan sonra, görevlerinden mahrum bırakılmadığına karar verene kadar yeni bir posad'a sarıldı. Onu tanıyan öğrenciler, bir müfettiş ve ana teolojinin özeti, en güzel şey olarak ona dikkat ediyorlardı (“saf, Eski Ahit normlarına göre değil, ölü ve dirilmiş Kurtarıcı'nın lütfuyla yaşayan. .. mucizevi teolojik aydınlanmadan gerçek bir Hıristiyan "). Ancak 1997'de, artık güçlü bir iradeye sahip olmayan bir nesil, kilisedeki resmi konumunu tamamen boşa harcadı ve aslında din adamlarının gücünü boşa harcadı - özellikle de Rusya Federasyonu Devlet Dumasına protesto için talimat imzalayanlar için yeni vicdan özgürlüğü kanununun mevcut hükümleri Bundan sonra siyasi ve hukuki faaliyetlere dahil oldu, Hıristiyan Demokrat Parti'nin çalışmalarında yer aldı ve esas olarak öğretim görevlisi ve yayıncı olarak çalıştı. Onları kilisenin dış çitinden çıkardıktan sonra şaraplarını kesmeyenlere kötülük var, ancak kovulmalarının acısı ve görünümü üç ölü saatte daha hissedildi. Pek çok kişi onun sözlerini hatırlıyor, bazen sert ve önyargılı ama yine de canlı konuşmalar, makaleler ve kitaplar çoğalacak. Hem evlilik hem de kilise sorunları vardı ama kiliseyle ilgilenmeyen bir yabancıdan tek kelime yoktu.
Hegumen Veniamin, dostane bir şekilde, sempatik bir saygıyla, kendisini enstitümüzün faaliyetlerine adadı ve birçok konferansına katıldı. 2006 yılında “Özgürlük Ruhun bir armağanıdır ve kiliseden ve cemaatten bir çağrıdır” konferansımızda “N.A. Berdyaev: Özgürlüğün geri kalan havarisi.” Tartışılan kanıtlardan güç ekseni:
“Beslenme: Kilisenin neye ihtiyacı var ve Berdyayev'in egemenlik özgürlüğü? Bugünün zihinlerinde 30 yıldır tek başına ölümle tehdit edenler hakkındaki yorumlarınızı lütfen yorumlayınız.
Hegumen Veniamin: Öncelikle “Berdyaev'in özgürlüğü” tabirini sevmiyorum. Kendi “Berdyaev” özgürlüğünü görmedik ve bulamadık. Daha ziyade Berdyaev, başkalarının desteklemediklerini keşfetti ve tanıttı. Felsefi söyleme, daha doğrusu felsefi tanka yeni girdiniz.
Şimdi diğer yiyecek. ... Yakos Berdyaev hayatını feda ederek kan dökülmesini durdurdu. Bu tür birçok bölüm vardı. ...Özgürlük her zaman rizik'e bağlıdır, ancak bugünkü evlilik Konformist, tüketimci kültürüyle risk kategorisi azalıyor. Bugün hiçbir şeyi riske atmadan şehirdeki sigortanın tahmin sonucunu geciktirmesini istiyoruz. Eğer özgürlükten bahsediyorsak, o zaman rizik olmadan yapamayız ve rizik bile burada, dünyada yok olup gidecektir. Örneğin Mesih, havarilerine-müritlerine zulmü kehanet etti. Bütün kokular bedenin manasından kaybolmuştu. Hıristiyan bakış açısına göre kendi haline gelmek, Hıristiyan olmak demektir.”
Küllerinize selam olsun sevgili Peder Benjamin!
Rab'bin sizi Krallığına kabul etmesi için dua ediyoruz. Seni daima hatırlayacağım!
SFI Bilgi Hizmeti
