Vedennya 3
1. G. Hegel'in nesnel idealizmi 4
2. Ruhun fenomenolojisi 7
2.1. Fenomenolojik yolun aşamaları 9
2.2. Bilgi yeteneği (duyusal güvenilirlik, aşinalık ve aşinalık) 9
2.3. Kendini tanıma (efendi-köle diyalektiği, metanet
şüphecilik ve talihsiz kanıtlar) 10
2.4. Rozum 11
2.6. Din ve mutlak bilgi 12
3. Mantık 13
3.1. Buttya 14 hakkında Vchennya
3.2. Vchennya gerçeklik hakkında 15
3.3. Vchennya 16'yı anlama hakkında
4. Doğa Felsefesi 18
5. Ruh Felsefesi 19
Visnovok 22
Referanslar 23
Vedennya
Bu, Hegel'in felsefesinin yorumlanmasına derinlemesine bir bakış.
Ana hedefler şunlardır:
1. Hegel'in nesnel idealizmi. Mutlak İdea felsefesi hakkında çok az bilgisi olan kişiler için tarihleri denemek daha doğru ve anlaşılırdır.
2. Ruhun Fenomenolojisi. Doğrudanlığın önemini keşfedin.
3. En önemli eser, Hegel'in bunun eleştirisi ve Hegel'in inşasına dair bir rapor olan "Mantık Bilimi" adlı eseridir.
4. Doğa ve ruh felsefeleri.
Wikonan robotunun çalışmalarını tamamlayacağım.
1. G. Hegel'in nesnel idealizmi
“Hegel felsefesinin temel noktası gerçeklik ile düşüncenin özdeşliğidir. Anlamı şimdiki zamanda yatmaktadır: ne madde ne de insan bilgisi dünyanın birincil temeli olarak görülemez. İnsan zekasının maddeden türetilmesi mümkün değildir, çünkü cansız maddenin nasıl insan zekasını meydana getirdiğini açıklamak imkansızdır. Bu düşünce materyalizme doğrudan karşıdır. İnsan bilgisinden madde çıkarmak mümkün değildir. Çünkü insan bilgisinin nasıl ortaya çıktığını açıklamak gerekir. Bu fikir J. Berkeley'in öznel idealizmine doğrudan karşıttır.
Milk'in saldırgan felsefi konumlarına gelince, hem maddeyi hem de insani bilgiyi çıkarabilecek böyle bir temel temeli bilmek gerekir. Hegel'in Mutlak İdea'ya ya da Işığın Ruhu'na, (özne olan) insan bilgisine saygı duyması işte bu temeldedir.
Köken (Mutlak İdea), düşünce ile düşüncenin aynılığıdır. Hegel'e göre yaşamın ve zihnin özdeşliği ilkesi, başlangıçta her şeyin -doğanın, insanlığın ve evliliğin- Mutlak İdea'da potansiyel olması gerçeğinde yatmaktadır. O zaman Mutlak İdeanın kendisi doğa, insanlık, evlilik, ahlak, mistisizm vb. haline gelir.
“Hegel gerçekliği (veya genel olarak) mutlak ideal bir öz olarak anlıyor - Mutlak adını verdiği Işık zihin, Logos, Tin, Svedomist, Özne. Mutlak'ın en önemli gücü yaratıcı aktivite, gelişme ve gırtlaktır. Damarların gelişimi, kendini tanıyana kadar, farklı uyku biçimlerinde alevlenme ve kendine özgü stres olarak kendini gösteren farklı aşamalardan geçer.”
“Kendini yaratanın ruhu yaratır ve güçlü bir şekilde anlamlı kalır, sonsuz kalır. Ruh, bir süreç olarak sürekli olarak olumsuz olan bir şarkı yaratır ("Omnis determinatio est negatio" - "Önemli olan her şey listelenir"). Unsurların kısıtlanmasıyla gerçekleşen sonsuz pozitiflik, her şeyin gücüdür. Kintseve'nin tamamen ideal veya soyut bir doğası vardır, çünkü içinde böyle bir şey yoktur. saf görünüm, Derisiz olanın aksine (arkasında). Hegel'e göre bu, herhangi bir felsefenin temel temelidir. Hegel'in hiç bitmeyen Tin'i döngüseldir, başlangıç ve son dinamikler içinde birlikte yürür: Gizliliğe bir kez daha izin verilir, gizli olanda, uygun olanda, aslında makul olanda.
Hegel, Rukh'un Ruh'un gücü olduğunu, kendini bilmenin saltanatı olduğunu söyler. Filozof, dairesel Rus manevi temelinde üç noktayı birbirinden ayırır: 1) kendi içinde olmak; 2) buttya, buttya-başkası için; 3) kendi içinde ve kendi için ağ geçidi-buttya. Hegel diyagramı bir “embriyo-insan”ın poposuyla resmediyor. Özelliğin kolaylıkla kendine değil, kendine verildiği son an, asıl gerçeklik olan zihnin olgunlaşma anıyla aynı zamana denk gelir.
Aynı süreçler gerçekliğin diğer düzeylerinde de tekrarlanabilir. Hegel'in Mutlak'ı neden bir çan gibi duruyor? Kesinlikle üç aşama vardır: Fikir, Doğa, Ruh. Fikir (Logos, saf rasyonalite, öznellik), kendini geliştirme ilkesini içerir, bu nedenle en başından itibaren kendine yabancılaşır, Doğada nesneleşir ve daha sonra bir zincirler zinciri aracılığıyla Dusya'da kendine döner. .”
“Hegel, Doğanın Mutlak İdeadan ya da Ruhun Doğadan nasıl popülerleştirildiğini açıklamıyor; Bu, böyle bir doğumun gerçeğini daha da doğrulamaktadır. Böylece örneğin “Tinin Fenomenolojisi” Mutlak İdeanın iktidardaki yerini öğrenmiş olarak “kendisinin Doğa gibi olmasına özgürce izin vereceğini” söyleyebilmektedir. Aynı şekilde, ruhun oluşmasından bahsederken, bu durumda Mutlak İdeanın, doğayı yok ederek, ötekinin gücüne boyun eğdirerek Mutlak Tin olarak kendisine dönmesine saygı duymuyoruz.
Bu durumda Hegel'e göre Mutlak'ın tüm gelişim sürecinin bir saatte gerçekleşmediğine, daha ziyade sonsuzlukta mevcut olan saatlik bir karaktere sahip olduğuna inanmak gerekir. Zvidsi I Viznovka aynı doğa hakkında (“İşlerin Svit'i, şimdi zaten bivus'un akımı; . ); İnsanlık tarihine dayanarak ancak Ruh'un gelişimiyle bağlantılı saatin ilerleyişinden söz edilebilir. Bu nedenle, Mutlak'ın gelişim süreci Hegel'de kapalı bir daire içinde bir gelişme olarak ortaya çıkar: aynı anda sonsuz ve kesintisiz bir uzatma mücadelesi (ve birimi) - Mutlak Doğa İdeası ve bunların ebedi sonucu (sentezi) uzatmalar - Ruh. Hegel'in en önemli fikri, nihai sonucun (sentezin) oluşum sürecinden doğrudan görülemeyeceği, "çıplak sonucun" "ceset" olduğudur.
“Hegel'e göre mutlak fikir kendini bilmeye çabalar. Bu durumda, Vaughn zihninin zihniyetini geliştirir - önce konuşmada, sonra canlıda (duyarlılık, hassasiyet, ruh) ve belki de insanlarda (bilgi). Bu süreç sorunsuz ve son derece hassastır. Mutlak fikrin - mitolojiden en tepeye - felsefeye kadar birçok nesil ve bilgi biçimi vardır. Felsefenin de mutlak fikri anlama konusunda uzun bir geçmişi vardır. Filozof Kozhen mutlak fikrin içini ve dışını bilir.”
2. Ruhun fenomenolojisi
"Hegel'in Ruhun fenomenolojisi yeni hücum modelinin gerektirdiği şekilde. Yol [ruhun kendini bilmesi olarak bilgi] dramatiktir. Vaughn iki düzeyde yanıyor. Bir yandan bireyin bilgisinin empatik bilginin en basit şekline geçişinden bahsediyoruz. güvenilirlik, neyin kabul edildiği, sinnliche Gewi β hey) felsefi bilgiye ( kesinlikle biliyorum). Öte yandan Antik Yunan'dan başlayıp Napolyon'un çağına kadar uzanan insanlık tarihinin oluşumu da önemlidir. Ruhun fenomenolojisi, felsefi mandriv hakkında bir vaaz olarak nitelendirilebilir. Ruha Odyssey] Vaughn bize tarih bilgisinin manipülasyonu ve doğrudan kendini tanımanın bir tanımını veriyor. Hegel, bu tarihsel bilginin çeşitli aşamalarını tinin gelişimine katkıda bulunanlar olarak görür. Bu, günlük okuyucuya çok şaşırtıcı gelebilir, ancak eğer kişi "zamanın ruhu"nun "ruhunu" günlük anlamında anlarsa, o zaman bu çarpıklık önlenebilir. Lyudina ve onurlu iyi zamanda Ve onu yeniden icat ediyor.
sen Ruhun fenomenolojisi Hegel geleneksel epistemolojik kavramların eksikliklerini açıklığa kavuşturarak başlıyor. Hegel'e göre epistemoloji bir ikilem teşkil etmektedir. Vaughn, bundan önce bireyin gerekli bilgiye sahip olması nedeniyle bilgiye saygı duymanın gerekli olmadığını anlaması gerektiğini kabul ediyor. Hegel bu zihniyetin gerçekleşmediğini takdir ediyor. Aktarılan herhangi bir bilginin yeniden doğrulanmasını gerektiren deri epistemolojik düşüncesinin kendisi de bilgi olma iddiasındadır. Ale, Hegel'le gidelim, bilgiyi dinleyelim bundan önce"Öğrenme süreci nasıl bu kadar açıksa, suya girmeden yüzmeyi öğrenmek de aynı derecede saçma."
“Felsefe yapma anında kişi günlük bilgi seviyesinin üzerine çıkar, daha doğrusu mutlak bir perspektifte saf aklın yüksekliğine yükselir (yani Mutlak'ın bakış açısını bilebilir). Hegel bunu çok açık bir şekilde dile getiriyor: "Akıl, kendisinin üstüne çıkıp mutlak olana yükseldiğinde felsefi spekülasyona dönüşür." "Bilginin mutlaklığını yaşlandırmak" için, bilginin sonunu koymak ve cilalamak ve böylece ampirik "Ben"i aşkın "Ben"e, Akıl ve Ruh aşamasına getirmek gerekir.
“Tinin Fenomenolojisi” Hegel tarafından ampirik bilgiyi arındırma ve onu “dolaylı olarak” Tinin mutlak Bilgisine yükseltme yöntemiyle tasarlanmış ve yazılmıştır. Bu nedenlerle “Fenomenoloji”den bir nevi “felsefeye giriş” olarak bahsediliyordu.
Hegel'e göre felsefe, Mutlak'ın iki anlamda bilgisidir: a) nesne olarak Mutlak ve b) özne olarak Mutlak. Ve felsefe, kendi kendine bildiği Mutlak'tır (felsefe yoluyla kendini bilmek). Mutlak, fenomenoloji açısından sadece meta değildir, aynı zamanda birçok bilim insanının zihninde bilgiyi getiren güçtür.
"Tinin Fenomenolojisi"nin birbiriyle bağlantılı ve karşılıklı olarak iç içe geçmiş iki planı vardır: 1) Hegel ile birlikte yol olan, aşırı dünyanın tüm tarihsel değişimleri aracılığıyla Ruhun kendini anlama yönünde gelişmesi planı. Ruh'un kendini anlama ve kendini tanıma; 2) tam da bu yoldan geçmesi ve bu yolda ustalaşması gereken bir sonraki ampirik bireye iletilecek bir plan. Dolayısıyla bireyin bilgisinin tarihi, Ruh tarihinin tekrarından başka bir şey değildir. Felsefenin fenomenolojik girişi bu yolun ustalığıdır.”
“Hegel bilginin tanımını şu şekilde verir: fenomen sonra bilgi, nasıl suçluyor?. Hegel'in "fenomenoloji" olarak anladığı şey budur.
Buttya felsefi bir kategoridir. Felsefe - Bu, yeni bir insanın dünyası ve yeri hakkında bir fikir sistemi, görüş sistemi geliştiren bir bilimdir. Buttya “Ben varım” pozisyonuna göre uyanmadan önceki bizi ifade eder . Bu durumda gerçek ve ideal şişeyi ayırmak gerekir. Gerçekte geniş bir saat karakterine sahiptir, bireyseldir ve tekrarlanmaz ve kişinin konuşmasının etkililiği anlamına gelir. İdeal olarak popo konunun özü. Zamana duyarlı, pratik karakterde kaybolan şey, değiştirilemez olanda kaybolur. İdeal insanların fikirleri, değerleri ve anlayışları vardır.
Bilim bir şey görüyor Formi Butya:
1) büyük konuşmalar, süreçler, bir bütün olarak doğa;
2) popolu insanlar;
3) buttya manevi;
4) bireysel ve evlilik içeren sosyal popo.
Poponun ilk şekli, doğanın insanın bilgisinin pozu olduğu, insanlar tarafından yaratılan tüm nesneler gibi nesnel bir gerçeklik olarak zamanın enginliği içinde sonsuz olduğu anlamına gelir.
İnsanın hayatı, bedensel ve ruhsal refahın birliğini içerir. Vücudun işleyişi beynin işleyişiyle yakından ilgilidir. gergin sistem ve onlar aracılığıyla insanların manevi yaşamlarına. Öte yandan ruhun gücü, örneğin hastalık zamanlarında kişinin hayatını destekleyebilir. Rozumov'un faaliyetleri bir insan olarak önemli bir rol oynuyor. R. Descartes şöyle dedi: "Kabul ediyorum, elbette biliyorum." Bir kişi, aniden uyku gerçeğini fark etmediği sürece, tıpkı diğer konuşmalardan önce olduğu gibi uyur.
Ancak insanlar, belirli bir kişinin bilgisinde yer alan nesnel bir gerçekliğin yanı sıra doğal ve sosyal bir komplekstir. İnsanlar üç dünyada uyuyorlar. Birincisi, insanların doğanın bir nesnesi, diğeri ise türün bireyleri olarak tanınmasıdır. homo sapiens , üçüncüsü sosyo-tarihsel bir gerçek olarak. Cildimiz başlı başına bir gerçekliktir. Anlıyoruz ve aynı zamanda bilgimiz de bizden çıkıyor.
Ancak maneviyat zihinsel olarak iki türe ayrılabilir: bireylerin spesifik yaşamından bağımsız olmayan maneviyat, - bireyselleştirilmiş maneviyat ve bireylerin duruşuna dayanan maneviyat, - bireysel olarak alne, manevi olarak aktifleştirilmiş maneviyat. . Kişiselleştirilmiş şişeler Her şeyden önce maneviyatı içerir, Svidomist bireysel. Ek bilgi için doğru dünyaya güveniyoruz. Kanıt, Mitt'in duygularının, hislerinin, deneyimlerinin, düşüncelerinin ve daha istikrarlı fikirlerinin, yorumlarının, değerlerinin, stereotiplerinin vb. bütünlüğüdür.
Kanıtlar, dışarıdan bakıldığında ortaya çıkan büyük istikrarsızlık nedeniyle zayıflıyor. İnsanlar düşüncelerini sanki hissetmiş gibi birbirlerine anlatabiliyorlar ama aynı zamanda onları kucaklayabiliyorlar, koronavirüse uyum sağlayabiliyorlar. Belirli bilgi süreçleri insanlardan doğar ve aynı zamanda ondan ölür. Bireysel bir manevi forma dönüşenler veya dökülme sürecinde başka insanlara aktarılanlar kaybolur.
Bilgi, insan beyni ve sinir sisteminin faaliyetleriyle tutarlı değil. Aynı saatin bir düşüncesi, bir deneyimi, bir imajı, Svidomosti'nin yaratımları vardır - maddi nesneler değil. Kokular ideal aydınlatmadır. Dumka zdatna mittevo dolat prostir ta chas. İnsan hiç yaşamamışsa saatlerce düşünebilir. Ek hafıza için geçmişe dönebilir ve ek hafıza için geleceği düşünebilirsiniz.
Bireyselleştirilmiş maneviyat sadece Svidomo , bira ben Bilinmeyen . Bilinmeyen altında, farkındalığın alanı içinde yer alan ve zihnin kontrolüne tabi olan zihinsel süreçlerin bütününü anlıyoruz. Bilinmeyen alan, bilinmeyen bilgilere, bilinmeyen zihinsel süreçlere, bilinmeyen şeylere dönüşür. Bilinmeyen bilgiler - bilgi tarafından işlenen duyumlar, duyumlar, duygular, duyumlar gibi. Lyudina alır büyük miktar Bilmeniz gereken bilgiler önemsiz bir kısımdır. Bilginin kararı ya hafızadan bilinir ya da “belleğin derinliklerindeki” bariz seviyeye dayanır ve bir tür bilgi ortaya çıkabilir.
Bilinmeyen süreçler- bu sezgi, rüyalar, duygusal deneyimler ve tepkiler . Kontrolünüz altında olan bilgiler olabilir. Objektif bilginin reddedilmesi durumunda, bilimsel araştırmalardaki en yaratıcı görevlerde bilinmeyen süreçler önemli bir rol oynar.
Bilinmeyen gelişmeler ülkede dürtüsel eylemlerdir etkilemek (zihinsel teselli), secde (fiziksel ve zihinsel rahatlama), uyurgezerlik de. Bilinmeyen vakalar nadiren ortaya çıkar ve sıklıkla kişinin zihinsel istikrarındaki bozukluklarla ilişkilidir.
Bireyin zihinsel faaliyetinin ve ruhsal bütünlüğünün önemli olduğunu unutmamak gerekir. Bilim bunu görüyor bilinmeyenin üç eşitliği . İlk ravent, bir kişinin vücudunun yaşamı üzerindeki bilinmeyen zihinsel kontrolü, işlevlerin koordinasyonu, vücudun en basit ihtiyaçlarının karşılanmasıdır. Bu kontrol fark edilmeden otomatik olarak gerçekleştirilir. Bilinmeyenliğin bir diğer nedeni de bu süreçtir, tıpkı insanların uykusuzluk dönemindeki bilgilerine benzer ancak o zamana kadar bilinmeyenden mahrum kalırlar. Böylece insan bilinmeyenin derinliklerine doğduktan sonra düşüncelerine dair farkındalık kazanılır. Bilinmeyenlerin üçüncü seviyesi yaratıcı sezgide kendini gösterir. Burada bilinmeyen, bilgiyle yakından iç içe geçmiş durumdadır, bu nedenle yalnızca insanlar, halihazırda elde edilen kanıtlara dayanarak daha yaratıcı fikirleri hayata geçirebilir.
Bireyselleşme ruhsal olarak insanların ve dünyanın sorunlarıyla ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. İnsan yaşadıkça bu bilgi gelişir. Bazı durumlarda durum böyle değildir: İnsanlar bir organizma olarak yaşarlar ama zeka çalışmaz. Bu, beyin aktivitesinin ve tüm vücudun işleyişinin etkilendiği önemli bir hastalık durumudur. Komada olan kişiler temel fizyolojik fonksiyonlarını kontrol edemezler.
Belirli bir kişinin bilgi faaliyetinin sonuçları onun yanında görülebilir. Görünüşü nesnelleştirilmiş bir maneviyata sahip olarak görülen .
Maddi bir kabuk olmadan maneviyat var olamaz. Çeşitli kültür biçimlerinde kendini gösterir. Maneviyatın biçimi katı maddi nesnelerdir (kitaplar, sandalyeler, resimler, heykeller, filmler, notlar, arabalar, kabinler vb.). Aynı şekilde, belirli bir kişinin bilgisinde bir fikir (bireyselleştirilmiş manevi) biçiminde yoğunlaşan bilgi, nesnelere gömülüdür ve bağımsız yaşamı (nesnel manevi) yürütür. Mesela insanlar uyanmak istiyor. İlk başta günlük yaşam fikrini donduruyor, projeyi parçalara ayırıyor ve ardından uygulamaya koyuyor. Fikir bu şekilde gerçeğe dönüşüyor.
İnsanlığın manevi hayatı, kültürün manevi zenginliği, manevi ruhu aşılamanın bir yoludur. Manevi yaşamda özel bir rol, örneğin güzellik, adalet, hakikat gibi manevi ve ahlaki ilkeler, normlar, idealler, değerler tarafından oynanır. Koku hem kişiselleştirilmiş hem de ruhsal olarak aktive edilmiş gibi görünüyor. Sinirsel bir bölümde, bir kişinin iç ışığını ifade eden karmaşık bir dürtü, güdü, hedef kompleksinden bahsediyoruz, başka bir türde ise fikirlerin, ideallerin, normların, değerlerin insana aşılanmasından bahsediyoruz. bilim ve kültür.
Gördüğünüz gibi buttya bilgiyle yakından ilgilidir - insan beyninin emme, kavrama ve aktif olarak gereksiz aktiviteye dönüştürme gücü. Bilginin yapısı, kişinin duygularını, kendini tanımasını ve kendine olan saygısını içerir.
Svidomosti benimkiyle ayrılmaz bir şekilde bağlantılı. Dil, bireyselleştirilmiş ve nesnel maneviyatın birliğinin en parlak uygulamalarından biridir. Biz bilgiyi birer birer aktardıkça, gelecek kuşak da önceki kuşaklardan bilgi edinir. Arada sırada düşüncem tamamlanmış ifadesine ulaşıyor. Ek olarak, evlilikteki insanlar arasında spilkuvaniya, koznanie, vyhovanya vb. işlevlerini yerine getirerek karşılıklı etkileşimin önemli bir aracı olarak hizmet edebilir.
Bilgi ve bilgi beyanı uzun zamandır bilimin konusu olmuştur. Materyalistler bilginin ne anlama geldiğine saygı duyarlar. İdealizm, Svidomosti'nin kesinlikle buttya önceliğine işaret ediyor. Bu durumdan dünyaya ilişkin bilgi sorunu ortaya çıkar. Malzemeler bilginin ışığı gibi görünüyor. İdealistler, insanları “saf” fikirlerin dünyasına getirerek dünyanın bilgisini, kendilerine göre bilgiyi yakalarlar.
Bilgi, hiç şüphesiz ideal olarak ara sıra öznel görüntülerden, kavramlardan ve fikirlerden ekstra ışık ortaya çıkarır. İdeal olarak korunun - bu görünüm, bilgi, duygu ve pratik aktivitedeki aktivitenin bir birleşimidir. Ayrıca bir nesne hakkında bilgi sahibi olmadığımızı algılamak da mümkün değildir, bu da onu anlamadığımız anlamına gelmez.
İnsan bilgisi bireyseldir, tekrarlanamaz ve benzersizdir. İnsanları koruyun - gerçek merak uyandırıcıdır, bu nedenle bireylerin bilgilerinin bütünlüğünden gelişir Şüphecilik.
Şüphecilik- Bu daha karmaşık bir olgudur. Bölünmüştür Şüpheli ideoloji , Bu, bunların ve diğer sosyal grupların, sınıfların, partilerin ve partilerin çıkarlarının güçlü konumunu yansıtır. son derece Psikoloji, insanların günlük, günlük yaşamdaki orijinal manevi, duygusal-istemli yaşamı.
Tezahür alanındaki farklılıkları görmek önemlidir bilgi formları: ahlaki, hukuki, bilimsel, eğitimsel, dini, felsefi vb.
İnsanların bilgisi aynı değil kendine düşkünlük, tobto. vücudunuzun, düşüncelerinizin ve duygularınızın, evlilikteki konumunuz, diğer insanlar karşısındaki konumunuz hakkında farkındalık. Kendini bilmek tek başına mevcut değildir; bilgimizin merkezidir. Kendini tanıma düzeyinde kişi yalnızca dünyayı tanımakla kalmaz, onu kendisi için kabul eder ve hayalinin değiştirilmesi anlamına gelir.
Kendini tanımanın ilk biçimi (öz-farkındalık), vücudunuzun temel farkındalığı ve onun gereksiz konuşmaların ve insanların ışığında dahil edilmesidir. İleri, daha fazla yüksek ravent Diğer insan topluluklarıyla, yani diğer kültürler ve sosyal gruplarla nasıl başa çıkılacağına dair öz farkındalık ile ilişkilerin öz farkındalığı. En yüksek düzeyde kişisel farkındalığı bulun - bu, diğer insanlardan farklı olarak, fikir yaratma ve bunların sorumluluğunu taşıma özgürlüğüne sahip, benzersiz ve tekrarlanamaz bir birey olarak kendinizin farkındalığıdır. Kendine güven, özellikle diğer akranlar arasında, her zaman eşin benimsediği idealle kendine belirlenen öz saygı ve öz kontrol ile ilişkilidir. Bununla bağlantı, kişinin kendisinden ve kendi bileşenlerinden duyduğu memnuniyet veya tatminsizlik hissinden kaynaklanmaktadır.
Öz farkındalık geliştirmek için kişinin “kenarda” kendisinin farkında olması gerekir. Aynada kendi görüntümüz de var, bazı kusurları not edip düzeltiyoruz dışarıdan içeriye bakarken(tarak, elbise vb.). Ayrıca kendini bilmekten. Kendimizi, kendi parçalarımızı ve tatlarımızı gördüğümüz ayna, bizden önceki insanların eseridir. Bu şekilde, bir kişinin kendi karşısındaki konumu, başka bir kişi karşısındaki konumu tarafından aracılık edilir. Kendini tanıma, kolektif pratik faaliyet ve kişiler arası karşılıklılık sürecinde popüler hale gelir.
Bir kişide, her zaman konuşmanın gerçek durumuna karşılık gelen, öz bilgisinin oluşturduğu güçlü imajı koruyun. Bir kişinin koşulları, karakteri ve belirli özellikleri kıskançlığa veya özgüveninin azalmasına neden olabilir. Sonuç olarak, bir çatışmaya yol açmamak için, insanı kendi önüne koymaktan ve evliliği onun önüne koymaktan kaçınılmaz. Benlik saygısında bu tür hoşgörüler nadirdir. İnsanların eksikliklerini umursamadıkları ve umursamadıkları ortaya çıktı. Koku, diğer insanlarla ilişkilerde daha da fazla ortaya çıkabilir. Çoğu zaman bir kişi başka bir kişiyi kendi başına bırakılmadan daha iyi anlayabilir. Bu noktada insanlar kolektif faaliyet ve diğer insanlarla etkileşim sürecini objektif olarak değerlendirerek kendilerini daha doğru yargılayabilirler. Böylece, öz farkındalık, kişinin sosyal ağlar sistemine dahil edilmesinden itibaren yavaş yavaş ayarlanır ve geliştirilir.
Yiyecek ve yiyecek
1. Sorun ne? Gerçek ve ideal bir popo arasındaki fark nedir?
2. Hangi şekilleri biliyorsunuz? Bunları açıklayın.
3. Bilginin günlük yaşamdaki rolü nedir?
4. Bilinen ile bilinmeyen arasındaki ilişki nedir?
5. Bilinmeyenlerin yakınlarını anlatınız.
6. Birey ile maneviyat arasındaki etkileşim nasıldır?
7. Bilgiler birbirleriyle nasıl ilişkilidir? İdealistlerin görüşleri ile idealistlerin malzemesi arasındaki fark nedir?
8. Bilgi biçimleri nelerdir? Şüphe uyandıran bilgi nedir?
9. Kişisel katılım nedir? Şeklin nedir? Öz güvenin oluşmasının sebepleri nelerdir?
10. Hegel şöyle yazıyor: “Doğanın bize vermeye başladığı nesneler olan güneş, ay, dağlar, nehirler - öz, koku, bilgi uğruna, size aşılayan otorite için beliriyor. kokunun sadece öz olmadığını, bildiğiniz gibi özel bir doğayla ayırt edildiklerini.” Önlerinde bulunanların, onlar tarafından yorumlanan ve yargılananların hoşuna giden ne varsa... Ahlak yasalarının otoritesi sonsuzdur. daha büyüktür, çünkü doğadaki nesneler ne kadar çok ayrılır ve benimsenirse zekayla aşılanmıştır ve görünümleri de sallantılıdır.”
Hegel'in bireyselleşmiş maneviyat ile nesneleşmiş maneviyat arasındaki karşılıklı ilişkiyi nasıl açıkladığını açıklayın.
Diyalektik yöntemini geliştiren Hegel, nedensellik kavramını yeniden işledi. Metafizik felsefede nedenler ve eylemler kavramları birbiriyle keskin bir karşıtlık içindeydi ve bir tür diğerine bölünmüştü. Aklın önemini fark edenlerin bakışına göre sebep ile sebep arasındaki ilişki, sebebin işini yapmasıyla belirlenir. Ancak bunun nedeninin durumla hiçbir ilgisi yoktur. Tam tersine Hegel, ilişkilerin ve nedenlerin de ilişkilerden birbirlerine geçtiğini gösterdi (Böl. 10, 270-275). Dünyada Hegel gibi sebep olmayacak bir yer yoktur. Eylemde nedeni bilinmiyor ama tek başına etkili oldu. Jacobi'nin aksine Hegel, "sebep ile eylem arasındaki temel farklılığa saygı duyan anlayışının yetersizliği" anlamına gelir (10, I, 271). Bunun nedeni ise “iki ayrı ve bağımsız neden” olarak değerlendiriliyor. “Yerlerine gerek olmasa da son sebeplerle benzerlikleri belirtilir” (10, I, 271). Her ne kadar bu eylemin nedeni kesin olarak sabit olsa da “bu doğruluk doğru değil, onlar aynı.” Suçlu annenin nedeni ve eylemi bir ve aynı yerdedir ve onun tüm sorumluluğu biçimdedir. Ancak onları daha derinlemesine inceledikten sonra formla ayrılamazlar. Hegel'in ortaya çıktığı, eyleme geçtiği ve ilettiği şekliyle akıl titreşir, "postalar". "Bu şekilde" öyle görünüyor ki, "başka bir madde daha var, çünkü sebebin etkisi doğrudandır. Bu madde... aktif değil ama acı çekiyor -
madde yok. Ale, bir madde olarak aynı zamanda aktiftir ve bunun sonucunda içine yerleştirilen eylemi alır ve karşıt olarak, kendi tarafında ortasını alan ilk maddenin aktivitesini bastırır. konumu ve içine yerleştirilen eylem ve bir şekilde diğer maddelerin ve panzehirin aktivitesi azalır. Böylece sebep ve eylemin kurgusu ilişkiden karşılıklılığa geçmiştir” (10, I, 272-273). Sebep, sebebin ötesinde bir sebeptir ve sebep de bir sebeptir. “Sebep ve sonucun birbirinden ayrılamazlığı nedeniyle bu anlardan birini koymak, artık diğerini de koymak gerekir” (10, I, 273). Böylece Hegel'in diyalektiği neden ve eylemin önemini koruyacak ve bu gücü karşılıklılığa indirgeyecektir. Bununla birlikte Hegel'in kendisi de bastırılmış değerlerin "zihinlerimiz dışında hiçbir şekilde ifade edilemeyeceğini" söylüyor. Nafpaki! “Karşılıklılığın kendisi verili anlamı birbirine kenetler, onu arka plana dönüştürür ve bu şekilde her iki anın doğrudan ve ayrı anlamını gerçekleştirir. İkincil nedenler kaybolduğunda, birincil neden aynı hale gelir; Dіya, içeri girmeni sağlıyor.” (terhisim. - V.A.)(10, I, 274). Hegel'in açıklığa ve nedenler ile eylemler arasındaki karşılıklı bağlantıya yaptığı vurgu, diyalektik tarihinde büyük rol oynadı. Marx ve Engels bunu materyalist diyalektiğin temeline aktardılar ve ekonomi ile ideolojik üstyapılar arasındaki daha karmaşık bağlantıların araştırılmasını bildirdiler. Ale Hegel karşılıklı etkileşimde tek bir cümleyi paylaşmadan. Hegel, etkileşimin kendisinin hiçbir şeyi açıklamadığını ve kendisinin tek bir temel faktöre indirgenmesi ve bundan açıklanıp çıkarım yapılması gerektiğini iyi anlıyor. “Eğer bu kavram ele alınırken -Hegel gibi- karşılıklı bir anlayış olmazsa, o zaman onu bir bütün olarak kavramak mümkün olmayacak, gerçek bir olgu olarak kaybolacak ve açıklaması sonsuza kadar yetersiz kalacaktır... Karşılıklı ilişkilerde görülen yetersizlik, şu gerçeği andırıyor. Mesele bu, anlayışı takip etmek yerine kendisi anlaşılır hale gelebilir” (deşarjım. - V.A.)(10, I, 275). “Örneğin, Sparta halkını kendi yasalarının ve öncekilerin tarihinin geri kalanının sonucu olarak tanıdığımıza göre, o zaman onların halkının tarihi hakkında doğru bir görüşe sahip olabiliriz, ancak bu görüş tüm zihni tatmin edemez. yani hiçbir mevzuatla tamamen açıklanmıyoruz, hiçbir şeyle. Bunu, notun rahatsız edici taraflarının yanı sıra Sparta halkının yaşamına ve tarihine giren diğer unsurların, her şeyin temelinde yatan kavramdan doğduğunu kabul etmekten başka bir şekilde başarmak imkansızdır. onlardan” (benimkini boşaltın). V.A.)(10, I, 275). Bu, Hegel'in diyalektik dehasının en büyük kanıtlarından biridir; Aynı zamanda, bu koku, Hegelci diyalektiğin güçlü tekçiliğini, bunların altında yatan tek bir gerçekle ilişkili olarak karmaşık ifadeler türetme yönündeki sıkı bilimsel ve müteakip eğilimi mucizevi bir şekilde karakterize eder. Hegel'in karşılıklı ilişkiler anlayışının tüm bilimsel önemini takdir etmek için, Plehanov'un klasik eseri "Birci tarih görüşünün besleyici gelişmesinden önce" adlı eserinin ilk bölümünde Hegel'in ana mesajının olduğunu tahmin etmenin zamanı geldi. Fransız “aydınlanma” aslında bachiv'in kendisini anlatıyor)
evlilik hayatını açıklama çabalarındaki koku, karşılıklı ilişkiler kurmaya yetmedi ve karşılıklı ilişkinin kendisini tekçi temeline indirgemedi. 18. yüzyılın Fransız filozofları bunu böyle yaptı. Plekhanov gibi, “Bütün aydınlarımız böyle ölüyor” (28, VII , 72). Plehanov'un argümanının, Hegel'de bulduğumuz karşılıklılık teorisine yönelik aynı eleştiriden neredeyse tamamen kaçınması harika: “Plehanov gibi bu tür diyetlerde insanlar karşılıklı eleştiriyle tatmin olurlar ii: anayasaya, anayasa da birincil olana akar. ... cilt tarafı Hayat diğerlerini aşılar ve kendi gücüyle başkalarının akışını hisseder” (28, VII, 72). Ve bu elbette Plekhanov'a saygı duyar, adil bir düşüncedir. Yaşamın tüm yönleri arasında kaçınılmaz olarak karşılıklı ilişkiler ortaya çıkar. Maalesef bu adil fikir, karşılıklı güçlerin etkileşimi konusunda aynı göstergeleri vermemesi gibi basit bir nedenden dolayı daha da fazlasını açıklıyor.
Egemenlik cihazının kendisi de bu sesleri aktığı yere ilettiği için, onların birinci önceliğinin istek olduğu açıktır. İsimler için de aynı şeyi söylemek gerekiyor; Kokular zaten o egemen cihazın kokuların içine akmasına izin verdiğine göre, kokuların hiçbir şey yapmadığı açıktır. Bu karışıklığı anlayabilmek için hem söz konusu halkı hem de onun iktidar yapısını yöneten, “ve böylece onların karşılıklı ilişki olasılığını yaratan” (28, VII, 72-73) tarihsel faktörü bilmemiz gerekir. Burada, bir argüman ve bir dipnot olarak (faktörler ile anayasa arasında) Hegelci olanlardan kaçının.
Georg Wilhelm Friedrich Hegel'in Felsefesi
F. Hegel okula kadar bekleyecek Alman klasik felsefesi seleflerinin aksine idealizmi öznel, eleştirel, aşkın değil, nesnel olarak görüyor. Hegel'in felsefe sistemi öncüllerinden nasıl farklıdır ve nesnel idealizmin özelliği nedir?
İdealizm ve materyalizm- Felsefe tarihinde, yüzyıllar boyunca güçlü takipçi ekolleri ve direktiflerin önemini açıklayan metodoloji tarafından geliştirilen iki gelişme vektörü. İdealizm- Bu, varoluşun temelini maddeyi değil ruhu, fikri ele alan felsefe için doğrudur. Ruh birincildir, madde ikincildir. Fikir birincil, biçim ikincildir.
Nesnel idealizm Antik çağda gelişmeye başlayan dünya hakkında daha sonra şekillenen olgulara dair ipuçları var. Onun tuhaflığı, farklı dönemlerden iki düşünürün felsefesi uygulanarak anlaşılabilir: Platon ve Homi Aquinas. Platon, ışığı fikirlerin ışığının bir yayılımı olarak sunar. Dzherelo'nun hayatı - fikirler - büyük miktarda ışık doğurdu . Eğer fikirler olmasaydı, cisimler gibi maddi dünya da olmazdı. Daha sonraki yüzyıllar, benzer yüzyılları başka şekillerde karakterize edecek, ancak netlik sağlamak için Orta Doğu dönemine geri dönecekler. Uzun yıllar felsefesinde fikir ve maddeyi ilk kez birleştiren Khoma Aquinas, bilgelik butya'nın temel temelidir . Aquinas'ın inancı daha metafizikseldir: örneğin teoloji, bana göre bilimden daha üstündür. Bilgelik veya ilahi aydınlanma rasyonel bilgiden üstündür. Her şeyin birincil nedeni, saf ilahi bilgelik olarak Tanrı'nın parçalarına saygı duyan düşünürün felsefesi, aklın ilkliği ilkesine dayanan dini bir boyut kazandı.
Nesnel idealizm, Hegel'in felsefi sisteminde tüm gücüyle kendini gösterir. Nesnel idealizm, dünyanın hafif aklının/fikrinin/ruhunun ilhamını tanır. Bu, maddi ışığın birincil formlarının temel fikridir. Hegel kendine bir göz atıyor “Mantık Bilimi” adlı eserinde, buna mantıksal idealizm veya panlojizm (pan-evrensel, logos - fikir, akıl, inanç, kelime) denir.
Hegel'in idealizminin merkezinde mutlak fikir ya da yazarın anladığı gibi, Hafif ruhlu. Hem madde hem de konudur. Madde olmak kendiliğinden ve kendi imkanlarıyla, kapalı bir damar olarak ortaya çıkar. Konu olmak- Aktif, insan faaliyetine benzer şekilde kesintisiz eylem veya yaratım gerçekleştirir. Işık ruhunun etkinliği nedir? Kendiniz hakkında bilgi edinin (ancak kendinize yakın olun). Şarap parçaları ışığa nüfuz eder Açıkçası bizim için dünya maddi nesneler , o zaman ışığın ruhu diyoruz amaç . Şarap parçaları ruh ya bir fikir, ya Tanrı, ya da ulaşamadığımız, rasyonel olarak bilemediğimiz, izini süremediğimiz, fiziksel dünyanın, metafiziksel dünyanın sınırlarının ötesinde uzananlar - İdealizm. Eksen ve birbirine bağlanan iki iplik, Hegel'in felsefesinin neden nesnel idealizm olarak nitelendirildiğini kısaca açıklıyor. Ruh kendi özelliklerini fark ettiği anda ortaya çıkacaktır. önceden bastırılmış olan tanımlanmış özelliklerde(objektif açıdan kim bilir) ve onlar da bunun farkındadır. Bu, Platon'un iç sırları olan veya Hegel felsefesinin başlangıcındaki öznenin içinde yer alan fikir dünyasına benzer ve bunları mantıksal olarak bilmemiz, doğru olarak kabul etmememiz gerekir.
Hegel'in felsefesinin detaylı anlatımı harika; sistemi bilmek ve derinlemesine incelemek istiyorsanız yorumlara yazın.
(1
derecelendirilmiş, derecelendirme: 5,00
iz 5)
Marina Bikova
I. Sorunun beyanı
Makalenin başlığından da görülebileceği gibi Rosmova, Hegel'in varoluşu olgusundan, Hegel'in felsefesinde "canlı ve ebedi" hale gelen her şeyden çok, Hegel'in felsefesinin ve bağlamındaki önemli yerinden bahsediyor. tarihsel dönemler ve manevi yönler. Makalenin fikri, modernite ve söylemiyle ilgili güncel tartışmalardan esinlenmiştir; bunun başlangıcı, J. Habermas'ın zaten bir klasik haline gelen “Modernitenin Felsefi Söylemi” adlı klasik kitabının yayınlanmasıyla atılmıştır. 80'lerin sonlarından 90'ların başına kadar hararetle alevlenen bu tartışma, şimdi farklı bir yer edinmiş ve -Lyotard, Derrida, Deleuze ve diğer yazarların eserlerinde de temsil edildiği gibi- ortaya çıkmıştır. onunla iş yapmak Doğrudan - esas olarak modernite ve postmodernitenin farklı söylemlerinin sorunlarına odaklanın ve modernitenin felsefi programlarının önemli analizine daha az odaklanın. Bununla birlikte, modern çağlar arasındaki tarihsel geçişin yanı sıra, önde gelen Viconavian'ların bakış açısı da dahil olmak üzere, modernitenin parlak ve ideolojik projesinin felsefi olarak değiştirilmesine ilişkin tartışma, yalnızca alaka düzeyini kaybetmekle kalmadı, aynı zamanda çok da önemli hale geldi. Postmodernite tartışmasının alternatif koordinat sisteminin daha net tanımlanması açısından önemlidir.
Bu makalenin amacı yalnızca Hegel'in modernitenin felsefi söylemindeki yerini belirlemek değil -bu tür çalışmalar zaten J. Habermas'ın kendisi de dahil olmak üzere sıklıkla yapılmıştır- aynı zamanda Hegel'in modernitenin felsefi söylemindeki yerini bir bütün olarak anlamaktır. yeni saat manevi çalışmalarının sınırları. Ve bu fikrin arkasında ve bir dizi teorik sonuç, yeni saat sonrasının felsefi istekleriyle zaten uyum içindedir.
Zayıf okumayı önlemek veya okuyucuların kafa karışıklığına neden olmak için, bazı terminolojik açıklamaların hemen yapılması gerekmektedir. Şimdi modernite kavramının tanımını yapalım ve bu kavramın bu makaleden hangi anlamda farklılaştığını açıklayalım.
“Modern”, yeni dönemleri veya ara dönemleri tanımlamak için kullanılan, aynı zamanda eski veya önceden farklı, yeni bir şeyle karakterize edilen ruhsal eğilimleri tanımlamak için kullanılan, zengin anlamlı bir kavramdır. Çoğu zaman, bu terimin en önemli üç anlamına işaret ediyoruz: Hristiyan saatinden önceki tüm yeni dönemi kapsayan geniş bir şimdiki zaman kavramı olarak modernlik; Yeni Saat'in eşanlamlısı olarak modernlik (antik çağ ve Orta Çağ'dan sonraki tarihsel dönem olarak) ve derler ki, açık görüşlü bir tutum, günümüzün manevi bir projesi, özel bir "ruh çağı" olarak modernlik. ya da önceki aydınlanmamış dönemlere karşı durduğu için “Aydınlanma Çağı”. Modernitenin karanlığını, belirli bir tarihsel dönem ya da zaman dilimi olarak değil, aydınlık bir proje, bir çağın başlangıcına işaret eden manevi bir tavır olarak çok yeterli buluyorum. Aydınlanma'nın modernite projesine karşıt olarak Habermas'ın "modernite" vurgusuna hangi anlam daha az çekici geliyor, ama günümüzün tarihsel belirsizliği açısından değil. Ancak benim modernlik anlayışım Habermas'tan temelde farklıdır.
Habermas'a göre modernite, hem belirli bir tarihsel dönemle özdeşleştirilen manevi bir proje hem de geçmiş yüzyılların ve entelektüellerin doğrudan etkilerini çağrıştıran özel bir söylemdir. Bu, özü yeni kurulan gelenek olan özel bir gerçeklik projesidir, eğer akıl dışında hiçbir şeyin otoritesi veya önemi yoksa: her şey akılla haklı çıkarılabilir ve açıklanabilir. Kimin "aklı" klasik felsefi anlamda (rasyonel anlamda olduğu gibi) çok fazla değil, "ilerici, avangard bilgi" anlamında yaşanıyor. Habermas'ın modernlik söylemi bağlamında hem Aydınlanma hem de Alman idealizmi (klasik rasyonalizm), ayrıca Marksizm, pozitivizm, milliyetçilik ve teori ve akış saatinin gerisinde bize yakın olan diğerlerini dikkate almasına izin veren şey ї.
Bu modernite anlayışı pek de geniş değil ve bazı açılardan eğitimsiz görünüyor. Bu tür bir modernlik, özünde, “ilerici bilgi” ideolojik tutumu, yalnızca başarı açısından görülen, ilerlemeye yol açan “ilerici” bir dünya görüşüdür. Ek olarak, modernlik projesinin burada daha karmaşık bir şekilde anlaşılması gerekiyor: Modernitenin ortasındaki rasyonalite paradigmaları (özellikle klasik ve klasik olmayan paradigmalar) ve aynı zamanda değerler arasında net bir ayrım yoktur. Rasyonalite söylemlerinde yeni, yeni ve yeni saat sonrasının önemi siliniyor. Bu makalede “modernite” kavramı, klasikten klasik sonrası rasyonalizme geçişi karakterize eden teorik bir proje ve açık bir yerleştirme olarak birçok anlamda yaşanmaktadır. Bu geçişin temel nedeni yeni bir akıl anlayışının ortaya çıkmasıydı. Akıl, tüm önemli konuların tanımlanmaya çalışıldığı gizli bir mutlak ilke olmaktan çıkar ve belirli bir bireyin en önemli unsuru olarak görülmeye başlar; bu, saf rasyonel süreçlerin, gerçek zihinsel ve zihinsel faaliyetlerin ideal yapıları olarak görünürlüğünü sağlar. Kararmış zihindeki bu tür bir değişiklik, felsefede yeni ve yeni sonrası saatin başında meydana gelen paradigmatik değişikliklerle ilişkilidir: imkansız olduğunu gösteren mutlak metafiziğin dürtülerinin yerini burada şakalar alır. somut alt aktivitenin doğrudan metafiziği. Bu makalenin ana görevlerinden biri, Hegelci felsefi projenin böylesine radikal bir yeniden yönelimdeki rolünü ve yerini analiz etmektir.
Hegel'in felsefesi hiç şüphesiz yeni Avrupa rasyonalizminin çarpık gelişiminin zirvelerinden biriydi. Rasyonalizmin ana temaları ve sorunları Hegel'in teorisine en spekülatif noktasında ulaşır. Hegel, geleneksel metafiziğe dayanan klasik rasyonalizmin ideolojik gelişimini hiçbir zaman teşvik etmemiştir. Fakat aynı zamanda Yeni Saat'in epistemolojisi ve metodolojisinin, diğer açılardan da modernitenin ontolojisinin ve metafiziğinin ötesine geçen bir felsefi teori geliştirdi. Yeni Avrupa zihniyetinin daha geniş bağlamına kayıtlı olan (burada Descartes'tan Husserl'e kadar felsefi tutumların son derece karmaşıklığı takdir edilebilir) Hegel'in felsefesi, teorik sonuçları ve ideolojik gelişmeleriyle birlikte, modernite felsefesinden bile öncesine kadar izlenebilmektedir (bkz. terimin belirtilmemiş anlamı). Burada şunu vurgulamak isterim ki, dışadönük tavırlarıyla, idealist “Prämissen”inin arkasında, Hegel'in teorisi sadece Yeni Saat'in gerileme fikri olarak değil, Yeni Saat kavramının gücü olarak da görülebilmektedir. . Yeni Saat'in ana gelişmeleri bağlamında.
Bu "ikilik" Hegel'in ve onun felsefesinin fenomeni haline gelir. Bu olgunun özü, gelişimin en önemli iki noktasının yakınsamasıdır: son, felsefenin modern gelişiminin tamamlanması, yani görevine ilişkin formülasyonların tamamlanması ve uygulanması ve bağlantının nihai olarak başarılması anlamına gelir. sorunların ve zorlukların uygulanması; Ve sonuç, modernite felsefesine damgasını vuran, geleneksel klasik tarzdan farklı, yeni bir dönemin başlangıcıdır. Hegel'in felsefi sisteminin bu "ikiyüzlülüğü" ve "belirsizliği" en açık biçimde onun öznellik teorisini kınamasında ortaya çıkar.
Hegelci sistemin tamamında çok merkezi bir role ve potansiyel olarak temel bir öneme sahip olan bu kitap, bir yandan Yeni Saat'teki öznelliğin felsefi analizine ve dolayısıyla modern alt felsefeye teorik içgörüler sağladı. kendini bilmekten kaynaklanan fikirleri çerçevelemek için Kartezyen “Ego cogito” ilkesinde ve I. Hegel'in öznellik teorisi aslında felsefe tarihinde kendini bilme tarihinin ilk sistematik sunumudur. Bunun yerine Hegelci kavram, kendini bilmenin idealist tarihinin çok ötesine geçer: kendini bilme prosedürünün en önemli yönlerine doğru genişler ve yeni bir spekülatif-diyalektik öznellik ontolojisi geliştirir. Öte yandan Tim'in kendisi, Hegel'in öznellik teorisi zaten Yeni Saat'in ontolojisinin yeniden düşünülmesini ifade ediyor ve bu nedenle onun derin niyetleri, modernite felsefesinin sorunlarına daha az kazınmış gibi görünmüyor ve aynı zamanda Dünya gırtlağını yoğunlaştırıyor. .
II. Hegel'in spekülatif ontolojisi, onun metafizik eleştirisinin en önemli teorik sonuçlarından biridir.
Hegel'in bu fenomenini ve felsefi teorisini anlamak için - buna varoluşsallık fenomeni diyeceğim - öncelikle Hegel'in ontolojisinin, felsefi filozoftan bahsetmemize izin veren belirli yönlerine dikkat çekmek istiyorum. Yeni Çağın Ontolojisi Yeni Avrupa ontolojisi yeniden yorumlanıncaya kadar çalışmaya devam edecekler.
Hegel ontolojisini geleneksel ontolojiyi eleştirme sürecinde geliştirir, daha doğrusu Hegel'in geniş metafizik eleştiri programının uygulanması bağlamında yeri parlar. Bu nedenle, yeni bir ontolojinin oluşumunda temel olanlara özel saygı gösterilen Hegel'in eleştiri programının temel noktalarına bakmak önemlidir.
Metafiziğin eleştirisi, Hegelci felsefi sistemin ana kurulumu ve aynı zamanda temel bir parçası olarak hareket etti. Görünüşe göre, Hegel'in ana teorik niyetlerinden biri, mantığı aktarmayan, bunun yerine ondan kaçınan ve böylece mantığın ve mantığın kendisinin gizli yasalarını koyan yeni bir metafizik fikriydi. mantığın tam ortasında. Bu tür bir metafiziğin gelişimi, Hegel için mutlak bir spekülatif bilimin -mantık bilimi- ortaya çıkması anlamına geliyordu; bu bilim, yalnızca tüm sistemik gelişimin temelini oluşturmakla kalmıyor, aynı zamanda geleneksel klasik metafiziğin eleştirisini de içeren metafiziği tamamlamanın bir yolunu da oluşturuyor. Bu nedenle Hegel, tüm felsefi söylemi, teorik alanın taranmasını ve her şeyden önce mantığı, eleştiri ve sonuç birliği ilkesine göre düzenler.
Hegel'in felsefesinin önemli bir bölümünü oluşturan eleştiri anlayışı, onun sistematikliğini ortaya koymaktadır. Üstelik sadece konusunu bütünüyle ilk kez kavrayan değil, konusunun -temel ilkeleriyle metafiziğin- kapsamlı bir şekilde kullanılmasıyla, anlayan sistematik güllerin gırtlaktan gelen zihninde bütünleyici bir an olarak algılananlar aracılığıyladır. mutlak olarak veya mutlak öznellik. Bu çalışma “Mantık Bilimi”nde geniş biçimde tartışılmakta ve özellikle Hegel’in “Ansiklopedi”sinde ayrıntılı olarak ele alınmaktadır. felsefi bilimler" Saygılarımla, Hegel elbette kendi eleştiri programının ana hatlarını çizmedi. Zaten 1801 r'yi istiyorum. Felsefenin gelişiminde eleştirinin gerekli bir an olduğuna dikkat çekti.
Bu durumda Hegel'in eleştirisi, felsefe tarihinde klasik metafizik yerine ilk eleştirel yansıma olan Kant'ın metafizik eleştirisinden temelden farklılık göstermektedir. Ve bu, Hegel ve Kant'ın geleneksel metafiziğin başarılarını farklı şekilde değerlendirmeleri ve eleştirel konumlarının farklı felsefi konumlara dayanması nedeniyle çok fazla değildir. Shvidshe dolaşıyor farklı şekiller metafiziğin eleştirisi, eleştirinin kendisine yönelik farklı yaklaşımlar, onun amaçlarının farklı anlayışları hakkında. Kısaca bu önemi vurgulamaya çalışırsak Kant'ın eleştirisinin son derece yıkıcı ve yıkıcı olduğunu söyleyebiliriz. Vaughn, geleneksel biçimiyle kabul edilen bir bilim olarak metafiziğin temelinin uygulanabilirliği konusunda şüphe uyandıran olumsuz bir eleştiri olarak hareket etti. Ancak Hegel yapıcı eleştiri pozisyonunu aldı ve ne yaratacağına karar verdi. Başından beri “gerçek metafizik” ve zaten bir bilim olan, spekülatif mantık olan metafizik adına yürütülüyordu. Bilgi ve onların temel bilinmeyenleri arasında metafiziğin canlı konuları olan Kant, eleştirisinde esasen metafiziğin temellerini yok etmektedir. Kant, "konusu kanıtlardan hareketle belirlenebilen... gerekli kavramlarla ilgili..." bir bilim olarak metafizik, diye yazıyor Kant, "bu haliyle... diyalektik ve aldatıcı"; ancak "aklın aşkınsal eleştirisinin yerini" alabilir. Hegel'in metafizik eleştirisi bu anlamda metafiziğe ve temel ilkelere bir "dönüş" olarak karşımıza çıkıyor. Ve bu haliyle en önemli unsurlardan biri, metafiziğin aşkın felsefeden (ve her şeyden önce Kant felsefesinden) “korunmasını” içerir. "...Bilimin parçaları ve sağlıklı insan duygusu, metafiziğin çöküşünü gömdü, öyle görünüyordu ki onların koşuşturmacası sonucunda harika bir tür ortaya çıktı - metafiziği olmayan, bir tapınağa benzeyen, rengarenk dekore edilmiş bir tapınağı andıran kutsal bir halk. cübbesi var ama türbesi yok."
Aynı zamanda Hegel'in metafizik eleştirisinin özgünlüğü, Hegel'in Kant'ın metafizik eleştirisinin devamı ve tamamlayıcısı olarak bundan gurur duymasında yatıyordu. Üstelik Hegel'in zihninde bu tür bir tamlık, yeterli olmadığı halde, tüm Avrupa metafiziğinde tam, mutlak bir tamlık haline geldi. Ve Hegel'e göre mutlaklığın ya spekülatif-diyalektik bilimin (ya da kendi yarattığı mutlak bilginin) bir özelliği olabilmesi sayesinde, metafiziğin eleştirisi yeni bir şekilde içkin bir teorik çerçeve olarak, kendisi de saf bilginin sistematik bir şekilde sömürülmesi olarak ortaya çıktı. kendisi için düşünebileceği ve bilebileceği mutlak bilginin değeri.
Hegel'e göre eleştiri, spekülatif felsefi bilgiye sistematik olarak içkin bilimsel katkının gerekli bir biçimidir. Aslında Mutlaklık felsefesi, kendi içinde gerekli olan aynılığa (öznel ile nesnel olanın, tekil ile seslinin özdeşliği), onun ana ikame uğrağı haline gelen, ancak dışsallık açısından felsefe formülasyonunun bir sonucu olarak ulaşabilir. geleneksel metafiziğin karakteristiği olan zihnin imgeleri ve bunların yalnızca gerçekliği değil aynı zamanda temelin kendisini de ima eden içsel rasyonel imgelere ve saf rasyonel mantığa sahip oldukları şekilde anlaşılması. Hegel burada metodolojik olarak idealist ontolojisini bir varlık teorisi olarak ortaya koymaya hazırdır. Antik çağ ontolojisinin merkez noktası olan ve geleneksel ontoloji anlayışına karşılık gelen, varlıkların anlamını ifade eden bağlantılara anlam yüklemek ve aynı zamanda bu anlamı saf düşünceden geliştirmek bizim görevimizdir. Hegel'de öznellik teorisi olarak spekülatif mantık yerine ontolojiden kaçınılmasının nedeni budur.
Ontolojik anlamlar Hegel'de içkin ilkesi saf özne olan mantığın anlamı olarak ortaya çıkar. Ontolojik ve mantıksal anlamların gırtlağı aslında saf, kendini tasarlayan bir öznenin katlanan yapılarının doğuşudur; böyle bir gelişme sonunda kendisini tam olarak anlamaya ulaşmadıkça bu özne. Saf öznenin gizli anlamlarının tüm gelişimi, Hegel için gizli ontolojilerin uyanması anlamına gelir, çünkü bir meta-teori olarak düşünülebilir olmak, bağımsız değerlerin spekülatif mantığına tabi olmaktan suçlu olamaz ve suçsuzdur ve belki de sadece spekülatif-idealist teori içkin olduğu için suçlanacak. Mantığın kendisi de mevcut versiyonla aynı.
Hegel'in geliştirdiği geleneksel metafiziğin eleştiri programı ve onun temel yöntemleriyle ilişkilendirdiği ideolojik fikrin özü o kadar derin ki, bir kez bile açıklığa kavuşturulmadı. Hegel'in bu programı nasıl uyguladığına dair rapora bakalım. Yalnızca bu ilkelere odaklanarak belirli ayrıntılar, anlar ve uygulama aşamaları üzerinde durmak mümkün değildir ki bu, şu ya da bu şekilde Hegel'in ontolojisinin gelişimi anlamına gelir. Hegelci eleştirinin türünü ve sorunlu yerini daha net tanımlamaya çalışalım.
Bunun için sizi Kant'ın çatışkı kavramına yönelik Hegelci eleştiriye kadar gitmeye teşvik ediyorum; bu çerçevede bir yandan metafizik eleştiri programı yerine temel noktalar ortaya çıkıyor, diğer yandan ise bu eleştirinin çerçevesi çiziliyor. Öte yandan, ana pusular idealist bir şekilde Hegel'in ontolojileri tarafından oluşturulmuştur. Hegel'in Kant'ın çatışkılar hakkındaki görüşüne yönelik eleştirisine tam ve kapsamlı bir bakış açısı getirmenin gerekli olmadığını belirtmek isterim. Hegelci metafizik eleştirisi kavramının rasyonel özünün mantığını temsil eden düşük noktalara daha fazla saygı gösterilecektir. en önemli ilkeler Güçlü spekülatif-diyalektik metafizik ve ontolojinin bu eleştirisi bağlamında gelişen.
Hegel'in metafizik eleştirisi, tohumunu Kant'ın çatışkılar hakkındaki gırtlaktan söylenmesine yönelik cahilce eleştirisinden alıyor. Hegel'i takip ederek, Kant'ın saf aklın çatışkılarına ilişkin açıklaması, çeşitli kozmolojik çatışkılarla çevrelendiğinden tam ve eksiksiz değildir. Bu noktada Kant, kozmolojinin metafiziksel konumlarının tanımına yer verir. Dünyayla ilgili en güncel ve geniş kapsamlı açıklamalar yerine kategorik kelimeleri karıştırıyoruz. Hegel, (dünya hakkında, ruh hakkında, Tanrı hakkında) tezahürlere izin vererek onları zaten verili olan kategorilerle cezalandırması ve kendi içlerinde mantıksal anlamlar olarak değil, doğal anlamlar olarak geliştirmesi gerçeğiyle metafiziğin tüm aşırılığını kınar. kendileri için. Kant'ın da ileri sürdüğü bu Hegel eleştirisi, Kant'ın fiyaskosuna yönelik ayrıntılı eleştirisinin ve çatışkıların kanıtlanmasının temelinde yatmaktadır. Kant'ın kavramı antinomilerin Kant'ın öznelliğini ve onun geliştirdiği metafizik eleştirisinin karşılıklılığını açıklamasına olanak tanır. Kant, Hegel'den sonra antinomilerin onları "öznel bilginin düsturlarına" tercüme etmesine, yani nesnel dünyadan nihai öznenin ışığına doğru yer değiştirmelerine ve antitetiklerin günlük alt aktif idealizme dönüşmesine izin verdi. . Doğru çatışkı, Hegel tarafından doğru tutarsızlığın kabul edilmesiyle ortaya konulur.
Hegel'in bunu nasıl anladığını ve Kant'ın ilk antinomisine yönelik eleştirisini nasıl ortaya koyduğunu anlatan rapora bakalım. Üstelik Hegel bu eleştirisinde sistemsel fikirlerini daha açık hale getiriyor: Burada alevlenen metafiziğin spekülatif eleştirisi kavramı, kendi mantığının ve ontolojisinin temel tuzaklarını açığa çıkarıyor.
Kant'ın ilk antinomisi, uzay ve zamanda nesneler koleksiyonu yaratmanın yöntemini tartışıyor. Kant bunu görünüşte çelişkili bir tez ve antitezle formüle eder: Ya sınırların ışığı ki bu sonludur (tez) ya da sınırsızdır ve bu sonuçsuzdur (antitez). Bu formülasyonda bile nihai problemin kozmolojik formülasyonu aktarılmaktadır. Açık alan ve zamansız dünya hakkında konuşalım. Hegel'in Kant'ın ilk antinomi kanıtını sunumunda kozmoloji konusu gün boyu pratik olarak mevcuttur; Çatışkının en önemli kozmolojik yönü görüş alanının dışında görünmektedir. Ve Hegel'in antitezin kanıtını sunuşunda konu sadece bir evren olarak dünya değil, hazır bir şişe olarak ışıkla ilgili olsa da, gürültülü tartışma açısından bu gerçek saygıdan yoksundur ve geçerli değildir. Hegel için herhangi bir temel anlam. Beslenmenin kozmolojik formülasyonunun gerçekliği hakkında şüphe uyandırmak ve sorunları bugüne kadar yerini koruyan kozmolojinin tüm antitezlerini öne sürmek önemlidir. Hegel, Kant'ın çatışkıyı araştırmasının ve geliştirmesinin hem saf saatte hem de saf uzayda geliştirilebileceğini ve ona burada uzay ve saatte atfedilen yaşam tarzının çatışkının tam anlamını incelemek açısından temel bir önemi olmadığını belirtir.
Tezi kanıtlamak için Hegel, saatin sonuyla ilgili bir tartışmaya dönüyor: Sonsuz bir saat dizisi, her "enfeksiyon" ile birbirine bağlı olanlar aracılığıyla bile temelde imkansızdır. Hegel, saatler arasında olduğu gibi, zaman serisinin kesintiye uğraması olarak "hemen" çürüyor ve bu, zaten bir kordonun, yani saatin sonunun olduğu anlamına geliyor. Ve bunun kanıtı prensipte ortaya çıkıyor. Bira "bulaşıcılığı", bir kordon gibi, gerçekten saati, geçmiş ve şimdiki gündeki zaman-saat dizisini böler ve aynı zamanda her ikisine de ulaşır: eşit dünyada "bulaşmanın" her anı geçmişe ve şimdiye kadar kalmalıdır gün - bırakalım ve hatta kapatalım - Mayıs Butnyom. Bu "hemen", dar bir zaman-saat sınırı olarak görülebilir ve bu sınırın aşılması, kesintisiz zaman-saat ilerlemesinin kaybedilmesini sağlayacaktır. Hegel, tezin -zaman-saat kordonuna "bulaşıcı" hale geldiğini, -kendi içinde yerini aldığını, -bu kordonun arasında bir çıkış, sonsuzluktan bir geçiş olduğunu bu kadar gırtlağa kadar tartışarak gösteriyor. Tezin ispatına ve diyalektik davranışa temel oluşturan fikrin kendisi budur. Anlaşılacağı üzere, kendi içinde çıkıntılılığı da içeren kordonun konumu, Hegel gibi, yalnızca bir tezahür nesnesi olarak dünyanın kendisinde değil, aynı zamanda saat ve mekanda da bağımsızdır; kesinlikle kategorik var. Kant'ın kozmolojisi kisvesi altında ortaya çıkışı, tezin kanıtlanmasının kategorik bir ikamesidir ve bu diyalektik gargara, Hegel'in Kant'ın katkısına yönelik eleştirisinin metası haline gelmiştir.
Hegel de aynı çizgiyi takip ediyor ve Kant'ın antitez kanıtına karşı çıkıyor. Yani tezle çelişkimiz olduğu gibi, bu delil de ortadadır, çünkü antitezde ortaya konmuş olana hiçbir şey ekleyemeyiz. Sınırların ve sınırların dünyası uzay ve zamanda yatmaktadır. Kordonu geçerseniz boş bir saatte ve boş bir alandan çıkmak aynı anda sonsuzluğa geçmek demektir. Boş bir saatte ve boş bir mekanda ışık, kesintisiz bir ışık karakterine bürünür ve kendisini, geçiş kordonunun silinmesine uyum sağlayabilen, sınırlarının ötesine geçerek hiç bitmeyen bir ilerlemeye doğru giden sonsuz bir ilerlemeye dönüştürür. .
Hegel, Kant'ın gerçek iddialara karşı antitezinin yalnızca potansiyel değil, aynı zamanda uzay-saat dünyasının gerçek tutarsızlığı olduğu gerçeğini fark edip takdir edemedi. Ve benzer şekilde, Kant'ın antinomisine yönelik eleştirisi en önemli kozmolojik adımı boşa harcamadan önce, Kant'ın dünyanın gerçek sonsuzluğuna dair düşüncesi fark edilmeden kaybolmuştu. Bu anlamda Hegel'in Kant'a yönelik eleştirisini ve antinomi öğretisinin eleştirisini kapatırsak ne kadar evrensel ve kapsamlı olduğunu görmek elbette imkansızdır. Bu anlamların, Hegel'in burada spekülatif-sistematik niyetlerini açıklığa kavuşturmuş olması gerçeğinde yatması daha olasıdır.
Hegel'in Kant'ın ilk antinomisine yönelik eleştirisinin sonuçlarını, onun güçlü fikirlerinin ve güçlü kavramlarının günümüzde mümkün olan kısıklığı perspektifinden kısaca formüle etmeye çalışalım. Her şeyden önce Hegel burada, dünyanın genişliğini ve zamansız tutarsızlığını doğrulayan antitezin kendisinin kendi gücünü ve kuvvetini taşıdığını - dünyanın genişliği ve zamansız kordonu haline geldiğini gösterdi. Aynı şey doğru. Başka bir deyişle, tez ve antitezin yerinin Hegelci analizinden, kanıtlarının temelinde yatan yeni fikir için prensipte ne ortaya çıkan ışıktan ne de onu ortaya çıkaranlardan bağımsız oldukları açıkça ortaya çıkar. uzay ve zamanın özellikleri. Fikrin kendisi Hegel için kesinlikle kategorik bir öneme sahiptir. Hegel'in saygı duyduğu gibi, hem tezde hem de antitezde, soğuk bir kordonun oluşturulması ve bunun sonsuz ilerlemeden gerektiği şekilde uzaklaştırılmasından başka yapılacak şey yoktur.
Hegel'e göre Kant'ın ilk antinomisi yalnızca şu şekilde görünür: spesifik popo Kant'ın anlatılamaz ilerleyişinin kategorik diyalektik önemi, Hegel'den sonra, anlatılamaz ilerleme kavramını takip eden çatışkıyı öznel alana ve yerlerin mistik ucundan aktarma izniyle. konu. Hegel gibi, dünyanın kendisine ve var olan her şeye karşı olan iktidara karşı; Bu, konunun zihinsel faaliyetinin sonucudur ve nesnel niteliktedir. Hegel, belirsiz çatışkısında bu şekilde aslında Kant'ın potansiyel sonsuzluk fikrini korur, ancak onu sanki önemsizmiş gibi diyalektik olarak anlar. Aşkın idealizme karşı bu saçmalığın öznelleştirilmesine kim karşı çıkıyor, çünkü Zaten kendi içinde var olan her şey herkes için diyalektiktir. Aslına bakılırsa "sanal" çelişkilidir ve dolayısıyla antinomilerin kendileri bile Hegel, varoluşun kendisinin de içinde bulunduğu büyük, tek anlama anlarını sağlamlaştıran, yani aynı anlamlardan birini bakış açısından çıkarır. ifade edilir.
Hegel'in Kant'ın çatışkılar doktrinine yönelik eleştirisinin gizli sonuçları bunlardır. Ancak bu sonuçların, daha önce de belirttiğimiz gibi, daha geniş bir metodolojik önemi vardır. Her şeyden önce, Hegelci metafizik eleştirisinin belirli bir türünü tanımlamaya izin veriyorlar; bunun parçalarından biri - ve hatta özü - Kant'ın ve onun felsefi teorisinin eleştirisiydi. Ve başka bir şekilde, Yeni Saat ontolojisinden önce Hegelci ontolojinin yeniliğinin özünü açıklığa kavuşturmak.
Hegel'in tutumuna ve Kant'ın çatışkılara ilişkin görüşüne daha yakından bakıldığında, Hegelci tipte metafizik eleştirisi hakkında bir sonuca varılabilir. Hem kategorik hem de diyalektiktir. Asıl nokta, hem geleneksel ontolojiye (metaphysica generalis) hem de geleneksel epistemolojiye (metaphysicaspecis) karşı kategorik-mantıksal argümanlar oluşturmaktır. Hegelci metafizik eleştirisinin temel özelliklerini kısaca anlarsak, aşağıdaki ikisini görebiliriz:
1) Hegelci eleştiri, geleneksel ontoloji tarafından temsil edilen bu nihai ontolojik anlamların şimdiden etkisini göstermeye başladığını gösteriyor. Bu yönüyle koku diyalektiktir ve o kıllı daldan protein alındığı için sürtme anlamını taşır. Bu tür bir ontolojik değer anlayışı, Hegel'in de tanıdığı Kant'ın çatışkı doktrininde zaten suçlanıyordu. Sistematik tamamlanması ve teorik sağlamlaştırılması nedeniyle, Hegel'in erken dönem mantığında ve daha sonra onun spekülatif mantığındaki kategorilerin diyalektik gelişimi teorisinde geliştirilen eski saf amaç kavramından uzaklaşılmıştır. Uç kategorilerin eleştirisi burada Mutlak'ın ve sonsuzun anlaşılmasına yönelik bir hazırlık aşaması olarak ortaya çıktı; bu daha sonra onların kapsamlarının nihai anlamını içerecekti. Bu Hegelci eleştiri, yalnızca şimdilik Kant'ın felsefesini de içeren geleneksel ontolojiyle değil, aynı zamanda daha sonraki tüm yansıma felsefesiyle de ilgilidir. Ancak ben kendimi metafizik olarak görmedim.
2) Hegel'in metafiziğe yönelik eleştirisi, tezahürün saf alt katmanlarının varlığını doğrulayan kavrama yöneliktir. Bu kavram metafizik uzmanlığının en önemli depo argümanıydı ve geleneksel epistemolojinin temelinde yatıyordu. Görünüşe göre, ondan önce düşüncenin saf yeri, öncelikle saf mantıksal-ontolojik anlamlar olarak kategorilerde yatıyor. Bu türden bir tartışma, Kant'ın çatışkılara ilişkin güçlü tanımı olan Hegel'i takip eder. Bu eleştiri gelecekte metafiziğin eleştirisinin deposu haline gelecektir. Hegel'e göre ışık başından sonuna kadar bilinmektedir. Bu sayede mümkün olan ve bilginin konusu olabilecek her şey, sadece duyular üstü bilgiler değil, zihindeki bilgiler de ortaya çıkar. Kategoriler gerçekliğin onaylanmasıyla aynı anlama sahiptir. Onun çıkarımı bilimin metası olma gücüne sahiptir. Hegel, hem saf varoluş kavramının ayrılığına hem de araştırmadan kaynaklanan somut değişimlere vurgu yapar. Bu somut değişimler ve saf kavramlar gerçekten anlamlı olabilir ve tezahür ve düşünceye konu olabilir. Saf anlamda temel önemi, yalnızca kokunun doğası gereği mantıksal bir anlamı olmaması, ancak yüzde hissedilmesi gerçeğinde yatmaktadır. Ve bu nedenle hala mantığın doğruluğunu aktarma, kendine açıklama ve saf mantıksal-ontolojik kategoriler açısından yerini netleştirme mücadelesi veriyorlar.
Hegel bu şekilde metafizik eleştirisinde güçlü bir idealist ontoloji geliştirir. Bu verili ontolojiyle, yalnızca varlıkların anlamının anlaşıldığı ve ifade edildiği bağlantının anlamlarını tanımlamak değil, aynı zamanda bu anlamları mantığın saf kategorilerinden, mutlak sefaletten geliştirmek de önemlidir. Böyle kategorik bir gelişme Hegel için diyalektiktir. Mantıksal ve ontolojik açıdan bakıldığında bu kategorik gelişim, kendi kendine düşünebilen saf bir öznenin anlamının gırtlağı gibi duruyor.
Hegel'in metafiziğe yönelik kategorik ve diyalektik eleştirisi, onun yerine sistemik bilimsel bilgi olarak büyüyen idealist bir ontolojiyle sonuçlanır. Başka bir deyişle, bu ontoloji, Hegel için aslında saf mutlak öznellik teorisi olarak hareket eden spekülatif mantığıdır. Hegel'in mutlak öznellik teorisinin kendisi, nihai ontolojisinin ilkelerine dayanır. Hegel, kendilerini ve anlamlarını ifade eden önemli şeyleri ve özleri, mutlak aklın ve kendi kendine düşünülebilen aklın gerekli anları olarak görür. Diyalektik Rusya'da anlamlar birinden diğerine değişir ve sonuç daha başka, daha masum kavramsal anlamlara dayanır. Bununla birlikte, kokular ortadan kaldırıldığında güçlü önemini korur ve varoluşun aktif anlamından yoksun kalır. Diyalektik gelişimin en önemli noktalarını, aşamalarını ve dolayısıyla diyalektik gelişimin gerekli ikame anlarını belirlerler. Kavramdaki hakikat ve mahiyetin manasını anlamak, varlığın mahiyetinin diyalektiğini ifade eder. Hegel için spekülatif diyalektik, tam anlamıyla, mutlak öznellik zihniyeti olarak tasavvur edilebilecek saf bir zihniyetin onaylanması anlamına gelir. Mutlak öznelliğin kendisi diyalektik gelişimin metafiziksel temeli olarak ortaya çıkıyor ve ontolojik değerlerin anlamını değiştiriyor. Kendimizi hayal edebilmemiz ve etkililiğimizi ve canlılığımızı ancak yeni bir şeyde bulabilmemiz için Hegelci ontolojide zihinsel mutlak bir öznellik içinde temellendirilmişlerdir.
Ontolojik ve mantıksal anlamlar ve bunların gelişmeleri, esas olarak Hegel'de saf öznenin kıvrımlı yapılarının oluşumunu ve gelişimini tanımlar; öyle ki, sonunda yalnızca birinin kendini tam olarak anlamayı başardığı hayal edilebilir. Bu nedenle Hegel'in metafizik eleştirisinin teorik sonucu olarak yöntemsel olarak anlaşılabilecek son ontolojisi, aslında tüm gelişimiyle ele alındığında mutlak bir öznellik teorisi olarak karşımıza çıkar. Kendini bilmenin sistematik tarihiyle çevrelenmiş sorunlu yerinin arkasında bu meta, her şeyden önce, bütünü ima eden saf öznelliğin sömürülen bağlantılarında yatmaktadır. deyişle, elde edilen veriler saf düşüncenin varlıklarından anlam taşır.
Bunun nedeni, Kant'tan önce olduğu gibi makul olan, ontolojik rasyonel bir anlam olan kategorinin ek diyalektik yaklaşımıdır ve Hegel'de yalnızca mantıksal birlik anları değil, aynı zamanda - Antivsky'nin karşısında - ontolojik eylemin belirmesi de vardır. özü saf Benliğin kendini nesneleştirmesinde olan, kendin hakkında ne düşünmen gerektiği. Bu şekilde Hegel, nesnelerin bileşenleri, bir bütün olarak nesnel gerçeklik ve rasyonel, kendine yeten unsurlar arasında bağlantılar kurar. Mistik olan, spekülatif bir kavram olarak bir önermeye parçalanan ve daha sonra özünde kavramsal bir birlik kazanan saf öznenin kendi gizeminde temellenir. Kendini göz ardı eden (Sich-Selbst-Begreifen) saf öznenin anında kendisinin ontolojik bilgisine ulaştığı. Böylece Hegel, Hegelci sistemik dürtünün en önemli sonucu olan ve aynı zamanda daha önce de belirtildiği gibi filozofun "varlığının" en parlak ve en anlamlı uygulamalarından biri olan mutlak öznellik teorisini ontolojik olarak temellendirir. Hegel'in moderniteye sürekliliği tartışmasındaki en önemli argümanlardan biri.
III. Hegelci sistemde öznelliğin sonu aslında mutlak öznelliğe yükseltilir.
Filozofun spekülatif mantık olarak geliştirdiği Hegel'in mutlak öznellik teorisinin yeri, bu konuya ayrılan çok sayıda literatürde açıkça sunulmaktadır. Konunun aydınlatılmasının yeterliliği ve özetin yoğunluğundan en uzak olanı K. Düsing'in "Hegelci Mantıkta Öznellik Sorunu" adlı kitabı gibi görünüyor. Burada Hegel'in mutlak öznellik teorisinin, Hegel'in "varlık" olgusunun analizi ve öznellik felsefesiyle ilgili olan ve ne yazık ki çoğu zaman duruş saygısında eksik olan en önemli anına saygımı ifade ediyorum. - Olgun Hegel'in felsefesi, hemen mutlak ve nihai olarak anlaşılan böyle bir tür teorik öznellik gırtlağıdır. Hegel, spekülatif-idealist öznellik teorisinde, 20. yüzyılda erken dönem Heidegger'in Husserl'e eleştirel konumu anlamına gelen aşkın ve ampirik öznenin temeli sorununu bütünleştirdi ve aynı zamanda bu felsefenin merkezinde yer aldı. Modernite ve postmodernitede öznellik. Hegelci sistemleştirmede bu sorun, mutlak öznelliğin uç öznelliğe sorunlu bir şekilde yükseltilmesi olarak sunulur.
Hegel'e sıklıkla "gizli zihne tabi özne", yani tek, bireysel bir öznelliğin gizli, mutlak olan tarafından boğulması denir. Bu tür bir yargıya karşı Hegel haklı olarak bazı değişiklikler yaptı. Örneğin, duyarlı bireyin azalan rolünde, çarpık olmayan hepsi bir arada ve "provadzhenost", zagalın "konumu", ruh, dünyadaki ve bireydeki mutlak öznellikte ortaya çıkan şey -sonlu. Bununla birlikte, mutlakıyetçinin mutlaklaştırılması amacıyla bireysel ve nihai öznelliğin yıpranması ve mutlak ruhun tabi kılınması, "kısıtlanması", mutlakiyetçi zihin bizzat Hegel'in "suçlaması" değil, daha ziyade aşırı büyümüş olan Hegelciliğin "suçu" idi. mutlaklaştırılmış, idealist mantıkçı ilkeleri saçmalık noktasına getirmiştir. Böyle bir çıkarımın mümkün olması, öncelikle şarkıcının Hegel'in kendi felsefelerinin tutarsızlığına ve felsefi teorisinin akımlarında ortaya konan gereksiz varsayımlara dair anlayışından ve kanıtlarından kaynaklanıyordu. Hegel'i ve felsefesini Hegelcilerin "kavramlarıyla" ve her şeyden önce Hegelcilerin başarılarını popülerleştirme ve geliştirme kisvesi altında bu okulun sözde kaba kanadının temsilcileriyle özdeşleştirmek, özdeşleştirmek pek mümkün değildir. Felsefe öyle bir şekilde duyuruldu ki bazen “vahiyleri” kayboluyor. Hegel'i tanımak bizim için çok önemli.
Peki, Hegel'in giralin bireyde "yayılması" varsayımından önce, helalin ve mutlakın (burada başka bir deyişle mutlak öznelliğin) tek, uçtan uca bir öznellik için "konumunu" oluşturmadan önce, o zaman ne olurdu? Hege'de kendi nedenleriniz nedeniyle düşüncenin gidişatı budur. Böylece Hegel de çağının önde gelen hümanistlerini takip ederek bireyin topluma dahil olmasının beslenmesini yeraltına yerleştirmiştir. Bu yiyecek, bireysel ve nihai insan öznelliğinin bireysel, “seküler” doğasıyla ilgilidir. Hegel'in beslenme konusundaki tutumunda bir miktar mistisizm vardır. Son olarak, dışarısı ile bireysel, mutlak ve nihai öznellik arasındaki karşılıklı bağlantı sorununu gerçekten düşünelim. Burada en etkili problematik soruna - insan gerçekliğinin zenginliğini açıklamaya - gelince Hegel, özünde, insan faaliyetinin bireysel öznesi olan insan bireyi kavramını yeniden ele alır.
Hegel'e göre insan öznelliğinin zorunlu olarak bireysel bir karaktere sahip olması gerekmez (bireysel olarak benzersiz tezahürler duygusuna sahiptir). Ancak aynı zamanda öznellik, bireysel öznellikten ayrı olmasa da, Hegel gibi, kendisini yalnızca çevresindeki bireyde bir güç olarak ve yalnızca bireysel bilgi (ve kendini bilme) aracılığıyla gösterir. Bu durumda, bireyin, bireyin "ön" birey dışı öznelliği, toplumsallıktaki herhangi bir değişikliğin, insan öznelliğinde tarihselliğin felsefi bir analizinin dahil edilmesiyle somutlaştırılır. Hegel şöyle yazar: "Tam da bu dünyada gizlidir ve bu nedenle bariz yeraltına, sese, sese karşı sakin ve tamamen kızgındır ve onlarla barışık hale gelir...".
Hegel, insan bütünlüğünün temel temeli olan toplumsal, evlilikle ilgili bir anlam olarak bireysel, ampirik uç öznelliğin araştırılması yolunda duruyor. Öznelliğin oluşumu (bireysel insan "ben"inin oluşumu olarak) Hegel'e, tekilliğin gelişimine, bireyin birliğine hiç benzemez - her ne kadar ""ben" dersek" diye yazıyor Hegel, " biz ... uvazі schos odnychne olabiliriz", yani. Analiz saatine düşen ilk şey "ben"dir - bu, diğer her şeyden ayrılmadır. Ancak bir bireyin yaşamı, yalnızca kapsamı çok daha geniş ve bağlılık açısından açıkça zengin olan, bireysel "ben"in yaşamlarıyla tamamen ilgilenen daha zengin bir yaşam değildir. Hegel'in haklı olarak saygı duyduğu gibi, burada ve şimdide bir yeri olanlar, yalnızca burada ve şimdi olanla bağlantı kurabilirler, çünkü yalnızca onlarla bağlantı geçerli ve gerçektir.
Referans “ben”dir, Hegel için öznellik referansı öznenin kendini bilmeye eşit olması, öznelliğin farkında olmasıdır. “Ben”in sosyo-tarihsel ve kültürel sürece gerçek anlamda dahil edilmesi ne anlama geliyor? Hegel burada insan öznelliği ve bireyselliği sorununa ilişkin çok önemli bir görüşle ortaya çıkıyor: Bu, "toplumsal, toplumsal bir fenomen" olarak öznellik ve bireysellik fikridir. Hegel'e göre öznellik neden benzersizdir - bireyin soyut özü olarak sadece "ben" değil, bireysellik (Kişi), "ben" toplumsaldır. Hegel, "Özelliğiyle tanınan şey ..." diye yazıyor Hegel, "... masanın doğayla pek ilgisi yok, bu daha çok ruhun en derin ilkesinin bilgisinin ürünü ve sonucu ve aynı zamanda da kültür ve bu bilginin kültürü. Başka bir deyişle Hegel, seleflerinin çoğuna saygı duyulduğu gibi, insanlığın yalnızca doğanın bir ürünü değil, kültür ve tarihin bir ürünü olduğu şeklindeki en önemli gerçeği anlamak için buraya geliyor.
Hegel'in değeri, evlilikte öznelliğin temelini ve ölçütünü geliştirmiş olmasıdır. Sosyo-kültürel faaliyeti insan özünün gerekli ve temel bir yönü, Bildung bağlamında insanlığın oluşumunun ve gelişiminin en önemli yönü olarak görmek. Bildung olarak anlaşılan, öznel-bireyin kültürün temelindeki sürece dahil edilmesi, eylem ve bilgi öznesi için anlamlı bilgi ilkesini temsil eder. Hegel'in "ben"i bir bilgi olgusu olarak kavrama biçimi bilgidir. Ancak “Ben” bilgisi daha da spesifiktir. Mutlak özü ve mutlak öznelliğin gizli anlamının nasıl deneyimlendiğini bilmeden değil; Özel bir bilgi türü tarafından garanti edilen içsel bir bireysel-öznel karaktere sahiptir: son derece öznel, özellikle bireysel bilgi. Aslında sorunlu anlamda, dünya bilgisinin "bireyselleşmesi" ve "öznelleşmesi" gibi özel bir tema vardır. Hegel'e göre, bir tür "katı bilgi"ye - nihai öz-bilgiye, kendini bilebilen töze ve mutlak öznelliğin gücüne - ulaşmaktan daha değerli hiçbir şey yoktur. Nihai bilginin kendisini nihai mutlak özün bir anı olarak değerlendirip tanımasıyla "edinme" süreci tamamlanır. Gizli bilginin "bireyselleştirilmesi", "ben"in (bir uzmanlık olarak "ben") gerçek faaliyetinin onaylanması anlamına gelir: "her şey bende ve benim tarafımdan deneyimleyen, benim faaliyetim haline gelen gizli önemli ruh bireyselleştirilmiştir" " Gizli anlamları “deneyimleme” eylemi, kişinin güç kordonlarındaki “ben”in “bükülmesine”, kişinin kendi sınırlarının ötesinde, tek olanın, sonun (ya da “bir”) sınırlarının ötesinde ne olduğunun tanınmasına dayanır. ve kişinin kendi vlasne'si için birey (“kimin”), “benim”. Ve kendi içinde, "aşma" bilgisi, bir kişinin kendisi hakkındaki bilgisi, öznellik olarak "ben" hedefinin kendi bilgisi anlamına gelir. Önemli bir an olarak gizli bilgi ve bilginin “bireyselleşmesini” içeren “ben”in toplumsallaşması, aynı zamanda öznellik olarak insanı tanıma, kendini tanıma sürecidir.
Hegel, katı öznellik içinde "bireyselleşmenin" en önemli rolünü vurgulayarak bir fark yaratıyor: "bireyselleşme" sürecinde bile sosyal standartların benimsenmesi, içselleştirilmesi söz konusudur. Bir kişinin, bireyin ötesine geçmeyi içeren gerçek etkinliği " Ben”i daha geniş bir ödeme sistemi (devlet ve yasal) gerçekliği, kültürü ve tarihi bağlamında ele alıyorum. Hegel'in yorumunda bilindiği şekliyle "bireyselleşmenin" tek taraflı bir süreç olarak anlaşıldığını belirtmek önemlidir: göksel olanın bireyde pekiştirilmesi değildi. Aynı şekilde, "bireyselleşme" derhal hukuki olanın aktif olarak teşvik edilmesi anını içermelidir; bu, prensipte kendisini diğer "Ben"in tezahürüne ve spesifik deneyimlerine indirgemeyen, benzersiz ve tek başına olanın, "benim" gücünün onaylanması anlamına gelir. ”.
Elbette Hegel'in bireyin kökenini, bireysel amacını öznelliğin bağımsız bir tezahürü olarak algılamamasını ve bu durumun artık daha saygılı bir hal almasını böyle anlamak mümkün değildir. Dil başka bir şeyle ilgilidir - bir rasyonalist-lojistikçi olarak Hegel için, (açıklandığı gibi) yalnızca bireysel-tek bir şekilde çok az öneme sahip olan, temelde dönüşlü olduğu, açıklanabildiği, tanımlanabildiği, anlaşılabildiği gibi olanlarla ilgilidir. , “birikmiş” ve “fazlalıksız”, zahal-mantıksal formların başlangıç noktası olarak saf düşünce ve öz-bilinçte bir araya getirilmiştir. Bu nedenle Hegel'in sisteminde sonun "trajedisi"nden, insan öznelliğinden bahsedebilirsek, o zaman işaretler Hegel'i yaratıcı olarak nitelendiren eleştirmenlerin "Zagalny'nin mutlak felsefesi" olarak tanımladıklarından tamamen farklı nitelikte olabilir. ”, tamamen bloke edilmiş, bir bireyin ve böyle bir insanın “atlanmış” halidir. Bireye ve amaca (onlar olmadan, Hegel'den sonra, akıl almaz derecede eksiksiz bir sistem, mutlak ruhun katılaşma (yani: kendini tanıma) gücü) gerçekten büyük bir saygı duyan Hegel, özünde, önemli gerçek öznelliği ortadan kaldırır - "Ben" olarak tezahür eden bireysel dünyalar - yani, bilinmeyen olarak, rasyonel olmayan tezahürlerin (yani ruhun "enerjisi" olarak adlandırılan) duyarlılığı ve deneyimi - onları saf öz farkındalığa indirgemiştir. Her şeyin ve tüm zihnin altında yatan enerji. Kuşkusuz, Hegel mucizevi bir şekilde tüm bu insani özelliklerin değerini ve önemini, “ben”in temelde yansımayan tezahürlerini fark etti. “Tinin Fenomenolojisi”nde ve öznel ruhun felsefesinde “Ben”in bu ilkesel-yansıtıcı olmayan hayaletlerinin alevli ve yerel analizinin kanıtı. Bununla birlikte, onlara yalnızca şöhretin belirli ara gestaltları ile saygı duyuyoruz, bu yanıltıcı "idoller", mutlak öznelliğin kendini keşfetmesinin bu "yan ürünleri" sonuçları, bunlar baltalamanın, bilginin suçlanmasıdır (okuyun: kavramsal olarak kırgın, ve dolayısıyla "pro-zagalni", anlaşılır bir şekilde helal rasyonel maddeyi tezahür ettirir) öznelliğin gelişmesinde ve bu dönüşüm, "ben"in tezahürünün yansımalılığı üzerinde gerçekleşir. Çünkü yalnızca anlaşılır olanlar (ve dolayısıyla zahalno-myslennoe olarak "varsayılanlar") Hegel açısından çok az güvenilirliğe sahiptir.
Bu nokta, Hegel'in rasyonalist geleneği mantıkçı radikalleştirmesinin işaretlerini gösteriyordu. Ve eğer Hegel'in zihinlerinin bu radikalleşmesini, kendini bilmenin enerjisi ve bilginin bütünlüğünün "garantörü" olarak zihnin rolüne ilişkin birçok değerli fikir keşfetmek için sürdürmek istiyorsak, birçok sorun ve sorun ortaya çıkaracağız. Şimdiye kadar tarihsel ve felsefi gelenekte birikmiş olanlar - gerçek öznellik için bu tür radikalleşme küçük ve diğer miraslardır. . Kaidan rasyonalitesinde yaşayan öznellik kaybolmuştu; bireyselliği ve benzersizliği, Hegelci sistemleştirmede kelimenin tam anlamıyla mantığın düzenlenmesi anlamına gelen, prensipte olmayan yansıtıcı tezahürlerle çevrelenmişti. Aksi takdirde, görünüşe göre ve öznelliğin sonunda, başlangıçta "mantığın sağından" ortaya çıktı: ruhun "enerjisi", kendi başına tözsel-mantıksal, mutlak öznelliğin "enerjisi" olarak ortaya çıkacak kadar küçüktür.
Sistematik bir planda bu, Hegel'de bireysel öznel ruhun nasıl bireysel mutlak öznelliğe ve mutlak ruha yükseldiği konusundaki belirsiz beslenmeden de yoksun olduğu anlamına geliyordu. Sübjektif ve mutlak ruhların benzersiz bir şekilde özdeş olabileceği açıktır, çünkü Her ne kadar kavramın anlamının özü bu olsa da, yer yer kırgınlık. Sorun, öznel olanın mutlak ruha konumlandırılmasının, nasıl olup da bir bireyin diğeriyle, yalnızca kendi özü açısından eşit olan ilişkisi olarak değerlendirilebileceğini açıklamakta yatmaktadır. Hegel'le birlikte bu mantıksız hale geldi. Ancak yine de modernite felsefesinin merkezindeki sorunu ortaya koymayı ve kavramayı başardı. Böylelikle Hegel, öznelliğin yerine teorik esprilerin yerini modernitenin almasına doğrudan işaret etmekle kalmamış, aslında bu tür esprilerin içinde yer almış gibi görünmüştür.
Hegel'in suçladığı son derece üstün mutlak öznellik teorisine rağmen, bu biçimiyle ve bizzat mutlak öznelliğin metafiziği olarak onun gerçekten geçersiz olduğu ve özellikle de bu açıdan daha eleştirel bir yeniden düşünmeyi gerektireceği açıktır. Mutlak ve nihai öznellik arasındaki ilişki. Ve yine de, mutlak öznellik hakkındaki spekülatif-mantıksal inancında Hegel, şu fikirleri geliştirdi: en önemli aynı zamanda mevcut öznellik teorisinin gelişimi açısından da. Burada temel olanları görüyorum ve isimlendiriyorum. Hegel şunu gösterdi ve ikna edici bir şekilde savundu:
1) bir düşünce ilkesi olarak saf öznellik teorisi, mantığın ortasından çürütülebilir ve onun sistematik aktarımına tabi değildir (Alman idealizmi sistemlerinde olduğu gibi);
2) temel bilimin ilkesi olarak saf özne, psikolojik, ampirik olarak gerçek bir özne olarak ele alınmaya uygundur;
3) saf rasyonel eylemler, doğal mantıksal bağlantıların öznel-kendiliğinden gelişmeleri olarak anlaşılmalıdır; kokunuzu, kendisinden önce yerleştirildiği konunun kendisinden çıkarabilirsiniz;
4) öznenin dış gırtlağı, katlanmış yapısının her çeşidinde, bütün bir kendini anlama sürecinin sonucudur; Bu gırtlağın fikirleri yalnızca bağımsız bir anlamı olmayan ve gırtlak sürecinde ortaya çıkan basit kurucu unsurlar olarak görünür. Aslına bakılırsa, bu tür bir rasyonellik, zayıf benliğin tanımının yanı sıra, kendini verme konusundaki Ben'in fikir değişiminin sonsuz tekrarında da yansıtılır;
5) Spekülatif öznellik teorisinde temel bir bilim olarak belirlenimin etkinliğinden sorumlu olan, ancak kendi içinde gerçek olan bu teori, ontoloji olmadığı için, ilişkilerin duruşunu görmek mümkündür. son ontoloji. Öznelliğin mutlak öz-kimliği olarak saf, düşünülebilir ilkesine dayanarak, bu ontolojinin temelini ve sınırlarını belirler.
Terminal öznelliğin ontolojisi olarak anlaşılan böyle bir ontoloji, modernite felsefesinde parçalanmıştı. Elbette Hegelci öznellik felsefesinin en önemli yönlerinden biri burada gerçekleşmektedir: ontolojik temelli bir öznellik teorisinin yaratılması.
Referans listesi
Habermas J. Der Philosophische Diskurs der Moderne. Zwoelf Vorlesungen. Frankfurt a.M., 1988. Hafif görünen bir proje olarak modernite kavramı Habermas tarafından ilk dönem çalışmalarında sıklıkla formüle edilmiştir: Habermas J. Kleine politische Schriften. Frankfurt AM, 1981.
Div, örneğin: Habermas J. Sorular ve Karşı Sorular // Habermas ve Modernite, ed. R.Bernstein. Cambridge, MA: M.I.T.Press, 1985; Antik ve modern: Moderniteyi Yeniden Düşünmek. New Haven, 1989; St. White, Juergen Habermas'ın Son Çalışmaları: Akıl, Adalet ve Modernite. Cambridge, 1988; Postmodern – Yeni Bir Dönem mi? (Eine interdisziplinaere Eroertung)/Hrsg. von G.Eifler, O.Saame. Viyana, 1990; Pippin R. Hegel, Modernite ve Habermas // Monist, 1991. Cilt 74, Sayı 3. S. 329-349.
Sürdürülebilirlik burada, değersizliğin yerini alan Hıristiyanlığın eşanlamlısı olarak anlaşılmaktadır.
“Modern” kavramını taşıyan çeşitli duyumlar üzerine bir rapor: P. Kozlovsky: Süpermodern mi yoksa postmodern mi? Postmodernizmin iki versiyonunda yapısöküm ve mistisizm (Almanca'dan çevrilmiştir) // Tarihsel ve felsefi kısa yol 1997. M., 1999. Özellikle s. 339-344.
özellikle 1803/04'ün Jena gerçek felsefesinin yanı sıra 1804/05'in Hegelci el yazması. "Mantık, metafizik, doğa felsefesi" başlığı altında. - Bölüm: G.W.F. HEGEL: Jenaer Kritische Schriften. - Gesammelte Werke (im folgenden abgekuerzt mit GW). Bd. 4.Hrsg. v. H. Buchner ve O. Poeggeler. Hamburg (Felix Meiner) 1968. S. 33, 24; G.W.F. HEGEL: Jenaer Systemenentwuerfe I.GW. Bd. 6.Hrsg. v. K.Duesing ve H.Kimmerle. Hamburg (Felix Meiner) 1975. S 268.
Hegel'in kendisi kendisini kesin Avrupa metafiziği olarak gördü ve onu daha sonraki Heidegger takip etti. örneğin, MARTIN HEIDEGGER: Sein und Zeit. 8. Aufl. Tuebingen 1957. S. 319 f.; MARTIN HEIDEGGER: Gesamtausgabe. Bd.21. HRSG. v. W. Biemal. Frankfurt am Mein 1976. S. 341 ff.
Burada Hegel, metafiziğin yeni bir okumasına ve metafiziğin ilkelerinin nesnel mantıkta sistematik bir şekilde açığa çıkarılmasına yönelik acil ihtiyacı açıkça ifade ediyor. Bölüm: G.V.F. Hegel: Mantık Bilimi. U 3 cilt - T. 1. M. (Dumka) 1970. S. 76-79; G.W.F.HEGEL: Felsefi Bilimler Ansiklopedisi. U 3 cilt - T. 1. M. (Dumka) 1974. § 24 ve ayrıca § 28, 32.
I. KANT: Ortaya çıkabilecek metafizik sürüsüne prolegomena, bilim olarak görünsün diye. - Op. T. 4, bölüm 1. M. (Dumka) 1975. S.82.
Burada yaşarken, "sanki" ifadesi, Hegel'in metafizik eleştirisinin, yeni bir spekülatif-diyalektik biçimde bile olsa, metafiziğin basit bir restorasyonu veya yeniden canlandırılması olarak yanlış anlaşılacağını düşündürür. Böyle bir karartma, Hegelci eleştiri programının özüyle bütünüyle tutarlı olmayacak, yalnızca yüzeysel, son derece yaklaşık anlayış ve anlayışın sonucu olacaktır. Hegel'in nesnel mantığındaki metafizik kavramları aşağıda da görüleceği üzere daha derin bir anlam taşımaktadır.
G.V.F. Hegel: Mantık Bilimi. U 3 cilt - T. 1. M. (Dumka) 1970. S. 76.
Div: K. DUESING: Hegel und die Geschichte der Philosophie. Antike und Neuzeit'ta Ontologie und Dialektik. Darmstadt 1983. Bes. S.S. 55-96, 97-132.
Metafiziğin güncel Hegelci eleştiri programının spesifik, ayrıntılı bir analizi özel bir inceleme konusudur. Benzer bir analiz halihazırda Düzing, Theunissen, Trede, Fuldi, Hesle ve diğer firmaların robotlarında sıklıkla yapılıyor. Antike und Neuzeit'ta Ontologie und Dialektik. Darmstadt 1983; H.F. FULDA, R.P. HORSTMANN, V. THENISSEN: Kritische Darstellung der Metaphysik. Frankfurt a. M., 1980; V. HOESLE: Hegel Sistemi. 2 Bde'de. S ol. Bd. 2; J.N. TREDE: “Hegels fruehe Logik (1801-1803/04). Versuch einer systematischen Rekonstruktion”, Hegel-Studien. 7 (1972), S. 127 vd. usw. Sonuçlar burada sunulurken, artıklar hem analiz açısından hem de spesifik analiz açısından önemlidir. Bütün bu eserlerde Hegel'in metafizik eleştirisi sorunsalı esas sorunsal olmayıp, Hegel felsefesinin diğer konu ve sorunlarının tartışılmasında bir tür patlayıcı bileşen işlevi görmüştür.
Kant'ın çatışkılar doktrininin, Kant'ın metafizik eleştirisinin en renkli ve en çeşitli bölümü olduğu açıktır. Hegel, Kant'ın çatışkılarına ilişkin incelemesinin konusunu ele alırken Kant'ın metafizik eleştirisine yönelir.
Bölüm: G.V.F. Hegel: Mantık Bilimi. U 3 cilt – T. 1. M. (Dumka) 1970. S. 118.
G.V.F. Hegel: Mantık Bilimi. U 3 t. - T. 1. M. (Dumka) 1970. S. 262-272.
Div G.V.F. Hegel: Mantık Bilimi. U 3 cilt - T. 1. M. (Dumka) 1970. S. 313 ve diğerleri.
Div G.V.F. Hegel: Mantık Bilimi. U 3 cilt – T. 1. M. (Dumka) 1970. S. 264.
K. D'SING: Hegel Mantığında Das Problem der Subjektivitaet: Systematische und entwicklungsgeschichtliche Untersuchungen zum Prinzip des İdealismus und zur Dialektik. Hegel-Studen 1982.
G.V.F. Hegel: Ruhun fenomenolojisi. - Op. T.IV. M.-L. (Socekgiz) 1959. S. 163.
Div G.W.F. HEGEL: Vorlesungen ueber die Philosophie des Geistes. HRSG. v. F. Hespe ve B. Tuschling. Hamburg (Felix Meiner) 1994. S. 238-264.
G.V.F. Hegel: Felsefi Bilimler Ansiklopedisi. U 3 t.T.3.M. (Dumka) 1977. S.19.
G.V.F. Hegel: Felsefi Bilimler Ansiklopedisi. T.3.S.353.
G.V.F. HEGEL: Felsefi Bilimler Ansiklopedisi. T. 3. S. 155. Bölüm ayrıca: G.W.F. HEGEL: Vorlesungen ueber die Philosophie des Geistes. S.93, 95-96.
Ruhun "enerjisi", bazen mantıksız olarak adlandırılan özel bir tür optimal tezahürü ifade eder. Öznelliğin kendine özgü, benzersiz “benim” yaşamını temsil eden “ben” bilgisinin “niyetlerinden”, kendine özgü deneyimlerini kendisine ifade eden “kendinde” öznelliğin gerçek tezahüründen bahsediyoruz.
