Audringa šventyklų statybos raida mūsų laikais, be teigiamos pusės, turi ir neigiamą pusę. Mes susiduriame su ginčijamų bažnytinių ginčų architektūra. Nėra išimčių, jei architektūriniai sprendimai priklauso nuo aukojo ar šventyklos abato skonio, o tai nereiškia, kad reikia šventyklos architektūros žinių.
Šiuolaikinės bažnyčios architektūros stovykla
Profesionalių architektų mintys apie dabartinės bažnyčių architektūros problemą yra net skirtingos. Svarbu, kad šių dienų tradicija, nutrūkusi po 1917 m., turi prasidėti nuo amžiaus pradžios – nuo modernaus stiliaus iki XX amžiaus pradžios, atsižvelgiant į dabartinę architektūros stilių kakofoniją. architektai ir nekilnojamojo turto valdytojai renkasi savo malonumui? Kitos šiuolaikinės pasaulietinių pastatų architektūros naujovės ir eksperimentai klesti, o tradicijos yra pasenusios ir neatitinka modernumo dvasios.
Tokiu būdu dabartinė stovykla Rusijos stačiatikių bažnyčių architektūra negali būti laikoma patenkinama, kol buvo vadovaujamasi teisingomis gairėmis ieškant architektūrinių dabartinių bažnyčių sprendimų, o praeities teisingumo, kuris dažniausiai yra vikoristinis, vertinimo kriterijai egzistuoja prisidengiant tradicija. .
Reikalingas stačiatikių šventyklų tradicijos žinias tarp turtingųjų pakeičia neapgalvota „dramų“ kūryba, stilizacija, o pagal tradiciją suprantame bet kurį senovės šventyklų laikotarpį. Tad tautinis savitumas išryškėja kopijuojant tradicines bažnyčių technikos, formų ir išorinės puošybos elementų kopijas.
U Vietnamo istorija XX-XX amžiuje jau buvo bandoma atsigręžti į stačiatikių šventyklų raidą, kuri XX amžiaus viduryje paskatino rusų-bizantiško stiliaus atsiradimą, o XX amžiaus pradžioje - neorusišką. stilius. Tačiau yra tie patys „stiliai“, tačiau jie remiasi ne Vakarų Europos, o bizantietiškais ir senovės rusų posakiais. Nepaisant bendros teigiamos tokio posūkio į istorinę šaknį krypties, vis tiek pritarė „charakteristikos“, tokios kaip jų stilistinės ypatybės ir detalės. Rezultatas – paveldimi kūriniai, kurių architektūriniai sprendimai buvo laikomi lygiaverčiais „sąvokų“ išmanymui ir jų interpretavimo profesionalumo lygiui.
Dabartinėje praktikoje matome tą patį vaizdą, kai bandoma kurti „piešinius“ iš įvairiausių skirtingų charakterių nuosmukių, neįsiskverbiant į esmę, į šventyklos „dvasią“, kuriai, kaip taisyklė, dabartinis architektas-tamplierius. , nedovanoja, nes kam nėra pakankamo apšvietimo.
Bus bažnyčios, kaip stačiatikybės, kaip ikonos, tikintiesiems jos yra šventovės, architektų paviršutiniškas požiūris į jų dizainą, jie negali sugerti tos malonės energijos, kurią, beprotiškai, jaučiame, kai žiūrime ir daug senovės Rusijos šventyklų, kurias įkūrė mūsų dvasią nešantys protėviai šalyje maldos ir pagarbos šventyklos šventovei. Šie nuolankiai atgailaujantys žmonės jautė, kad susijungė į karštą maldą, kad Dievas atsiųstų pagalbą sukurtajai šventyklai – Dievo namams, ir prisidėjo prie Šventosios Dvasios, kuri sukūrė šventyklą ir yra naujojoje ir anapusyje, malonės.
Odos stačiatikių bažnyčios kūrimas yra žmogaus kūrybos su Dievu procesas. Stačiatikių bažnyčia gali užsidaryti prašydama pagalbos Dievo tauta, kurio kūryba paremta ypatingu asketišku, maldingu ir profesionaliu žinojimu, atitinka dvasinę stačiatikių bažnyčios tradiciją ir žinias, o sukurti atvaizdai ir simboliai laikomi dangiškuoju prototipu – Dievo karalyste. Jei šventykla nėra projektuojama bažnytinių žmonių tik iš žvilgsnių iš architektūros istorijos bažnyčių fotografijų, kurios šiuose dokumentuose gali būti vertinamos tik kaip „architektūros prisiminimai“, tuomet būtų „teisinga“ nebuvimas. paminėta kaip šventykla, bendras kopijų skaičius iš tokios „dramos“ „Su būtinomis pataisomis, susijusiomis su kasdieniais poreikiais prieš dizainą, tada tikinti širdis, kuri ieško tikrojo dvasinio grožio, iš karto atpažįsta pakeitimą.
Be formalių ženklų, be galo svarbu objektyviai įvertinti, kas bus šiandien. Turtingiems žmonėms, kurie dažnai ateina į bažnyčią su bedievystės uolų užkietėjusia širdimi, gali netrukdyti mintis apie bažnyčioje vykstančių dalykų netikimybę, kurią jie užuodžia prieš save. Žmonės, kurie dar nėra visiškai įsitraukę į bažnytinį gyvenimą, kaip neklystančios muzikos klausos žmonės, ne iš karto išgirsta šias gailestingumo natas. Reikšmingos detalės ir, dažniausiai, gausybė puošnumo po spindesio gali aptemdyti neišlavintą dvasinį regėjimą ir nudžiuginti pasaulietišką akį ramybės daina, nenuliūdindama proto. Dvasinį grožį pakeis pasaulietiškas grožis ar net estetizmas.
Turime žinoti, kad turime galvoti ne apie tai, kaip geriausia tęsti „tradiciją“, kaip ją suprasti iš architektūros teoretikų perspektyvos, bet kaip sukurti žemiškai gražią šventyklą, o kaip sukurti lobį, stovintį prieš Bažnyčią. , o tai nėra jie yra nesvarbūs, nesvarbu, kaip pakeisti architektūros stilius. Šventyklos architektūra – viena iš bažnytinės mistikos rūšių, organiškai įtraukianti į Bažnyčios gyvenimą ir tarnaujanti jos tikslams.
Stačiatikių bažnyčios architektūros pagrindai
Stačiatikių dogmų ir pamaldų tvarkos nekintamumas reiškia stačiatikių bažnyčios architektūros nekintamumo principą. Stačiatikybės pagrindas yra krikščionybės išsaugojimas, kaip tai įtvirtinta ekumeniniuose susirinkimuose. Akivaizdu, kad stačiatikių bažnyčios architektūra, simbolizuojanti architektūrines formas, atspindinti nekintantį krikščionišką tikėjimą, savo esme yra itin stabili ir tradicinė. Šiuo atveju šventyklų architektūrinių sprendimų įvairovę lemia jos funkcinės struktūros ypatumai (katedra, parapijos bažnyčia, šventykla-paminklas ir kt.), vieta, taip pat elementų ir detalių kintamumas, kuris kinta priklausomai nuo epochos pokyčių. Įvairius šventyklų architektūros bruožus, pastebimus kitose stačiatikybe besivaduojančiose šalyse, rodo klimato protas, istorinis raidos protas, tautiniai panašumai ir tautinės tradicijos Tai susiję su tautinio charakterio ypatumais. Tačiau visos šios vertybės neturi įtakos stačiatikių bažnyčios architektūrinės formos pamatams, fragmentai bet kurioje šalyje ir bet kurioje epochoje, stačiatikybės ir garbinimo dogma, dėl kurios bažnyčia bus. ilgiau nepakitęs. Todėl stačiatikių bažnyčių architektūra savo esme nėra dėl to paties „architektūrinio stiliaus“ ar „nacionalinio kryptingumo“, be „visuotinio ortodokso“.
Šventyklų architektūros suartėjimas su pasaulietinių ginčų stiliumi, įvykęs Naujosios valandos metu, buvo susijęs su sekuliarizmo skverbimu į bažnytinę mistiką, susijusią su neigiamais valstybės primestais sekuliarizmo procesais.Ši Bažnyčia. Tai reiškė, kad šventyklos architektūros zakrema susilpnino figūratyvinę bažnytinės mistikos harmoniją, kurios šventa reikšmė yra dangiškų prototipų išraiška. Šventyklos architektūra tuo laikotarpiu gerokai prarado savo originalumą kaip paslėptos šventyklos vietos atstovė, virsdama grynąja mistika. Taigi bažnyčios iki paskutinės valandos buvo suvokiamos kaip architektūros paminklai, o ne kaip Dievo namai, kurių „šis pasaulis nemato“, o ne kaip stačiatikybei būdinga šventovė.
Konservatizmas yra nematoma tradicinio požiūrio dalis ir akivaizdžiai nėra neigiamas, o atsargus dvasinis požiūris į bet kokias naujoves. Naujovėms niekada neprieštaraus Bažnyčia, nors prieš juos slypi labai didelės pareigos: kaltininkai bus atskleisti dieviškai. Tai yra kanoninės tradicijos pagrindas, Bažnyčios priimtų posakių, kaip dogminio pamaldumo pavyzdžių, tąsa. Kanoninėje šventyklų tradicijoje aptinkami vaizdai yra būtini, kad architektai suprastų, ką ir kaip reikia dirbti, tačiau jie turi tik pedagoginę reikšmę – skaitykite ir spėliokite, atimdami vietą kūrybai osti.
Šiandien „kanoniškumas“ dažnai laikomas mechanine sąvoka. obovo kalbos taisyklės, kuris varžo architekto kūrybinę veiklą, nors to paties „kanono“ nebuvo, nes ryšių surišimas buvo įmanomas iki šventyklos architektūros bažnyčioje. Senovės menininkai niekada nepriėmė tradicijos, kuri ne kartą buvo fiksuojama, todėl ji tampa pažodiniu pasikartojimu. Šventykloje atsiradęs naujas dalykas jos kardinaliai nepakeitė, nepakeitė to, kas buvo anksčiau, o vystėsi ateityje. Visi nauji žodžiai bažnyčios mistikoje yra ne revoliuciniai, o įžeidžiantys.
Funkcionalumas reiškia:
Bažnyčios narių susibūrimo maldai, Dievo žodžio klausymuisi, Eucharistijos šventimui ir kitų su dieviškuoju patarnavimu susijusių apeigų vietos architektūrinis organizavimas.
Galimybė naudotis visomis būtinomis pagalbinėmis priemonėmis, susijusiomis su dieviškomis pamaldomis (panorama, zakristija, bažnyčios parduotuvė) ir žmonių judėjimu (įdarbinimu ir kt.);
Papildoma techninė nauda, susijusi su žmonių buvimu šalia šventyklos ir šventyklos veikimu (mikroklimatinis, akustinis, patikimumas ir ilgaamžiškumas);
Bažnyčios įrenginių eksploatavimo ir eksploatavimo ekonomiškumas, įskaitant optimalių inžinerinių sprendimų kūrimą, reikalauja ir pakankamai sustiprina esamas galimybes, o ir vidaus dekoracijas.
Šventyklos architektūra yra atsakinga už šventyklos erdvės organizavimą, kad būtų sukurtas protas garbinimui, susirinkimų maldai, taip pat per architektūrinių formų simboliką, padedančią suprasti, ką žmonės suvokia Dievo žodyje.
Panašiai kaip ir bažnytinėje teorijoje apie atvaizdo ir prototipo santykį, Vikonos šventyklos architektūriniai vaizdai ir simboliai pagal kanoninę tradiciją gali atrinkti dangiškojo užpakalio prototipus ir juos pasiekti. Šventyklos simbolika paaiškina tikintiesiems šventyklos, kaip būsimos Dangaus karalystės pradžios, esmę, kad prieš juos būtų pateiktas šios Karalystės vaizdas, vaizduojantis matomas architektūrines formas ir dekoravimo būdus, siekiant sukurti nematomo įvaizdį. , dangiškas, dieviškas, prieinamas mūsų pojūčiams.
Stačiatikių bažnyčia – tai dogminio Bažnyčios tikėjimo įvaizdis, pirminė stačiatikybės esmės išraiška, evangelinis pamokslas atvaizdais, akmenimis ir altoriais, dvasinės išminties mokykla; simbolinis paties dieviškumo atvaizdas, atkurto viso pasaulio ikona, graikiška šviesa, Dievo karalystė ir žmonėms perduotas rojus, matomos ir nematomos šviesos, žemės ir dangaus vienybė, žemės bažnyčia ir dangaus bažnyčia.
Šventyklos forma ir administravimas yra susiję su jos vieta, ant dieviškų simbolių, kurie atskleidžia Bažnyčios tiesas, vedančias į dangiškuosius prototipus. Todėl smarvės negalima pakankamai pakeisti.
Stačiatikių bažnyčia yra viso to, kas gražiausia žemėje, centras. Ji stebuklingai puošia vietą, Dieviškosios Eucharistijos šventimą ir visas apeigas, kaip Dievo grožis ir šlovė, žemiškieji Dievo namai, Jo Dangiškosios Karalystės grožis ir didybė. Nauda pasiekiama architektūrinės kompozicijos metodais sintezuojant įvairių tipų bažnytinę mistiką ir derinant turtingas medžiagas.
Pagrindiniai stačiatikių bažnyčios architektūrinės kompozicijos bruožai yra šie:
Šventyklos vidinės erdvės svarba, jos vidus virš išorinės išvaizdos;
Vidinė erdvė bus ant harmoningos dviejų ašių pusiausvyros: horizontalios (priartėjimas – nusileidimas) ir vertikalios (žemė – dangus);
Interjero hierarchiškumas su kupolo erdvės viršenybe.
Dvasinis grožis, kaip mes vadiname spindesiu, yra kalnų pasaulio grožio atspindys. Dvasinis grožis, kilęs iš Dievo, turėtų būti vertinamas kaip pasaulietinis grožis. Dangiškojo grožio gausa ir „sinergijos“ su Dievu kūrybiškumas suteikė mūsų protėviams galimybę kurti šventyklas, dangaus spindesį ir didybę. Senovės Rusijos bažnyčių architektūriniai projektai aiškiai atspindi nežemiško Dangaus karalystės grožio idealą. Šventyklos architektūra daugiausia rėmėsi proporcinga dalių ir visumos išvaizda, o dekoratyviniai elementai vaidino skirtingą vaidmenį.
Didelė šventyklos svarba įpareigoja šventyklos kūrėjus statyti šventyklą maksimaliai patikimai, kurti viską kuo geriau, tačiau tai kasdienė praktika, viskas kuo geriau meninė išraiška Tačiau šis įsakymas kiekviename epizode gali pasireikšti savaip, prisiminus Gelbėtojo žodžius apie pabaisą ir dvi erkes, atsineštas iš plačios širdies. Kadangi Bažnyčioje kuriami bažnytinės mistikos kūriniai, tai ir smarvės gali atsirasti tikrovėje puikus lygus kas tik įsivaizduojama šiuose protuose.
Šių dienų bažnytinių apeigų gairė – grįžti prie galutinių bažnytinės mistikos kriterijų – aukščiausios Bažnyčios ordino pagal specifinius bažnyčios architektūros bruožus. Svarbiausias kriterijus vertinant šventyklos architektūrą yra tai, kiek jos architektūra atspindi jausmą, kad ji buvo Dievo paskirta. Šventyklų architektūra turėtų būti vertinama ne kaip mistika, o kaip ir kitos bažnyčios kūrybos rūšys, kaip asketiška disciplina.
Remiantis dabartiniais Rusijos stačiatikių bažnyčios architektūriniais sprendimais, gali būti pažeistas visas panašus krikščioniškas šventyklos galus nuosmukis, neapsiribojant tautine tradicija. Visi šie kaltės įvaizdžiai tarnauja ne kopijavimui, o skverbimuisi į stačiatikių bažnyčią.
Šventyklos statybos valandą būtina organizuoti visavertį šventyklų kompleksą, kuris užtikrintų visą kasdienę turtingą Bažnyčios veiklą: liturginę, socialinę, švietėjišką, misionierišką.
Svarbu vadovautis medžiaga, kuri yra gamtos širdyje, įskaitant medieną ir medieną, kuri gali turėti ypatingą teologinį pradą. Nereikėtų piktnaudžiauti pagamintomis medžiagomis, kurios pakeičia natūralias, taip pat tomis, kuriose nėra rankų darbo.
„Skaidrių“ ekonominių bažnyčių projektų kūrimas ir lašelis skirtingų vietų, atspindinčių dabartinius Bažnyčios poreikius.
Įdarbinti vyskupijos struktūras iš profesionalių šventyklų architektų. Vyskupijos architekto sodinimas. Bendradarbiaujant su vietos architektūros institucijomis siekiama užkirsti kelią naujų, dabartinių Bažnyčios poreikių neatitinkančių bažnyčių statybai.
Šventyklų ir bažnytinės mistikos puoselėjimo bažnytinės medžiagos leidiniai, įskaitant naujus bažnyčių projektus su jų architektūrinių ir mistinių privalumų ir trūkumų analize, nes tai buvo praktiškai priešrevoliucinė ї Rusija.
Architektas-tamplierius kaltas:
Suprasti Bažnyčios poreikius architektūros priemonėmis nustatyti šventą šventyklos vietą, pažinti šventyklos funkcinį pagrindą, stačiatikių liturgiją suplanuotai organizacijai, priklausomai nuo konkrečios šventyklos paskirties, plėtoti. parafal, memorialinis ialny, katedra tada);
Motina suvokia šventyklos-šventovės kūrimą kaip šventą veiksmą, artimą bažnytinėms apeigoms, kaip ir viską, kas veikia Bažnyčios viduryje. Tokį supratimą gali iliustruoti architekto-tamplieriaus gyvenimo būdas ir kūryba, pagarba stačiatikių bažnyčios gyvenimui;
Volodia, giliai išmananti visas išbaigtas viso pasaulio stačiatikybės tradicijas, žlugus visa, kas gražu, ką sukūrė mūsų pirmtakai, kurių dvasia buvo artima Bažnyčios dvasiai, dėl ko buvo sukurtos bažnyčios. reprezentavo Bažnyčios jėgą, dvasios vadovus;
Suteikite galių su didžiausiu profesionalumu, skatinkite kūrybiškumą tradiciniais šiuolaikinių kasdienių technologijų sprendimais.
Michailas KESLERIS
Knygynas Priblokštas Kaip ten patekti Pietvakarių rytų naujieji kankiniai Parafijos veikla Katechezė Socialinis darbas Savaitinė mokykla Teologijos kursai Misionierius jaunimo organizacija Vikladannyos OPK Registruotos šventyklos Petro ir Fevronijos šventykla Kristaus Prisikėlimo bažnyčia Dieviškoji tarnystė Noviny Optina pustel Optinos dykumos istorija Optinos vyresniųjų malda Naujienos apie Optina Savaitės Evangelija ir Apaštalas Dvasinis gyvenimas Geras gyvenimas žmonėms Piligriminė kelionė Filmai apie šventoves Naujienos apie keliones Piligriminė kelionė „Nazaretas“ Maistas katechezei Apie šventyklą iš meilės Dievo namai Mirusiųjų atminimas Dieviškoji tarnystė Bažnyčios sakramentai bažnyčia Mityba ir rūšys Reikalinga papildoma pagalbaPersekiojimų pabaiga IV amžiuje ir krikščionybės priėmimas Romos imperijoje kaip suvereni religija lėmė naują šventyklų architektūros raidos etapą. Išoriškai tai tapo dvasiniu Romos imperijos padalijimu į Vakarų – Romos ir Vakarų – Bizantijos, įtraukiant bažnytinės mistikos raidą. Didžiausioje išplėstoje bažnyčioje yra bazilika.
Susitikimo bažnyčioje V-VIII a. Bizantijos stilius išgarsėjo senovės bažnyčiose ir šiuolaikinėje bažnyčių mistikoje bei pamaldose. Čia buvo padėti dvasinio ir išorinio Bažnyčios gyvenimo pagrindai, kurie nuo to laiko buvo vadinami ortodoksais.
Prie stačiatikių bažnyčios buvo daug bažnyčių tipaiŠi šventykla simboliškai reprezentuoja bažnyčios tikėjimą.
1. Šventyklos prie Vigliados kirsti buvo ženklas, kad Kristaus kryžius yra Bažnyčios pamatas, kryžiumi žmonija buvo išvaduota iš velnio viešpatavimo, kryžiumi atidarytas įėjimas pas Rojaus protėvius.
2. Šventyklos formos kolos(ratas, neturintis nei pradžios, nei pabaigos, simbolizuoja amžinybę) kalbėti apie Bažnyčios įkūrimo begalybę, pasaulio nesunaikinamumą už Kristaus žodžio
3. Šventyklos formos aštuoniakampė žvaigždė simbolizuoja Betliejaus akį, kuri vedė išminčius į vietą, kur gimė Kristus. Taip Dievo bažnyčia pripažįsta savo, kaip keliautojo, vaidmenį iki kito šimtmečio gyvenimo. Žemiškosios žmonijos istorijos laikotarpis buvo skaičiuojamas šiais didžiaisiais laikotarpiais – šimtmečiais, o aštuntuoju – Dievo karalystės amžinybe, ateinančio šimtmečio gyvenimu.
4. Šventykla formoje laivas. Laivo formos šventyklos yra seniausias šventyklų tipas, kuris vaizdžiai išreiškia mintį, kad Bažnyčia, kaip laivas, gelbsti tikinčiuosius nuo pragaištingų gyvenimo kelionės vėjų ir veda į Dievo karalystę.
5. Mišrių tipų šventyklos : išvaizdos kryžminiai, o viduryje, kryžiaus centre, apvalūs arba už išorinės formos stačiakampiai, o viduryje, vidurinėje dalyje – apvalūs.
Kuolo formos šventyklos schema
Šventyklos jakų laivo schema
Kryžminis tipas. Žengimo į dangų bažnyčia už Serpukhivo vartų. Maskva
Šventyklos schema, pagrįsta kryžiaus forma
Kryžminis tipas. Varvarų bažnyčia Varvarciuose. Maskva.
Kryžiaus formos. Mikolio stebukladario šventykla
Rotonda. Trejybės-Sergijaus Lavros Smolensko bažnyčia
Kuolo formos šventyklos schema
Rotonda. Visoko-Petrovskio vienuolyno metropolito Petro bažnyčia
Rotonda. Visų liūdnų džiaugsmų bažnyčia Ordintsoje. Maskva
Aštuonkampės žvaigždės formos šventyklos schemos
Laivo tipas. Dmitrijaus bažnyčia ant praliejusio kraujo Ugliche.
Šventyklos jakų laivo schema
Laivo tipas. Gyvosios Trejybės šventykla Žvirblių kalnuose. Maskva
Susitikimo bažnyčioje V-VIII a. keikdamasis Bizantijos stilius budistų bažnyčiose ir visos bažnyčios mistikos bei dieviškosios tarnybos. Čia buvo padėti dvasinio ir išorinio Bažnyčios gyvenimo pagrindai, kurie nuo to laiko buvo vadinami ortodoksais.
Stačiatikių bažnyčios šventyklos buvo statomos įvairiais būdais, tačiau šventykla simboliškai reprezentavo bažnyčios tikėjimą. Visų tipų šventyklose bažnyčia visada buvo sustiprinta kaip šventyklos dalis; Šventyklos buvo laikomos iš dviejų dalių – ir dažniau trišalės. Bizantijos šventyklų architektūrai kelia nerimą, kad buvo prarasta stačiakampė šventykla su apvalia senovinių apsidžių projekcija, kabančia apačioje, su figūriniu stogu, su šifruota stela viduryje, kurią rėmė uolos su kolonomis sistema, arba stulpai su aukšta kupolo erdve, kuri primena vidinę katakombos šventyklos išvaizdą.
Dėmės kupolo viduryje, kur katakombose buvo natūralios šviesos kūnas, pradėjo vaizduoti Tikrąją šviesą – į pasaulį atėjusį Viešpatį Jėzų Kristų. Natūralu, kad Bizantijos šventyklos yra panašios į praeities katakombas, stačiatikių bažnyčios antžeminių bažnyčių fragmentai atsiskleidžia ir nepaliestais paveikslais, ir tiek išorės, tiek vidaus detalėmis.
Tarp jų yra aukštas sferinių kupolų žiedas su kryžiais. Stačiatikių bažnyčia neišvengiamai bus vainikuota kryžiumi ant kupolo arba ant visų kupolų, kaip galimi vėliavėlės ir kaip liudijimas, kad Bažnyčia, kaip ir visas pasaulis, meldžiasi išganymo, įžengimo į Dievo karalystė amžinai Už gailestingą Kristaus Gelbėtojo žygdarbį. Rusijos krikščionybės metu Bizantija sukūrė kryžiaus kupolinės bažnyčios tipą, kuris visų krypčių sintezėje apjungė perkeltą stačiatikių architektūros raidą.
Bizantijos šventykla
Bizantijos šventyklos planas
Katedra Šv. Antspaudas prie Venecijos
Bizantijos šventykla
Šventykla su kryžiumi prie Stambulo
Galli Placidia mauzoliejus Italijoje
Bizantijos šventyklos planas
Katedra Šv. Antspaudas prie Venecijos
Hagia Sophia šventykla netoli Konstantinopolio (Stambulas)
Bažnyčios interjeras Šv. Sofija prie Konstantinopolio
bažnyčia Šventoji Dievo Motina(Dešimtoji). Kijevas
Krikščionių šventyklos architektūrinis tipas, susiformavęs Bizantijoje ir krikščionių žemėse V-VIII a. Tapo IX amžiaus Bizantijos architektūros figūra ir vėliau krikščionių žemėse priėmė stačiatikių išpažintį kaip pagrindinę šventyklos formą. Tokios Rusijos bažnyčios kaip: Kijevo Šv. Sofijos katedra, Šv. Sofijos Novgorodo katedra, Vladimiro Ėmimo į dangų katedra visada buvo įtrauktos į Konstantinopolio Šv. Sofijos katedros kalendorių.
Senovės Rusijos architektūrai labiausiai atstovauja patys bažnyčių pastatai, tarp kurių centrinę vietą užima bažnyčios su kryžiumi. Rusijoje buvo išplėsti ne visi šio tipo variantai, bet iš skirtingų laikotarpių ir skirtingų vietų bei kunigaikštysčių Senovės Rusija sukurti originaliausias kryžiaus kupolo bažnyčios interpretacijas.
Kryžminio kupolo bažnyčios architektūrinis projektas yra lengvai matomas iš išorės, nes ji valdė baziliką. Tokia architektūra suliejo pergalvotas senovės Rusijos žmonių žinias, todėl jie prarado požiūrį į pasaulį.
Išsaugodamos požeminius ir pagrindinius Bizantijos šventyklų architektūros bruožus, Rusijos bažnyčios yra gausiai originalios ir originalios. Stačiatikių Rusija sukūrė daugybę originalių architektūros stilių. Tarp jų iš karto galime pamatyti stilių, kuris yra arčiausiai Bizantijos. Tse priešlasichny tipo balto akmens tiesaus pjūvio šventykla , arba stogas iš esmės yra kvadratinis, bet su pridėtomis originaliomis dalimis su apvaliomis apsidėmis, su viena ar keliomis voniomis ant figūrinio stogo. Sferinė bizantiška kupolo dangos forma buvo pakeista į šolomą panašia.
Vidurinėje mažų šventyklų dalyje yra keli laipteliai, laikantys stogą ir simbolizuojantys keturis evangelistus abiejose pasaulio pusėse. Centrinė katedros bažnyčios dalis gali turėti dvylika ir daugiau stulpų. Su tokia erdve, kuri juda tarp jų, jie sukuria kryžiaus ženklus ir papildo šventyklos apačią savo simbolinėse dalyse.
Šventasis apaštališkasis kunigaikštis Volodymyras ir jo čempionas princas Jaroslavas Išmintingasis nusprendė organiškai įtraukti Rusiją į visuotinį krikščionybės kūną. Jų įkurtos bažnyčios tarnavo šiam tikslui, atvesdamos tikinčiuosius prieš išsamias Bažnyčios apeigas. Jau pirmosios Rusijos bažnyčios dvasiškai liudija žemės ir dangaus ryšį su Kristumi, Dievo-žmogiškąją Bažnyčios prigimtį.
Sofijos katedra netoli Novgorodo
Dmitrijaus katedra netoli Vladimiro
Jono Krikštytojo Šventojo Kryžiaus bažnyčia. Kerčė. 10 šimtų
Sofijos katedra netoli Novgorodo
Ėmimo į dangų katedros šuo netoli Vladimiro
Maskvos Kremliaus Ėmimo į dangų katedra
Atsimainymo bažnyčia prie Veliky Novgorodo.
XV-XVII amžiuje Rusija išgarsėjo savitai bizantiško stiliaus šventyklomis.
Atrodo, kad yra dvi stačiakampės, bet nebūtinai apvalios, apsidės bažnyčios su vienpaviršiais ir dvisluoksnėmis bažnyčiomis su žiemos ir vasaros bažnyčiomis, kai kurios iš jų baltų akmenų, dažniausiai su kritinėmis angomis ir kritiškomis arkinėmis galerijomis – pėsčiųjų takais išilgai visų sienos su dviem stulpais, bent vienu ar keliais aukštai iškilusiais vainikėlių arba cibulinų pavidalo kupolais.
Šventyklos sienas puošia išskirtinės dekoracijos, o langai su išskirtiniais akmens raižiniais ir korpusais. Šalia šventyklos ir tuo pačiu nuo šventyklos virš jos prieangio yra aukšta palapinės stogo vėliava su kryžiumi ant kalno.
Rusijos medinė architektūra atsirado ypatingu stiliumi. Medžio, kaip gyvos medžiagos, galia prisidėjo prie šio stiliaus savitumo. Svarbu sukurti sklandžiai suformuotą kupolą iš tiesių lentų ir sijų. Todėl medinėse bažnyčiose vietoj kažko naujo yra Gostrokincevo kontūrų forma. Be to, jie pradėjo blogai atrodyti bažnyčiai. Taip lengvos medinės šventyklos atsirado tarsi didingas, aštrus medinis kūgis. Kitu metu šventyklos stogą dengdavo iš pažiūros beveidis kūgio formos medinių kupolų medis su kryžiais (pavyzdžiui, garsioji šventykla Kizhi regione).
Užtarimo bažnyčia (1764) O. Kizhi.
Ėmimo į dangų katedra netoli Kemo. 1711 rub.
Mikalojaus bažnyčia. Maskva
Viešpaties Atsimainymo bažnyčia (1714 m.) Kiži sala
Trijų šventųjų garbei skirta koplyčia. Kizhi sala.
Medinių šventyklų formos įspaudė kamianų (tseglyanų) kasdienybę.
Pradėjo dygti įžvalgios bažnyčios su akmeniniais stogais, kurias išpranašavo didieji ponai. Didžiausius akmeninės architektūros pasiekimus pelnytai gerbia netoli Maskvos esanti Užtarimo katedra, geriau žinoma kaip Šv. Vasilijaus katedra – sulankstomas, vizualiai patrauklus, gausiai dekoruotas XVI a.
Planas paremtas katedra, panašia į kryžių. Kryžius dedamas prie pagrindinių bažnyčių, esančių maždaug viduryje ir penktoje. Vidurinė bažnyčia yra kvadratinė, o vidurinė aštuonių kambarių. Katedroje yra devynios šventyklos su kūgio formos stulpais, kurie iš karto sudaro vieną didingą barvy kontūrą tamsiuose kontūruose.
Rusijos architektūros projektai atsirado neseniai: XVII amžiaus viduryje. Bažnyčios valdžia užblokavo būsimas šlaitines bažnyčias, nuo tradicinių vienagalvių ir penkių kupolų stačiakampių (laivų) bažnyčių smarkiai pakilo smarvės fragmentai.
XVI-XVII amžių palapinės formos architektūra, kurios šaknys kyla iš tradicinės rusiškos medinės architektūros, ir unikali tiesioginė Rusijos architektūros linija, neturinti analogų kitų šalių istorijoje Vienas iš žmonių.
Šventykla, kaip kulto šaltinis, bet kurioje kultūroje užima ypatingą vietą. Tačiau su tuo susiję visi pagrindiniai žmonių gyvenimo aspektai – vestuvės, laidotuvės, šventės, krikštynos ir kt. Rusijos kultūrai tokie reikšmingi dalykai yra šventyklos, jų istorija, reikšmė ir vaidmuo regionui, kurį analizuosime iš šio straipsnio.
Senovės kultūros ir senovės laikai paskyrė šventyklą savo dievybės buveine. Tokie ginčai kilo remiantis žmonių sąveikos principu. Kitą vietą užėmė kitas dievas, taip pat buvo vieta šiai dievybei nešti dovanas. Įėjimas į tokią žmonėms skirtą šventyklą buvo po tvora, todėl ja buvo galima stebėtis ir tik retkarčiais pažvelgti į vidurį, kad pamatytum jos dieviškąją statulą.
Tačiau krikščionybėje šventykla iš pradžių nebuvo laikoma Dievo namais, jau nekalbant apie maldos vietą tikintiesiems. Ši idėja kilo iš senojo Testamento „mobilaus“ tabernakulio tradicijos, ty. nešiojamas laivas, kuriame judaizmas išsaugojo švenčiausią dalyką – Sandoros skrynią. Prieš tai krikščionis Dievas suvokė save kaip antžeminį atvaizdą, kad galėtų atsistoti tarp jo.
– Kaip buvo galima pažadinti tokį Dievą? Kadangi visame pasaulyje negali būti Jogo, kaip gali būti žmogaus sukurtas namas?
Pirmiesiems krikščionims Dievas yra gyvas žmonių širdyse.
Tačiau šiais metais krikščionybė išsipučia ir „suverenūs“ ryžių pulkai. Tada sunaikinama šventoms maldoms skirta maisto vieta. maistas šventyklai.
Pirmiesiems kulto ginčams krikščionys pradeda vikorizuoti pasaulietinius pumpurus – vėlyvąsias antikvarines bazilika. Taigi, 4-5 šaukštai. Ne. Atsiranda pirmosios krikščionių bažnyčios. Reikia atsiminti, kad kulto ginčai nebuvo pradėti, jų nebebuvo laikomasi.
Senovinės bazilikos buvo užpildytos erdviomis patalpomis, kurios, žinoma, iš jų išsiskyrė. Šios sporos buvo tiesiai išpjauti pastatai, kaip maža aukšta centrinė nava (matoma kaip du žibintai) ir dvi apatinės statinės. Akivaizdu, kad bazilikoje yra krikščioniškos santuokos simbolika, kurią sudaro:
Priblokštas
Virnikh
Pastiriv
Visas šventyklos ansamblis įkvėptas to paties principo:
Durys (prieširdis)
Patalpinimas prie įėjimo (narthex)
Pagrindinė vieta (naosas)
Šventa vieta (vivtar, apsidė)
Šis augimas simbolizavo šventą tikinčiojo dvasią prieš Dievą, ateinančią nuo įėjimo (įėjimo) iki dienos pabaigos (išėjimo). Tai buvo tiesiogiai išsaugota kitų tipų bažnyčiose, ypač stačiatikių.
Tokiu būdu pirmosios krikščionių bažnyčios tikintiesiems atskleidė ne „statišką pagoniškos dievybės giedojimą“, o Rucho „dinamiškumą“ prieš Dievą, išreikštą erdvių formų plastika.
Galite apibendrinti:
Šventykla religinėje kultūroje (teocentrinėje) tampa pagrindiniu ginču dėl pagrindinių šviesos sąmonės idėjų įliejimo. Kitaip tariant, šventykla kuria šios kultūros dainą.
Pavyzdžiui, pagal svetainės išvaizdą ir jos vidinę aplinką galime atpažinti joje gyvenančius žmones.
Taigi šventykla „išskyrė“ galingą krikščionišką kultūrą:
Būtent pats tokių šiuolaikinio supratimo idėjų krikščioniškoje kultūroje „neatitikimas“ su pirmųjų bazilikų atsiradimu galiausiai paskatino tolesnį stačiatikių bažnyčios idėjos vystymąsi. (). Reikia pasakyti, kad ši idėja nuolat vystosi nuo V amžiaus ir yra viena pirmųjų naujosiose bažnytinėse krikščionybės doktrinose.
Tai nėra didelė problema. Taigi už Viešpaties žodžių Jo sostas yra dangus. Sunaikink Dievą, tikintieji mirs, žiūrėk į kalną. Tai reiškia, kad pagrindinė judėjimo kryptis yra ne horizontali (kaip Bazilikoje), o vertikali! Šios šventyklos kartais buvo plokščios, o dangus buvo užblokuotas tikinčiajam.
Stovi kupolo galia, simbolizuojanti dangiškojo Dievo sosto idėją. Kupolo idėja buvo visiškai nauja idėja, kuri jau buvo įtraukta į senovės Romos Panteoną.
Be to, tai vaizdžiai gali atsispindėti krikščioniškosios pasaulėžiūros dualizme, kuris žmonių pažinimo valandą ir erdvę padalija į dvi pagrindines pasaulio dalis:
Dovgu (žemė)
Girsk (dangiškasis)
Tada šis apvadas būtų hierarchinis. Pasukime save už vertikalės: ugnis yra ten, o ne čia - ant žemės. Ta valanda ir erdvė pakeis visą žmogaus gyvenimą. Ši aksioma nulėmė galvos chronotopas visos Artimųjų Rytų krikščionybės kultūros.
Sofijos Konstantinopolio šventykla
Tai žinoma iš pirmųjų to laikotarpio kultinės kultūros principų – Sofijos Konstantinopolio. Tai vis dar buvo bazilika, bet vis tiek kupolo tipo. Šventykloje yra 36 metrų skersmens kupolas, pakeltas į 55 metrų aukštį, o tai aiškiai išreiškia dangaus ir dangiškojo Dievo sosto idėją.
Prieš kalbą ši šventykla tapo unikali dėl tipiško kupolo bazilikos pagyrimo, tai daugiau nepasikartojo.
Ir nors mes tai turime omenyje, tai jau kitokio pobūdžio ginčas dėl šventyklos.
© G. Kalinina, autorė.
Arkivyskupo palaiminimas
Tiraspolskis ir Dubossarskis
Justinana
Šventykles pašventina vyskupas arba, jam leidus, kunigai. Visos bažnyčios yra skirtos Dievui ir jose Viešpats yra nepastebimai su savo malone. Oda turi savo asmeninį pavadinimą, kurį lemia ši šventoji dvasia arba asmuo, už mįslę, dėl kurios ji buvo pašventinta, pavyzdžiui, Kristaus Gimimo bažnyčia, Šventosios Trejybės garbei skirta šventykla. vardas šv. Šventieji apaštalai Kostyantina ir Oleni. Kadangi rajone yra nemažai bažnyčių, pagrindinė vadinama „katedra“: čia kasdien renkasi įvairių bažnyčių dvasininkai, o katedroje vyksta pamaldos. Ta katedra, kurioje žinoma vyskupo kėdė, vadinama „katedra“.
Stačiatikių šventyklos autoritetas grindžiamas turtinga tradicija, kilusia iš pirmosios šventyklos-monet (tabernakulio), įkurtos pranašo Mozės tūkstančius metų prieš Kristaus gimimą.
Šventosios ugnies metu buvo išskaptuota Senojo Testamento šventykla ir įvairūs liturginiai objektai: altorius, septynių žvakidžių, smilkytuvų, kunigų rinktinės ir kt. Darykite viską, kaip aš jums parodysiu, ir pažiūrėkite į visus šiuos laivus. „Taigi tebūna jie uždirbami“, – tarė Viešpats Mozei. - Pastatę palapinę už ženklo, kuris bus jūsų liudijimas ant kalno (čia atsižvelgiama į Sinajaus kalną. 26, 30).
Praėjus maždaug penkiems šimtams metų, karalius Saliamonas nešiojamą tabernakulį (pabaisos šventyklą) pakeitė stebuklinga akmenine šventykla netoli Jeruzalės miesto. Prieš šventyklos pašventinimo valandą tamsi tamsa nurimo ir ją užpildė. Viešpats tarė Saliamonui: Aš pašventinau šią šventyklą, mano akys ir širdis bus ten per amžius (Skyrius, 1 Kronikų 6-7 skyriai).
Dešimt šimtmečių, nuo Saliamono valdymo valandos iki Jėzaus Kristaus gyvenimo valandos, Jeruzalės šventykla buvo visos žydų tautos religinio gyvenimo centras.
Viešpats Jėzus Kristus pamatė naujienas po Jeruzalės šventyklos sunaikinimo ir meldėsi. Žydai pagarbiai sutvarkė šventyklą, įkvėpti pranašo Izaijo žodžių: Mano namai bus vadinami maldos namais visoms tautoms ir išvarykite iš šventyklos tuos, kurie nėra geroje vietoje (; ).
Po Šventosios Dvasios perėjimo apaštalai, sekdami Išganytojo užpakalį, taip pat vedė Senojo Testamento šventyklą ir meldėsi naujojoje. Jie pradėjo papildyti bažnytines pamaldas specialiomis krikščioniškomis maldomis ir sakramentais. O pačią savaitę („Viešpaties dieną“) apaštalai ir krikščionys rinkdavosi tikinčiųjų trobesiuose (kartais į specialias maldos vietas - ikos) ir ten melsdavosi, skaitydavo Šventąjį laišką, „laužydavo duoną“ (aukodavo Eucharistiją). ) ir priėmė komuniją. Taip atsirado pirmosios namų bažnyčios. Vėliau, iš pagonių valdovų pusės persekiojimo valandą, krikščionys rinkosi į katakombas (požemines vietas) ir ten ant kankinių kapų šventė liturgiją.
Per pirmuosius tris krikščionybės šimtmečius, nuolat tikrinant, krikščionių bažnyčios tapo retu radiniu. Tik imperatoriui nepritarus religijos laisvei, 313 rublių, krikščionių bažnyčios visur pradėjo byrėti.
Iš pradžių bažnyčios buvo bazilikos pavidalo – ilgaamžis pastatas su nedidele projekcija prie įėjimo (portiku arba frontonu) ir apvalia konstrukcija (apde) priešingoje įėjimo pusėje. Bazilikos vidus kolonų eilėmis buvo padalintas į tris ir penkis skyrius, vadinamas „navomis“ (arba laivais). Vidurinė nava yra už statinių. Ant kalvų langai buvo uždengti. Bazilikos buvo palaimintos daugybe šviesos ir vėjo.
Staiga pradėjo atsirasti kitos šventyklos formos. Nuo V amžiaus Bizantijoje atsirado kryžiaus formos šventyklos su kriptomis ir kupolu virš vidurinės šventyklos dalies. Apvalios ar aštuonkampės bažnyčios buvo statomos retai. Bizantijos bažnyčių architektūra jau turėjo įtakos stačiatikių sambūriui.
Atrodo, kad Rusijos bažnyčių architektūra yra atsakinga už krikščionybės priėmimą Rusijoje. Її būdingas ypatumas Yra kupolo įtaisas, numatantis pusę žvakės. Vėliau atsirado ir kitų architektūrinių formų – šalyse, pavyzdžiui, gotikos stilius: šventyklos su aukštomis smailėmis. Taip per šimtmečius buvo kuriamas krikščionių šventyklos įvaizdis, žydintis kiekviename regione ir kiekvienoje savo išskirtinės išvaizdos epochoje. Šventyklos nuo seno puošia vietas ir kaimus. Smarvė tapo sudvasinto pasaulio simboliu, artėjančio pasaulio atsinaujinimo prototipu.
Stačiatikių bažnyčia istoriškai susiformavusiomis formomis mums reiškia Dievo karalystę trijų sričių – dieviškosios, dangiškosios ir žemiškosios – vienybėje. Tai plačiausias trijų dalių šventyklos aukštas: bažnyčia, pagrindinė šventykla ir vestibiulis (arba valgis). Vivtaras žymi Dievo Butte regioną, Vlasnos šventyklą – graikų angeliškos šviesos (dvasinio dangaus) regioną ir narteksą – žemiškojo Butte regioną. Konsekracijos su ypatingomis apeigomis, vainikavimas kryžiumi ir papuošimas šventaisiais atvaizdais, šventykla ir gražios visos gyvenimo šviesos vėliavos su Dievu, mūsų Kūrėju ir Kūrėju.
Jėzui Kristui įžengus į dangų, apaštalai ir pirmieji krikščionys Jeruzalėje, šalia Išganytojo, aplankė šventyklą, šlovino ir šlovino Dievą (.), iškėlė žydų sinagogas – ir, kita vertus, savo galią padėjo Kristaus sausio kolekcijos privačios budinki (). Toli nuo Jeruzalės krikščionys atlikdavo religines apeigas savo Budinkos bažnyčiose. Dėl prasidėjusio persekiojimo liturginiai krikščionių susirinkimai darėsi vis tamsesni. Maldai, o ypač Šv. Komunijos sakramentų šventimui, krikščionys rinkosi į turtingų bendratikių namus. Čia maldai buvo atidarytas kambarys, toliausiai nuo išorinio įėjimo ir gatvės triukšmo, kurį graikai vadino „ikos“, o romėnai – „ecus“. Iš pirmo žvilgsnio „Ikos“ vaizdavo dvi (kartais dviaukštes) patalpas su kolonomis, kurios buvo padalintos į tris dalis; Vidurinė ikos erdvė kartais buvo storesnė ir platesnė. Persekiojimų valandą krikščionys rinkdavosi melstis požeminėje bažnyčioje, garbindami vadinamosiose katakombose (taip pasakykime). Tose pačiose vietose ir tais pačiais laikotarpiais, jei nebuvo persekiojimų, krikščionys galėjo būti ir buvo stiprūs aplink šventyklas (nuo II a. pabaigos iki III a. pradžios), tačiau vėl kovojo dėl įtakos. persekiotojų.
Jeigu pagal valią šv. Lygiai taip pat apaštališkasis caras Kostantinas (IV a. pradžioje) tebevyko krikščionių persekiojimas, tada visur atsirado krikščioniškų bažnyčių ir pridėjo ne tik krikščioniškojo garbinimo būtinybę, bet ir odos grožį Tai kaimas. ir tai yra odos valstybės nacionalinis lobis ir šventovė .
Atskleidė krikščioniškas bažnyčias iš III-VI a. Jie įgavo išorinę ir vidinę išvaizdos formą arba pačią formą, kuri primena laivą – storą krūmą su nedideliu išsikišimu prie įėjimo ir suapvalintas proksimalinėje įėjimo pusėje. Šio kiemo vidus buvo padalintas kolonų eilėmis į tris, kartais penkias dalis, vadinamas „navomis“. Šoninių kamerų (nefų) oda taip pat baigėsi apvaliu išsikišimu arba apside. Vidurinė nava yra už statinių; Pačiame vidurinės navos viršuje, kuris išsikiša, buvo įstiklinti langai, kurie kartais pasitaikydavo ir ant šoninių navų išorinių sienų. Įėjimo pusėje buvo prieškambaris, kuris buvo vadinamas „narthex“ (arba narfiksu) ir „portiku“ (ganok). Šviesos ir šviesos įvairovė saugoma viduryje. Svarbiausi tokios krikščioniškos šventyklos plano ir architektūros brėžiniai, pradedant nuo IV a.: navos grindys, apsidė, narteksas, šviesos išdėstymas, vidinės kolonos. Visos tokios šventyklos vadinamos bažnytinėmis bazilikomis arba vėlesnėmis šventyklomis.
Kita priežastis, kodėl krikščionys pradėjo statyti savo šventyklas priešais didžiulę bažnyčią (suskirstytas į dalis, su apsidėmis), glūdėjo katakombose ir jose esančiose bažnyčiose.
Katakombomis vadinami požemiai, kuriuose krikščionys laidodavo savo mirusiuosius persekiojimo valandomis, per pirmuosius tris šimtmečius ir atlikdavo religines apeigas. Pagal savo struktūrą katakombos yra susipynusių koridorių ir galerijų tinklas, kuriuo kartu teka daugiau ar mažiau puikios patalpos. Einant vienu iš koridorių matosi kitas koridorius, kuriame kerta kelias, o tada priešais kelią yra trys keliai: tiesus, dešinysis ir kairysis. Ir neikite tiesiai į nieką, taip pat judėsite koridoriais. Po kelių trumpų praėjimų susitinka naujas koridorius arba visas kambarys, vedantis į daugybę naujų takų. Per trumpesnį laiką įkopę šiais koridoriais, patys nežinodami, galite pereiti į kitą žemesnįjį. Koridoriai siauri ir žemi, į kelią siaurėjantys kambariai įvairaus dydžio: maži, vidutiniai ir dideli. Pirmieji vadinami „kubikul“, kiti – „kriptomis“, o trečiieji – „kapele“. Kabinos (nuo žodžio cubiculum – lengvai) buvo laidotuvių kriptos, o kriptos ir lašeliai – požeminės bažnyčios. Čia persekiojimo valandą krikščionys atlikdavo dieviškas paslaugas. Kriptose tilpo iki 70-80 maldininkų, o lašai buvo daug didesni – iki 150 žmonių.
Dėl krikščioniškojo kulto poreikių priekinė kriptos dalis buvo skirta dvasininkams, kita – pasauliečiams. Kriptos gilumoje buvo apvali apsidė, sutvirtinta žemais vartais. Šioje apsidėje stovėjo kankinio kapas, kuris tarnavo kaip Šventosios Eucharistijos šventimo sostas. Tokio sosto-kapo šonuose buvo vietos vyskupui ir presbiteriams. Vidurinėje kriptos dalyje yra daug specialių prietaisų. Lašeliai kriptose atsirado ne tik dėl didesnio dydžio, bet ir dėl vidinių pakitimų. Kriptovaliutos kaupiasi daugiausia iš vieno kambario (patalpos), aplink jas laša lašai. Kriptose nėra nemalonaus kvapo, lašeliuose smirda; Kriptose moterys ir vyrai melsdavosi kartu, o koplyčiose buvo įrengtos specialios nakvynės moterims. Kriptų priekyje ir klastotės lašai kartais buvo apnuogintos požeminių bažnyčių žiotys. Sienos buvo išklotos laidojimo kameromis mirusiems laidoti, o sienas puošė šventieji atvaizdai.
Iš įvairių kriptų ir lašų aprašymo aišku, kad kitos turi mažą dvišakio formą su didelėmis iškyšomis, kurios yra tuo pačiu metu kaip ir stelą laikančios kolonos.
Šventa legenda apie šias požemines šventyklas, apie šventovę, kurioje Jėzus Kristus atliko Paskutinę vakarienę, ir apie briedžius, daug pirmųjų krikščionių bažnyčios (pagal krikščioniškojo tikėjimo formą), ir galbūt tai lėmė, kad krikščionys be baimės, nebijodami nesutarimo su bažnyčios istorija ir krikščioniškojo tikėjimo dvasia, galėjo būti už šio labai seno įvaizdžio ir jų bažnyčios. Žinoma, bazilika buvo skirta krikščionių šventyklai, todėl ji vis dar buvo tinkamos formos. Bazilikos stilius iki V a. paskui pakeitus į „bizantiškąjį“, arba po XV a. vėl plečiasi didžiojoje Bizantijos imperijoje, kuri pateko į turkų valdžią, tačiau nepridedant nei senovės krikščionių bazilikos didybės, nei vertės.
Bazilikinė išvaizda krikščionių bažnyčios rastas, bet nesuvienytas. Kai keitėsi architektūriniai panašumai ir architektūros mistika pajudėjo į priekį, keitėsi ir išorinė išvaizdašventyklos Po plataus krikščionių persekiojimo ir Graikijos imperijos sostinės perkėlimo iš Romos į Bizantiją (324 RUR) čia suaktyvėjo aktyvi veikla. Tada buvo sukurtas bizantiškasis šventyklų stilius.
Ryškiausios Bizantijos stiliaus figūros yra „kripta“ ir „kupolas“. Kupolo formos sporų ausis, tai yra. tokios stelos, kurios yra ne plokščios ir nuožulnios, o apvalios, datuojamos ikikrikščioniškais laikais. Prie romėnų gydyklų (ir pirčių) buvo pastatytos įvairiausios kriptos; bet artimiausia kupolo raida buvo pašalinta iš Bizantijos šventyklų laiptų.
IV amžiaus pradžioje kupolas dar buvo žemas, uždengęs visą pastato viršų ir spirale besisukantis tiesiai į pastato sienas, neišdaužant lango, tada kupolas tapo aukštesnis ir buvo sumontuotas ant specialių stulpų. Sunkumai palengvinti pirties sienas reikia ne laužyti, o laužyti lengvais kamščiais; Tarp jų yra langas. Visas kupolas primena plačią dangaus kriptą, nematomo Viešpaties atgimimo vietą. Išorinę ir vidinę kupolo puses puošia kolonos su meniškomis viršūnėmis ir kapiteliais ir kt. papuošimai; Vietoj vienos pirties šventykloje vėdinami keli kupolai.
Bizantijos šventyklų planai buvo tokie: kaip kuolas, kaip lygus kryžius, kaip tiesus pjūvis, arti kvadrato. Kvadratinė forma tapo pagrindinė ir labiausiai paplitusi Bizantijoje. Todėl pagrindinis Bizantijos šventyklų bruožas yra keturių masyvių stulpų, pastatytų ant stačiakampės konstrukcijos ir sujungtų arkomis, išvaizda, ant kurių guli kripta ir kupolas. Šis tipas nuo VI amžiaus tapo paviljonu ir prarado jį iki Bizantijos imperijos pabaigos (iki XV a. vidurio), pakeisdamas, kaip sakoma, į antrosios bazilikos stilių.
Bizantijos šventyklos vidaus erdvė, kaip ir bazilikoje, buvo padalinta į tris dalis: prieangį, vidurinę ir skliautą. Pastatas vidurinėje dalyje sutvirtintas žema kolonada su karnizu, kuris pakeitė dabartinį ikonostazę. Viduryje turtingų šventyklų buvo gausu mozaikų ir linksmų vaizdų. Spalvingų marmurų, mozaikų, aukso, paveikslų spindesys – viskas buvo ištiesinta taip, kad krikščionio siela pakylėtų melstis. Skulptūra čia pradėjo tapti retu reiškiniu. Ryškiausias Bizantijos stiliaus vystymasis buvo matomas Bizantijos pastato kupole prie Šv. Sofijos bažnyčios.
Bizantiško gyvenimo stiliaus kasdieniame gyvenime netrūksta bažnyčiose pačioje Bizantijoje ir Konstantinopolyje bei kitose svarbiose Graikijos vietose (Atėnuose, Salonikuose, Atone), Virmenijoje, Serbijoje ir Vakarų Romos imperijos vietose, ypač Ravena ir Venecija. Bizantijos architektūros paminklas netoli Venecijos – Šv.Morkaus bažnyčia.
Be bizantiškojo-baziliko tipo, smunkantis krikščioniškas pasaulis sukūrė naują modernią bažnyčių išvaizdą, kuri, viena vertus, yra panaši į bazilikų ir Bizantijos bažnyčias, o kita vertus – y ir orumą: tai yra vadinama Romaninis stilius. Šventykla, įkvėpta romaninio stiliaus, yra panaši į baziliką, susidedančią iš plataus ir ilgo laivo (navos), esančio tarp dviejų didelių, dvigubai mažesnių aukščio ir pločio laivų. Iš panašios priekinės pusės į navą yra grotelinis skersinis laivas (vadinamas transeptu), kuris kraštais išsikiša iš korpuso ir todėl suteikia pastatui kryžiaus formą. Už transepto buvo apsidė, kaip ir Bazilikoje, kuri buvo skirta bažnyčiai. Iš nugaros, išorinės pusės, jie buvo valdomi, kaip ir anksčiau, apsimetinėja ar narkotikais. Romaninio stiliaus ypatumai: pamušalas klojamas šventyklos apsidėse ir skersiniuose, vidurinės šventyklos dalies dugnas ir apatinių šventyklos dalių kolonos pradėjo jungtis viena su kita ant apvalių kriptų ir buvo viršuje ir apačioje galuose puošti iškarpyti, lipdyti ir užkloti vaizdai bei figūros. Romaninės bažnyčios pradėtos statyti ant pamatų, išnyrančių iš žemės. Prie įėjimo į šventyklą iš nartekso šonų stovėjo du dideli bokštai (XI a.), rodantys kasdienius varpelius.
Romaninis stilius, atsiradęs 10 amžiuje, pradėjo plėstis XI–XII amžių pabaigoje. ir pabudęs iki XIII a. jei jis būtų pakeistas į gotikinį stilių.
Gotikinės šventyklos dar vadinamos „strėlių dalimis“, nes už savo plano ir išorinių bruožų norisi priminti romanines šventyklas, tačiau iš kitų išsiskiria svetingais, piramidiniais kraštais, siekiančiais dangų: vezhami, stovpa, dzvinitsyami. Šventykla pažymėta ir šventyklos interjere: kriptos, sujungtos kolonos, langai ir spintelių dalys. Gotikinės bažnyčios buvo ypač puoštos daugybe aukštų ir dažnų langų; Dėl to ant sienų liko mažai vietos šventiems atvaizdams. Šimtmečius gotikinių bažnyčių langai buvo padengti tapyba. Šis stilius yra gražesnis nei kitų linijų išraiškos.
Po gotikinio stiliaus Vakarų Europos bažnyčių architektūros istorija apima ir Atgimimo stilių. Šis stilius išsiplėtė iki Vakarų Europa(pradedant nuo Italijos) nuo XV a. atgimstant „senovės, senovės-klasikinėms žinioms ir mistikai“. Susipažinę su senovės graikų ir romėnų mistika, architektai pradėjo užsiimti senovės šventyklų praktika, perkeldami pagoniškų šventyklų formas į krikščionių šventyklą. Senovinės architektūros užliejimas ypač pastebimas vėl statomų šventyklų išorinėse ir vidinėse kolonose bei dekoracijose. Universalus stilius Žinių atgimimas garsiojoje Romos Šv. Petro katedroje. Pagrindiniai Atgimimo architektūros bruožai yra tokie: šventyklų planas – ilga bažnyčia su transeptu ir skliautu-apde (panaši į romaninį stilių), kripta ir arkos ne smailios, o apvalios, kupolinis (išvaizda kitokia nei gotikinė, panaši į bizantišką stilių); vidinės ir išorinės kolonijos yra senosios graikiškos (būdingos ryžių stiliui). Papuoškite (ornamentus) lapų, gėlių, figūrų, žmonių ir būtybių išvaizdą (priešingai nei bizantiškas ornamentas, kilęs iš krikščioniškojo regiono). Taip pat yra skulptūrinių šventųjų atvaizdų. Šventųjų skulptūros stipriai sustiprina bazilikų, bizantiško ir stačiatikių-rusų stiliaus atgimimo stilių.
Rusijos bažnyčių architektūra prasideda nuo krikščionybės įsigalėjimo Rusijoje (988). Iš graikų paėmę tikėjimą, dvasininkus ir viską, kas reikalinga pamaldoms, iš karto perėmėme iš jų šventyklų formą. Mūsų protėviai buvo pakrikštyti tuo metu, kai Bizantijos stilius pateko į Graikiją; Todėl mūsų senovės bažnyčios buvo statomos tokiu stiliumi. Šios bažnyčios buvo statomos svarbiausiose Rusijos vietose: prie Kijevo, Novgorodo, Pskovo, Vladimiro ir Maskvos.
Kijevo ir Novgorodo bažnyčios pastatytos pagal Bizantijos planą – tiesiai iš trijų senovinių arkų. Viduryje keli laipteliai, tos pačios arkos ir kupolai. Ir nepaisant didelio senovės Rusijos bažnyčių ir šiuolaikinių graikų bažnyčių panašumo, pastebimas kupolų, langų ir dekoracijų skirtumas. Graikijos bažnyčiose su dideliais kupolais kupolai buvo statomi ant specialių stovų ir skirtinguose aukščiuose prieš galvos kupolą, Rusijos bažnyčiose visi kupolai buvo statomi viename aukštyje. Bizantijos bažnyčių langai buvo dideli, o rusiškų – maži ir reti. Bizantijos bažnyčių durų staktos buvo horizontalios, o rusiškose – apvalios.
Didžiosios graikų šventyklos kartais turėjo dvi prieangas – vidinę, skirtą apstulbusiems ir atgailaujantiems, ir išorinę (arba ganoką), apstatytą kolonomis. Rusų bažnyčiose, tradiciškai didžiosiose, buvo įrengtos tik nedidelės vidinės prieangos. Graikijos šventyklose kolonijos tapo būtinos tiek vidinėms, tiek išorinėms dalims; Rusijos bažnyčiose dėl marmuro ir akmens egzistavimo kolonų nebuvo. Tiesą sakant, kai kurie fachistai rusišką stilių vadina ne tik bizantišku (graikų), bet ir mišriu - rusų-graikų.
Daugelyje prie Novgorodo esančių bažnyčių sienos kalno viršūnėje baigiasi „geletu“, panašiu į kaimo trobelės pašonėje esantį frontoną. Rusijoje buvo begalė kamijų bažnyčių. Medinių bažnyčių dėl gausybės kaimų (ypač senosiose Rusijos vietovėse) buvo daugiau, o senovinėse bažnyčiose rusų meistrai rodė didesnį pasimėgavimą ir savarankiškumą, menkesnį akmenų kasdienybėje. Senųjų medinių bažnyčių forma ir planas buvo arba kvadratinė, arba dovgasty chotirikutnik. Kupolai buvo arba apvalūs, arba panašūs į bokštą, arba labai įvairaus dydžio ir dydžio.
Būdingas rusiškų kupolų bruožas ir skirtumas, lyginant su graikiškais kupolais, yra tas, kad virš kupolo po kryžiumi buvo specialus kupolas, nurodantis cibuliną. Maskvos bažnyčios iki XV a. Kartais jie buvo meistrai iš Novgorodo, Vladimiro ir Suzdalio ir atspėjo Kijevo-Novgorodo ir Volodymyro-Suzdalio architektūros šventyklas. Tačiau šventyklų nepagailėta: smarvė arba visiškai išnyko per valandą, sudeginus totorių griuvėsius, arba jos buvo pažadintos naujai. Išliko ir kitos bažnyčios, pastatytos po XV a. išėjus Totorių jungas ta Maskvos valstybės stiprybė. Nuo didžiojo kunigaikščio Jono III (1462-1505) valdymo pradžios į Rusiją atvyko ir buvo kviečiami užsienio pamokslininkai ir menininkai, tiek dėl rusų meistrų pagalbos, tiek dėl senovės Rusijos bažnytinių dokumentų mokymo. Nemažai istorinių šventyklų buvo sukurti puikiai. Svarbiausios yra Kremliaus Ėmimo į dangų katedra, kurioje vyko šventas Rusijos valdovų karūnavimas (italų legenda Aristotelis Fioravanti) ir Arkangelo katedra – Rusijos kunigaikščių kapas (italų legenda ь Aloysius).
Laikui bėgant Rusijos signalizacijos pastatai vysto savo nacionalinį architektūros stilių. Pirmasis rusiško stiliaus tipas vadinamas „palapinės formos“ švariu. Tai rodo kelių bažnyčių, sujungtų į vieną bažnyčią, išvaizdą, kuri atrodo kaip nebyli jungtis arba tentoriumas, su kupolu ir galva. Be tokios šventyklos stulpų ir kolonų masyvumo ir daugybės kupolų cibulinų išvaizdoje, „palapinės“ šventyklos ypatumai yra išorinių ir vidinių dalių fasadų linijiškumas ir įvairovė. Tokių šventyklų simbolis yra bažnyčia prie Djakovo kaimo ir Šv. Bazilijaus bažnyčia prie Maskvos.
„Palapinės“ išvaizdos išplėtimo valanda Rusijoje baigsis XVII amžiuje; Vėliau pažymimas šio stiliaus netinkamumas ir nurodomas jo gynimas iš dvasinės galios pusės (galbūt pakeičiant jo tipą iš istorinio – bizantiško stiliaus). Likę dešimtmečiai XIX a. Yra šio tipo šventyklų atgimimas. Panašu, kad yra nemažai istorinių bažnyčių, pavyzdžiui, Sankt Peterburgo Trejybės bažnyčia kasdieniam religiniam ir moraliniam apšvietimui skatinti stačiatikių bažnyčioje ir Prisikėlimo bažnyčia atentato vietoje. Caro titulas – „Gelbėtojas ant išsiliejusio kraujo“.
Be „palapinės“ išvaizdos, yra ir kitų tautinio stiliaus formų: aukšto aukščio chotirikutnikas (kubas), dėl kurio dažnai atsiranda viršutinė ir apatinė bažnyčios, dviguba sandėlio forma: chotirikutnikas. apačioje ir aštuonių kutnų viršuje; forma, kuri sukuriama suliejus kelis kvadratinius pjūvius, iš kurių oda audžiama dar žemiau. Imperatoriaus Mikolio I valdymo laikotarpis karinių bažnyčių Sankt Peterburge statybai buvo sukurtas architekto K. Tono vieno žmogaus stiliumi, o tai yra nukrypimas nuo pavadinimo „toniškasis“ stilius, kurio užpakalis gali būti aptarnaujama Apreiškimo bažnyčia Kino sargybos aukšte ku.
Iš besiformuojančių europietiškų stilių (romanikos, gotikos ir atgimimo stiliaus) per Rusijos bažnyčios gyvavimo laikotarpį jie žinojo Atgimimo stiliaus sąstingį. Šis tapybos stilius praktikuojamas dviejose pagrindinėse Sankt Peterburgo katedrose – Kazanės ir Šv.Izaoko. Kiti vikoristano stiliai užsienio bažnyčių plėtrai. Kai kuri architektūros istorija rodo stilių mišinį – bazilikos ir bizantijos, romaninio ir gotikos.
XVIII–XIX a. „Budinkos“ bažnyčios populiarėjo, nes buvo statomos turtingų žmonių rūmuose ir budinkuose, valdžios ir administracijos institucijose, išmaldos namuose. Tokios bažnyčios gali būti arčiau senovės krikščionių „ikos“ ir jų yra daug, yra turtingos ir meniškai nudažytos, ir yra rusų mistikos simbolis.
Žymios istorinės pietinės valstijos šventyklos yra pirmasis šaltinis, leidžiantis spręsti apie charakterį ir istoriją skirtingų rūšių bažnytinė mistika. Viena vertus, smarvę gražiausiai ir aiškiausiai iliustruoja, viena vertus, turbinantis gyventojų vystymasis ir bažnytinės mistikos raida, kita vertus, meninė žmonių dvasia ir kūrybiškumas: architektai ( bažnytinio gyvenimo sferoje), menininkai (tapybos srityje) ir dvasiniai kompozitoriai (bažnytinės muzikos valdymo laikais).
Žinoma, šios šventyklos yra pirmoji vieta, į kurią reikia eiti, o meninis skonis ir įgūdžiai sklinda visuose valstijos kampeliuose. Gyventojai ir garbintojai su susidomėjimu ir meile žvelgia į griežtas architektūrines linijas, šventus vaizdus, girdi ir jaučia destruktyvų giedojimą ir naudingus garbinimo veiksmus. Ir dauguma istorinių Rusijos bažnyčių yra susijusios su didžiaisiais ir šventais įvykiais iš Bažnyčios, valstybės ir valdančių namų gyvenimo – šios bažnyčios pristatomos tarsi meniškos ir atrodo patriotiškesnės. Tokios Rusijos bažnyčios: Ėmimo į dangų ir Archangelsko katedros, Užtarimo bažnyčia (Šv. Bazilijaus katedra ir Kristaus Išganytojo katedra Maskvoje; Aleksandro Nevskio katedra, Kazanė, Šv. Izaoko, Petro ir Povilo bei Smolno katedros, Kristaus Prisikėlimo bažnyčia - netoli Sankt Peterburgo i, šventykla Birkoje netoli Charkovo stebuklo įsakymas karališkajai šeimai per traukinio avariją 1888 m. birželio 17 d. ir daugelis kitų.
Nepaisant istorinių įvairių formų panašumo į krikščionių šventyklą priežasčių, šių formų oda turi simbolinę prasmę, sufleruojančią nematomą sakralinę Bažnyčios ir krikščionių tikėjimo pusę. Taigi bažnyčios bazilika, panaši į laivą, perteikia mintį, kad pasaulis yra gyvybės jūra, o bažnyčia yra laivas, kuriuo galima saugiai perplaukti jūrą ir pasiekti ramią prieplauką – karalystę. Dangus. Kryžius primenanti šventyklos išvaizda (bizantiškas ir romaninis stilius) rodo, kad Kristaus kryžius yra krikščionių santuokos pagrindas. Apvali išvaizda rodo, kad Dievo bažnyčia gyvuoja amžinai. Kupolas aiškiai byloja apie dangų, kuriame mes turime ištiesinti savo mintis, ypač maldos valandą šventykloje. Ženklai ant šventyklų aiškiai rodo, kad šventyklos skirtos nukryžiuotajam Jėzui Kristui šlovinti.
Dažnai šventykloje bus ne viena, o daug skyrių, tada du skyriai reiškia dvi esybes (dievybę ir žmogiškąją) Jėzuje Kristuje; trys skyriai – trys Šventosios Trejybės asmenys; penki skyriai – Jėzus Kristus ir keturi evangelistai, septyni skyriai – šie sakramentai ir šie ekumeniniai susirinkimai, devyni skyriai – devyni angelų ordinai, trylika skyrių – Jėzus Kristus ir dvylika apaštalų.
Virš įėjimo į šventyklą, jei bus įsakymas iš šventyklos, bus varpai po varpų, kad varpai kabėtų.
Varpas suskamba siekiant pakviesti tikinčiuosius maldai prieš pamaldas, informuoti apie svarbiausias bažnyčioje vykstančias pamaldų dalis. Didžiausias skambėjimas vadinamas „blagovistu“ (palaiminga, džiugi žinia apie dieviškąją tarnystę). Toks skambutis praktikuojamas prieš prasidedant pamaldoms, pavyzdžiui, prieš visas naktis ar liturgiją. Visų varpų skambėjimas, išreiškiantis krikščionišką džiaugsmą, kilęs iš vietinio šventojo veržlumo, vadinamas „trigubu“. Ikirevoliuciniais laikais Rusija skambėjo ilgai užsitęsusiu šios didžios dienos garsu. Kasdienis kitokio skambėjimo suvestinis skambėjimas vadinamas peredbell; Jie laimi šlovinimo valandą.
Dzvin mums primena didi, dangišką šviesą.
„Varpų skambėjimas – tai ne tik gongas, šaukiantis žmones į bažnyčią, bet melodija, įkvepianti šventyklos aplinką, primenanti užsiėmusiems darbais ar maldos kelyje, pavargusiems nuo monotonijos. kasdienybės... Varpų skambėjimas – su savotišku muzikiniu pamokslu, perneštu už bažnyčios slenksčio. Jis pasakoja apie tikėjimą, apie gyvenimą, persmelktą šviesos, pažadinti miegančią sąžinę.
Stačiatikių bažnyčios šventės istorija su tuo atsiliepia anksti rytą Krikščionybė, jei katakombinėse bažnyčiose po žeme ir žemės bazilikose priekinėje dalyje, aptvertose žemais vartais ir kolonomis prieš platybę, buvo pastatytas akmeninis kapas (sarkofagas) su šventojo kankinio palaikais, kaip šventovė. Ant šio akmeninio kapo katakombose buvo švenčiamas Eucharistijos sakramentas – duonos ir vyno įliejimas į Kristaus Kūną ir Kraują.
Šventųjų kankinių palaikais nuo seno siūbavo Bažnyčios pamatas – išorinis akmuo. Kristaus kankinio kapas simbolizavo paties Išganytojo sostą: kankiniai mirė už Kristų, žinodami, kad Jis prisikels su Juo. „Kaip gyvybės nešėjas, nes rojus tikrai raudonas ir kiekvieno karaliaus rūmai tapo šviesūs, Kristus, Tavo sostas, mūsų prisikėlimo skrynia“. Ši malda, kurią kunigas atlieka po to, kai į sostą buvo perduotos šventosios dovanos, išreiškia simbolinę šventojo sosto, kaip Šventojo kapo, prasmę, kuri kartu reiškia ir Dangaus rojų, o vynų fragmentai tampa mūsų prisikėlimo brangakmenis, reiškia dangiškosios Arijos rūmus, turinčius galią prikelti žmones ir „teisti gyvuosius ir mirusiuosius“ (Veri simbolis). Kadangi sostas yra pati švenčiausia vieta, dėl kurios ir prasideda šiandiena, todėl sakoma, kad sostas turi būti nešamas iki šių dienų kaip visumos.
Nina soste yra neabejotinai esama šventųjų galia. Žodinės dangiškųjų liekanos užmezga tiesioginį ir netiesioginį ryšį su sostu ir žemiškosios Bažnyčios gimimu su Dangiškąja Bažnyčia, su Dievo karalyste. Čia žemė yra neatsiejama ir glaudžiai susijusi su dangiškuoju: po dangaus altoriumi, vaizduojančiu mūsų sostą, šv. Ivanas Teologas laimina tų, kurie įveikė Dievo žodį, sielas ir už mažus liudijimus (). Nuspręskite, bekrauję auką, kuri turi būti paaukota soste, taip pat tuos, kurie nuolat saugomi Gelbėtojo Kūno ir Kraujo monstranijoje atsarginių dovanų pavidalu ir dabar tarnaus kaip didžiausia šventovė.
Natūralu, kad šiemet šventasis sostas priešais bažnyčią vis labiau grūsis. Katakombų šventyklose (I–V a. po Kr.) druskos ir senovinės membranos jau buvo matomos žemų kalvų pavidalu. Tada iš karališkųjų ir karališkųjų durų iškilo ikonostasas.
Žodis „vіvtar“ panašus į lotynišką „alta ara“, reiškiantį pristatytą vietą, pristatymą. Graikiškai jis ilgą laiką buvo vadinamas „bima“, o tai reiškė aukuro auką, auką, iš kurios promotsi išviliojo promo; teismo kėdė, iš kurios karaliai vykdydavo savo bausmes žmonėms, laikydavo teismą ir skirstydavo atlygius. Tai vadinama zagalom, kuris rodo dvasinę šventės reikšmę stačiatikių bažnyčioje. Atkreipkime dėmesį ir į tai, kad net senovėje krikščionių bažnyčių sargai buvo tikrinami jų pasišventimo bažnyčiai proga. Tai tęsis iki šiol.
Kadangi vivtar zagalom reiškia Dievo užpakalio sritį, tai paties nematerialaus Dievo kalbos vėliavėlės yra sostas, kuriame Dievas tikrai yra šventose dovanose su ypatingu rangu.
Nuo pat pradžių sostas susiformavo iš sosto, kuris buvo senovinės platybės centre, vyskupo katedros (sėstos) ir suolų dvasininkams (sėdynės), kurie buvo ištiesti prie sosto baltų sienų. senovinio psidi dekore.
Propozicija (apatinis altorius) ir indas (auka) nuo pat pradžių buvo dešiniarankiai ir kairiarankiai. Tada pasiūlymas pradėtas dėti, kad būtų patogiau tarnauti pačioje bažnyčioje, jos dvasinio susibūrimo vietoje, kaire ranka iš miesto vietos, tarsi žiūrint iš altoriaus pusės. Be abejo, dėl to pasikeitė Rytų šventųjų vietų pavadinimai.
Ilgą laiką sostas buvo vadinamas altoriumi arba valgiu. Taip jį vadino šventieji Bažnyčios tėvai ir skaitytojai. O tarp mūsų tarnų sostas vadinamas ir valgiu, ir aukuru.
Ilgą laiką sostas buvo vadinamas vyskupo kėde ant miesto sosto, o tai visiškai iliustruoja žemiškąją žodžio reikšmę: sostas yra karaliaus sostas, arba princui įteikiama kėdė, sostas. Dėl upės, ant kurios buvo ruošiama duona ir vynas Eucharistijos sakramentui, persikėlimas, bažnyčia tradicinėje tradicijoje pradėta vadinti altoriumi, o sostas – kalnų vieta; Vlasna altorius (valgis), atėmęs sosto vardą. Atkreipkite dėmesį, kad šis slaptas dvasinis valgis yra Dangiškojo Karaliaus soste (soste). Prote Statute ir liturginėse knygose, kaip ir anksčiau, aukuras vadinamas pasiūlymu, o sostas dar vadinamas valgiu, ant jo guli skeveldros ir iš jo dvasininkams bei tikintiesiems pristatomas Kristaus Kūnas ir Kraujas. Ir vis dėlto vietinė tradicija valgį dažniausiai vadina šventuoju Dievo sostu.
Šiais laikais, pasitelkus ilgametes tradicijas, prie išėjimo sienos iš išorinės šventyklos pusės įrengta apsidė. Dienos viduryje yra šventasis sostas.
Prispaustas iki apsidės vidurio priešais sostą, rengiamas pristatymas. Katedros vyskupų katedrose ir turtingose parapijų bažnyčiose šioje vietoje yra vyskupui skirta kėdė, kaip sosto (sosto) ženklas, ant kurio nepastebimai sėdi Visagalis.
Parafialinėse bažnyčiose prie apsidės gali nebūti cokolio ar kėdžių, bet kai kuriais atvejais ši vieta yra to Dangaus sosto, kuriame nematomai yra Viešpats, ženklas ir vadinama ta blogesne vieta. Didžiosiose bažnyčiose ir katedrose, matyt, iki senovinės apsidės, netoli miesto miesto yra lavos akmenys, kad dvasininkai tarnautų vyskupui. Girskio vietovėje privaloma smilkyti dieviškų pamaldų valandą; praeiviai nusilenkia, išryškindami šventas vėliavas; Gruzinų vietoje tuoj pat uždegama žvakė ar lempa.
Tiesiai prieš Gruzijos miestą, už sosto, pastatyta septynių šakų žvakidė, kuri ilgą laiką buvo septynių žvakių žvakidė, o dabar dažniausiai ant šios rankos dedama iš vieno aukšto stovo su lempa. kurioje laikomos lempos, kurios dega per pamaldos valandą. Tai patvirtina Ivano teologo apreiškimą, kuris šioje vietoje padėjo šias auksines lempas.
Dešinioji ranka iš miesto ir blogis iš paskirstymo altoriaus sosto, ant kurio ruošiama proskomedia. Įsitikinkite, kad yra lentelė, kurioje tikintieji galėtų pateikti užrašus su žmonių vardais apie sveikatą ir ramybę.
Sosto dešinioji ranka, dažniausiai netoliese esančioje vietoje, išardoma indu ir zakristija, kur ne liturginėmis valandomis saugomi šventieji teisėjai ir išrinktieji dvasininkai. Dalį zakristijos galima pastatyti atskiroje zonoje. Šiuo atveju dešinioji ranka prieš sostą visada yra stalas, ant kurio dedami pamaldoms paruošti dvasininkų drabužiai. Septynių žvakių žvakės šonuose, iš apatinės ir apatinės sosto pusių, įprasta ant laikiklių uždėti garbingą Dievo Motinos ikoną (iš apatinės pusės) ir kryžių pagal Rezoliucijos atvaizdą. Kristaus (iš apatinės pusės).
Dešiniarankiams arba kairiarankiams prie altoriaus pastatoma kriauklė, skirta dvasininkų rankoms prieš liturgiją nusiplauti ir po jos bei smilkytuvo deginimo vietoje.
Priešais sostą, dešiniąja priešais caro šventyklą, baltina senovines šių dienų duris, įprasta pastatyti kėdę vyskupui.
Kasdien, kaip taisyklė, yra trys langai, kurie reiškia nesukurtą trigubą Dievybės šviesą, arba trys kalnai ir žemiau, arba trys kalnai ir du žemiau (Viešpaties Jėzaus Kristaus dviejų esmių garbei), arba chotiri. (keturių evangelijų vardu). Eucharistijos sakramento palikimas naujajame pasaulyje atkartoja tvarkingą, išklotą, paruoštą lempą, kurioje vyko Tamsioji vakarienė, o likusias mūsų dienas reikia išlaikyti ypač švarias, uždengtas kilimais, o jei įmanoma, ji visokeriopai dekoruota.
Stačiatikių tipikone ir tarnautojais vivtaras dažnai vadinamas šventove. Tai, kaip jie gerbia, primena faktą, kad senovės Bažnyčios skaitytojai Šventąją dieną dažnai vadino Senojo Testamento vardu – Šventųjų Šventoji. Iš tiesų, šventųjų šventieji iš Mozės palapinės ir Saliamono šventyklos, kaip ir tie, kurie išsaugojo Sandoros skrynią ir kitas dideles šventoves, dvasiškai kuria krikščionių bažnyčią, kurioje atskleidžiamas didžiausias Naujojo sakramentas. Eucharistija yra saugoma Kristaus Kūno ir Kraujo palapinėje.
Trišalis stačiatikių bažnyčios aukštas taip pat primena tabernakulio ir Jeruzalės šventyklos skyrių. Ateities pranašystė apie tai yra apaštalo Pauliaus pasiuntinyje hebrajams (9, 1–12). Apaštalas Paulius tik trumpais žodžiais kalba apie mokymą apie palapinę, pažymėdamas, kad dabar apie tai kalbėti nereikia, ir paaiškina, kad tabernakulis yra dabartinės valandos atvaizdas, nes „Kristus, būsimų palaiminimų vyriausiasis kunigas, atėjo iš didesnio, pilniausio tabernakulio, ne rankomis padaryto, todėl aš nesutvarkysiu tokio dalyko ir ne ožių ir veršelių krauju, bet savo krauju, kaip šventyklos sunaikinimas ir amžinasis atpirkimas. “ Tokia tvarka tie, kurie tik vieną kartą įėjo į Senojo Testamento žydų vyriausiojo kunigo šventyklos šventąsias vietas į upę, numatė šiuolaikinio Kristaus Išganytojo žygdarbio disponavimą. Apaštalas Paulius pabrėžia, kad naujoji tabernakulė – pats Viešpats Jėzus Kristus – nėra tokia apleista kaip senoji.
Tačiau Naujasis Testamentas nėra kaltas dėl to, kad kartoja Senojo Testamento tabernakulio struktūrą. Trišalėje stačiatikių bažnyčios dalyje ir Šventųjų Šventosios vardu nėra paprasto paveldėjimo iš Mozės palapinės ir Saliamono šventyklos pėdsakų.
Ir iš dabartinės struktūros, ir iš liturginio stačiatikių bažnyčios garbinimo, stalviršiai yra giliai suskirstyti į juos, ką galima pasakyti tik apie tuos, iš kurių krikščionybėje buvo atimtas pats šventyklos padalijimo į tris dalis principas, tai gali būti Naujojo Testamento ortodoksų dogmos pagrindas. Bažnyčios skaitytojų priimta „šventosios“ samprata priartina ją prie Senojo Testamento šventovės, nepanašią į buvusią prieš Evangelijos laikotarpį, bet turint galvoje ypatingą šios vietos šventumą.
Tiesą sakant, šios vietos šventumas yra toks didelis, kad senovėje įėjimas į pasaulį buvo pilnas kliūčių tiek pasauliečiams, tiek moterims, tiek vyrams. Gildijos kartais dirbdavo tik pas diakoneses, o paskui pas vienuoles moterų vienuolynuose, kur iki sekmadienio galėdavo įeiti valyti ir uždegti lempų.
Nuo šiol nuo ypatingo vyskupo ir kunigo palaiminimo iki sekmadienio buvo leidžiama įeiti subdiakonams, skaitovams, o taip pat vitarams su garbingais vyrais ar vienuoliais, kurių pareigos buvo koplyčios sutvarkymas, šventojo Itilnikivo deginimas, smilkytuvas. paruošta greitai.
Rusijoje ilgą laiką žydams nebuvo įprasta apkarpyti ikonų iš kai kurių šventųjų karių, Dievo Motinos, atvaizdų, taip pat ikonų, vaizduojančių žmones, kurie nebuvo saugomi kaip šventieji (pavyzdžiui, kariai, kurie saugojo Kristus arba kentėję šventieji juos už tikėjimą ir t .P.).
Šventasis stačiatikių bažnyčios sostas reiškia nekalbinį Švenčiausiosios Trejybės, Dievo, viso pasaulio kūrėjo ir tiekėjo, sostą.
Sostas, kaip vieno Visagalio Dievo, esančio bet kurios sukurtos būtybės viduryje ir centre, ženklas, be viso kito, privalo augti tik dabartinės erdvės centre. Sosto tvirtinimas prie sienos, jei to nepripažįsta kraštutinė būtinybė (pavyzdžiui, su nepaprastai mažais šiandienos matmenimis), reikštų sumaišyti, supykdyti Dievą su Jo Kūrinija, kuri kuria neapykantą Dievui.
Keturios sosto pusės simbolizuoja keturias šviesos puses, likimo poras, pražūties laikotarpius (anksti, diena, vakaras, naktis), žemiškojo užpakalio žingsnius (negyva gamta, krūmo šviesa, sukurta šviesa, žmonių pasaulis) d).
Sostas taip pat simbolizuoja Kristų Pantokratorių. Kurių sosto forma reiškia keturias evangelijas, perteikiančias Gelbėtojo garbės pilnatvę, ir tas, kurių šaukiasi visos pasaulio pusės, visi žmonės prieš giedodami su Dievu Šventosiose slėpiniuose, nes skelbiama Evangelija. , vadovaudamasis Gelbėtojo žodžiu, „visame pasaulyje, kaip liudytojas visoms tautoms“ ().
Abi sosto pusės reiškia tą pačią Jėzaus Kristaus Asmens galią: dėl Didžiojo Angelo, Aukos už žmonijos, Pasaulio Karaliaus, nuodėmes, žmonės baigė. Šią Jėzaus Kristaus galią liudija keli paslėpti šaltiniai, pavyzdžiui, šventasis Jonas Teologas Kristaus Pantokratoriaus soste dangiškoje šventykloje. Prie dangaus šventyklos stovi rutuliukai: veršelis – aukojamos būtybės simbolis; liūtas - karališkosios galios ir stiprybės simbolis; žmogus yra žmogaus prigimties simbolis, kuriame atsispindi Dievo paveikslas ir panašumas; erelis – vyšnių, kalnų, angeliškos gamtos simbolis. Šiuos simbolius perėmė Bažnyčia ir keli evangelistai: Matas – vyras, Morkus – liūtas, Lukas – veršelis, Jonas – erelis. Akių rankos virš pithos, kurias Eucharistinio kanono valandą lydi kunigo rankos, taip pat siejamos su kelių paslėptų esencijų simboliais: „miega“ reiškia erelį, kalno esmę, kaip raupai є Dievas. ; „verkiai“ - aukojamam veršeliui, „garsiai“ - į kairę, karalystę, kuri savo valią perduoda viešpatavimu; „Vertinga“ - žmogaus tiesa. Kurio epochos yra keturių evangelistų veidrodžiai ir atvaizdai su jų simbolinėmis būtybėmis centrinės, kupolinės šventyklos dalies kriptų languose, kur ypač aiškiai matyti Dievo tarnystės egzistavimas, objektas, puošyba ir architektūriniai simboliai. stačiatikių bažnyčia.
Šventasis sostas reiškia Viešpaties Jėzaus Kristaus sostą, kuriame Jo Kūnas ilsėjosi iki Prisikėlimo akimirkos, taip pat patį Viešpatį, kuris guli prie Kapo.
Tokiu būdu sostas sujungia dvi pagrindines apraiškas: apie Kristaus mirtį dėl mūsų išganymo ir apie karališkąją Visagalio, sėdinčio Dangaus soste, šlovę. Vidinis ryšys tarp judviejų akivaizdus. Smarvė naudojama kaip sosto pašventinimo apeigų pagrindas.
Ši tvarka yra sudėtinga ir primena gilią slaptą vietą. Mįslė apie Mozės palapinę ir Saliamono šventyklą maldose už šventyklos pašventinimą ir dvasinio pripažinimo sostą Naujajame Testamente Senojo Testamento prototipai ir dieviškas šventų objektų pastatymas šventyklai.
Dažniausiai taip valdomas Šventasis Sostas. Ant kelių medinių aršino ir šešių vershokų aukščio stulpų (dabartiniais vienetais aukštis apie 98 cm, kad kartu su viršutine lenta sosto aukštis būtų 1 metras) mediena dedama iki tiek, kad kulniukai tikrai nukristų ant stovo su jais. Sosto plotas gali skirtis priklausomai nuo bažnyčios dydžio. Jei šventyklą pašventina vyskupas, tai tarp keturių stulpų viduryje po sosto stalu pirmame aukštyje yra penktasis stulpas, skirtas pastatyti ant naujojo ekrano su šventųjų relikvijomis. Viršutinės lėkštės kuti, vadinama valgiu, jų ruošimo vietose užpildoma vaško mastika – lydytu crazy vašku, mastika, paruoštais marmuro milteliais, mira, alijošiumi, smilkalais. Tesalonikų arkivyskupo palaimintojo Simeono maldos metu visos šios kalbos „kuria Išganytojo garbinimą, kaip pats valgis sukuria gyvybę teikiantį Kristaus Sostą; vaškas ir mastika dera su kvapais, kad šie lipnūs žodžiai reikalingi sosto šventei ir vaišėms; „Visi šie žodžiai, kuriais pasidalinome, simbolizuoja meilę mums ir Kristaus Gelbėtojo atėjimą pas mus, kai Jis ištiesė savo žodžius iki mirties.
Sostas suglamžytas gėlėmis, kurios reiškia tas gėles, kuriomis Viešpats Jėzus Kristus buvo prikaltas prie kryžiaus, nuplaunamas šiltu pašventintu vandeniu, raudonasis vynas su ruginiu vandeniu ir ypatingu būdu pateptas šventa šviesa, kuri reiškia ir Pasaulio pasišventimas Kristui Gelbėtojui, kuriuo buvo laistomas Kūnas. Ačiū už garbinimą, dieviškosios meilės šilumą ir maloningas Dievo dovanas, kurios išliejo mus nuo šventojo Dievo Sūnaus žygdarbio.
Tada sostas traukiamas į ypač pašventintą baltą apatinį drabužį – katasarką (iš graikų „katasarkinon“), kuris vertime pažodžiui reiškia „ankštumas“, tada arčiausiai kūno esantis drabužis (slaviškai – srachitsa). Ten jis dengia visą sostą ir simbolizuoja drobulę, į kurią buvo įvyniotas Gelbėtojo kūnas, kai jis buvo padėtas prieš Trunją. Po to apie 40 minučių sostas vykdomas verve. Kai šventyklą pašventina dabartinis vyskupas, sostas perimamas iš visų pusių. į sostą. Jei šventyklą pašventina kunigas vyskupo palaiminimu, tada mes einame į sostą šalia juosmens, šalia jo viršutinės dalies. Šis tikėjimas reiškia susipynimą, su kuriuo buvo surištas Gelbėtojas, vedantis į teismą prieš aukštuosius žydų kunigus, o dieviškoji galia, apimanti visą Visatą, apima visą Dievo kūriniją.
Už to sostas iš karto pririšamas viršuje, viršutinis drabužis yra inditas, o prie kryžiaus - drabužis. Vaughn žymi Kristaus Gelbėtojo, kaip Dievo Sūnaus, karališkosios šlovės įtraukimą, kuris po savo išganymo gyveno Dievo Tėvo šlovėje ir atėjo „teisti gyvųjų ir mirusiųjų“. Pats Timas įsivaizduoja, kad Jėzaus Kristaus, Dievo Sūnaus, kuris buvo pirmasis už viską, šlovė yra absoliučiai pagrįsta jo didžiuliu pažeminimu, vedančiu į mirtį, prieš valandą, kai jis pirmą kartą atėjo pas tą Auką, kurią jis atsinešė su savimi. už žmonių rasės nuodėmes. Akivaizdu, iš kurio vyskupo, pašventinančio šventyklą, prieš dengdamas sostą kunigystės apeigomis baltu drabužiu, kuris dėvimas ant savo šventų drabužių. Per šiuos Kristaus laidotuvių renginius vyskupas, žymintis ir Kristų Išganytoją, apsirengia drabužiais, rodančiais laidotuvių drobulę, į kurią laidojant buvo įvyniotas Išganytojo kūnas. Jei sostas yra apsirengęs karališkosios šlovės drabužiu, tada laidotuvių drabužis paimamas iš vyskupo ir jis stovi šalia šventų drabužių, vaizduojančių Dangiškojo Karaliaus drabužį.
Nuo šiol visi pasaulietiški žmonės nušalinami nuo sosto pašventinimo, o patys dvasininkai – atimti. Šventyklos pašventinimo ceremonijoje noriu pažymėti, kad dirbame tam, kad išvengtume didelio žmonių supirkimo, o tai reiškia dar vieną dvasinį pokytį. Palaimintasis Simeonas, Tesalonikos arkivyskupas, atrodo, kad šią valandą „šiandien tampa dangus ir ten nusileidžia Šventosios Dvasios jėga. Todėl aš galiu būti ten vienas kaip dangiškas, kaip šventas, ir nėra jokios priežasties stebėtis niekuo kitu“. Tuo pačiu metu bus išnešti visi daiktai, kuriuos galima perkelti iš vienos vietos į kitą: ikonos, teismai, smilkytuvai, akmenys. Čia švenčiama, kad nesugriaunamas ir nesugriaunamas sostas yra pastatytas prie Nesunaikinamo Dievo vėliavų, nuo kurio Jis atmeta viską, kas silpnesnė už griuvimą ir pokyčius. Todėl pašventinus nesugriaunamą sostą, iki rytojaus vėl bus įnešti visi šventi daiktai ir kalbos.
Vos tik vyskupas pašventina šventyklą, po altoriumi ant vidurinio laiptelio priešais altoriaus dangą dedama širma su šventųjų kankinių relikvijomis, kuri ypatingai tyrai perkeliama iš kitos bažnyčios kaip aukuro ženklą. artėjantis Dievo malonės perkėlimas iš seno į naują. Šiuo metu soste esančioje antimenijoje teoriškai šventųjų relikvijos gali būti nebededamos. Jei šventyklą pašventina žydas, tada relikvijos nėra dedamos po sostu, o esantys antimenijoje yra soste. Praktiškai antimensija soste visada yra su relikvijomis, kai tik jas pašventina vyskupas.
Po to, kaip patepimo šviesa sostas, visa šventykla yra patepama specialiose vietose, apšlakstoma švęstu vandeniu ir smilkalais. Viską lydi maldos ir šventų giesmių giedojimas. Taigi nuo šventojo sosto pašalinama pašventinimas, visa šventykla ir viskas, kas yra naujojoje.
Katakombose sienomis aptverti kankinių kapai tarnavo kaip sostai. Štai kodėl senovinėse bažnyčiose altoriai dažnai būdavo akmeniniai, o jų šoninės sienos būdavo puošiamos šventais atvaizdais ir užrašais. Mediniai sostai gali būti sukurti viename lygyje, o tai šiuo atveju reiškia Vienas Jo Dievui. Mediniai sostai gali tapti motininėmis sienomis. Dažnai šie paviršiai puošiami dekoruotais rėmeliais su šventų ceremonijų atvaizdais ir užrašais. Tokiam laikui sostai nėra apsirengę drabužiais. Patys atlyginimai gali būti panaudoti indiui pakeisti. Tačiau visų tipų konstrukcijose sostas išlaiko savo pirminę formą ir simbolinę prasmę.
Už didžiojo sosto šventumo vyskupams, kunigams ir diakonams leidžiama liesti viską, kas ant jo guli. Nuo karališkojo Brahmi iki sosto, žyminčio paties Viešpaties įėjimą ir išėjimą, vyskupams, kunigams ir diakonams leidžiama judėti tik liturginio būtinumo pasaulyje. Apeikite sostą iš tos pačios pusės, per miestą.
Šventyklos sostas yra tas pats, kas Bažnyčia pasauliui. Dogminė sosto, kaip Kristaus Gelbėtojo, reikšmė netgi aiškiai išreikšta maldoje, kartotoje po judviejų dieviškosios liturgijos, prie stalo šalia sosto po Proskomedia ir spėjime apie Kristaus garbinimą Šv. valandinis šventųjų dovanų perkėlimas nuo altoriaus į sostą: „Kape yra plaustas, iškeptas su siela kaip Dievas, į rojų su plėšiku, o soste Kristus, su Tėvu ir Dvasia, visi jie , neapsakomas“. Tai reiškia: Viešpats Jėzus Kristus, kaip Dievas, nenustoja būti dangiškame Švenčiausiosios Trejybės soste, gulėdamas savo kūnu prie Kapo, tarsi miręs, siela iš karto nusileidžia į pragarą ir tą pačią valandą, būti danguje su jo paslėptu protingu plėšiku, tada mirti nuo savęs – visa tai yra dangiška, žemiška ir pragariška, būti su savo išskirtinumu visuose dieviškojo ir sukurto užpakalio regionuose iki pat sodo tamsos, nuo Pragaras tų, kurie gyveno tuose, kurie laukė Senojo Testamento žmonių, išrinktų prieš išganymą ir atleidimą, atėjimo.
Taigi visur esantis Dievas suteikia galią šventajam sostui vienu metu būti ir vėliavomis, ir Šventuoju kapu, ir Šventosios Trejybės sostu. Maldos tikslas aiškiai išreiškia nesudėtingą, vientisą Bažnyčios požiūrį į pasaulį kaip į neatskiriamą, nors ir nedalomą vienybę dangiškajame ir žemiškajame Dievo atrama, kurioje Kristaus buvimas visur atrodo įmanomas ir natūralus.
Šventajame soste, šalia viršutinio indžio ir dangčio, yra daugybė šventų objektų: antimenai, evangelijos, vienas altoriaus kryžių, monstrancija, drobulė, dengianti visus soste esančius daiktus tarp jų. paslaugos.
Antimenai – keturių kirpimų lenta iš siūlės arba lininės medžiagos su situacijos prieš Viešpaties Jėzaus Kristaus suspaudimą vaizdais, Jo strategijos tvarka ir keturi evangelistai išilgai paltų su šių evangelistų simbolika – veršis, kairysis, žmogus. , arba laužas ir raštas, nurodantis kada, kur, kur ir kuris vyskupas konsekracijose ir aukojimuose, o vyskupo parašu ir, surištu, kitoje pusėje įsiūtu bet kurio šventojo relikvijų gabalėliu, likučiai pirmieji krikščionybės šimtmečiai Liturgija amžinai vyko prie kankinių kapų.
Ant antimenijos visada yra kempinė, skirta sulaužytoms Kristaus kūno dalims ir iš pateno išimtoms iš prosforų dalims surinkti į dubenį, taip pat po Komunijos dvasininkų rankoms ir lūpoms nušluostyti. Yra kempinės, suvilgytos sakų, atvaizdas, nešamas ant nendrių iki ant kryžiaus nukryžiuoto Išganytojo mirties.
Antimensai yra privaloma ir nematoma sosto dalis. Be antimencijos neįmanoma tarnauti liturgijai.
Duonos ir vyno įpylimo į Kristaus Kūną ir Kraują sakramentą galima priimti tik už šią šventą kainą. Antimenai laikomi stovint prie apdegusio kūno specialiame audinyje, taip pat iš siūlės arba lininės medžiagos, vadinamame abotonu (graikiškai – degtas, tvarstis). Nei vienu tonu nerašo. Antimenas įsiliepsnoja, atsidaro pačioje pamaldų pradžioje, prieš tikinčiųjų liturgijos pradžią, o jai pasibaigus užsidaro, ypatingai suliepsnoja.
Kai tik liturgijos valandą bažnyčia užsidega arba stichija keltų grėsmę bažnyčiai, kunigas ragina iš karto atnešti šventąsias dovanas su antimensija, uždegti bet kurioje patogioje vietoje ir baigti prie naujojo dieviškojo. Liturgija.
Tokiu būdu antimenas savo reikšme prilygsta sostui. Kristaus pagerbimo atvaizdas priešingoje erdvėje dar kartą patvirtina, kad Bažnyčios sostas pirmiausia yra Šventojo kapo ženklas, o dar kitaip – Prisikėlusio Išganytojo iš Jo kapo šlovės sosto ženklas.
Žodis „antimens“ sudarytas iš dviejų graikiškų žodžių: „anti“ – pakeitimas ir „misionierius“ – stalas, pakeičiantis sostą – toks šventas objektas, kuris, pakeisdamas patį sostą, pats yra sostas. Tomas ir Naujųjų metų raštuose vadinamas valgiu.
Kam reikalinga motina nepalaužiamame ir nesugriaunamame antimenų soste – kurios ranką sustiprina naujas pasikartojimas?
Nuo V a., pagonių pasauliui priėmus krikščionybę, žemiškose šventyklose buvo specialūs sostai iš akmens ir medžio. O šiuose sostuose ir po jais šventųjų kankinių relikvijos iš karto buvo patalpintos Dievo naudai su ilgamečiu ir dogmatišku pakaitalu, kuris padėtų rasti glaudesnį ryšį tarp Bažnyčios žemėje ir Bažnyčios yu Dangiškosios.
Ryšium su persekiojimais iškilo poreikis nešiojamų altorių-antimentų, kur buvo pagerbtos ir šventųjų kankinių relikvijos.
Keliaudami į ilgas ir tolimas žygius, Bizantijos imperatoriai ir kariniai vadai dažnai su savimi turėdavo kunigus, kurie įvairiomis mintimis atlikdavo jiems Eucharistijos sakramentą. Poapaštalavimo valandomis iš vienos vietos į kitą kraustosi kunigai įvairiose būdelėse ir vietose šventindavo Eucharistiją. Pamaldūs žmonės, mažiau galėję su savimi išlaikyti kunigus, nuo paskutinių laikų, sklandę tolimose mandriose, pasiimdavo juos su savimi, kad ilgą laiką nebūtų atimtos Šventosios Paslaptys. Visoms šioms rasėms nuo seno buvo kuriami nešiojami sostai.
Visa tai patvirtina ilgametę nešiojamųjų sostų (antimensijų) praktiką, tačiau nepaaiškina, kodėl nepažeisti sostai bažnyčiose pradėjo turėti kitą antimeną kaip nematomą priklausomybę.
Nusistovėjusi VII ekumeninės tarybos taisyklė padeda išsiaiškinti šią situaciją.
Prie IV-VIII str. Kristaus valdymo laikais, aršios Stačiatikių bažnyčios kovos su įvairiomis erezijomis valandą, buvo laikotarpių, kai eretikai sunaikino stačiatikių bažnyčias, jos buvo jų, tada visos šios bažnyčios vėl buvo stačiatikių rankose. , o stačiatikiai vėl juos pašventino. Tokie bažnyčių perdavimai iš rankų į rankas kartojosi ne kartą. Nepaisant to, stačiatikiams to nepakanka didelę reikšmę daina yra liudijimas, liudijimas apie tai, kad šios bažnyčios sostas buvo pašventintas stačiatikių vyskupo ir laikosi visų taisyklių.
Kad nekiltų abejonių, sostai neabejotinai buvo kalti ir turėjo matomą ženklą, liudijantį apie sostą pašventinusius ir apie tuos, kurie jį pašventino steigiant relikvijas. Tokiais antspaudais tapo chustkos su kryžiaus atvaizdais ir su jais susijusiais užrašais. Pirmieji Rusijos antimensi XII a. patvirtinkite tai. Šie senoviniai rusų bažnyčių antimenai buvo prisiūti prie siūlės arba prikalti prie altoriaus medinėmis vinimis. Tai patvirtina, kad senovės Bizantijoje iš šio pavadinimo buvo paimti ženklai – khustkos, kurios yra siuvamos arba prikaltos, su ne ką menkesnės nei liturginės patirties užrašais, tačiau patvirtino, kad pašventinimo altorius yra teisingas, su padėtimis: relikvijas ir apie jas, kada ir kiek buvo pašventinimų. Tačiau VIII-X a. Bizantijoje dėl vyskupų griežtumo jie ypač pašventino šventyklas, kurios būtų laikomos privačiomis, todėl turėtų pavesti kunigams pašventinti tolimas bažnyčias.
Taigi reikėjo, kad pačius sostus vis tiek pašventintų vyskupas, nes kanoninė teisė konsekruoti sostą ir tikėti nauja šventa valdžia priklauso tik vyskupams. Tada vyskupai vietoj jau tradiciniu tapusio sosto pradėjo pašventinti motinines lėkštes su specialiais užrašais ir dėdavo į jas šventas relikvijas.
Dabar toks khustka-antimentas (sosto pakeitimas), su relikvijomis, įsiūtomis į naują, pašventintas vyskupo, negalėjo būti kas kita, kaip tas pats sostas, šventas valgis, kaip vadinamas donin. Antimencijų fragmentai ir toliau buvo įrodymas, kad sostą pašventino vyskupas, likusieji vynai buvo prisiūti prie apatinio sosto drabužio ir prikalti prie kito. Vėliau buvo sužinota, kad mokėjimas iš esmės buvo aukos, o soste buvo neliečiamas sostas, o sostas tapo pašventintu antimeno postamentu. Antimensija, susijusi su savo aukštomis sakralinėmis reikšmėmis, įgijo liturginę reikšmę: buvo pradėta statyti į sostą, sulankstyti specialia tvarka ir suvalgyti Eucharistijos sakramente.
Dvasiniu požiūriu surūdijusio antimeno buvimas nesugriaunamame soste reiškia, kad soste yra nematomas Jo malonės buvimas, Viešpats Dievas, kuris, nors Jo kūrinio išvaizda yra neišsiskirianti, nepyksta, nesityčiokite, o Kristaus atvaizdų antimensija, kuri priklauso Trunyai, liudija, kad mes garbiname sostą kaip Kristaus kapą, iš kurio švietė amžinojo gyvenimo Djerelo, mūsų Džerelo. prisikėlimas. Antimensi senovėje ruošdavo patys kunigai, atnešdami juos vyskupams pašventinti. Mažieji ant antimensų turi tokį patį natalumą. Paprastai senoviniuose antimensionuose yra keturkampio arba aštuoniakampio kryžiaus atvaizdų, kartais su Gelbėtojo aistros simboliais. XVII amžiuje Rusija pradėjo gaminti vieno žmogaus antimensus. Toliau pasirodė antimensi, vadovaujantis Drukaro metodu ir vaizduojantis Kristaus stovyklą Trunoje.
Ant už kūrinio sulankstytų antimenų, Šventoji Evangelija iš karto dedama į sostą, vadinamą altoriumi ir yra toks pat nematomas sosto priedas kaip ir antimenai: su altoriaus evangelija čia nėra įėjimų į liturgiją, Vėlinių dieną, ji turi būti atnešta į šventyklos vidurį ir skaitoma soste arba šventykloje, ji apšviečia altorių, kaip liturgijos pradžia.
Altoriaus evangelija tiesiogiai reiškia Viešpatį Jėzų Kristų. Šioje vietoje esančiuose fragmentuose yra Dievo Sūnaus dieviškieji žodžiai, o likusios dalys šiuose žodžiuose yra tikroji paslėpto Kristaus buvimo su Jo malone tvarka.
Evangelija buvo pastatyta sosto viduryje ant antimenijos, kad kiekvienas galėtų liudyti ir reikšti nuolatinį Viešpaties Jėzaus Kristaus buvimą aukščiausioje ir švenčiausioje šventyklos vietoje. Be to, be Evangelijos, pats antimenas neturėtų tinkamo dogminio išbaigtumo, nes jis vis dar vaizduoja Kristaus mirtį ir todėl reikalauja tokio papildymo, nes tai simboliškai reikštų Prisikėlusį Kristų, kuris yra amžinai gyvas.
Jie papildomai tarnauja altoriaus Evangelijai, pakartodami ir užbaigdami viršutinės sosto raidės simboliką, o tai reiškia Visagalio Kristaus rūbą Jo, kaip pasaulio Karaliaus, dangiškoje šlovėje. Altoriaus evangelija reiškia patį Jo dangiškąjį Karalių, kuris sėdi šlovės soste, Bažnyčios soste.
Nuo seniausių laikų buvo įprasta, kad altoriaus Evangelija buvo puošiama brangiomis perdangomis, aukso ar medžio paauksuotomis perdangomis ar panašiais rėmeliais. Nuo seniausių laikų ant priekinės pusės pamušalų ir rėmelių buvo pavaizduota keletas evangelikų pranešimų. O priekinės dalies viduryje XIV-XVII a. arba Kristaus Nukryžiavimas buvo vaizduojamas su ateitimi, arba Kristaus Pantokrato atvaizdas soste, taip pat su ateitimi.
Kai kuriuose rėmeliuose yra nedideli cherubų, angelų, šventųjų atvaizdai, gausiai dekoruoti ornamentais. XVIII-XIX a. Ant Evangelijos altorių rėmų yra Kristaus Prisikėlimo paveikslas. Ant Evangelijos vartų pavaizduotas arba Prisikėlimas, arba Kryžiaus ženklas, arba Trejybės, arba Dievo Motinos paveikslas.
Kadangi į sostą dedama bekraunė Kristaus Kūno ir Kraujo auka, tai Kryžius iš Nukryžiuotojo Viešpaties atvaizdų iš karto dedamas į sostą iš Evangelijos.
Altoriaus kryžius kartu su antimensum ir Evangelija yra trečiasis nematomas ir privalomas ryšys su Šventuoju Sostu. Evangelija, apjungianti Jėzaus Kristaus žodžius, istoriją ir gyvenimą, reiškia Dievo Sūnų; Rosiatjos (Altorių kryžiaus) paveikslas vaizduoja pačią Jogo žygdarbio viršūnę dėl žmonijos išganymo, mūsų išganymo garbei, Dievo Sūnaus auka už žmonių nuodėmes. Evangelija ir kryžius vienu metu visai žmonių giminei atskleidžia Dieviškosios tiesos, kuri buvo atskleista Naujajame Testamente apie budizmą, pilnatvę.
Tie, kurie aptinkami Evangelijos žodžiuose, yra aiškiai pavaizduoti Kristaus nukryžiavime. Kartu su žodžiais apie išganymą stačiatikių bažnyčia yra dėkinga motinai ir išganymo įvaizdžiui, nes atvaizde slypi pats dalykas, kurį ji reprezentuoja. Todėl, kai švenčiami visi bažnyčios sakramentai ir daugybė apeigų, jie turi būti dedami ant Evangelijos analogo arba lentelės ir sąrašo kryžiaus.
Soste bus saujelė Evangelijos ir Kryžių: Evangelijos ir Kryžių bus mažai su juo, kaip ir su ypač šventa vieta; Jie naudojami šventiesiems krikšto, patepimo, vestuvių, išpažinties sakramentams, o tada, jei reikia, nukeliami nuo sosto ir vėl uždedami ant naujo.
Prisikėlimo kryžius gali būti naudojamas ir liturginėje apeigoje: jis naudojamas liturgijos išleidimo metu ir kt. ypatingose situacijose Tikintieji yra pašventinami, vanduo juo pašventinamas per Epifaniją ir ypač vietinėms maldoms, perduodant nuopuolio statutą, prieš tai kreipiamasi tikintiesiems.
Be antimensu, Evangelijos, Kryžiaus, kaip privalomų sakralinių objektų, kurie sostui tampa nematomi, ant jo yra tabernakulis - šventas daiktas, skirtas šventoms dovanoms išsaugoti.
„Dorookhoronetsya“ yra specialus indas, pastatytas šalia šventyklos ar koplyčios, su nedideliu kapu. Vin, kaip taisyklė, yra gaminamas iš metalo, kuris negamina oksido ar aukso. Jo viduryje indai kape arba specialiame ekrane apatinėje dalyje specialiai paruošiami tam, kad būtų kruopščiai išsaugota Jogo krauju nutekėjusi Kristaus Kūno dalis. Kristaus Kūno ir Kraujo fragmentai negali sau leisti sau saugoti tinkamesnės vietos – žemutinio šventojo altoriaus, jie lieka naujoje monstranijoje, už ką pašvęsti ypatinga malda. Šios vietos dažnai naudojamos bendravimui svarbių sergančių ir mirštančių žmonių namuose. Didelėse parapijose to gali prireikti, jei kada nors. Šiuo tikslu vienuolynas yra Kristaus kapas, kuriame ilsėjosi Jo Kūnas, ir Bažnyčia, kad tikintieji nuolat gyventų Viešpaties Kūnu ir Krauju.
Senovės laikais Rusijoje laidojimo vietos buvo vadinamos kapais, sionai, Jeruzalė, o smarvės fragmentai kartais buvo modeliai Jeruzalės Kristaus Prisikėlimo bažnyčiai.
Liturginių pamaldų smarvė gyvena: XVII a. Jie buvo nešami prie didžiojo įėjimo po liturgijos, prie galinių perėjų per vyskupo pamaldas Novgorodo Šv. Sofijos katedroje, taip pat Kremliaus Ėmimo į dangų katedroje Maskvoje.
Sostuose taip pat įprasta gerbti monstrancijas - mažas arkas ar kivotus, kurie dažniausiai matomi kaip koplyčia su durimis ir kryžiumi viršuje. Monstrancijos viduryje yra širma Kūno dalims su Kristaus Krauju laikyti, maža taurelė, dubuo, kartais indas vynui. Monstrancija skirta nešti šventąsias dovanas į ligonių ir mirštančių žmonių namus jų bendrystei. Didysis šventumas vietoj monstrancijos suformavo jos nešiojimo būdą – ant kunigo krūtinių. Šiurpuliuko smarvė atsiranda dėl šonuose esančių ausų juosmens arba virvelės, kurią reikia nešioti ant kaklo. Monstrancijoms, kaip taisyklė, ant kaklo siuvami specialūs maišeliai su dygsniu apsirengti. Šie maišeliai su pagarba neša smarvę iki Komunijos vietos.
Soste gali būti indas su šventa šviesa. Jei šventykloje yra daug skausmo, monstrancijos nešėjai ir teisėjai su šviesa dedami ne ant galvos sosto, o ant vieno iš šoninių stalų.
Be to, soste, po kryžiumi, po Komunijos visada bus audeklas kunigo lūpoms ir Šventosios taurės kraštui nušluostyti.
Virš senovinių didžiųjų šventyklų sostų senovėje virš žemės buvo laikomas šaba arba civorium, kuris reiškia dangų, dėl kurio įvyko tylus Kristaus Išganytojo žygdarbis. Šiuo atveju sostas yra žemės sritis, pašventinta Viešpaties kančios, o civorium yra dangaus užpakalio sritis, todėl dangus nukrito iki didžiausios šlovės ir šventumo to, kas įvyko žemėje.
Bažnyčios viduryje iš vidurio į sostą dažnai nusileisdavo balandėlio figūrėlė – Šventosios Dvasios simbolis. Ilgą laiką į šią figūrėlę buvo dedamos atsarginės dovanos. Taip gali būti dėl nematerialaus Dievo tabernakulio reikšmės, Dievo garbės ir malonės, kuri degina sostą kaip didžiausią šventovę, kurioje atliekamas Eucharistijos sakramentas ir vaizduoja Viešpatį Jėzų Kristų, kuris kentėjo, mirė. ir vėl pakilo. Kiborai buvo atsakingi už skambėjimą ant keturių stulpų, kurie stovėjo šalia sosto, kol kivorai buvo pakabinti prie stelos. Ši sporuda buvo gražiai papuošta. Kivos turėjo užuolaidas, kurios tarp pamaldų dengė sostą iš visų pusių.
Seniau jų būdavo ne visose bažnyčiose, o dabar smarvė dažnai pasitaiko retai. Būtent todėl sostas nuo seno turi specialią drobulę, kuria po pamaldų uždengiami visi soste esantys šventi daiktai. Šis viršelis reiškia požemio dangtį, su kuriuo šventovės matomos prieš akis. Tai reiškia, kad niekada anksčiau, nebent Viešpats Dievas atskleis savo galias, savo Išminties darbus ir paslaptis. Praktinis tokios kreivės vaidmuo tapo aiškus savaime.
Iš visų savo pagrindo pusių šventasis altorius gali turėti vieną, du ar tris laiptelius, kurie reiškia dvasinio kruopštumo lygį, reikalingą nusileidimui į Dieviškųjų paslapčių šventovę.
Girsko miestelis yra ta pati vieta, kur centrinė senovinės slankiosios sienos dalis, kuri yra tiesiai priešais sostą. Ši kelionė siekia ankstyvąsias šventyklų istorijos valandas. Šioje vietoje esančiose katakombinėse kriptose ir koplyčiose buvo sakykla (sėdynė) vyskupui, liudijančiam Jono Teologo Apokalipsę, kuris, iškėlęs sostą, galėjo sėsti į Viešpaties visagalio sostą, o Naujasis. 24 vyresnieji – Dievo kunigai.
Nuo seniausių laikų iki šių dienų, ypač didžiosiose katedrose, miesto vieta valdoma lygiai taip pat, kaip ir Šv.
Centrinėje arkinės sienos dalyje, vadinamoje apside, yra vyskupo kėdė (sostas); Šios sėdynės šonuose, tiesiai po ja, yra lava arba kunigams skirta sėdynė.
Vyskupo pamaldų metu statulų iškilmėse, stovėdamas vietoje per liturgijos apaštalo skaitymą, vyskupas sėdi vietoje, o jį aptarnaujantys dvasininkai juda aplink šonus, todėl šiomis progomis vyskupas policininkas. reprezentuoja Kristų Pantokratorių, o dvasininkai – apaštalus arba šiuos. , toks bachiv Ivanas Teologas.
Miesto vieta bet kuriuo metu yra pažymėta slaptu dangiškojo šlovės karaliaus buvimu ir Tavo šnipų tarnavimu, kurio vieta, kaip žinote, visada bus tinkamai pagerbta, kaip dažnai nutinka parapijų bažnyčiose, ir dovanomis iš vyskupo buveinė nebuvo įforminta. Tokiais atvejais akivaizdu, kad jos vietoje yra lempa: lempa, aukšta žvakidė, arba abu. Pašventinus šventyklą, pašventinus altorių, vyskupas savo ranka liepia uždegti ir pastatyti žiburį garbinimo vietoje.
Pašventinamos šventyklos patepimas prasideda nuo Girsko miesto pašonėje esančio altoriaus, ant kurio sienos padėtas kryžius su šventa šviesa.
Išskyrus vyskupus ir kunigus, niekas, kaip diakonai, neturi teisės sėdėti miesto vietose.
Kalnų vieta gavo pavadinimą nuo šventojo, kuris pavadino ją „Hir sostu“ (tarnas, liturgijos apeigos). „Girsky“, slovakų kalba, iš to paties, puikus, pristatymas. Kalnuota vieta, už visos šios tamsos, žymi mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus, kilusio iš burbuolės kūno ir angelų jėgos, žengimą į dangų, tapusį Dievo Tėvo dešine. Todėl vyskupo kėdė visada bus pastatyta mieste Sidnicoje.
Senovėje miestas kartais buvo vadinamas „bendras sostu“ - sostų kolekcija.
Prieš pat Visagalio sostą (sėdynę), tada prieš Egipto sostą Jonas teologas uždegė šias ugnines lempas, kurios yra šios Dievo dvasios (). Stačiatikių bažnyčioje taip pat yra specialus šviestuvas su septyniomis šakomis, sumontuotas ant vieno aukšto stovo, kuris dedamas toje pačioje vaišių pusėje priešais bažnyčią – septynių žvakidžių.
Šviestuvo viršūnėlės dažniausiai siūbuoja kaip puodeliai septynioms lempoms ar žvakidės septynioms žvakėms, kaip ir turėjo skambėti senam laikrodžiui. Tačiau šios lempos paskirtis neaiški. Sprendžiant iš to, kad šventyklos pašventinimo ceremonijoje ir senovės taisyklėse apie tai nieko nesakoma, buvo svarbu soste uždegti dvi žvakes pagal Viešpaties Jėzaus Kristaus šviesą, atpažįstamą dviejose būtybėse, septynių žvakidė seniai nevartojama Vidomijaus Jako Obovo šių dienų kalbos priklausomybė. Tačiau tie, kurie jau giliai simbolizuoja dangiškosios šventyklos „septynias lempas“ ir Niną, jau užėmusią vietą bažnytiniame gyvenime, susigundo pripažinti tai šventu objektu, kuris teisėtai priklauso privalomoms bažnytinėms kalboms.
Septynių žvakių diena žymi stačiatikių bažnyčios sakramentus, tas malonės kupinas Šventosios Dvasios dovanas, kurios išliejamos ant tikinčiųjų, pripažįstant nuolankų Jėzaus Kristaus žygdarbį. Šios šviesos taip pat liudija apie septynias Dievo dvasias, atsiųstas į visą žemę (7), septynias bažnyčias, septynis paslėptos knygos antspaudus, septynis angelų trimitus, septynis griaustinius, septynis Dievo rūstybės dubenis, kaip atskleidė Jono Teologo Pasitikėjimas.
Septynios žvakidės taip pat reprezentuoja septynis ekumeninius susirinkimus, septynis žemiškosios žmonijos istorijos laikotarpius, septynias Veskos spalvas, kurios atstovauja tiek pat šių spalvų, kurios sudaro turtingų dangiškų ir žemiškų pasaulio įstatymų pagrindą.
Iš visų galimų tipų tikintiesiems svarbiausi skaičiai yra septynios Bažnyčios apeigos: Krikštas, Sutvirtinimas, Atgaila, Komunija, Patepimas, Šlubas, Kunigystė kaip tokia, kurios aprauda visos malonės.žmogaus sielos gelbėjimo ypatumai; Nuo gimimo iki mirties šios išlaidos tapo įmanomos tik po Kristaus Gelbėtojo atėjimo į pasaulį.
Tokiu būdu Šventosios Dvasios dovanų šviesa, septynių Bažnyčios sakramentų tvarka ir stačiatikybės šviesa kaip tiesos patikrinimas – ašis, kuri viskam yra pirmoji, reiškia šį septynių bažnyčios skyrių. -žvakidė.
Šių septynių Kristaus bažnyčios šviesų prototipas buvo Senojo Testamento septynių šviesų žibintas Mozės palapinėje, laikomas Dievo įsakymu. Tačiau Senojo Testamento žinios negalėjo prasiskverbti pro šio švento objekto užkaborius.
Kasdieninėje bažnyčios dalyje, kairėje altoriaus rankoje, stebint nusileidimą, ant sienos yra altorius, kuris liturginėse knygose dažniausiai vadinamas pasiūlymu.
Už išorinio pastato yra altorius, panašus į sostą. Priklausomai nuo vyno dydžio, jis gali būti tokio pat dydžio arba mažesnis.
Altoriaus aukštis visada bus lygus sosto aukščiui. Aukuras dengiamas tokiais pat drabužiais kaip ir sostas – zakristijonas, indėnas, užtiesalas. Šiais metais ši vieta pavadinta dėl to, kad čia veikia proskomedia – pirmoji Dieviškosios liturgijos dalis, kur duona ruošiama prieš kunigystę, nes prosfora ir vynas ruošiamas ypatingai artėjančiam Dievo Motinos sakramentui. Bekraujo Kristaus Kūno ir Kraujo auka.
Ilgą laiką Vivtara neturėjo altoriaus. Jis vyko ypatingoje vietoje, senovės Rusijos bažnyčiose - senovės rusų bažnyčioje, sujungtoje su senovinėmis mažomis durimis. Už tokius šoninius patarnavimus iš abiejų pusių buvo baudžiama apaštalų dekretais: pivnichny lateral vvtar - už pasiūlymą (aukuras), pivdenny - už indą (auka). Altoriaus išsaugojimo tikslas buvo perkeltas iš pasaulio, o Botsijoje dažniausiai imta užimti šventyklas, todėl altoriai buvo statomi ir pašventinami šventų apeigų ir šventųjų garbei. Tokiu būdu daugelis senovės šventyklų tapo ne vieno, o dviejų ar trijų sostų motinomis, sujungiant dvi ar tris atskiras šventyklas. Ir senovėje, ir naujaisiais laikais vienos viduryje dažnai buvo kuriama daugybė šventyklų. Ilgametė Rusijos istorija pasižymi tuo, kad atvyksta iki vienos pagrindinės šventyklos, iš pradžių viena, paskui dvi, trys ir daugiau šventyklų. Teiginių ir teismingumo pavertimas miesto šventyklomis taip pat nėra tipiškas reiškinys.
Ant altoriaus privaloma pastatyti žibintą, Prisikėlimo kryžių.
Parapijos bažnyčiose, kuriose nėra specialaus indo, altoriai nuolat užpildomi liturginėms apeigoms skirtais sakraliniais daiktais, kurie netarnavimo metu uždengiami drobulėmis, o:
Maži įlinkiai, kuriais aplink šoną dengiamas puodelis ir patenas, vadinami apdangalais. Didžioji uždanga, kuri vienu metu dengia ir taurę, ir pateną, vadinama vėju, reiškiančiu tą apreiškimo platybę, kurioje pasirodė veidrodis, vedęs išminčius prie Išganytojo ėdžios. Vis dėlto tuo pačiu metu kreivės vaizduoja drobules, su kuriomis Jėzus Kristus aplankė žmones, taip pat Jo laidotuvių drobules (drobulę).
Už Palaimintojo Simeono, Salonikų arkivyskupo, altorius mini „paskutines pirmojo Kristaus atėjimo dienas – ypač paslėptą natūralią krosnį, jaučius ir ėdžios“, Kristaus gimimo vietą. Jei skeveldros savo Prisikėlime Viešpats jau ruošėsi Dievo kančioms, kurios pavaizduotos ant kryžiaus pavidalo ėriuko pjūvių proskomedijos, tai altorius žymi ir Golgotą – Išganytojo Kristaus žygdarbio vietą. Be to, jei Šventosios dovanos liturgijos pabaigoje perkeliamos iš altoriaus į altorių, altorius įgauna dangaus sosto, kur pakilo Viešpats Jėzus Kristus ir Dievo Tėvo dešinė, prasmę.
Senovėje virš altoriaus visada būdavo statoma Kristaus gimimo ikona, o ant altoriaus – Prisikėlimo kryžius. Šiais laikais vis dažniau virš altoriaus statomas Jėzaus Kristaus arba Kristaus atvaizdas, kuris kenčia prie erškėčių vainiko, neša kryžių į Golgotą. Tačiau pirmoji altoriaus reikšmė – juk krosnis ir ėdžios ir – dar tiksliau – pats Kristus, gimęs pasauliui. Todėl apatinis altoriaus rūbas (srachitsa) yra ramių drobulių, prie kurių kabėjo Dievo gimusi Dievas Tyriausia Motina, atvaizdas, o viršutinis kilmingas altoriaus drabužis yra Kristaus Pantokratoriaus dangiškų drabužių atvaizdas. šlovės karalius.
Tokiu būdu, išvengus įvairių altoriaus ir sosto vaidmenų, jau seniai pastebėta, kad žmogaus įėjimas į šį pasaulį ir išėjimas iš jo yra labai panašūs. Neišpasakytas ratas yra tarsi nebežkos erzinimas, naujagimio vytis - balti vytiniai žmogaus, atėjusio iš jo gyvenimo, nes valandinė žmogaus kūno mirtis, sielos ir kūno atskyrimas yra niekas. mažiau nei žmonių, gyvenančių amžinai dangiškojo užpakalio srityje. Žvaigždės ir altorius yra tarsi ėdžios, kurioje gimė Kristus, atvaizdas, už jo išdėstymo ir drabužių, panašių į sostą, kaip Šventojo kapo atvaizdas.
Altorius, kaip mažiausiai svarbus savo reikšme, žemutinis sostas, kuriame atliekamas Bekraujinės Aukos sakramentas, šventųjų relikvijos, Evangelija ir Kryžius, pašventinamas tik apšlakstant švęstu vandeniu. Tačiau kol yra proskomedia ir šventas teismas, altorius taip pat yra šventa vieta, į kurią niekas, išskyrus dvasininkus, negali lankytis. Kiekvieną dieną pasaulyje atgimsta pirmiausia sostas, paskui miestas, altorius ir čia esančios ikonos. Jei ant aukuro yra vieta, paruošta proskomidui tolimesniam duonos ir vyno perkėlimui prie šventųjų indų, tai pasibaigus dienai aukuras uždedamas prie altoriaus, o tada į garbinimo vietą.
Prie altoriaus pakvieskite pastatyti stalą ant naujos tikinčiųjų dovanotos prosforos ir užrašų apie sveikatą ir ramybę.
Zakristijonas, kitaip vadinamas diakonu, senovėje buvo dešinėje, skirtas mūsų dienomis. Jau čia pristačius sostą, zakristija pradėjo augti arba čia pat, dešinėje baltos sienos pusėje, arba ateityje ypatingoje vietoje, arba daug kur. Zakristija – tai šventų indų, liturginių palapinių ir knygų, smilkalų, žvakių, vyno, prosforos kitoms pamaldoms ir kitų dieviškoms pamaldoms bei kitiems poreikiams reikalingų daiktų rinkinys. Pati zakristija dvasiškai reiškia tą paslėptą dangiškąjį lobyną, kuris primena įvairias malonės kupinas Dievo dovanas, reikalingas ištikimų žmonių išganymui ir dvasiniam pagražėjimui. Šios Dievo dovanos žmonėms siunčiamos per Jo angelus tarnus, o pats šių dovanų išsaugojimo ir platinimo procesas tampa tinkama angeliška sritimi. Angelų įvaizdis bažnytinėse pamaldose, matyt, yra diakonai, o tai reiškia tarnus (iš graikų kalbos žodžio „diaconia“ - tarnystė). Todėl zakristija dar vadinama diakonu. Šis pavadinimas rodo, kad zakristija turi ne savarankišką sakralinę-liturginę reikšmę, o veikiau tarnystę, tarnystę, o diakonai iš karto tvarko visus šventus daiktus, kai jie yra paruošti prieš pamaldą, konservuoti, prižiūrimi ir už juos.
Dėl didelės zakristijoje saugomų kalbų įvairovės ir įvairovės giedojimo vietoje sutinkama retai. Šventi drabužiai visada saugomi specialiose spintose, teisėjai - taip pat spintose ar ant altoriaus, knygos - lentynose, kiti daiktai - stalčiuose ir naktiniai staleliai. Kadangi šventyklos pastatas yra mažas ir tarp jų nėra vietos, zakristija yra atsakinga už bet kurią kitą šventyklos vietą. Tokiu atveju jie vis tiek nori kontroliuoti dešiniojoje, nesugadintoje bažnyčios dalyje esančias bendruomenes, o nesugadintos sienos priekyje reikėtų pastatyti stalą, ant kurio būtų galima padėti prieš baigiamąsias pamaldas paruoštus drabužius.
Piktogramoje kažkaip yra buvimas to, kurį ji reprezentuoja, ir šis buvimas yra tankesnis, grakštesnis ir stipresnis, tuo ikona labiau atitinka bažnyčios kanoną. Ikonografinis bažnyčios kanonas yra nesaugomas, nesunaikinamas ir amžinas, tarsi šventų liturginių objektų kanonas.
Lygiai taip pat kvailai išdrįstų, pavyzdžiui, pateną pakeisti portelio lėkšte ant šio stovo, nes mūsų laikais pasaulis nevalgo iš kepimo lėkščių, taip kvailai išdrįstų kanoninį ikonos paveikslą pakeisti paveikslu šių dienų vietnamietiško stiliaus.
Kanoniškai teisinga ikona ypatingu būdu simboliškai perteikia vaizduojamą šviesos padėtį ir jos dogminės reikšmės požiūriu.
Šventųjų giesmių (šventųjų) ikonos parodo ne tik tai, ką jos reiškia, bet ir ką reiškia ši giesmė savo dogminiu gyliu.
Taigi pačios šventųjų asmenų ikonos, perteikiančios būdingus žemiškojo žmogaus panašumo bruožus, pirmiausia atspindi būdingus dvasinės reikšmės bruožus ir formą, kuria šventasis dangiškojo gyvenimo sferoje patiria šviesos sudievinimą.
Tai pasiekiama per daugybę ypatingų simbolinių atvaizdo bruožų, kurie yra Dievo apreiškimai, Šventosios Dvasios įliejimas į dieviškąjį žmogiškąjį ikoninės kūrybos procesą. Štai kodėl kanoninės piktogramos turi ne tik iškilmingą išvaizdą, bet ir įvaizdį kuriančių savybių rinkinį.
Pavyzdžiui, kanoninė ikona visada bus labiau dvimatė, plokščia, nes trečiasis ikonos pasaulis – dogminė gylis. Trivialus pasaulietinio paveikslo plotas, nors drobės plokštuma neturi nei pločio, nei aukščio, vis tiek yra tarsi gabalas erdvės platumas, atrodo iliuzinis, o ikonos iliuzija nepriimtina dėl pačios prigimties ir prasmės. piktogramos .
Kita priežastis yra ta, kad ikonografijoje negalima priimti pasaulietinio paveikslo iliuzinio gylio. Ekspansyvi perspektyva, kai paveiksle pavaizduoti objektai tampa vis mažesni ir mažesni savo tolimo vaizdo pasaulyje, priveda logiškas išvadas į stabdymą, kurčia drobulę. Erdvės nenuoseklumas akivaizdus, kaip ir čia matyti – į ją žiūri tik menininko vizija. Gyvenime, kai mus mato tolumoje, objektai mūsų akyse pamažu keičiasi nuo mūsų nutolusiame pasaulyje per optinius-geometrinius raštus. Realybėje esantys arčiausiai mūsų ir tolimiausi objektai rodo savo pastovų dydį, o tikroji erdvė tokiu būdu dainininko pojūčiui yra tikrai beribė. Tiesa, menininkų paveiksluose nedidelis objektų dydis iš tikrųjų kinta, todėl juose nėra nieko kito, kas neturėtų stebinti.
Pasaulietiška tapyba gali būti savaip graži. Jeigu susitaikyti su pasaulietinės tapybos ypatumais, norisi sukurti žemiškosios tikrovės iliuziją, kuri ikonografijoje nepriimtina dėl dogmatiškų jos charakterio ypatybių ir atpažinimo.
Kanoniškai teisinga piktograma nėra atsakinga už tokią erdvią perspektyvą. Be to, ikonografijoje dažnai pasireiškia atvirkštinės perspektyvos apraiška, kai pirmame plane pavaizduoti žmonės ar objektai atrodo žymiai mažesni, nei pavaizduoti už jų, o tolimi žmonės ir objektai – didesni. Štai kodėl ikona sukurta taip, kad didžiausiu ir didžiausiu matmenimis pavaizduotų tuos dalykus, kurie iš tikrųjų turi švenčiausią, dogmiškiausią reikšmę. Be to, lūžio taškas nuo šiol rodo gilią dvasinę gyvenimo tiesą, šią tiesą, kad net ir toliau dvasiškai kylant pažinti dieviškąjį ir dangiškąjį, tuo labiau ji pasirodo mūsų dvasinėse akyse ir tai suteikia mums daugiau prasmės. mūsų gyvenimuose. Kuo toliau einame pas Dievą, tuo labiau mums atsiveria ir plečiasi dangiškojo ir dieviškojo sritis mūsų begalybėje, kuri tampa didesnė.
Piktogramose nėra keistenybių. Arka (išsikišęs rėmas, įrėminantis vaizdą) turi dogminę vietą: žmogus, gyvenantis erdvės ir laiko rėmuose, žemiškų reikalų rėmuose, gali matyti dangiškąjį ir dieviškąjį ne netiesiogiai, ne tiesiogiai, bet tik tada, jei įmanoma, mano Dievui atsiskleidžia dangus iš gelmių. Dieviškojo Apreiškimo šviesa gruziniško dangaus pasaulio apraiškose atskleidžia žemiškojo užpakalio karkasą ir iš paslėpto atstumo pasėja gražią šviesą, apverčiančią viską žemėje. Neįmanoma, kad žemė sutalpintų dangų. Štai kodėl šviesi šventųjų aureolė amžiams palaidos viršutinę rėmo dalį – į ją einantį arką, tarsi netilptų ikonografiniam vaizdui skirtos srities viduryje.
Taigi ikonos skrynia yra žemiškojo užpakalio srities ženklas, o ikonografinis vaizdas ikonos gilumoje – dangiškojo užpakalio srities ženklas. Taigi neatskiriamai, nors ir neatsiejamai, ikonoje paprastais žodiniais būdais išreiškiamos dogmatinės gelmės.
Piktograma gali būti be skrynios, netgi plokščia, o ne mažas rėmelis, įrėminantis vaizdo galvą; rėmas pakeičia arką. Ikona gali būti ir be arkos, ir be rėmelio, jei visą lentos paviršių užima ikonų tapyba. Iš kurio išvaizdos ikona liudija, kad dieviškoji ir dangiškoji šviesa gali prasiskverbti į visas butte sferas, dievinti ir dievinti žemiškąją substanciją. Tokia piktograma kalba apie viso, kas egzistuoja, vienybę Dieve, nežinant apie didybę, kuri taip pat turi prasmę.
Šventieji ant stačiatikių ikonų gali būti pavaizduoti su aureole – auksine karūna ant galvos, kuri simbolizuoja dieviškąją šventojo šlovę. Tai turi prasmę ir tiems, kurie aiškiai bijo pamatyti visą kuolą, ir tiems, kurie yra apsupti aukso: šlovės karalius, Viešpats, atskleidžia savo šlovę ir savo išrinktuosius, auksas rodo, kad tai yra Dievo šlovė. Šventojo asmens vardui ikona priklauso motinos užrašui, kuris taip pat atitinka bažnytinius prototipo atvaizdo liudijimus ir antspaudą, todėl šią ikoną galima be jokios abejonės garbinti taip, kaip ją giria Bažnyčia.
Ikonografijoje akcentuojamas dogmatiškas dvasinis realizmas, kad atvaizde nebūtų šviesos ir šešėlio mišinio, nes Dievas yra Šviesa, o naujame nėra tamsos. Štai kodėl piktogramose nėra šviesos. Prote, atskleidžiantys vaizdus ant ikonų, nudažyti taip, kad tai būtų rodoma specialiu atspalviu ar tonu, o ne tamsiu, o ne šešėliu. Čia atrodo, kad šventieji asmenys Dangaus karalystės šlovės stovykloje nori turėti ne tokius kūnus, kaip mūsų, žemiškųjų žmonių, o dievus, apvalytus nuo sunkumo, perkeistus, nebepavaldžius mirčiai ir irimui. Negalime garbinti to, kas pavaldi mirčiai ir nykimui. Mes nusilenkiame tik tam, kas buvo perkeista dieviškosios amžinybės šviesos.
Kanoninis ortodoksijoje kaip ikonografiniai vaizdai, paimti iš išorės. Giedojimo taisyklės pagrįstos teminiu ikonografinių vaizdų išdėstymu ant šventyklos sienų, ikonostase. Vaizdų išdėstymas prie bažnyčios siejamas su jos architektūrinių elementų simbolika. Ir čia kanonas nėra šablonas, dėl kurio prisiregistravo visos bažnyčios. Kanonas paprastai pateikia šventų dalykų pasirinkimą vienai šventyklos vietai.
Stačiatikių bažnyčios bažnyčioje yra du atvaizdai, kurie, kaip taisyklė, yra už sosto abiejose jo jungiamosios dalies pusėse: Nukryžiavimo altorius ir Dievo Motinos paveikslas. Kryžius dar vadinamas vyno kryžiumi, nes yra sutvirtintas ant ilgo laikiklio, įstatomas į stovą ir žiemos ėjimų valandą dedamas ypač aukšto lygio renginiuose. Dievo Motinos ikona taip pat beicuota ir vyninė. Kryžius dedamas dešinėje sosto pusėje, stebint karališkąją šventyklą, o kairėje pusėje yra Dievo Motinos ikona. Rusijoje ilgą laiką nebuvo jokios reikšmės altorių atvaizdams ir skerdynės buvo vykdomos ant ikonų: Trejybės ir Dievo Motinos, Kryžiaus ir Trejybės. Pamatęs Rusiją 1654-1656 m. Antiochijos patriarchas Makarijus pareiškė, kad už sosto turi būti pastatytas Atgailos kryžius ir Dievo Motinos ikona; Nuo tada iki šiol buvau toks nedrąsus.
Šių dviejų atvaizdų buvimas už sosto atskleidžia vieną didžiausių Dievo namų paslapčių apie žmonijos išganymą: išgelbėta kūrinija veikia per kryžių kaip išganymo ir užtarimo ženklas mums, Dievo Motinai ir Amžiniesiems. tu Marija. Ne mažiau gilus yra Dievo Motinos, esančios Dieviškojo Sūnaus Jėzaus Kristaus dešinėje, likimas. Viešpats, atėjęs į pasaulį dėl Šventojo žygdarbio, įsiliejo į Mergelę Mariją, nesunaikindamas jos nekaltybės antspaudų, savo žmogaus kūno ir kraujo padėklo iš Jos tyriausios Mergelės. Dalyvaujant Kristaus Kūne ir Krauju, mes iš tikrųjų tampame, prasmingiausiais žodžiais tariant, Švenčiausiosios Mergelės Marijos vaikais. Todėl Ivanas nusidėjo Jėzaus Kristaus
Teologas yra Theotokos visų tikinčiųjų asmenyje, nes Gelbėtojas ant kryžiaus Jam pasakė: Moteris! Štai tavo sūnus ir apaštalui Jonui teologui: štai, tavo Motina (), tai ne alegorinė, o tiesioginė vieta.
Kadangi Bažnyčia yra Kristaus Kūnas, tai Dievo Motina yra Bažnyčios Motina. Ir todėl visi šventi dalykai, kurie švenčiami Bažnyčioje, visada švenčiami absoliučiai dalyvaujant Švč. Ji taip pat yra pirmoji tarp žmonių, pasiekusi visiško sudievinimo tašką. Dievo Motinos paveikslas yra sudievintos būtybės atvaizdas, pirmasis ritualinis vaisius, pirmasis Jėzaus Kristaus gailestingo žygdarbio rezultatas. Būtent Dievo Motinos paveikslo buvimas tiesiai virš sosto turi didžiausią reikšmę ir reikšmę.
Altoriaus paveikslas gali būti įvairių formų, tačiau tai neabejotinai yra Kristaus Nukryžiavimo atvaizdas. Čia reikėtų kai ką pasakyti apie dogmatines Kryžiaus formų reikšmes ir įvairius Prisikėlimo įvaizdžius. Pagrindinių Bažnyčios priimtų kryžiaus formų rinkinys.
Kryžius yra tiesias, lygiapusis ir yra Viešpaties kryžiaus ženklas, o tai dogmatiškai reiškia, kad iki Kristaus kryžiaus vadinami visi pasaulio galai, net pasaulio kraštai.
Chotirikino kryžius su išlenkta apatine dalimi rodo ilgai kentėjusios dieviškosios meilės apraišką, kuri atidavė Dievo Sūnų kaip auką už pasaulio nuodėmes.
Kryžius yra chotirikintsevas su visapusišku vaizdu į žemiau esantį kryžių, o žvėries gale virš kalno - ilgalaikis kryžiaus vaizdas. Dažniausiai tokie kryžiai buvo statomi ir dedami ant bažnyčių kupolų. Kryžius ir t. t. reiškia išganymo inkarą, mūsų vilties inkarą, taikos inkarą Dangaus karalystėje, o tai netgi sufleruoja teiginį apie šventyklą kaip apie laivą, plaukiantį į Dievo karalystę.
Aštuonkampis kryžius turi vieną prie kito pritvirtintą vidurinį skersinį, virš jo yra vienas tiesus trumpesnis, po juo taip pat trumpas skersinis, kurio vienas galas pakeliamas ir uždaromas dienai, nuleistas - pagamintas dienai . Šio kryžiaus forma labiausiai primena kryžių, ant kurio buvo nukryžiuotas Kristus. Todėl toks Kryžius nebėra vėliava, o Kristaus kryžiaus atvaizdas. Viršutinis skersinis yra plokštė su užrašu „Jėzus iš Nazareto, žydų karalius“, Piloto įsakymu prikaltas virš Rožinio Išganytojo galvos. Apatinis skersinis - kojų atrama, skirtas padidinti Rosypyty kankinimą, kad apgaulingas tam tikros atramos jausmas po kojomis priverstų išsekusįjį palengvinti savo naštą, sukantis ant jos, tik toliau. pačių miltų.
Dogmatiškai visi Kryžiaus galai reiškia visus pagrindinius žmonijos istorijos laikotarpius, aštuntasis – kito šimtmečio gyvenimą, Dangaus karalystę, kuriai vienas iš tokio kryžiaus galų nukreiptas į kalną, į dangus. Tai taip pat reiškia, kad kelias į dangų yra karalystė, kurią Kristus atrado per savo dvasinį žygdarbį, už Jogo žodžio: „Aš esu kelias, tiesa ir gyvenimas“ (). Dalgio skersinis, kol tokiu būdu buvo prikaltos Išganytojo pėdos, reiškia, kad žemiškame žmonių gyvenime, vadovaujant Kristui, vaikščiojusiam žeme pamokslaudamas, vienodą visų žmonių be kaltės patirtį nuodėmės galioje. buvo sunaikinta. Pasaulyje prasidėjo naujas žmonių dvasinio atgimimo po Kristaus ir jų išvedimo iš tamsos į dangiškąją šviesą procesas. Šio srauto ašis – žmonių išganymas, vedantis iš žemės į dangų, vaizduojantis Kristaus pėdas kaip savo keliu bėgančio žmonių srauto organą ir žymintį aštuonkampio kryžiaus dalgio kryžių.
Jei ant aštuonkampio kryžiaus yra Viešpaties Jėzaus Kristaus rožių atvaizdai, kryžius tampa paskutine Gelbėtojo prisikėlimo apeiga ir taip gauna visą jėgų, įdėtos į šventąjį Viešpaties kenčiantįjį, pilnumą. paslėptas Nukryžiuotojo Kristaus buvimas. Tai puiki ir baisi šventovė.
Yra du pagrindiniai nukryžiuoto Gelbėtojo atvaizdų tipai. Senoviniame Kryžiaus vaizde Kristus vaizduojamas plačiai ir tiesiai per centrinį skersinį ištiestas rankas: kūnas nenusvyra, o laisvai guli ant kryžiaus. Kitas, labiau aktualus vaizdas, vaizduoja Kristaus Kūną suglebusį, iškeltomis rankomis ir nužudytą.
Kitas požiūris yra mūsų Kristaus kančios dėl išganymo vaizdas; čia galite pamatyti tuos, kurie kenčia nuo kankinimų Žmogaus kūnas Gelbėtojas. Tačiau toks vaizdas neperteikia visos dogmatinės šių bedieviškų kančių prasmės. Šio susitarimo prasmė slypi paties Kristaus žodžiuose, kurie pasakė mokytojams ir žmonėms: Jei būsiu paaukotas žemei, aš visus atsivesiu pas save (). Pirmasis, senovinis Prisikėlimo pasirodymas mums aiškiai parodo Dievo nuodėmės, atneštos ant kryžiaus, ištiestomis rankomis įvaizdį, kuriame šaukiamasi ir apkabinamas visas pasaulis. Išsaugodamas kenčiančio Kristaus paveikslą, toks Atgailos tipas kartu tiksliai perteikia dogmišką Dievo jausmo gelmę. Kristus savo dieviška meile, kurios mirtis nekontroliuoja ir kuris pirmiausia kenčia ir nekenčia, kreipiasi į žmones nuo savo kryžiaus. Taigi Kūnas ne kabo, o ramiai ilsisi ant kryžiaus. Štai Kristus, nukryžiuotas ir miręs, nuostabiai gyvas savo mirties metu. Tai giliai patvirtina dogmatinę Bažnyčios išmintį. Apsupkite Kristaus rankas, kurios sukasi, apkabina Visatos svorį, kuris ypač gerai pavaizduotas senoviniuose bronziniuose sąrašuose, kur virš Išganytojo galvos, viršutiniame kryžiaus gale, pavaizduota Šventoji Trejybė arba Dievas Tėvas ir Dievas Šventoji Dvasia mėlynos išvaizdos, viršutiniame trumpame skersiniame - angelai, kurie priartėjo prie Kristaus. pataisyti; dešinėje Kristaus pusėje pavaizduota saulė, o kairėje - mėnuo, ant nuožulnaus baltų Išganytojo kojų skersinio yra vietos, kaip žmonių santuokos, miestų ir kaimų, kuriuose Kristus, vaizdas. vaikščiojo, skelbė Evangeliją; Kryžiaus papėdėje pavaizduota Adomo galva (kaukolė), kurio nuodėmes Kristus nuplovė savo krauju, o dar žemiau, po kaukole, pavaizduotas gėrio ir blogio pažinimo medis, atnešęs Adomui mirtį. ir naujoje vietoje, prie kurios dabar rodomas medis X resta , kuris atgaivina ir suteikia gyvybę žmonėms amžiams.
Dievo Sūnus, atėjęs iš kūno į pasaulį vardan dieviško žygdarbio, vienu metu aprėpia ir persmelkia Save visas dieviškąsias sritis, dangiškąją ir žemiškąją, įveikdamas Save visą kūriniją, visą pasaulį.
Taigi Rezoliucija iš visų savo atvaizdų atskleidžia visų kryžiaus galų ir skersinių simbolinę vietą ir prasmę, padeda suprasti daugybę tamsių Pasižadėjimų, vykstančių tarp Šventųjų Tėvų ir Bažnyčios skaitytojų, įjautrinti dvasinius. šių vaizdų apie kryžių ir prisikėlimą reikšmę, apie Tokių pranešimų nėra. Zokrema tampa pagrįsta, nes viršutinis kryžiaus galas žymi Dievo Butte sritį, kur Dievas gyvena Trejybėje. Dievo stiprinimą prieš kūrinius vaizduoja trumpas viršutinis skersinis. Ten savo juodumu jis žymi dangiškojo užpakalio sritį (angelų pasaulį).
Viduriniame skersiniame yra viso kūrinio degimo samprata, fragmentai čia patalpinti saulės ir mėnesio galuose (saulė yra dieviškojo šlovės atvaizdas, mėnuo yra matomos šviesos atvaizdas, jo gyvenimas ir šviesa iš Dievo). Čia ištiestos Dievo Nuodėmės rankos, per kurią viskas „prasidėjo“ (). Rankos perteikia kūrybos sampratą, matomų formų kūrybiškumą. Kryžiaus pynė yra stebuklingas žmonijos atvaizdas, pašauktas pakilti ir nueiti kelią pas Dievą. Apatinis kryžiaus galas reiškia žemę, kuri anksčiau buvo prakeikta už Adomo nuodėmę, bet dabar per Kristaus poelgį vėl susijungusi su Dievu, atleista ir apvalyta Dievo Sūnaus krauju. Vertikalus tamsus kryžiaus ratas reiškia vienybę, viso to, kas egzistuoja, kilimą iš Dievo, kaip tai buvo Dievo Sūnaus žygdarbio rezultatas. Su kuriuo Kristaus Kūnas savo noru atiduodamas dėl pasaulio reikalo, jis nugali viską – nuo žemiškojo iki kraštutiniausio. Taip reikia atkeršyti sau iš neišvengiamo Atgailos rūmų, Kryžiaus rūmų. Tie, kurie mums buvo duoti studijuoti ir suprasti Kristuje, tik priartina prie šios slaptos vietos, o ne ją atskleidžia.
Kryžius turi skaitinę reikšmę iš kitų dvasinių žvaigždės taškų. Pavyzdžiui, Domobudivnitsa kalbant apie žmonių giminės išganymą, kryžius savo vertikalia tiesia linija reiškia teisingumą ir dieviškųjų įsakymų vientisumą, Dievo tiesos ir tiesos tiesumą, kuri neleidžia kasdien sunaikinti. Šis tiesumas teka virš galvos skersinio, o tai reiškia Dievo meilę ir gailestingumą nuskendusiems ir puolusiems nusidėjėliams, dėl kurių pats Viešpats aukojo, prisiėmęs visų žmonių nuodėmes.
Ypatingame dvasiniame žmogaus gyvenime vertikali Kryžiaus linija reiškia platesnį žmogaus sielos aistrą nuo žemės iki Dievo. Tačiau visas šis pyktis virsta meile žmonėms, artimui, kuri neleidžia žmonėms iki galo suvokti savo vertikalaus pykčio prieš Dievą. Dainuojančiuose dvasinio gyvenimo keliuose tai gryna kančia ir kryžius žmogaus sielai, gerai žinomas kiekvienam, norinčiam eiti dvasinio žygdarbio keliu. Tai slapta vieta, nes žmonės įpareigoti nuolat didinti meilę Dievui ir meilę artimui, niekada nenorėdami toli eiti. Šventųjų tėvų darbuose yra daug gražių ir įvairių dvasinių Viešpaties kryžiaus prasmių.
Altoriaus paveikslas yra arba aštuonkampis, arba dažniau – keturkampis, su vertikaliu skersiniu nuleistu žemyn. Šiame vaizduojamas Prisikėlimas, o ant skersinio šalia Išganytojo skilčių medalionuose kartais yra Dievo Motinos ir evangelisto Jono, stovėjusio prie kryžiaus Kalvarijoje, atvaizdas.
Altoriaus paveikslas ir Dievo Motinos ikona su vynu. Dogmatiškai tai reiškia, kad Gelbėtojo Dievo žygdarbio malonė ir Dievo Motinos maldos, kad jos būtų panašios į dangiškąjį Dievo sostą, nėra uždarytos, o raginamos stabiliai byrėti nuo pasaulio, dabartinio išganymo, Dievo pašventinimo. žmonių sielos.
Paveikslų ir ikonų pakeitimas bus nuolatinis. Ir senovėje tai nebuvo amžinai tas pats, o artimiausiomis valandomis (XVI-XVIII a.) patyrė stiprių pokyčių, tuo labiau. Jie taip pat pasigenda visų kitų šventyklos dalių. Viena vertus, tai susiję su bažnytinės tapybos kanono platumu, suteikiančiu dainininkui tapybos teminio pasirinkimo laisvę. Kitoje pusėje XVI – XVIII a. Bažnyčios paveikslų įvairovė jau persmelkta stačiatikių vėlyvosios mistikos antplūdžio. Iki šių dienų bažnyčių freskose stengiamasi išlaikyti kanoninę dvasinių dalykų išdėstymo tvarką. Todėl čia, kaip pavyzdį, svarbu paminėti vieną iš galimų paveikslų ir ikonų kompozicinio išdėstymo bažnyčioje variantų, pradedant nuo šiandienos, lankstantis senovinių kanoninių Bažnyčios apraiškų, atsiradusių m. daug senų senovinių šventyklų paveikslų.
Viršutinėse kriptose angelai vaizduojami kaip cherubai. Viršutinėje senovinės apsidės dalyje yra Dievo Motinos atvaizdas „Banner“ arba „Nesunaikinama siena“, kaip ant Kijevo Šv. Sofijos katedros mozaikos. Centrinės bažnyčios bažnyčios vidurinėje dalyje, už Girsky aikštės, nuo seno buvo įprasta pastatyti Eucharistijos paveikslą – Kristų, teikiantį sakramentą šventiesiems apaštalams, arba sėdinčio Kristaus Pantokratoriaus paveikslą. sostas. Dešinioji šio atvaizdo ranka, kai stebisi įsitaisęs, paeiliui dedama palei senąją šių dienų sieną – Arkangelo Mykolo, Kristaus gimimo (virš altoriaus), šventųjų liturgų atvaizdus (, p. Pranašo Dovydo kopija su arfa Arkangelo atvaizdas dedamas ant senovinės sienos Kristaus nutarimas, liturgai ir visuotiniai skaitytojai, Naujojo Testamento raštininkai – Romanas Sladkopevetsas ir kt.
Vidurinė šventyklos dalis mums reiškia graikišką angelišką šviesą, dangiškojo užpakalio sritį, kur yra visi iš žemiško gyvenimo ten atėję teisuoliai. Už šių išniekinimų ši šventyklos dalis taip pat žymi žemiškojo mūšio zoną, žmonių pasaulį, taip pat patvirtinimus, pašventinimus, sudievinimą, dieviškąją karalystę, naują dangų ir naują žemę valdovui. pasaulis. Tamsa susilieja su tuo, kad vidurinė šventyklos dalis yra pasaulio kūrinių centras, dienos pabaigoje, kuris žymi Dievo užpakalio regioną, didžiausių regioną, kuriame yra slapti kamarai. Dievas yra įsikūręs. Turint tokią panašią šventyklos dalių reikšmę, nuo pat pradžių jos neišvengiamai stiprės nuo vidurinės dalies, nes Dievas yra visiškai iškilus ir sustiprintas nuo savo sukūrimo, o nuo pirmųjų Kristaus valandų Šiuo atžvilgiu skyrius yra labai sunku pasiekti. Be to, ją įsteigė pats Gelbėtojas, paskutinę vakarienę surengęs ne trobelės svetainėse, ne tik su valdovais, o specialioje, specialiai paruoštoje patalpoje. Toliau bažnyčia priešais šventyklą buvo sutvirtinta specialiomis membranomis ir pastatyti postamentai. Šiandieninės tradicijos nuo seniausių laikų yra išsaugotos iki šių dienų. Užsienio membranos parodė reikšmingą vystymąsi. Sens į V-VII a. pradinės grotelės laipsniško transformavimo į dabartinę ikonostazę procesą. Originali transformacija-gardelė, kuri buvo Dievo aplinkos ir dieviškojo požiūrio į visus sukurtus daiktus simbolis-ženklas, palaipsniui virsta Dangiškosios Bažnyčios simboliu-vaizdu kartu su jos Įkūrėju – Viešpačiu Jėzumi Kristumi. Tai yra jūsų ikonostazė kaip matai. Savo priekinę pusę jis skyrė vidurinei šventyklos daliai, kurią mes vadiname „bažnyčia“. Supraskime, kad Kristaus bažnyčia pradėjo degti, visa šventykla liepsnoja, jos vidurinė dalis labai reikšminga ir dvasiniu požiūriu unikali. Dangaus užpakalio regionas, kurį žymi vidurinė šventyklos dalis, yra sudievinto kūrinio regionas, amžinybės regionas, Dangaus karalystė, kur tikintieji žemiškosios Bažnyčios žmonės vėl atranda savo išganymą šventykloje, bažnyčioje. Čia, šventykloje, žemiškoji Bažnyčia tokiu būdu gali tekėti kartu, susilieti su Dangiška Bažnyčia. Kasdieninėse maldose, giesmėse, kur prisimenami visi šventieji, budėjimuose ir pamaldose, nuo seno išreiškiama, kad žmonės mėgsta stovėti prie šventyklos su tais, kurie yra danguje, ir kartu su jais melstis. Dangiškosios bažnyčios atvaizdų buvimas jau seniai buvo išreikštas tiek ikonose, tiek senoviniuose šventyklos paveiksluose. Iki šios valandos nepasirodė toks amžinas atvaizdas, kuris būtų aiškiai, matomai atskleidęs, nematomą, dvasinį Dangiškos Bažnyčios užtarimą dėl žemės, jos tarpininkavimą gelbėjant žemėje gyvenančius. Toks matomas simbolis, tiksliau, simbolių-vaizdų visumos virtinė, tampanti ikonostaze.
Atsiradus ikonostazei, tikinčiųjų kolekcijos atrodė tiesiog dieną ir naktį inscenizuojamos su dangaus žmonių kolekcijomis, kurios buvo ir ikonostazės atvaizduose. Žemiškosios vinilo šventyklos valdžia turi dogmatišką reikalavimą, ji išnaudojo visas savo galimybes. „Šią dieną reikia atsilyginti, kad ji mums atrodytų kaip niekinė“, – rašo kunigas (1882–1943). – Dangus virš žemės, storesnis už ilgąjį, priešais šventyklą gali būti sustiprintas matomais nematomos šviesos ženklais, gyvais to ir ano sąjungos simboliais, kitaip – su šventomis būtybėmis. Ikonostasas yra tarp matomos šviesos ir nematomos šviesos, ir vyksta šis kasdienis perėjimas, tampa prieinamas susirinkusiems šventiesiems, niūriems liudytojams, apsupusiems Dievo sostą... Ikonostasas atskleidžiamas, kad nėra šventųjų ir angelai... dangaus liudytojų ir mūsų apreiškimas prieš Dievą – liudininkai, kurie informuoja apie tuos, kurie yra po to kūno“. Štai įrodymas, kodėl šis Dievo liudijimų niūrumas yra išdėstytas taip, kad būtinai būtina jį paslėpti nuo šventykloje besimeldžiančių akių. Tačiau ikonostasas neužveria tikinčiųjų žvilgsnio iš bažnyčios, o atskleidžia jiems dvasinę esmę to, kas yra ir matoma visos Kristaus bažnyčios vaizde. Prieš mus ši esmė slypi tame sudievime, kurio šaukiasi žemiškosios Bažnyčios nariai ir kurią jau pasiekė Dangiškosios Bažnyčios nariai, pasirodant ikonostaze. Ikonostaso atvaizdai rodo artumo su Dievu ir buvimo vienybėje su Juo rezultatą, kol išsitiesins visos Kristaus bažnyčios kunigystės, taip pat ir tos, kurios vyksta mėnesio viduryje.
Ikonostaso šventieji atvaizdai, dengiantys tikinčiųjų priekį, reiškia, kad žmonės niekada negalės tiesiogiai ir betarpiškai prisijungti prie Dievo. Dievui buvo malonu suburti tarp savęs ir žmonių daugybę savo garbintojų ir garsių draugų bei tarpininkų. Šventųjų likimas tarp išgelbėtų žemiškosios Bažnyčios narių turi gilių dvasinių padarinių, kuriuos patvirtina visi Pisanjamas, Perkeltas į stačiatikių bažnyčios garbę. Taigi tas, kuris vengia Dievo pasekėjų ir draugų kaip tarpininkų ir jų bėdų prieš Dievą, tuo vengia Dievo, kuris juos pašventino ir pašlovino. Šis tarpininkavimas žmonėms – pirmiausia visam Kristui ir Dievo Motinai, o paskui – visiems kitiems Dievo šventiesiems, yra dogmatiškai būtinas, kad ši diena, kaip absoliutaus Dievo ženklas Jo galingame galuose, sustiprėtų būsimi tie, kurie meldžiasi šių tarpininkų atvaizduose.
Dieviškosios tarnybos metu ikonostaze atidaromos Karališkosios durys, suteikiančios tikintiesiems galimybę pamatyti Šventosios Dvasios šventumą – sostą ir visa, kas priklauso Šventajai Dvasiai. Vasarą visos durys yra visam laikui uždarytos septynias dienas. Be to, karališkasis Brahma, kaip taisyklė, nedvejodamas elgiasi griežtai, o veikiau dažnai arba padalintas, kad sustabdžius sūkurius tikintieji dažnai galėtų pamatyti šviesą vidury dienos tokiu šventu momentu. , kaip Šventųjų dovanų atskleidimas.
Tokiu būdu ikonostasas visiškai neuždaro pasaulio, tačiau iš dvasinės perspektyvos tikintiesiems atskleidžia didžiausias Dievo namų tiesas apie išganymą. Gyvas ikonostaso (Dievo šventųjų, kuriems Dievo paveikslas jau atnaujintas) susiliejimas su žmonėmis, stovinčiais prie šventyklos (kuriems šis paveikslas dar gali būti atnaujintas), sukuria Dangaus bažnyčių visumą. ir Žemė. Štai kodėl pavadinimas "bažnyčia" tiksliai tinka vidurinei šventyklos daliai.
Taip nutapytas ikonostasas. Jo centrinėje dalyje yra Karališkieji vartai – dvivėrės, ypatingai dekoruotos durys, esančios priešais sostą. Smarvė taip vadinama, nes per jas prie Šventųjų dovanų išeina Karalius, Šlovė Viešpačiui Jėzui Kristui, duoti bendrystės žmonėms. Taip pat svarbu įeiti prieš juos įėjimo su Evangelija valandą ir prie didžiojo įėjimo į liturgiją, atkuriant, o ne iš naujo papildant garbingas dovanas.
Manau, kad Karališkoji Brahna pavadinimą gavo dėl to, kad praeityje per juos eidavo senovės Bizantijos karaliai (imperatoriai). Kokia mintis, Pomilkova. Kieno pojūčiai vadino karališkuosius vartus, kurie vedė iš prieangio į šventyklą, kur karaliai paėmė iš savęs karūnas, ir kitus karališkosios valdžios ženklus. Karališkosios šventyklos kairėje, išorinėje ikonostaso dalyje, priešais altorių, yra išorinės vienos kėdės durys, skirtos dvasininkų išėjimui įstatyme numatytais pamaldų momentais. Dešinioji ranka priešais Karališkąjį Brahmą, šalia originalios ikonostazės dalies, turi originalias vienkėdes duris dvasininkų statulų įėjimui bažnyčioje, jei jie nepatenka per Karališkąjį Brahmą. Caro brahmi viduryje, šydo šone, kabo gyvūnas nuo apačios iki šydo (katapetazmas). Jis išblėsta ir nublanksta iškilmingą akimirką ir žymi Dievo šventovę dengiančio kalėjimo priedangos pradžią. Priklausomybės šydas atspindi pavojų slėpti žmones tamsoje. Karališkojo Brahmi pasirodymas reiškia pažadėtą Dangiškosios Karalystės apreiškimą tikintiesiems. Karališkosios Brahmos uždarymas reiškia žmonių išlaisvinimą į dangiškąjį rojų per nuopuolį. Timas, stovintis prie šventyklos, primena mums apie jų nuodėmingumą, kad jie neįeitų į Dievo karalystę kaip neverti. Be to, Kristaus žygdarbis atskleidžia galimybę tikintiesiems būti dangiškojo gyvenimo dalyviu. Liturginių pamaldų metu, kol pagrindinės simbolinės karališkojo bramo reikšmės priklauso nuo jų, palaipsniui pridedama daugiau privačių reikšmių. Pavyzdžiui, po didžiojo įėjimo į liturgiją, žyminčią Kristaus, Gelbėtojo, žygį į šventąjį poelgį ir mūsų išganymo mirtį, uždengimas karališkomis liemenėlėmis reiškia Kristaus įėjimą į kamieną, o uždangą uždengtas reiškia akmenį, kuris guli prie patvaros durų. PID valanda SPIVU Potim Simbolis Viri, Devydinnya, Kristaus prisikėlimas, Zavisa, Kamino pažinimas, durų angelas į Viešpaties karstą, ir tas pats, nyra vidkriva, žmonės į Savinnya.
Šventasis Jonas Teologas stovi prie Apreikštųjų durų, dangaus dangaus, o taip pat, kad atsiveria dangiškoji šventykla. Dieviškosios tarnybos atidarymas ir karališkųjų šventyklų uždarymas tokiu būdu atspindi tai, kas vyksta danguje.
Ant karališkųjų durų yra Mergelės Marijos arkangelo Gabrieliaus Apreiškimo atvaizdas apie artėjantį Gelbėtojo gimimą Jėzaus Kristaus pasauliui, taip pat keturių evangelistų, kurie paskelbė apie šį atėjimą kūne, atvaizdai. Dievas visai žmonijai. Šis atėjimas, būdamas burbuole, mūsų išganymo galva, iš tikrųjų atskleidė žmonėms dangiškojo gyvenimo duris, Dievo karalystę. Štai kodėl vaizdai ant Karališkųjų durų giliai iliustruoja jo dvasinę prasmę ir prasmę.
Dešinioji ranka priešais caro sostą yra Kristaus Išganytojo atvaizdas, o tiesiai už jo – to šventojo atvaizdas ir šventoji šventovė, kurioje pašventinta ši šventykla arba šoninė bažnyčia. Dievo Motinos atvaizdas yra kairėje Karališkojo Brahnos pusėje. Tai ypač parodo visiems, esantiems bažnyčioje, kad įėjimą į Dangaus Karalystę žmonėms atskleidžia Viešpats Jėzus Kristus ir Jo tyriausia Motina – mūsų išganymo Užtarėja. Toli už Dievo Motinos ir šventyklos šventojo ikonų Karališkosios šventyklos pašonėje, kiek leidžia erdvė, prie parapijos pastatytos garbingiausių šventųjų ikonos ir šventieji laiptai. Ant senovinių, senovinių ir senovinių šių dienų durų, kaip taisyklė, vaizduojami arkidiakonai Steponas ir Laurynas arba arkangelai Mykolas ir Gabrielius, arba šlovinti šventieji, arba Senojo Testamento aukštieji kunigai. Virš Karališkųjų vartų yra Tamsiosios vakarienės atvaizdas, kaip Kristaus bažnyčios su svarbiausiu sakramentu pradžia ir pamatas. Šis vaizdas taip pat rodo, kad už caro Brahmos Vivtaroje bus stebimi tie patys dalykai, kurie vyko Tamsų vakarą, o per caro Brahmą – šio Kristaus Kūno ir Kraujo sakramento vaisiai, skirti tikinčiųjų bendrystei.
Dešiniarankiai ir kairiarankiai šioje ikonoje, kitoje ikonostaso eilutėje yra svarbiausių krikščionių šventųjų ikonos, tų šventųjų šventųjų, kurie tarnavo žmonėms gelbėti.
Artėjančios trečiosios ikonų eilės centre yra Kristaus Pantokratoriaus atvaizdas, kuris pasirenkamas sėdėti į sostą karališkajame kambaryje, tarsi jis ateis teisti gyvųjų ir mirusiųjų. Dešinė ranka prieš Jį yra Švenčiausiosios Mergelės Marijos atvaizdas, teikiantis Jam gerų palaiminimų, kad būtų atleistos žmogaus nuodėmės, kairė ranka prieš Gelbėtoją yra atgailos skelbėjo Jono Krikštytojo atvaizdas toje pačioje maldos padėtyje. Šios trys ikonos vadinamos deisis – malda (roz. „Deesis“). Dievo Motinos ir Jono Krikštytojo šonuose apaštalų maldoje pasirodo žvėriškų žvėrių atvaizdai prieš Kristų.
Ketvirtosios ikonostazės eilės centre pavaizduota Dievo Motina su Dievu ant krūtinės arba ant kelių. Priešingose jo pusėse yra priekinės verandos ir Senojo Testamento pranašų, kurie gimė priešais ją kaip atpirkėjai, atvaizdai.
Penktoje ikonostazės eilėje vienoje pusėje išdėstyti protėvių atvaizdai, kitoje – šventųjų atvaizdai. Ikonostasas neišvengiamai baigiasi kryžiumi arba kryžiumi su prisikėlimu, kaip dieviškosios meilės saulės nudegusiai šviesai, paaukojusiai Dievo Sūnų už žmonijos nuodėmes, viršūne. Penktosios ikonostazės eilės centre, kur dažnai yra Galybių Viešpaties Dievo Tėvo atvaizdas. Jo atvaizdas bažnyčioje pasirodo apie XVI amžiaus pabaigą. Kompozicijoje „Tėvynė“ Dievo Tėvo, kuris atrodo kaip senas žmogus, krūtinėje balandėlio pavidalu pavaizduotas Viešpats Jėzus Kristus ir Šventoji Dvasia. Remdamasi stačiatikybės dogmomis, apaštalų laiškais, šventųjų tėvų darbais, Bažnyčia šio įvaizdžio nepripažino. Didžiojoje Maskvos taryboje gimė 1666–1667 m Buvo uždrausta vaizduoti Dievą Tėvą, nes Jis turi ne tą pačią sukurtą išvaizdą, o atvaizdą - „Dievas niekam nepažįstamas, Viengimis Sūnus, kuris yra aukščiau Tėvo, Jis atskleidė“ (). Bažnyčioje neįmanoma pavaizduoti to, kas niekada nesusidarė žodinio įvaizdžio, nepasireiškė tvarinio išvaizda. Ir net iki šių dienų plačiai matomi Dievo Tėvo atvaizdai, apgaubti tiek „Batkovščinos“, tiek Naujojo Testamento Trejybės kompozicijose, o kartu ir vyresniojo Dievo Tėvo idėjų sutapimas, dešinė ranka su kryžiumi, Dievas nuodėmė, Jėzus Kristus, m_zh su jais akyse yra mėlyna - Šventoji Dvasia. Ši kompozicija atėjo pas mus iš prarastos mistikos, kur buvo kaltinama gana daug simbolikos, paremtos žmogaus vaizduote.
Pirmosios trys ikonostazės eilės, pradedant nuo apačios, yra uždaros ir visos iš karto perteikia dvasinės apraiškos apie Bažnyčios esmę ir jos ritualinę reikšmę pilnatvę. Ketvirta ir penkta eilės įkainotos prie trijų pirmųjų, patys fragmentai netrukdo tinkamai dogmatiškai užbaigti, bet tuo pačiu iš apatinių eilių stebuklingai prisimena ir pražudo teiginius apie Bažnyčią. Tokia ikonostazės išdėstymo išmintis leidžia mano mamai būti bet kokio dydžio šventyklos dydžio pasaulyje ar susijusiai su dvasinio vientisumo apraiškomis.
Apatinėje ikonostazės eilutėje pavaizduoti tie, kurie yra dvasiškai arčiausiai tų, kurie stovi jūsų šventykloje. Prieš mus yra Viešpats Jėzus Kristus, Dievo Motina, šventyklos šventasis ir šventasis, didžiausio šventųjų parapijos garbinimo ikonos. Kita serija (šventa) – suburti tikinčiųjų dalykų pažinimą, kuris sudarė Naujojo Testamento pagrindą, perduotas iki šių dienų ir jį reiškė. Trečioji eilutė (desis su apaštalais) yra dvasinio sąmoningumo perteikimas visiems kitiems, tiesiai į ateitį, Dievo teismą žmonėms, šiuo atveju parodant, kas yra arčiausiai Dievo maldoje už žmones. Ketvirtoji eilutė (pranašai su Dievo Motina) išplečia maldingą žvilgsnį į nenutrūkstamą Senojo ir Naujojo Testamento ryšį. Penktoji ikonostaso eilė (tėvai ir šventieji) leidžia Svedomosti tyrinėti visą žmonijos istoriją nuo pirmųjų žmonių iki šiandieninės Bažnyčios skaitytojų.
Tokiu būdu svarbiau, nei žiūrėti į ikonostasą, suteikti žmonėms svarbiausią informaciją apie žmonių giminės dalį, apie slaptąsias Dievo Apvaizdos vietas, apie žmonių tvarką, apie slaptąsias Bažnyčios vietas. , apie žmogaus gyvenimo pojūtį, ikonostazę tarp paprastų ir griežtą vaizdų visumą, piktas. Iš pirmo žvilgsnio galima pamatyti stačiatikių bažnyčios dogmų išbaigtumą. Mokytojo darbas svarbus ir ikonostazei, į kurį laisvai ir netyčia sutelkta maldinga pagarba kiekvienam, stovinčiam prie šventyklos iki rytojaus, ypač už bet kokius teigiamus įvertinimus.
Ikonostasas Ma, didžioji sielos grakštumo jėga, žmonių siela, jakis purškia jogą, Šventosios Nastilkos dvasios malonė, savo pirminės ikonostazės atvaizdo formos pavyzdys. dangaus žvaigždė. Ikonostazės pašventinimo malda aiškiai atskleidžia dieviškąjį įsitvirtinimą, pradedant Moze, šventųjų atvaizdų aukojimą už atvaizdų, kaip stabų, kūrimą, ir Dievo prašymu dovanoti malone pilną Šventojo galią. Dvasios piktogramos, kad kiekvienas galėtų jomis stebėtis gailestingumo Dievo tikėjimu, pašalinančiu išgydymą nuo kūno ir sielos ligų ir reikalingą paramą dvasiniam žygdarbiui išgelbėti savo sielą. Tai vieta, kur reikia eiti prieš maldas už visų ikonų ir šventų objektų pašventinimą.
Ikonostasas, kaip ir ikonos, pašventinami specialiomis kunigų ir vyskupų maldomis bei apšlakstymu švęstu vandeniu. Prieš pašventinant šventuosius paveikslus, nors jie yra skirti Dievui ir Dieviškumui ir dainuojama prasme jau yra šventi savo dvasinei vietai ir vietai, jie bus prarasti žmonių rankomis. Pašventinimo apeigos išvalo šias šventąsias dvasias ir perteikia joms bažnytinį pripažinimą ir malonės kupiną Šventosios Dvasios galią. Po konsekracijos šventieji dangaus atvaizdai perkeliami ir iš savo žemiškosios kelionės, ir iš žemiškųjų kūrėjų, stovinčių virš visos Bažnyčios pirčių. Tai galima paaiškinti tuo, kad ant pasaulietinių menininkų paveikslų dvasinėmis temomis religiniai įrodymai dedami užpakaliu. Žavėdamiesi bet kokiu pasaulietiniu paveikslu, vaizduojančiu Jėzų Kristų, Mergelę Mariją ar bet kurį iš šventųjų, stačiatikiai jaučia teisėtą pagarbą. Jei garbini šiuos paveikslus kaip ikonas, ant jų nesimelsi, nes jie yra nekanoniški ir neatima tinkamo dogminio šventųjų atvaizdų interpretacijos užbaigtumo, Bažnyčios nepašventintų kaip ikonų, todėl neatimk senos Šventosios Dvasios galios.
Todėl ikonostasas yra ne tik maldos stebėjimo objektas, bet ir pats maldos objektas. Prieš ikonostaso atvaizdus tikintieji prisipildo maldų apie žemiškus ir dvasinius poreikius, o tikėjimo ir Dievo požiūrio pasaulyje atmeta tuos, kurie prašo. Tarp ikonostaze pavaizduotų tikinčiųjų ir šventųjų užsimezga gyvas tarpusavio susiliejimo ryšys, kuris yra ne kas kita, kaip dangiškosios ir žemiškosios Bažnyčios ryšys ir susiliejimas. Dangiškoji, triumfuojanti Bažnyčia, kurią vaizduoja ikonostasas, teikia veiksmingą pagalbą žemiškajai, karinei ar mandrianų bažnyčiai, kaip jos paprastai vadinamos. Kurio prasmė ir prasmė yra ikonostasas.
Viską galima atsekti prie bet kurios piktogramos, įskaitant svetainę, ir prie šventyklos sienų tapybos. Aplink piktogramas įvairiose šventyklos vietose ir privačiose būdelėse, taip pat šventyklos sienų paveikslus, jie perteikia Šventosios Dvasios galią ir per savo tarpininkavimą įveda žmones į bendrystę su šiais šventaisiais, kaip pavaizduota ant jų. , o su savo Tegul žmonės kalba apie tą meilės stovyklą. kas gali žlugti. Tačiau šios ikonos ir sienų tapybos kompozicijos sukuria ne vientisą Dangiškosios bažnyčios vaizdą, o ne tai, kas yra ikonostasas, o patį vidurį tarp sezono (ypatingo Dievo buvimo vieta) ir kolekcijų (e. klisієyu), bažnyčioje, kaip visa jėga meldžiantis žmonių šventykloje. Todėl ikonostasas yra vaizdų rinkinys, sukeliantis ypatingą pojūtį, nes tampa šiuolaikišku perėjimu.
Vidurinis kelias tarp Dievo ir žemiškųjų Dangiškosios Bažnyčios žmonių, pavyzdžiui, ikonostasas, taip pat reiškia dogmos apie Bažnyčią gilumą, kaip apie ypatingo kiekvieno žmogaus išganymo proto poreikį. Be Bažnyčios tarpininkavimo, ypatingo žmonių atsidavimo Dievui stresas neprivers jų susijungti su Juo ir neužtikrins jų išganymo. Asmuo gali garbinti kaip Bažnyčios narys, Kristaus Kūno narys tik per Krikšto sakramentą, periodinę atgailą (išpažintį), Kristaus Kūno ir Kraujo bendrystę, maldingą giedojimą su Dangaus ir Dievo pilnatve. žemiškoji bažnyčia. Tai nurodyta ir įdiegta
Jį Evangelijoje atskleidė pats Dievo Sūnus ir paaiškino patikrintoje Bažnyčioje. Bažnyčios laikysena tyli: „Kam Bažnyčia nėra motina, tam Dievas nėra tėvas“ (rusų patarlė)!
Pasauliui reikia tikinčiųjų žmonių sąjungos su Dangiškąja Bažnyčia ir pasišventimo jai tarpininkavimo labui gali būti grynai dvasinis – šventyklos laikysena. Jei kalbėsime apie šventyklos simboliką, tai šioje simbolikoje ikonostasas yra būtinas išorinis būdas tarpininkauti Dangiškajai bažnyčiai.
Ikonostasas nutapytas taip pat, kaip ir šiandien. Šis pristatymas paliečia ikonostasą ant grindų, stovintį šventyklos viduryje, saulėlydžio metu, prieš besimeldžiančius. Pristatymas yra vienu ar keliais laipteliais aukštyn nuo šventyklos aukščio. Stovas tarp ikonostazės ir baigtas paviršius pabarstytas druska (graikų kalba - Ascension). Jam buvo įteikta druska, vadinama išoriniu sostu, keičiantis vidiniam sostui, kuris yra mėnesio viduryje. Šis pavadinimas ypač tinka sakyklai – apvalią atbrailą druskos viduryje, priešais Caro vartus, žvėris šventyklos viduryje, saulėlydžio metu. Soste vidury dienos švenčiamas didžiausias duonos ir vyno įpylimo į Kristaus Kūną ir Kraują sakramentas, o ant sakyklos arba iš sakyklos – Komunijos su šiomis šventomis tikinčiųjų dovanomis sakramentas. . Paslapties didybę pabrėžia Sakramento padėjimo vietos ir sosto ramybės giedojimo vidury dienos pristatymas.
Toks pateikimo įrenginys slepia nuostabų jausmą. Sezonas nesibaigs tikra membrana – ikonostaze. Svarbu išeiti iš už naujo ir iš naujo žmonėms, suteikiant galimybę suprasti, kad žmonėms, kurie stovi prie šventyklos, yra gaunama viskas, kas gaunama iš Didžiojo Tėvynės karo. Tai reiškia, kad pasaulį stiprina tie, kurie meldžiasi ne mažesniems, o dvasininkams, kurie patys yra tos pačios žemiškos būtybės, kaip ir visi kiti, leidžiantys savo dienas pasaulyje, bet tam, kad parodytų žmonėms tiesą. išoriniuose vaizdiniuose apie Dievą, dangiškąjį ir žemiškąjį gyvenimą bei jų tarpusavio bendrumo tvarką. Vidaus sostas (ateityje) neturi pereiti į išorinio (ant druskos) sostą, palyginti su visais, kurie yra pavaldūs Dievui, kuris duoda žmonėms savo kūną ir pastogę nuodėmėms gydyti ir gydyti. Tiesa, tiems, kurie atlieka kunigystę pasaulyje, yra suteikta šventosios tvarkos malonė, kad galėtų saugiai ir be baimės veikti Šventajame kalėjime. Tačiau šventosios tvarkos malonė, suteikianti kunigystės galimybę, dvasininkų žmogaus plotmėje nemato kaip kiti tikintieji. Vyskupai, kunigai ir diakonai prieš Šventųjų Paslapčių Komuniją skaitė tą pačią maldą, kurią pasauliečiai prisipažįsta kaip blogiausią iš visų nusidėjėlių („tarp jų yra pirmasis“). Kitaip tariant, dvasininkai turi teisę įeiti ne iki dienos pabaigos ir sakramentų šventimo, kurie yra tyri ir gražūs kitiems, o tiems, kuriems Viešpats nori juos su ypatinga malone patraukti. sakramentų šventimui. Tai parodo visiems žmonėms, kad norėdami tapti dvasiškai arčiau Dievo ir tapti paslapčių dalyviu Dieviškas gyvenimas, reikalingas specialus pašventinimas ir apsivalymas. Šventosios tvarkos malonė yra Dievo paveikslo atnaujinimo tarp žmonių prototipas, žmonių sudievinimas amžinam Dangaus karalystės gyvenimui, kurios vėliava yra amžinybė. Ši mintis ypač išreiškiama šventų žmonių liturginiame kontekste.
Druskos centre esanti sakykla reiškia konvergenciją (graikiškai – „sakykla“). Ji simbolizuoja vietą, iš kurios pamokslavo Viešpats Jėzus Kristus (kalnas, laivas), fragmentai ant ambos liturgijos valandą skaitomi iš Evangelijos, diakonai skaito litanijas, kunigas – pamokslus, vchannya, vyskupai žiauriai elgiasi. žmonės. Sakykloje taip pat pasakojama apie Kristaus prisikėlimą, ty Angelo prie Šventojo kapo durų iškeltas akmuo, sukūręs visus, tikinčius Kristų, Jo nemirtingumo šauklius, už kurį guldo Kūną iš sakyklos ir Kristaus kraujas už nuodėmių praradimą ir amžinąjį gyvenimą.
Liturginės paskirties Solėja yra vieta skaitytojams ir giedotojams, kurie vadinami veidais ir atstovauja angelų veidus, šlovinančius Dievą. Spivakų skeveldros tokiu būdu iš dieviškojo tarnavimo susilaukia neabejotino likimo, o smarvė vis labiau sklinda žmonėms, ant druskos, iš kairės ir dešinės pusės.
Apaštalavimo ir ankstyvųjų krikščionių valandomis visi maldos susirinkime dalyvavę krikščionys giedojo ir skaitė, ypatingų giedotojų ar skaitovų nebuvo. Bažnyčios augimo pasaulyje pagonims, kurie dar nebuvo susipažinę su krikščioniškuoju giedojimu ir psalme, giedantieji ir skaitantys ėmė matytis iš švento vidurio. Be to, gerbiant didelę dvasinę tų, kurie miega ir skaito, svarbą, tarsi jie būtų prilyginami dangaus angelams, juos imta rinktis iš populiariausių ir sėkmingiausių žmonių, pavyzdžiui, dvasininkų. Smirdžius imta vadinti dvasininkais, kurie buvo ruošiami kumeliukui. Ši vieta ant druskos buvo dešiniarankė ir kairiarankė, kur jie stovėjo ir atėmė kliros pavadinimus. Reikia pasakyti, kad dvasininkai, įskaitant dainininkus ir skaitovus, visiems tikintiesiems dvasiškai reiškia stovyklą, kurioje visi privalo dalyvauti, nepaliaujamos maldos ir Dievo šlovinimo stovyklą. Šiame dvasiniame kare su nuodėme, kaip žino žemiškoji Bažnyčia, pagrindinis dvasinis ginklas yra Dievo žodis ir malda. Chorai šiuo atžvilgiu vaizduojami kaip karinės bažnyčios atvaizdai, kuriuos ypač simbolizuoja du baneriai – ikonos ant aukštų laikiklių, išraižytos pagal senovės karinių vėliavų atvaizdą. Šios karūnos stovi dešinėje ir kairėje klirose ir stovi vietos kryžiaus perėjose kaip karinės bažnyčios pergalės ženklai. XVI-XVII a. Rusijos kariniai pulkai buvo pavadinti ikonomis, kurios buvo vaizduojamos su jų pulko praporščikais. Tai buvo svarbiausių Kremliaus katedrų šventyklų ikonos, tarp jų ir kariškių dvokas. Katedrose vyskupų katedrose ramu, o parapinėse bažnyčiose - vartojimo metu, atvykus vyskupui, vidurinės šventyklos dalies centre, priešais sakyklą, yra kvadratinis maidanas, vieta vyskupui. . Naujojo vyskupo dieną eikite į statutines katedras, kad išrinktumėte ir atliktumėte giedojamąją dieviškosios tarnybos dalį. Ši vieta vadinama vyskupo sakykla, niūria vieta arba tiesiog vieta, spinta. Dvasinę šios vietos reikšmę rodo naujo vyskupo buvimas, o tai reiškia Dievo Sūnaus buvimą kūne tarp žmonių. Šiuo metu vyskupo sakykla savo duoklėms reiškia Dievo Žodžio nuolankumo viršūnę, Viešpaties Jėzaus Kristaus nusileidimą į žygdarbio viršūnę dėl žmonijos išganymo. Vyskupo sostine Statute nurodytais liturginių pamaldų momentais ant sakyklos pastatoma kėdė-katedra. Likęs pavadinimas vėliau tapo kiekvieno vyskupo sakyklos pavadinimu, todėl „katedros“ sąvoka buvo sukurta kaip pagrindinė konkretaus vyskupo regiono šventykla, kur jo sakykla stovėjo šventyklos viduryje. Visa vieta papuošta kilimais, ant kurių vyskupas turi teisę stovėti ir tarnauti.
Už tamsios vietos (vyskupo sakyklos), prie įėjimo į šventyklą, yra dvigubos durys arba vartai, vedantys iš vidurinės šventyklos dalies į prieangį. Tai pagrindinis įėjimas į bažnyčią. Ilgą laiką vartai buvo ypač puošiami. Statutas dėl jų puošnumo vadina chervoni, arba bažnyčiomis (Typikon. Velykų matų paveldėjimas), fragmentus su pagrindiniu įėjimu vidurinėje šventyklos dalyje – bažnyčioje.
Bizantijoje smarvės taip pat buvo vadinamos karališkomis dėl tos pačios priežasties, dėl kurios stačiatikių graikų karaliai, prieš įeidami pro šiuos vartus į šventyklą, kaip ir Dangaus Karaliaus rūmus, atėmė iš savęs savo karališkojo verto ženklus (karūną, karūną). ), Jie įleido wartą ir okhorontsiv.
Senovės stačiatikių bažnyčiose vartus dažnai puošdavo gražus, apvalus portalas viršuje, susidedantis iš daugybės arkų ir kolonos, su atbrailomis, einančiomis per vidurį nuo sienos paviršiaus iki pačių durų, kaip skambantis įėjimas. Ši architektūrinė detalė žymi įėjimą į Dangaus karalystę. Pagal Gelbėtojo žodžius, yra siauri vartai ir siauras kelias, vedantis į gyvenimą (viskada) (), o tikintiesiems primenama rasti šį siaurą kelią ir įeiti į Dievo karalystę per ankštus vartus. Tegul portalas skambina, kad pasakytų žmonėms, kaip įeiti į Šventyklą, atsigręžus į įėjimą, kuris skamba, ir tuo pačiu reiškia tuos dvasinio kruopštumo etapus, kurių reikia Gelbėtojo žodžių kartojimui.
Centrinės šventyklos dalies arkos ir kripta, kurios baigiasi didžiojoje centrinėje kupolinėje erdvėje, rodo viso pasaulio, dangiškosios kriptos, besidriekiančios virš žemės, tėkmę, sferiškumą. Matomo dangaus fragmentai yra nematomo, dvasinio dangaus atvaizdas, tada dangiškojo užpakalio sritis, vidurinės šventyklos dalies architektūrinė sfera, kylanti į kalną, vaizduoja dangiškojo užpakalio sritį. ir patį žmonių sielų sunaikinimą nuo žemės iki šio dangiškojo gyvenimo aukštumų. Apatinė šventyklos dalis, svarbiausia, reiškia žemę. Stačiatikių bažnyčios architektūroje dangus ir žemė nevaizduojami, o egzistuoja glaudžiai vienybėje. Čia aiškiai parodyta senovės psalmininko pranašystė: susitinka gailestingumas ir tiesa, tiesa ir lengvas bučinys; Tiesa nepakilo iš žemės, o tiesa nukrito iš dangaus ().
Už didžiausios stačiatikių tikėjimo vietos – Tiesos Saulės, Šviesos ir Tikrasis Viešpats Jėzus Kristus yra visko Bažnyčioje dvasinis centras ir viršūnė. Štai kodėl jis ilgą laiką buvo aplink centrą vidiniai paviršiai Centrinėje šventyklos vonioje buvo nuspręsta patalpinti Kristaus Pantokratoriaus atvaizdą. Labai greitai, jau katakombose, šis vaizdas primena Kristaus Išganytojo, kuris dešine ranka laimina žmones, o kaire ranka laiko Evangeliją, atvaizdą, atsiverskite tekstą „Aš esu Dievo šviesa. pasaulis“.
Centrinėje šventyklos dalyje, kaip ir kitose dalyse, dedamos mailiaus kompozicijos šablonų nėra, taip pat yra kanoniškai leidžiamų kompozicijos dainų variacijų. Vienas iš galimų puolimo variantų.
Pirties centre pavaizduotas Kristus Pantokratas. Po juo yra apatinis kupolo sferos kraštas – serafimai (Dievo jėgos). Prie pirties būgno – visi arkangelai, dangaus valdininkai, kviečiantys pasiekti žemę ir tautas; Arkangelai vaizduojami ženklais, išreiškiančiais jų specialybių ir tarnybos ypatumus. Taigi, Michailas su savimi nešiojasi liepsnojantį kardą, Gabrielius – mažą rojų, Urielis – ugnį. Languose po kupolu, kurie sukurti centrinės dalies ilgoms sienoms perėjus į apvalų kupolo būgną, išdėlioti keturių evangelistų su paslėptomis būtybėmis atvaizdai, parodantys jų dvasinį charakterį: Naktinė ekspozicija vaizduoja Evangelistas Jonas Evangelistas su ereliu. Kita vertus, išilgai įstrižainės, prie dienos nustatymo lango, - evangelistas Lukas su kūnu, prie dienos nustatymo lango, - evangelistas Morkus kairėje, kita vertus, įstrižai, prie dienos lango. Vienas matė, - evangelistas Matas su didybe žmogaus pavidalu. Toks evangelistų atvaizdų išdėstymas atitinka veidrodžio kryžių pavidalo ranką virš pateno Eucharistijos kanono valandą su šauksmu „gailestingai, rėkiai, kaukdamas ir žodžiu“. Tada palei senovines ir senovines sienas žvėrys nusileidžia apaštalų, septyniasdešimties ir šventųjų, šventųjų ir kankinių atvaizdų eilėmis. Sienų paveikslai, kaip taisyklė, nepasiekia statulos. Nuo fono iki ribos atvaizdo aukštis yra ant žmogaus pečių, yra plokštės, ant kurių nėra šventų atvaizdų. Senovėje ant šių plokščių buvo vaizduojami rankšluosčiai, puošti ornamentais, kurie suteikė ypatingą grynumą sienų tapybai, kuri, kaip didelė šventovė, buvo dovanojama žmonėms pagal Aš tai vadinu senuoju papuoštas rankšluosčiais. Šios plokštės turi dvejopą paskirtį: pirma, pašalinti smarvę, kad maldos per didžiulį žmonių ir minios susibūrimą neištrintų šventų atvaizdų; kitu būdu dangaus plokštės atima vietą apatinėje šventyklos eilėje žmonėms, žemiečiams, stovėti prie šventyklos, nes žmonės neša Dievo paveikslą, net ir aptemdyti nuodėmės. Tai liudija Bažnyčios pavadinimas, pagal kurį šventyklos kadenas pirmiausia skiriamas šventoms ikonoms ir sienų atvaizdams, o paskui žmonėms, kurie nešioja Dievo atvaizdą, kaip gyvos ikonos.
Be to, senovinės ir senovinės sienos gali būti užpildytos šventosios Senojo ir Naujojo Testamento istorijos vaizdais. Įėjimo durų šonuose, netoli vidurinės šventyklos zonos, yra „Kristaus ir nusidėjėlio“ bei Nuskendusio Petro mūšio vaizdai. Virš šio rėmelio įprasta dėti Paskutiniojo teismo atvaizdus, o virš jo, kiek leidžia erdvė, šešias dienas trukusio pasaulio kūrimo vaizdą. Kadaise įėjimo sienos vaizdas sudarė žemiškosios žmonijos istorijos pradžią ir pakraštį. Ant stulpų vidurinėje bažnyčios dalyje – šventųjų, kankinių, ryškiausių parapijoje šventųjų atvaizdai. Erdvė tarp gretimų mailiaus kompozicijų užpildyta ornamentais, kuriuose daugiausia vaizduojami rasotos šviesos vaizdai arba vaizdiniai, nurodantys 103 psalmės vietą, kur yra kito butelio, kuris persistengia, paveikslas – ne Dievo kūrinys. Ornamente gali būti tokių elementų kaip kryžiai kuole, rombas ir kitos geometrinės figūros, aštuoniakampės žvaigždės.
Be centrinio kupolo, šventykla gali turėti daugybę kupolų, kuriuose yra Kryžiaus, Dievo Motinos, Viską matančios akies prie liemenės ir Šventosios Dvasios atvaizdai ant kupolo. Ten pradeda tekėti kupolas, kur yra šoninė ventiliacija. Kadangi šventykla turi vieną sostą, tai vidurinė šventyklos dalis turi vieną kupolą. Jei šventykloje po vienu stogu uždengiu galvą, centrinę ir daugybę kitų šventyklų, tai virš vidurinės šventyklos dalies kyla kupolas. Tačiau esami kupolai ant stogo ne tik senovėje, bet ir senovėje suteikė nemažai šventyklų atvykimo. Taigi ant trišalių bažnyčių stogų dažnai būna penki kupolai – pagal Kristaus atvaizdą ir kelis evangelistus. Šiuo atveju trys iš jų vaizduoja ribas, o viduryje yra atvira erdvė po kupolu. O du kupolai užpakalinėje stogo dalyje pakyla virš stogo ir šventyklos viduryje yra uždarytos stelos, kad nesimatytų erdvės po kupolu. Vėlesniais laikais, nuo XVII amžiaus pabaigos, ant šventyklų stogų kartais buvo statomi anoniminiai kupolai, be skausmo šventykloje pėdsakų. Šiuo atveju taip pat reikėjo pasirūpinti, kad centrinė pirtis būtų nedidelė, o atvira erdvė po kupolu – maža.
Dienos pabaigoje prie Chervonih vartų atsiranda stačiatikių bažnyčios su dar dviem įėjimais: prie išorinių ir išorinių sienų. Šie dangiški įėjimai gali reikšti dieviškąją ir žmogiškąją prigimtį Jėzuje Kristuje, per kurią įeiname į vienybę su Dievu. Kartu iš įėjimo vartų ir dviejų durų formuojasi skaičius trys – į Šventosios Trejybės atvaizdą, supažindinantį mus su amžinuoju gyvenimu danguje, kurio atvaizdas yra šventykla.
Vidurinėje šventyklos dalyje kartu su kitomis ikonomis yra privaloma Golgotos atvaizdo motina – didysis medinis kryžius su Rožinio Išganytojo atvaizdu, dažnai daromas natūralaus dydžio (m. asmuo). Kryžius aštuoniakampis su užrašu ant viršutinio trumpo skersinio „NCI“ (Jėzus iš Nazareto, žydų karalius). Apatinis įtvirtinimų kryžiaus galas prie pagrindo, kuris atrodo kaip akmeninė kalva. Priekinėje stovo pusėje yra kaukolė ir kaulai – Adomo palaikai, atgaivinti šventu Gelbėtojo žygdarbiu. Dešinė rožinės spalvos Išganytojo ranka dedama ant Dievo Motinos atvaizdo, nukreipiant Jo žvilgsnį į Kristų, kairioji Jo rankos – Jono Teologo atvaizdas. Mūsų pagrindinis tikslas yra perteikti žmonėms švento Dievo Sūnaus žygdarbio įvaizdį, taip pat papasakoti apie tuos, kurie prieš mirtį ant kryžiaus pasakė savo Motinai, rodydami į Joną Teologą:
Būrys! Ašyje, tavo sūnau, ir atsigręžus į apaštalą: ašį, tavo motiną () ir taip priėmus savo Motiną, amžinąją Mergelę Mariją, žmoniją, kuri visi tiki Dievą.
Stebėdami šį Priėmimą tikriausiai esame kalti suvokę, kad smarvė yra ne tik juos sutvėrusio Dievo vaikai, bet ir Kristaus tėvai bei Dievo Motinos vaikai, smarvės fragmentai dalijasi Kūnu. ir Kraujas bei Viešpaties, kurie buvo išlaisvinti iš tyriausio neužimto Mergelės Marijos, kuri pagimdė, kraujo. už Dievo nuodėmės kūno. Taigi nukryžiavimas, arba Golgota, Didžiosios gavėnios metu yra pakabintas šventyklos viduryje priešais įėjimą, kad žmonėms būtų pasakojama apie šventąją Dievo Sūnaus kančią mūsų išganymo labui.
Ten, kur nartekse nėra darbščių protų, vidurinėje šventyklos dalyje ant baltos grindinio sienos stalas su kanonu (kanonu) - siauru marmuru arba metaline lenta be centro žvakėms ir maža. turėtų būti dedamas Rozp'yattyam. Čia velioniui patiekiami panakhidai. Graikiškas žodis „kanonas“ kartais reiškia skirtingos formos ir dydžio objektą. Kanonas su žvakėmis reiškia, kad tikėjimas Jėzumi Kristumi, skelbiamas keturiomis evangelijomis, leidžia visiems mirusiems tapti dieviškosios šviesos, amžinojo gyvenimo šviesos dangaus karalystėje, dalyviais. Vidurinės šventyklos dalies centre yra pareiga tvirtai stovėti už šventojo ar šventojo ikonos, nes ši diena yra šventa. Stoklas yra išlenktas stalas (stovas) plokščiu dugnu, kad būtų lengva perskaityti Evangelijos, Apaštalo žodelės elementus arba paliesti ant stolės esančią piktogramą. Gyvename savo gyvenimus praktiniais tikslais, analogiškai dvasinio aukščio, aukščio reikšmei, panašiai į tuos šventus objektus, kuriais remiamasi. Švelniai pasvirusi viršutinė lenta, kylanti į kalną, žymi sielos pakilimą į Dievą per analogo skaitymą arba Evangelijos, Kryžiaus, ikonos bučiavimą. Tie, kurie įeina į šventyklą, garbina mus prieš analogo piktogramą. Kadangi šventykloje nėra šventojo (ar šventųjų) ikonos, jei jos yra šventos, tada dedami šventieji - ikonografiniai šventųjų atvaizdai pagal mėnesį ar mėnesį, kuriuos galima atspėti kiekvieną to laikotarpio dieną, dedami ant vienos Ikonos. .
Tos pačios piktogramos rodomos prie šventyklų 12-24 – visai upei. Kiekvienoje šventykloje taip pat bus mažos visų didžiųjų šventųjų piktogramos šventos dienosšiame centriniame analoge. Analogai dedami ant sakyklos, kad liturgijos valandą diakonas perskaitytų Evangeliją. Šventosios visos nakties budėjimo pamaldų metu Evangelija skaitoma bažnyčios viduryje. Jei tarnystė atliekama su diakonu, tai šią valandą diakonas atskleis Evangeliją kunigui ar vyskupui. Kai kunigas tarnauja vienas, jis skaito Evangeliją ant pakylos. Analogas naudojamas išpažinties sakramente. Šiuo atžvilgiu remiamasi mažąja Evangelija ir kryžiumi. Santuokos sakramento užbaigimo valandą jaunuoliai vedžiojami aplink Evangelijos ir Kryžiaus analogą kunigo tricho, kuris turi gulėti ant jo. Analogas naudojamas įvairioms kitoms paslaugoms ir reikalavimams. Tai nėra privalomas šventas-slaptas Objektas prie šventyklos, bet rankų darbo, kuris suteikia analogą per dieviškąją tarnystę, akivaizdu, kad jo atsargos yra netgi plačiai paplitusios, o praktiškai odos šventykloje yra saujelė analogų. Analogai papuošti drabužiu ir tos pačios spalvos užvalkalais, kaip dvasininkų drabužis yra ypatingai šventas.
Prieangį palaiko siena su raudonais įėjimo vartais šventyklos viduryje. Senovės rusų bizantiško stiliaus bažnyčiose dažnai visai nebuvo vestibiulių. Tai susiję su tuo, kad iki to laiko, kai Rusija priėmė krikščionybę bažnyčioje, nebuvo griežčiau vykdomų taisyklių, kurios apstulbina ir atgailauja įvairiais lygmenimis. Tą valandą stačiatikių žemėse žmonės jau buvo pakrikštyti vaikiškas Taigi suaugusių užsieniečių krikštas buvo nusikaltimas, dėl kurio nereikėjo specialiai apsimetinėti. Kalbant apie žmones, kurie yra po atgailos himnu, jie visą pamaldų laiką stovėjo prie įėjimo į šventyklos sieną arba verandoje. Vėliau kitokio pobūdžio poreikiai paskatino vėl suktis, kol suaktyvėjo durys. Pats pavadinimas „narthex“ atspindi tą istorinę situaciją, nes dviejų dalių senovės bažnyčios Rusijoje pradėjo pridėti, pridėti ir pridėti trečią dalį. Šios dalies pavadinimas – valgis, o joje esantys fragmentai nuo seno buvo naudojami švęsti santuokas iš Šventosios žemės ar mirusiųjų atminimui. Bizantijoje ši dalis taip pat buvo vadinama „narfiksu“, bausmės vieta. Dabar, ko gero, visos mūsų bažnyčios, už retos kaltės, triūsia šioje trečiojoje.
Narteksas turi liturginį tikslą. Nauja, pagal šį Statutą gali būti litai prie Didžiųjų Vėlinių, mirusiųjų atminimo pamaldos, smarvės nuolaužos, susijusios su įvairių produktų aukojimu, kuriuos ne visi gerbia už galimybę atsinešti į šventyklą u. Turtinguose vienuolynuose taip pat paveldima vakarinių pamaldų giesmių dalis. Prie nartekso moteris aiškiai meldžiasi po 40 dienų uždarymo, be kurios ji neturi teisės įeiti į šventyklą. Prie nartekso, kaip taisyklė, yra bažnyčios širma – vieta, kur galima parduoti žvakes, prosforas, kryžius, ikonas ir kitus bažnyčios daiktus, registruoti krikštus, vestuves. Prie nartekso stovi žmonės, kurie atsisakė tinkamos atgailos kaip išpažinėjas, taip pat žmonės, kurie dėl šių ir kitų priežasčių laiko save netinkamais eiti į vidurinę šventyklos dalį. Štai kodėl šiandien narteksas išsaugo savo dvasinę-simbolinę ir dvasinę-praktinę prasmę.
Nartekso paveikslą sudaro sienų tapyba, vaizduojanti pirmykščių žmonių dangiškąjį gyvenimą ir jų išvarymą iš rojaus, narteksas taip pat turi skirtingas ikonas.
Narteksas dengiamas arba per visą įėjimo į šventyklą sienos plotį, arba, kas dažniau pasitaiko, net po durimis, kur jis ribojasi su šventykla visai šalia.
Įėjimą į prieangį iš gatvės žymi įėjimas į prieangį – aikštė priešais duris, kur veda daugybė lentų. Prieangyje yra didžiulė dogmatinė vieta – kaip tos dvasinės dovanos atvaizdas, kai Bažnyčia yra per daug šviesos, nes Karalystės nėra šiame pasaulyje. Atlikdama savo tarnystę pasaulyje, Bažnyčia savo prigimtimi iš esmės stovi prieš pasaulį. Tai reiškia plokštes, kurios pakelia šventyklą.
Jei jis dedamas prie įėjimo, tada veranda pirmiausia pristatoma šventyklai. Solea, kur skaitytojai ir spivakai atrenkami iš pasauliečių, atstovaujančių kariškių bažnyčią ir angeliškus veidus – tai dar vienas pristatymas. Sostas, kuriame bekraujės Aukos sakramentas atliekamas dieviškojo garbinimo metu, yra trečioji aukos diena. Visi trys pristatymai reprezentuoja tris pagrindinius žmogaus dvasinio kelio į Dievą etapus: pirma, dvasinio gyvenimo pradžia, pats įėjimas į kitą; kitam - tai yra kovos su nuodėme žygdarbis dėl sielų išgelbėjimo Dieve, turintis įtakos visam krikščionio gyvenimui; trečia – amžinai gyventi Dangaus karalystėje, nuolat garbinant Dievą.
Šventyklos šventumas reikalauja ypatingo pagarbaus susitarimo. Apaštalas Paulius mokė, kad maldos susirinkimuose „tegul viskas bus naudinga ir tvarkoje“. Taigi buvo nustatytos šios taisyklės.
Dar prieš įeidamos į šventyklą moterys turėtų nusišluostyti lūpų dažus nuo lūpų, kad bučiuojant ikonas, taures ir kryžius neprarastų lūpų dažų.
Dalyv.: Antonovas N., kunigas. Dievo šventykla ir bažnyčios pamaldos.
Div Men Oleksandras, arkivyskupas. Stačiatikių tarnyba. Sakramentas, žodis ir vaizdas. - M., 1991 m.
Divas: Taip. . Dievo šventykla yra dangiška sala nuodėmingoje žemėje.
Dvasininko stalinė knyga. Prie 7 knygų. T. 4. - M: Vidavnitstvo. Maskvos patriarchatas, 2001. – P. 7-84.
Vyskupas Oleksandras (Mileantas). Dievo šventykla – dangiška sala nuodėmingoje žemėje.
Dievo Įstatymas. - M: Nauja knyga: Arka, 2001 m.
Šventykla yra ypatinga garbinimo vieta, kurios pagrindinis tikslas yra atlikti dieviškas pamaldas ir atlikti religines ceremonijas. Žodis "šventykla" gali būti panašus į protoslavų kalbą, bet "blyškus" turi mažai reikšmės.
Ir tiesą sakant, nuo seniausių laikų iki šių dienų šventykla turtingiems tikintiesiems turi daug daugiau reikšmės nei tik vieta religinėms ir kulto apeigoms atlikti. Nuo seniausių laikų šventyklos dažnai atlikdavo centrinę vietą kuriančių architektūrinių objektų vaidmenį ir tarnavo kaip didžiulės konkrečios vietos gyventojų susibūrimo vieta. vietovė, buvo vieta, kur vyko šventos ir vietinės apeigos, taip pat nedideli memorialinių paminklų pobūdis ir suteikė žmonėms galimybę susiburti prie jų sienų, iš naujo išnagrinėjus galią.
Pagrindinis šventyklos rūpestis dėl visų kitų kultinių ginčų (koplyčios, mečetės, sinagogos, protestantų maldos namai ir daugelis kitų religinių ginčų) yra šimtmečio akivaizdumas, kuris mums ilgą laiką tarnavo su tikslu aukoti. .
Daugelyje religijų šventovė vadinama šventykla, kurioje tikintieji susirenka į religines apeigas ir kasdienes maldas. Yra daugybė skirtingų šventyklų tipų, tarp kurių galime įvardyti:
Senovės asirai, graikai ir egiptiečiai pasirinko gražiausias vietas savo šventykloms statyti. Vystantis civilizacijai, kultai pradėjo didėti ir gražėti.
Karnako šventyklos Egipte, Saliamono šventykla Jeruzalėje ir romėnų šventyklos sulaukė pasaulinio populiarumo. Deja, daugelis šių praeities architektūros perlų dabar yra griuvėsiai.
U Senovės EgiptasŠventyklos atrodė kaip maži namukai dievams ar karaliams, kuriems jos buvo skirtos. Egiptiečiai juose atlikdavo įvairius religinius ritualus, nešdavo dovanas ir dovanas dievams, atlikdavo daug kitų religinių veiklų.
Aprūpinę dievus gyvybe, be gerovės ir šventyklų saugumo, faraonas, žyniai pasirašydavo ir kitus ritualinius įsipareigojimus. Vietiniai, pasienio Egipto žmonės neturi teisės dalyvauti ritualinėse ceremonijose.
Be to, atleiskite egiptiečiams, nebuvo galimybės patekti į švenčiausią vietą šalia šventyklos. Tuo pačiu metu Egipto šventykla turi svarbią kultinę reikšmę visų klasių ir valstybių egiptiečiams, kurie atvyko į šventą vietą melstis, prašyti dievų pagalbos, taip pat atpažinti pranašus Dievybės nuosavybėje, kurie už savo ritualus, delsė šventykloje.
Dėl architektūros stilistikos ypatumų induistų šventykla gali būti savarankiškas ginčas, kuris stovi glaudžiai, o kai kuriais atvejais taip ir buvo. Pagrindinis būdingas ginčo bruožas yra murta – statulos, reljefo arba nudažyto šventojo Dievo, kuriam skirta šventykla, atvaizdas. Kartais tokie šventieji gali būti šprotai.
Pagal religinę induizmo tradiciją, per Dievo ar bet kurio konkretaus šventojo šventyklos pašventinimo ceremoniją, jo prašoma ateiti ir paimti savo antpilą kaip akmeninį, medinį ar metalinį stabą - murti, kuris tada yra garbinamas iruyuchi.
Kartais induistų šventyklos gali būti atstatytos iš žmogaus sukurtų sporų arba iš pačios gamtos sukurtų kernų. Tokios induistų šventovės pavyzdys gali būti Amarnato viryklė, esanti Indijoje, Džamu ir Kašmyro valstijose.
Indų mitologijoje tai yra krosnis, kurioje Dievas Šiva paaiškino slaptą Parvato gyvenimą. Ši vieta yra šventa induistams ir tarnauja kaip šventykla, skirta dievui Šivai.
Visi esami Indijos šventyklos kompleksai nebuvo išdėstyti atsitiktinai, o buvo laikomi griežta tvarka. Remiantis aerofotografavimo rezultatais, jau seniai buvo suprasta, kad būtina nustatyti teisingą geometrines figūras. Tarp jų palikuonys pažymėjo kvadratą, taip pat lygiakraščius ir tiesaus kirpimo trišučius.
Seniai archeologai iškėlė hipotezę, kad Saulės šventykla saugojo dangaus kūnų srautus ir atliko astronominius skaičiavimus, kuriuos atliko senovės Indijos žyniai.
Fahiviečių vertinimu, Sontsa šventykla egzistavo mūsų eros XIII amžiaus pradžioje. Tai buvo indėnai, kurie šiame regione gyveno nuo V mūsų eros amžiaus. Prie šventyklos sienų yra keli kiviai – panašios žiedinės sporos, kurios buvo naudojamos kaip senoji observatorija.
