Buran razvoj hramogradnje u našem vremenu, pored svoje pozitivne strane, ima i negativnu stranu. Suočeni smo sa arhitekturom spornih crkvenih sporova. Nema izuzetaka, ako arhitektonske odluke leže u ukusu žrtvenika ili igumana hrama, što ne podrazumeva neophodno znanje u glavama hramske arhitekture.
Kamp moderne crkvene arhitekture
Razmišljanja profesionalnih arhitekata o problemu sadašnje crkvene arhitekture su čak i drugačija. Važno je da tradicija današnjeg dana, koja je prekinuta nakon 1917. godine, treba započeti od početka stoljeća - stila Art Nouveau s početka XX vijeka, suočenog sa sadašnjom kakofonijom arhitektonskih stilova prošlosti. , ono što arhitekte i menadžeri nekretnina biraju za svoje zadovoljstvo. Druge inovacije i eksperimenti u savremenoj arhitekturi sekularnih zgrada cvetaju, a tradicije su zastarele i nisu u skladu sa duhom modernosti.
Na takav način aktuelni kamp Arhitektura pravoslavnih hramova u Rusiji ne može se smatrati zadovoljavajućom, sve dok su ispravne smjernice potrošene u potrazi za arhitektonskim rješenjima za aktuelne crkve i kriterijima za procjenu prošlosti, što je najčešće s pojavom tradicije.
Neophodno poznavanje tradicije pravoslavnih hramova kod bogatih zamenjeno je nepromišljenim kreacijama „drama“, stilizacija, a pod tradicijom podrazumevamo bilo koji period drevnih hramova. Nacionalna originalnost, dakle, očituje se u kopiranju tradicionalnih tehnika, oblika i elemenata vanjskog uređenja crkava.
U Vijetnamska istorija XX-XX vek je već bio pokušaj da se vrati na razvoj pravoslavnih hramova, što je sredinom XX veka dovelo do pojave rusko-vizantijskog stila, a početkom XX veka neoruskog stila. stil. Ali postoje isti „stilovi“, ali se ne zasnivaju na zapadnoevropskim, već na vizantijskim i staroruskim izrazima. Unatoč ukupnom pozitivnom smjeru takvog okretanja historijskom korijenu, potporu su ipak služile „karakteristike“, poput njihovih stilskih karakteristika i detalja. Rezultat su bile nasljedne kreacije, čija su arhitektonska rješenja smatrana jednakima poznavanju „koncepta“ i stepenu profesionalnosti za njihovu interpretaciju.
U dosadašnjoj praksi vidimo istu sliku pokušaja stvaranja „crteža“ iz najrazličitijih padova karaktera bez prodiranja u suštinu, u „duh“ hrama, do kojih sadašnji templari-arhitekta, po pravilu, , nema u vidu odnos, jer za koga nema dovoljno osvetljenja.
Biće crkava, poput onih u pravoslavlju, kao ikona, za vernike su svetinje, površnim pristupom arhitekata svom dizajnu, one ne mogu da upijaju tu energiju blagodati koju, suludo, osećamo kada pogledamo agatokh drevne Ruski hramovi, stvoreni od strane naših duhonosnih predaka u logorskim molitvama i poštovanjem za svetinju hrama. Ovaj ponizno pokajani narod osjetio je da se pridružio usrdnoj molitvi za Božiju pomoć stvorenom hramu – domu Božijem i pridodao blagodati Duha Svetoga, koji je stvorio hram i koji je prisutan u novom i budućem svijetu.
Stvaranje kožne pravoslavne crkve je proces ljudskog stvaralaštva sa Bogom. Pravoslavna crkva se može zatvoriti zbog pomoći Božiji ljudi, čije se stvaralaštvo zasniva na posebnom asketskom, molitvenom i stručnom znanju, u skladu je sa duhovnom tradicijom i znanjem Pravoslavne Crkve, a stvorene slike i simboli smatraju se nebeskim prototipom - Carstvom Božijim. Da hram nisu projektovali crkveni ljudi samo na osnovu pogleda na fotografijama crkava u delima istorije arhitekture, koja se u ovim knjigama vide samo kao „sećanja na arhitekturu“, onda bi bilo „ispravno“ da ne obilježiti hram, sažeto Bez kopiranja sa takve slike „Uz neophodne korekcije povezane sa svakodnevnim potrebama prije dizajna, tada srce koje vjeruje koje traga za istinskom duhovnom ljepotom odmah prepoznaje zamjenu.
Izuzetno je važno objektivno procijeniti, mimo formalnih znakova, ono što će se danas dogoditi. Bogatima, koji često dolaze u crkvu srca otvrdnulog kamenjem bezbožništva, možda neće smetati hitnost razmišljanja o nevjerovatnosti onoga što se dešava u crkvi, što oni pred sobom mirišu. Ljudi koji još nisu potpuno uključeni u crkveni život, poput ljudi s nepogrešivim sluhom za muziku, ne čuju odmah ove note milosrđa. Značajni detalji i, najčešće, velika količina uljepšavanja pod izgledom sjaja mogu pomračiti neuvježbani duhovni vid i donijeti radost svjetovnom oku pjesmom mira, a da pritom ne rastuže um. Duhovnu ljepotu zamijenit će svjetovna ljepota ili čak estetizam.
Moramo znati da moramo razmišljati ne o tome kako najbolje nastaviti „tradiciju“, kako razumjeti iz perspektive teoretičara arhitekture, već kako stvoriti prekrasan hram na zemaljski način, već kako stvoriti misteriju koja stoji ispred Crkva, kao da nije zmija biti zločesta, nevažna kako mijenjati arhitektonske stilove. Hramska arhitektura je jedna od vrsta crkvenog misticizma, koja je organski uključena u život Crkve i služi njenoj svrsi.
Osnove arhitekture pravoslavne crkve
Nepromjenjivost pravoslavnih dogmata i bogoslužbenog poretka označavaju princip nepromjenjivosti arhitekture pravoslavne crkve. Osnova pravoslavlja je očuvanje hrišćanstva, kako je zapisano u Vaseljenskim saborima. Očigledno je da je arhitektura pravoslavne crkve, simbolika arhitektonskih oblika, koja odražava nepromjenjivu kršćansku vjeru, izuzetno stabilna i tradicionalna u svojoj osnovi. U ovom slučaju, raznolikost arhitektonskih rješenja hramova određena je posebnostima njegove funkcionalne strukture (katedrala, župna crkva, hram-spomenik i dr.), lokaciju, kao i promjenjivost elemenata i detalja koji variraju ovisno o promjenama epohe. Različite karakteristike u hramskoj arhitekturi, koje se uočavaju u drugim zemljama koje slijede pravoslavlje, ukazuju klimatski umovi, historijski umovi razvoja, nacionalne sličnosti i nacionalne tradicije, što je povezano sa osobenostima nacionalnog karaktera. Međutim, sve ove vrijednosti ne utiču na temelje arhitektonskog oblika pravoslavne crkve, fragmenti u bilo kojoj zemlji iu bilo kojoj epohi, dogma pravoslavlja i bogosluženja, radi kojih će crkva biti, ne postoje. duže nepromenjeno. Dakle, pravoslavna crkvena arhitektura u svojoj srži nije zbog istog „arhitektonskog stila“ ili „nacionalne usmjerenosti“, osim „vaseljenske pravoslavne“.
Konvergencija hramovne arhitekture sa stilom sekularnih sporova, koja se dogodila tokom Novog časa, povezana je s prodorom sekularizma u crkveni misticizam u vezi s negativnim procesima koje nameće sekularizatorska moć II Crkava. To je značilo slabljenje figurativnog sklada crkvenog misticizma zakremom arhitekture hrama, čiji je sakralni značaj izraz nebeskih prototipova. Hramska arhitektura u tom periodu značajno je izgubila na originalnosti kao predstavnik skrivenog mjesta hrama, preobražavajući se u čisti misticizam. Crkve su tako do posljednjeg časa doživljavane - kao spomenici arhitekture, a ne kao dom Božiji, koji "ovaj svijet ne vidi", a ne kao svetilište, što je prirodno za pravoslavlje.
Konzervativizam je nevidljivi dio tradicionalnog pristupa i očito nije negativan, već oprezan duhovni pristup bilo kakvim inovacijama. Crkva se nikada neće suprotstaviti inovacijama, iako pred njima stoje vrlo visoke odgovornosti: krivci će biti božanski otkriveni. To je osnova kanonske tradicije, nastavak izreka koje je Crkva prihvatila kao primjere dogmatske pobožnosti. Slike koje se nalaze u kanonskoj tradiciji hramova neophodne su arhitektima da shvate šta i kako treba da rade, ali imaju samo pedagoški značaj – čitajte i pogađajte, lišavajući mesta kreativnosti tj.
Danas se „kanoničnost“ često smatra mehanički koncept. obov jezik pravila, što sputava stvaralačku aktivnost arhitekte, iako nije postojao isti „kanon“ kao što je vezivanje veza bilo moguće sve do hramske arhitekture u Crkvi. Stari umjetnici nikada nisu prihvatili tradiciju, koja je uvijek iznova fiksirana, što je čini doslovnijim ponavljanjem. Nova stvar koja se pojavila u hramu nije ga radikalno promijenila, nije promijenila ono što se ranije dešavalo, već se razvijalo u budućnosti. Sve nove riječi u crkvenom misticizmu nisu revolucionarne, već uvredljive.
Funkcionalnost znači:
Arhitektonsko uređenje mjesta okupljanja članova Crkve za molitvu, slušanje Božje riječi, slavljenje evharistije i druge obrede vezane za bogosluženje.
Dostupnost svih potrebnih pomoćnih sadržaja vezanih za bogosluženja (panorama, sakristija, crkvena prodavnica) i cirkulaciju ljudi (regrutacija i sl.);
Dodatak tehničkih pogodnosti vezanih za prisustvo ljudi u blizini hrama i rad hrama (mikroklimatske, akustične, pouzdanost i trajnost);
Isplativost života i rada crkvenih objekata, uključujući kreiranje optimalnih inženjerskih rješenja, zahtijeva i u dovoljnoj mjeri osnažuje postojeće mogućnosti i unutrašnje uređenje.
Arhitektura hrama je odgovorna za organizaciju prostora hrama kako bi stvorila umove za bogosluženje, zajedničku molitvu, a takođe i kroz simboliku arhitektonskih formi da pomogne razumjeti šta ljudi percipiraju u Božjoj riječi.
Slično crkvenoj teoriji o odnosu slike i prototipa, arhitektonske slike i simboli hrama u Viconni, u okviru kanonske tradicije, mogu odabrati prototipove nebeskog dna i doći do njih. Simbolika hrama objašnjava vjernicima suštinu hrama kao početka budućeg Carstva Nebeskog, da pred njih stavi sliku ovog Carstva, koja prikazuje vidljive arhitektonske forme i metode ukrašavanja kako bi se stvorila slika nevidljivog. , nebesko, božansko, dostupno našim čulima.
Pravoslavna crkva je slika dogmatskog verovanja Crkve, primarni izraz suštine Pravoslavlja, evanđelska propoved u slikama, kamenju i oltarima, škola duhovne mudrosti; simbolična slika samog Božanstva, ikona ponovno stvorenog svesveta, grčke svetlosti, Carstva Božijeg i raja prenetog ljudima, jedinstva vidljive i nevidljive svetlosti, zemlje i neba, crkve zemaljske i crkve nebeske.
Oblik i administracija hrama su povezani sa njegovim mjestom, na vrhu božanskih simbola, koji otkrivaju istine Crkve, koje vode do nebeskih prototipova. Stoga se smrad ne može dovoljno promijeniti.
Pravoslavna crkva je centar svega najlepšeg na zemlji. Čudesno krasi mjesto, slavljenje Evharistije Božanske i sve obrede, na sliku ljepote i slave Božje, zemaljski dom Božiji, ljepotu i veličinu Njegovog Nebeskog Carstva. Dobrotvornost se postiže metodama arhitektonske kompozicije u sintezi različitih vrsta crkvenog misticizma i kombinacijom bogatih materijala.
Glavne karakteristike arhitektonske kompozicije pravoslavne crkve su:
Važnost unutrašnjeg prostora hrama, njegova unutrašnjost iznad vanjskog izgleda;
Unutrašnji prostor će biti na harmoničnom balansu dve ose: horizontalne (prilaz - spuštanje) i vertikalne (zemlja - nebo);
Hijerarhijska priroda enterijera sa prevlašću prostora kupole.
Duhovna ljepota, kako mi nazivamo sjaj, odraz je ljepote planinskog svijeta. Duhovnu lepotu, koja dolazi od Boga, treba posmatrati kao svetovnu lepotu. Obilje nebeske ljepote i kreativnost „sinergije“ sa Bogom dali su našim precima sposobnost stvaranja hramova, sjaj i veličanstvenost nebesa. Arhitektonski nacrti drevnih ruskih crkava jasno odražavaju ideal nezemaljske ljepote Carstva nebeskog. Arhitektura hrama se uglavnom temeljila na proporcionalnom izgledu dijelova i cjeline, a dekorativni elementi su imali drugačiju ulogu.
Veliki značaj hrama obavezuje tvorce hrama da hram grade sa maksimalnom pouzdanošću, da sve što bolje stvore, ali to je svakodnevna praksa, sve što bolje umjetnički izraz Međutim, ova zapovijed se može manifestirati u svakoj pojedinoj epizodi na svoj način, prisjećajući se riječi Spasitelja o monstruoznosti i dvije grinje, donesene širokog srca. Kako se djela crkvenog misticizma stvaraju u Crkvi, onda se smradovi mogu stvarati u stvarnosti veliki jednak ono što je samo zamislivo u ovim umovima.
Smjernica za današnje crkvene obrede je povratak krajnjim kriterijima crkvenog misticizma - najvišem redu Crkve za specifičnosti crkvene arhitekture. Najvažniji kriterij za ocjenu arhitekture hrama je u kojoj mjeri njegova arhitektura odražava osjećaj da ga je odredio Bog. Hramsku arhitekturu ne treba posmatrati kao misticizam, već kao i druge vrste crkvenog stvaralaštva, kao asketsku disciplinu.
Prema sadašnjim arhitektonskim odlukama Ruske pravoslavne crkve, čitav sličan hrišćanski pad u galusu hrama može biti narušen, ne ograničavajući se na nacionalnu tradiciju. Sve ove slike krivice ne služe za kopiranje, već za prodor u pravoslavnu crkvu.
U času izgradnje hrama potrebno je organizovati punopravni hramski kompleks, koji će osigurati sve dnevne bogate aktivnosti Crkve: liturgijske, društvene, prosvjetne, misionarske.
Važno je pratiti materijal koji leži u srcu prirode, uključujući drvo i drvo, koji mogu imati poseban teološki temelj. Ne treba zloupotrebljavati gotove materijale koji zamjenjuju prirodne, kao i one u kojima nema ručnog rada.
Razvoj „transparentnih“ ekonomskih projekata crkava i kap različitih mjesta, koji predstavljaju trenutne potrebe Crkve.
Regrutacija za rad eparhijskih struktura iz izgradnje profesionalnih arhitekata hrama. Sadnja eparhijskog arhitekte. Suradnja sa lokalnim arhitektonskim vlastima usmjerena je na sprječavanje izgradnje novih crkava koje ne odgovaraju trenutnim potrebama Crkve.
Publikacije crkvenog materijala iz ishrane hrama i crkvenog misticizma, uključujući nove projekte crkava sa analizom njihovih arhitektonskih i mističnih zasluga i nedostataka, kao što je to bio slučaj u predrevolucionarnoj praksi Rusije.
Arhitekt-templar je kriv:
Razumeti potrebe Crkve za određivanje sakralnog mesta hrama arhitektonskim sredstvima, poznavati funkcionalnu osnovu hrama, pravoslavnu liturgiju za razvoj planske organizacije, zavisno od specifične namene hrama (pribor, spomen alny, katedrala tada);
Majka je svjesna stvaranja hrama-svetinje kao svetinje, bliskog crkvenim obredima, kao i svega što djeluje u sredini Crkve. Ovakvo shvatanje može biti ilustrovano načinom života i stvaralaštvom arhitekte templara, čije poštovanje prema životu Pravoslavne Crkve;
Volodja sa dubokim poznavanjem svih kompletnih tradicija svesvetskog Pravoslavlja, pada svega lepog što su stvorili naši prethodnici, čiji je duh bio blizak duhu Crkve, usled čega su crkve koje su stvorene predstavljali snagu Crkve, bili su Idnikami njen duh;
Osnažite krajnjim profesionalizmom, potaknite kreativnost tradicionalnim rješenjima trenutnih svakodnevnih tehnologija.
Mihailo KESLER
Knjižara Zapanjen Kako do tamo Novi mučenici jugozapadnog istoka Delatnost parafije Kateheza Socijalni rad Sedmična škola Teološki kursevi Misionar omladinske organizacije Vikladannya OPK Registrovani hramovi Hram Petra i Fevronije Crkva Vaskrsenja Hristovog Božanska služba Noviny Optina pustel Istorija Optinske pustinje Molitva Optinskih staraca Vijesti o Optini Sedmično jevanđelje i apostol Duhovni život Dobar život za ljude Hodočašće Filmovi o svetištima Vijesti o putovanjima Hodočasnička služba "Nazaret" Obroci za katehezu O hramu iz ljubavi Božja kuća Sećanje na mrtve Božanska služba Sakramenti Crkve Crkva Ishrana i vrste Potrebna dodatna pomoćKraj progona u 4. veku i usvajanje hrišćanstva od strane Rimskog carstva kao suverene religije doveli su do nove etape u razvoju hramske arhitekture. Izvana, to je postala duhovna podjela Rimskog Carstva na zapadno-rimsko i zapadno-vizantijsko, uključujući razvoj crkvenog misticizma. Najveća proširena crkva ima baziliku.
U crkvi susreta u V-VIII vijeku. Vizantijski stil postao je poznat u starim crkvama i u modernoj crkvenoj mistici i službama. Ovdje su postavljeni temelji duhovnog i vanjskog života Crkve, koja se od tada naziva pravoslavnom.
U blizini pravoslavne crkve bilo je mnogo crkava vrste Ovaj hram simbolično predstavlja vjeru crkve.
1. Hramovi u blizini Vigljade krst bili su znak da je Krst Hristov temelj Crkve, Krstom je čovečanstvo izbavljeno iz vlasti đavola, Krstom je otvoren ulaz praocima raja.
2. Hramovi u obliku cola(krug koji nema ni početak ni kraj, simbolizira vječnost) govore o beskonačnosti osnivanja Crkve, neuništivosti svijeta iza riječi Hristove
3. Hramovi u obliku osmokraka zvijezda simboliziraju Vitlejemsko oko, koje je magove dovelo do mjesta gdje je rođen Krist. Na ovaj način Crkva Božja priznaje svoju ulogu putnika do života narednog stoljeća. Period zemaljske ljudske istorije računao se u ove velike periode - vekove, a u osmi - večnost Carstva Božijeg, život budućeg veka.
4. Hram u obliku brod. Hramovi u obliku broda najstariji su tip hramova, koji slikovito izražava ideju da Crkva, poput broda, spašava vjernike od pogubnih vjetrova životnog putovanja i vodi ih u Carstvo Božje.
5. Hramovi mješovitih tipova : po izgledu su krstaste, a u sredini, u sredini krsta, okrugle su, ili iza spoljašnjeg oblika su pravougaone, a u sredini, u srednjem delu, okrugle.
Shema hrama u obliku kolca
Shema hramskog broda jaka
Križnog tipa. Crkva Vaznesenja iza Serpuhivske kapije. Moskva
Shema hrama, zasnovana na obliku krsta
Križnog tipa. Crkva Varvari na Varvarcima. Moskva.
Oblik u obliku križa. Hram Mikolija Čudotvorca
Rotunda. Smolenska crkva Trojice-Sergijeve lavre
Shema hrama u obliku kolca
Rotunda. Crkva mitropolita Petra Visoko-petrovskog manastira
Rotunda. Crkva svih žalosnih radosti na Ordinci. Moskva
Šeme hrama u obliku osmokrake zvijezde
Vrsta broda. Crkva Dmitrija na prolivenoj krvi u Ugliču.
Shema hramskog broda jaka
Vrsta broda. Hram Živog Trojstva na Vrapčevim brdima. Moskva
U crkvi susreta u V-VIII vijeku. psovanje Vizantijski stil u budističkim crkvama i sve crkvene mistike i bogosluženja. Ovdje su postavljeni temelji duhovnog i vanjskog života Crkve, koja se od tada naziva pravoslavnom.
Hramovi u pravoslavnoj crkvi građeni su na različite načine, ali je hram simbolično predstavljao crkvenu vjeru. U svim tipovima hramova crkva je uvijek bila ojačana kao dio hrama; Hramovi su se čuvali u dva dijela - a češće u trodijelnim. Ono što je alarmantno za arhitekturu vizantijskog hrama jeste da je izgubila pravougaoni hram sa zaobljenim izbočenjem antičkih apsida, sa figuralnim krovom, sa kriptovanom stelom u sredini, koju je podupirao sistem lukova sa stubovima ili stupova, sa visokim kupolastim prostorom, koji podsjeća na unutrašnji izgled hrama u katakombi.
Tačke u sredini kupole, gdje se nalazilo tijelo prirodne svjetlosti u katakombama, počele su da oslikavaju Istinsku svjetlost – Gospoda Isusa Hrista, koji je došao na svijet. Naravno, vizantijski hramovi su slični katakombama prošlosti, fragmenti nadzemnih crkava pravoslavne crkve otkrivaju se kako netaknutim slikama, tako i vanjskom i unutrašnjom talizacijom.
Među njima je i visoki prsten sferičnih kupola na čijem se vrhu nalaze križevi. Pravoslavna crkva će neminovno biti ovenčana krstom na kupoli, ili na svim kupolama kakve jesu, kao mogućim barjacima i kao svjedočanstvo da Crkva, kao i cijeli svijet, poziva na spasenje, da uđe u Carstvo Božije, oče Spok jutro Potrud Hrista Spasitelja. U vrijeme pokrštavanja Rusije, Vizantija je razvila jednu vrstu krstokupolne crkve, koja je, u sintezi svih pravaca, objedinila razvoj pravoslavne arhitekture koja se prenosi.
Vizantijski hram
Plan vizantijskog hrama
Katedrala sv. Marka u blizini Venecije
Vizantijski hram
Hram s križnim kupolom u blizini Istanbula
Mauzolej Galije Placidije u Italiji
Plan vizantijskog hrama
Katedrala sv. Marka u blizini Venecije
Hram Aja Sofije blizu Carigrada (Istanbul)
Unutrašnjost crkve sv. Sofije kod Carigrada
Crkva Sveta Bogorodice(desetina). Kijev
Arhitektonski tip hrišćanskog hrama, koji je formiran u Vizantiji i hrišćanskim zemljama u V-VIII veku. Postajanje figura u arhitekturi Vizantije od 9. veka i kasnije usvajanje pravoslavnog veroispovesti u hrišćanskim zemljama kao glavnog oblika hrama. Ruske crkve kao što su: Kijevska Katedrala Svete Sofije, Sveta Sofija Novgorodska, Saborna crkva Vladimira Uspenja uvek su bile u kalendaru Saborne crkve Svete Sofije u Konstantinopolju.
Starorusku arhitekturu najvažnije predstavljaju same crkvene građevine, među kojima centralno mjesto zauzimaju križno-kupolne crkve. U Rusiji nisu proširene sve varijante ovog tipa, već iz različitih perioda i različitih mjesta i kneževina drevna Rus' stvoriti najoriginalnije interpretacije križno-kupolne crkve.
Arhitektonski dizajn križno-kupolne crkve je lako vidljiv izvana, jer je bila na vlasti nad bazilikama. Takva arhitektura spojila je ponovo zamišljeno znanje starih Rusa, dovodeći ih do izgubljenog pogleda na svijet.
Čuvajući podzemne i glavne arhitektonske karakteristike vizantijskih hramova, ruske crkve su bogato originalne i originalne. Pravoslavna Rusija razvila je niz originalnih arhitektonskih stilova. Među njima odmah možemo uočiti stil koji je najbliži vizantijskom. Tse prijelasični tip bijelog kamenog pravoklesanog hrama , odnosno krov je u osnovi kvadratan, ali sa dopunjenim originalnim dijelovima sa okruglim apsidama, s jednom ili više kupatila na figurativnom krovu. Kuglasti vizantijski oblik pokrivača kupole zamijenjen je šolomolikim.
Srednji dio malih hramova ima nekoliko stepenica koje podupiru krov i simboliziraju četiri jevanđelista s obje strane svijeta. Centralni dio katedralne crkve može imati dvanaest ili više stupova. Sa ovom količinom prostora koja se kreće između njih, oni stvaraju znakove križa i dodaju na dno hrama svoje simbolične dijelove.
Sveti sveti apostolski knez Volodimir i njegov prvak, knez Jaroslav Mudri, krenuli su da organski ugrade Rusiju u univerzalno telo hrišćanstva. Tome su služile i crkve koje su osnovali, dovodeći vjernike pred temeljne obrede Crkve. Već prve ruske crkve duhovno svjedoče o povezanosti zemlje i neba sa Hristom, o bogočovečanskoj prirodi Crkve.
Katedrala Svete Sofije u blizini Novgoroda
Dmitrijeva katedrala u blizini Volodimira
Crkva Svetog Krsta Svetog Ivana Krstitelja. Kerch. 10 stotina
Katedrala Svete Sofije u blizini Novgoroda
Pas u katedrali Uznesenja u blizini Volodimira
Katedrala Uznesenja u Moskovskom Kremlju
Crkva Preobraženja u blizini Velikog Novgoroda.
U 15.-17. veku, Rusija je postala poznata po svom izrazito vizantijskom stilu hramova.
Čini se da postoje dvije pravougaone crkve, ali uvijek sa okruglim apsidama na spustu jednoslojnih i dvoslojnih crkava sa zimskim i ljetnim crkvama, ponekad u bijelom kamenu, često sa kritičnim gankama i kritičnim lukovima, te galerije - šetnice u blizini svih zidovi, sa dva objekta, najmanje jednom ili nekoliko visoko uzdignutih kupola u obliku kruna, odnosno cibulina.
Zidovi hrama ukrašeni su izvrsnim ukrasima, a prozori sa izvrsnim kamenim rezbarijama i oblogama. Pored hrama, a ujedno i od hrama, iznad njegovog trema nalazi se visoki barjak sa šatorskim krovom sa krstom na gori.
Ruska drvena arhitektura se pojavila u posebnom stilu. Snaga drveta kao živog materijala doprinijela je posebnosti ovog stila. Važno je stvoriti glatko oblikovanu kupolu od ravnih dasaka i greda. Stoga, u drvenim crkvama, umjesto nečeg novog, postoji Gostrokincevski oblik obrisa. Štaviše, crkvi su počeli da daju loš izgled. Tako su laki drveni hramovi izgledali kao veličanstveni, oštri drveni konusi. Ponekad je krov hrama bio prekriven naizgled bezličnim stablom u obliku stošca od drvenih kupola sa krstovima (na primjer, poznati hram u regiji Kizhi).
Crkva Pokrova (1764.) O. Kiži.
Katedrala Uznesenja kod Kema. 1711 rub.
Crkva Sv. Nikole. Moskva
Crkva Preobraženja Gospodnjeg (1714. r.) Ostrvo Kiži
Kapela u čast Sveta tri. Kizhi Island.
Oblici drvenih hramova utisnuli su svakodnevni život Kamjana (Cegljana).
Počele su da se pojavljuju pronicljive crkve sa kamenim krovovima, koje su veliki gospodari prorekli. Najveće domete kamene kurovske arhitekture s pravom poštuje Pokrovska katedrala kod Moskve, poznatija kao Hram Vasilija Vasilija - sklopivi, vizuelno dopadljiv, bogato ukrašen komad iz 16. veka.
Plan je zasnovan na katedrali sličnoj križu. Križ je postavljen uz glavne crkve, smještene oko sredine i pete. Srednja crkva je kvadratna, a srednja osmerosoban. Katedrala ima devet hramova sa stožastim stubovima, koji u tamnim obrisima istovremeno čine jedan veličanstveni obojeni obris.
Dizajni u ruskoj arhitekturi nastali su nedavno: sredinom 17. stoljeća. Crkvena vlast blokirala je buduće četke crkve, fragmenti smrada naglo su se dizali sa tradicionalnih jednoglavih i petokupolnih pravougaonih (brodskih) crkava.
Arhitektura u obliku šatora 16.-17. veka, koja vuče korene iz tradicionalne ruske drvene arhitekture, i jedinstvena direktna linija ruske arhitekture, koja nema analoga u istoriji drugih zemalja tog naroda.
Hram, kao izvor kulta, zauzima posebno mjesto u svakoj kulturi. Međutim, svi glavni aspekti života ljudi vezani su za to – vjenčanja, sahrane, proslave, krštenja itd. Za rusku kulturu tako značajne stvari su hramovi, njihova istorija, a značaj i uloga za region analiziraćemo u ovom članku.
Drevne kulture i antičko doba odredili su hram kao sjedište svog božanstva. Takvi sporovi su nastali po principu ljudske interakcije. Drugo mjesto zauzimao je drugi bog, a tu je bilo i mjesto za donošenje poklona ovom božanstvu. Ulaz u takav hram za ljude bio je pod ogradom, pa mu se moglo diviti i samo povremeno pogledati u sredinu da vidi njegov božanski kip.
Međutim, u kršćanstvu hram u početku nije bio pozicioniran kao Dom Božji, a kamoli kao mjesto za molitvu vjernika. Ova ideja je proizašla iz starozavetne tradicije „pokretnog“ tabernakula, tj. prenosiva posuda u kojoj je judaizam sačuvao ono najsvetije – Kovčeg saveza. Prije toga, kršćanski Bog je sebe zamišljao kao nadzemaljski lik, da bi mogao stati između njega.
- Kako je bilo moguće probuditi poziv za buđenje za takvog Boga? Pošto cijeli svijet ne može sadržavati Yogo, kako može kuća koju je napravio čovjek?
Za prve hrišćane, Bog je živ u srcima ljudi.
Međutim, ove godine kršćanstvo nabuja i „suverena“ riža jata. Tada se uništava hrana određeno mjesto za svete molitve. hrana za hram.
Za prve kultne sporove, kršćani počinju vikorizirati svjetovne pupoljke - kasnoantičke bazilike. Dakle, na 4-5 tbsp. Ne. Pojavljuju se prve kršćanske crkve. Neophodno je zapamtiti da se kultni sporovi nisu započinjali, više se nisu pridržavali.
Antičke bazilike bile su ispunjene prostranim prostorijama, koje su se, naravno, izdvajale od njih. Ove spore su bile pravosječene građevine, poput malog visokog središnjeg broda (vidjenog kao dva svjetla) i dva donja bačva. U bazilici se očito nalazi simbolika kršćanskog braka, koja se sastoji od:
Zapanjen
Virnikh
Pastiriv
Čitav ansambl hrama inspirisan je istim principom:
Vrata (atrij)
Postavljanje na ulazu (narteks)
Glavna lokacija (naos)
Sveto mjesto (vivtar, apsida)
Ovaj rast je simbolizirao sveti duh vjernika pred Bogom, koji dolazi od ulaza (ulaza) do kraja dana (izlaza). To je direktno sačuvano u drugim tipovima crkava, posebno u pravoslavnim.
Na taj način prve kršćanske crkve otkrivale su vjernicima ne „statično pojanje“ paganskog božanstva, već „dinamiku“ Rukha pred Bogom, izraženu u plastičnosti prostranih oblika.
Možete rezimirati:
Hram u religijski usmjerenoj kulturi (teocentričnoj) postaje centralna kontroverza za infuziju glavnih ideja svjetlosne svijesti. Drugim riječima, hram stvara pjesmu ove kulture.
Na primjer, po izgledu dnevnog boravka i njegovog unutrašnjeg okruženja možemo prepoznati ljude koji u njemu žive.
Dakle, hram je "odlikovao" moćnu hrišćansku kulturu:
Upravo je „nedosljednost“ takvih ideja modernog shvaćanja u kršćanskoj kulturi s pojavom prvih bazilika dovela, konačno, do daljeg razvoja ideje pravoslavne crkve. (). Mora se reći da se ova ideja stalno razvija od 5. stoljeća i da je jedna od prvih u novim crkvenim doktrinama kršćanstva.
Ovo nije veliki problem. Iza Gospodnjih reči, Njegov presto je, dakle, nebo. Uništite Boga, vjernici će umrijeti, pogledajte planinu. To znači da glavni smjer kretanja nije horizontalan (kao Bazilika), već okomit! Ovi hramovi su ponekad bili ravni i nebo je bilo blokirano od pogleda vjernika.
Snaga kupole stoji, simbolizirajući ideju nebeskog prijestolja Boga. Ideja kupole bila je potpuno nova ideja, koja je već ugrađena u drevni rimski Panteon.
Osim toga, to se može vizualno odraziti u dualizmu kršćanskog pogleda na svijet, koji dijeli sat i prostor znanja ljudi na dva glavna dijela svijeta:
Dovgu (zemlja)
Girsk (nebeski)
Onda bi ovaj rub bio hijerarhijski. Okrenimo se dalje od vertikale: žig je tamo, a ne ovdje – na zemlji. Taj čas i prostor će revolucionisati ovaj vek čovečanstva. Ovaj aksiom je odredio hronotop glave sve kulture bliskoistočnog kršćanstva.
Hram Sofije Carigradske
To je poznato iz prvih principa kultne kulture tog perioda - Sofije Carigradske. To je još uvijek bila bazilika, ali još uvijek kupolastog tipa. Hram ima kupolu prečnika 36 metara, podignutu na visinu od 55 metara, što jasno izražava ideju o nebu i nebeskom prestolu Božijem.
Prije govora, ovaj hram je postao jedinstven po svojoj tipičnoj pohvali kupolaste bazilike, što se više nikada nije ponovilo.
I iako to mislimo, ovo je već druga vrsta hramskog spora.
© G. Kalinina, autor.
Blagoslov nadbiskupa
Tiraspoljski i Dubosarski
Justiniana
Hramove osvećuje episkop ili, uz njegovu dozvolu, sveštenici. Sve crkve su posvećene Bogu i u njima je Gospod nevidljivo prisutan sa svojom milošću. Koža ima svoje privatno ime, koje je zbog ovog svetog duha ili pojedinca, zbog zagonetke o kojoj je posvećena, na primjer, Crkva Rođenja Hristovog, hram u čast Presvetog Trojstva, u ime sv. Sveti apostoli Kostyantina i Oleni. S obzirom da na ovom području postoji veliki broj crkava, glavna se zove „katedrala“: ovdje se svakodnevno okuplja sveštenstvo različitih crkava, a u katedrali se održava bogosluženje. Ta katedrala, u kojoj je poznata biskupska stolica, zove se “katedrala”.
Autoritet pravoslavnog hrama zasniva se na bogatoj tradiciji, koja datira još od prvog hrama-moneta (šatora), koji je osnovao prorok Mojsije hiljadama godina pre Hristovog rođenja.
Za vreme svetog ognja zaklani su starozavetni hram i razni bogoslužbeni predmeti: oltar, sedmosvećnjak, kadionica, izbor sveštenika i drugi. Uradi sve kako ti pokažem i pogledaj sve ove brodove. „Tako neka budu zasluženi“, rekao je Gospod Mojsiju. - Postavivši tabernakul iza znaka, koji će biti vaše svedočanstvo na gori (ovde se uzima u obzir gora Sinaj. 26, 30).
Otprilike petsto godina nakon toga, kralj Solomon je zamijenio prenosivi tabernakul (čudovišni hram) čudesnim kamenim hramom u blizini grada Jerusalima. Pred čas osvećenja hrama, tamni mrak se spustio i ispunio ga. Gospod je rekao Solomonu: Ja sam posvetio ovaj hram, i moje oči i moje srce biće tamo zauvek (Div. Poglavlje, 1. Letopisa 6-7 poglavlja).
Deset vekova, od časa Solomonove vladavine do časa života Isusa Hrista, jerusalimski hram je bio centar religioznog života za sav jevrejski narod.
Gospod Isus Hristos je video vest nakon razaranja jerusalimskog hrama i pomolio se u njoj. Jevreji su s poštovanjem uredili hram, nadahnuti riječima proroka Isaisa: Moj će se dom nazvati domom molitve za sve narode, i protjerat će iz hrama one koji to nisu (; ).
Nakon prolaska Duha Svetoga, apostoli su, slijedeći kundak Spasitelja, takođe vodili starozavjetni hram i molili se u novom. Crkvene službe su počeli dopunjavati posebnim kršćanskim molitvama i sakramentima. A tokom nedelje (na „Dan Gospodnji“) apostoli i hrišćani su se okupljali u verničkim kolibama (ponekad na mestima posebno određenim za molitvu – ikosah) i tamo se molili, čitali Sveto pismo, „lomili hleb“ (prinosili evharistiju). ) i postajala sve učestalija. Tako su nastale prve kućne crkve. Kasnije, u času progona od strane paganskih vladara, hrišćani su se okupljali u katakombama (podzemnim mestima) i tamo služili Liturgiju na grobovima mučenika.
U prva tri stoljeća kršćanstva, stalnim preispitivanjem, kršćanske crkve postale su rijedak nalaz. Tek nakon carevog neodobravanja slobode vjeroispovijesti, 313 rubalja, kršćanske crkve su počele rušiti svuda.
Crkve su u početku imale oblik bazilike - dugotrajne građevine s malim izbočenjem na ulazu (portik ili zabat) i zaobljenom konstrukcijom (apsidom) na suprotnoj strani ulaza. Unutrašnjost bazilike bila je podijeljena nizovima stupova na tri i pet odjeljaka, nazvanih "lađe" (ili brodovi). Srednji brod se nalazi iza bačvi. Na brdima su prozori bili prekriveni. Bazilike su bile blagoslovljene velikom količinom svjetla i vjetra.
Odjednom su se počeli pojavljivati drugi oblici hrama. Počevši od 5. veka Vizantija počinje da ima hramove krstastog oblika sa kriptama i kupolom nad srednjim delom hrama. Okrugle ili osmougaone crkve su rijetko građene. Vizantijska crkvena arhitektura već je uticala na pravoslavno okupljanje.
Čini se da je ruska crkvena arhitektura odgovorna za usvajanje kršćanstva u Rusiji. ëe karakteristična posebnost Postoji kupolasti uređaj koji predviđa polovinu svijeće. Kasnije su se pojavili i drugi arhitektonski oblici - u zemljama, na primjer, gotički stil: hramovi s visokim tornjevima. Na taj način se vekovima stvarao imidž hrišćanskog hrama, koji je cvetao u svim krajevima iu svakoj eri svog jedinstvenog izgleda. Hramovi su ukrašavali mjesta i sela od davnina. Smrad je postao simbol produhovljenog svijeta, prototip nadolazeće obnove svijeta.
Pravoslavna Crkva u oblicima koji su se istorijski formirali, za nas znači Carstvo Božije u jedinstvu tri oblasti: Božanske, nebeske i zemaljske. Ovo je najšira trodijelna etaža hrama: crkva, glavni hram i predvorje (ili obrok). Vivtar označava predio Božije Butte, hram Vlasna - predeo grčke anđeoske svetlosti (duhovnog neba) i pripratu - predeo zemaljske Butte. Posvećenja sa posebnim obredom, krunisanjem krstom i kićenjem svetim likovima, hrama i prelepih barjaka sve svetlosti života sa Bogom našim Tvorcem i Stvoriteljem.
Nakon vaznesenja Isusa Hrista na nebo, apostoli i rani hrišćani u Jerusalimu, pored Spasitelja, posetili su hram, proslavili i blagoslovili Boga (.), podigli sinagoge jevrejske - a s druge strane, položili svoju moć kao kršćani skijaške zbirke privatnih budinki (). Daleko od Jerusalima, hrišćani su vršili bogosluženja u svojim crkvama Budinka. Kroz progon koji je započeo, liturgijska okupljanja kršćana postajala su sve mračnija. Na molitvu, a posebno na slavljenje sakramenata svetog pričešća, hrišćani su se okupljali u kućama bogatih suvjernika. Ovdje je za molitvu otvorena prostorija, najdalje od vanjskog ulaza i ulične buke, koju su Grci zvali „ikos“, a Rimljani „ekus“. Na prvi pogled, „Ikos” je predstavljao dve (ponekad i duple) sobe, sa stubovima, koji su bili podeljeni na tri dela; Srednji prostor ikosa ponekad je bio deblji i širi. U času progona, hrišćani su se okupljali da se pomole u podzemnoj crkvi, pošto su bogoslužili u takozvanim katakombama (recimo samo ovo). Na istim mestima i u istim periodima, da nije bilo progona, hrišćani su mogli biti i bili jaki oko hramova (od kraja 2. do početka 3. veka), međutim, još jednom su se borili za uticaj od progonitelja.
Ako bi voljom sv. Jednako apostolski car Kostjantin (početkom 4. veka) nastavljen je progon hrišćana, zatim se svuda pojavljuju hrišćanske crkve i stvaraju ne samo neophodnost hrišćanskog bogosluženja, već i lepotu kože.to selo, i narodno blago i svetište moći kože.
Otkrivene hrišćanske crkve iz III-VI veka. Poprimile su spoljašnji i unutrašnji oblik ili izgleda, ili samog oblika, koji podsjeća na brod, gusti žbun sa malim izbočenjem na ulazu i zaobljen na proksimalnoj strani ulaza. Unutrašnjost ovog dvorišta bila je podijeljena u nizove stupova u tri, a ponekad i pet dijelova, nazvanih „ladovi“. Koža bočnih odaja (nefova) također je završavala okruglim izbočenjem ili apsidom. Srednji brod se nalazi iza bačvi; Na samom vrhu srednjeg broda, koji strši, bili su ostakljeni prozori, koji su se ponekad nalazili i na vanjskim zidovima bočnih brodova. Sa strane ulaza nalazilo se predsoblje koje se zvalo “narteks” (ili narfiks) i “portik” (ganok). Raznolikost svjetla i svjetla je čuvana u sredini. Najvažniji crteži plana i arhitekture takvog hrišćanskog hrama, počev od 4. veka: pod naosa, apsida, priprata, raspored svetla, unutrašnji stubovi. Svi takvi hramovi se nazivaju crkvene bazilike ili kasniji hramovi.
Drugi razlog zašto su hrišćani počeli da grade svoje hramove ispred ogromne crkve (podeljene na delove, sa apsidama), ležao je u katakombama i crkvama koje su se u njima nalazile.
Katakombe su naziv za tamnice u kojima su hrišćani sahranjivali svoje mrtve u satima progona, tokom prva tri veka, i obavljali verske službe. Po svojoj strukturi, katakombe predstavljaju mrežu hodnika i galerija koji su međusobno isprepleteni, duž kojih se spajaju manje-više velike prostorije. Šetajući jednim od koridora možete vidjeti još jedan koridor gdje se put ukršta, a zatim ispred puta postoje tri puta: pravi, desni i lijevi. I ne idite pravo ni za čim, kretat ćete se hodnicima na isti način. Nakon nekoliko kratkih prolaza, susreće se novi hodnik ili cijela soba, koji vodi do niza novih puteva. Nakon što ste se popeli ovim hodnicima za kraće vrijeme, možete, ne znajući sami, otići do sljedećeg nižeg. Hodnici su uski i niski, prostorije koje se sužavaju na cestu su različite veličine: male, srednje i velike. Prvi se zovu “kubikul”, drugi se zovu “kripta”, a treći se zovu “kapel”. Kubikule (od riječi cubiculum - lagano) bile su pogrebne kripte, a kripte i kapljice bile su podzemne crkve. Ovde su hrišćani u času progona vršili bogosluženja. Kripte su mogle primiti do 70-80 vjernika, a kapije su bile mnogo veće - do 150 ljudi.
Zbog potreba kršćanskog bogoslužja, prednji dio kripte bio je određen za sveštenstvo, a drugi za laike. U dubini kripte nalazila se okrugla apsida, ojačana niskim kapijama. U ovoj apsidi stajao je mučenički grob, koji je služio kao tron za slavlje Svete Evharistije. Sa strane takvog trona-grobnice nalazila su se mjesta za biskupa i prezbitera. Srednji dio kripte ima puno posebnih uređaja. Kapljice su se pojavile u kriptama ne samo zbog njihove veće veličine, već i zbog unutrašnjih promjena. Kriptovalute se akumuliraju uglavnom iz jedne sobe (prostorije), a oko njih kapaju kapi. Kripte nemaju smrdljive mirise, kapljice imaju smrad; U kriptama su se zajedno molile žene i muškarci, au kapelama je bio poseban smještaj za žene. Na prednjoj strani kripti i kapi falsifikata, ponekad su bila otkrivena usta podzemnih Crkava. Zidovi su bili obloženi pogrebnim komorama za sahranjivanje mrtvih, a zidovi su bili ukrašeni svetim slikama.
Iz opisa raznih kripta i kapela jasno je da druge imaju mali oblik bifurkata s velikim izbočinama, koji se nalaze u isto vrijeme kao i stupovi koji nose stelu.
Sveta legenda o ovim podzemnim hramovima, o svetinji, u kojoj je Isus Krist obavio svoju posljednju večeru, i o losovima, mnogo prvih Kršćanske crkve, (po obliku kršćanske vjere), a možda je to bio razlog što su kršćani mogli neustrašivo, bez straha od razdora s crkvenom istorijom i duhom kršćanske vjere, stajati iza ove vrlo drevne slike i svoje crkve. Naravno, bazilika je prisvojena za hrišćanski hram, pa je i dalje bila u prikladnom obliku. Stil bazilike do 5. stoljeća. zatim menja u „vizantijski”, ili posle 15. veka. ponovo se proširio u velikom Bizantijskom carstvu, koje je došlo pod vlast Turaka, ne dodajući, međutim, ni veličinu ni vrijednost drevne kršćanske bazilike.
Basilic look hrišćanske crkve pronađeni, ali ne ujedinjeni. Kada su se arhitektonske sličnosti promijenile i mistika arhitekture krenula naprijed, mijenjala se i spoljašnji izgled hramovi Nakon rasprostranjenog progona kršćana i prijenosa glavnog grada Grčke imperije iz Rima u Vizantiju (324 RUR), ovdje je intenzivirana aktivna aktivnost. Tada je nastao vizantijski stil hramova.
Najistaknutije figure u vizantijskom stilu su “kripta” i “kupola”. Uho spora u obliku kupole, tj. takve stele, koje nisu ravne i nagnute, već okrugle, datiraju još iz pretkršćanskog vremena. U blizini rimskih banja (i termi) izgrađene su brojne kripte; ali najbliži razvoj kupole uklonjen je sa stepenica vizantijskih hramova.
Početkom 4. vijeka kupola je još uvijek bila niska, pokrivala je cijeli vrh građevine i spirala se direktno na zidove građevine, bez probijanja prozora, a zatim je kupola postala viša i postavljena na posebne stubove. Da bi se ublažila težina, zidove kupatila ne treba lomiti, već razbijati laganim čepovima; Između njih je prozor. Cijela kupola podsjeća na široku nebesku kriptu, mjesto nevidljivog ponovnog rođenja Gospodnjeg. Vanjska i unutrašnja strana kupole ukrašene su stupovima sa umjetničkim vrhovima i kapitelima itd. ukrasi; Umjesto jednog kupatila u hramu, ventilirano je nekoliko kupola.
Planovi vizantijskih hramova bili su sljedeći: kao kolac, kao jednostrani krst, kao pravi rez, blizu kvadrata. Kvadratni oblik je postao primarni i najrašireniji u Bizantu. Stoga je glavno obilježje vizantijskih hramova izgled četiri masivna stupa, postavljena na pravokutnu strukturu i povezana lukovima, na kojima leže kripta i kupola. Ovaj tip je od 6. vijeka postao paviljon i izgubio ga do kraja Vizantijskog carstva (do sredine 15. stoljeća), mijenjajući, kako je rečeno, stil druge bazilike.
Unutrašnji prostor vizantijskog hrama bio je podijeljen, kao i u bazilici, na tri dijela: predvorje, srednji dio i svod. Zgrada je u srednjem dijelu ojačana niskom kolonadom sa vijencem, koji je zamijenio sadašnji ikonostas. Usred bogatih hramova bilo je mnoštvo mozaika i slika na vrtuljku. Sjaj šarenih mramorova, mozaika, zlata, slika - sve je bilo ispravljeno do te mere da se duša hrišćanina podigne na molitvu. Skulptura je ovdje počela postajati rijedak fenomen. Najsjajniji razvoj vizantijskog stila uočen je u vizantijskoj kupoli zgrade u carigradskoj crkvi Svete Sofije.
Vizantijski stil naseljavanja tokom svakodnevnog života ne izostaje ni iz crkava u samoj Vizantiji i Carigradu, kao i na drugim značajnim mestima u Grčkoj (Atina, Solun, Atos), u Virmeniji, Srbiji i sada Nalazi se u mestima Zapadnog Rimskog Carstva. , posebno u Raveni i Veneciji. Spomenik vizantijske arhitekture u blizini Venecije je crkva Svetog Marka.
Osim vizantijsko-baziličkog tipa, propadajući kršćanski svijet stvorio je novi moderni izgled crkava, koji je, s jedne strane, sličan bazilikama i vizantijskim crkvama, a s druge strane i dostojanstvo: to je ono što se zove romaničkom stilu. Hram, inspirisan romaničkim stilom, sličan je bazilici, sastoji se od širokog i dugačkog broda (naosa), koji leži između dva velika broda, duplo manja po visini i širini. Sa slične prednje strane prema naosu nalazi se letvičasti poprečni brod (tzv. transept), koji svojim ivicama strši iz trupa i time daje oblik krsta građevini. Iza transepta nalazila se apsida, kao u bazilici, koja je bila rezervirana za crkvu. Sa stražnje, vanjske strane, kontrolirani su, kao i prije, lažni ili narkotici. Karakteristike romaničkog stila: temelji su postavljeni u apsidama i transeptama hrama, donji dio hrama i stupovi donjih dijelova hrama počeli su se spajati jedni s drugima na okruglim kriptama i ukrašeni na vrhu Tu su i isečene, lepljive i postavljene slike i figure. Romaničke crkve počele su se graditi na temeljima, izranjajući iz zemlje. Na ulazu u hram, sa strana priprate, bile su postavljene dvije velike kule (iz 11. vijeka), koje su označavale svakodnevnu zvonjavu.
Romanički stil, koji se javlja u 10. veku, počeo je da se širi krajem 11. i 12. veka. i probudivši se do XIII veka. ako je promijenjen u gotički stil.
Gotički hramovi se nazivaju i „djelovima strelica“, jer iza svog plana i vanjskog uređenja žele da podsjećaju na romaničke hramove, ali se od ostalih izdvajaju gostoljubivim, piramidalnim rubovima koji sežu do neba: ami, stop, tinkles. Hram je obeležen i u unutrašnjosti hrama: kripte, spojeni stubovi, prozori i delovi ormana. Gotičke crkve su bile posebno ukrašene velikim brojem visokih i čestih prozora; Kao rezultat toga, na zidovima je ostalo malo prostora za svete slike. Vekovima su prozori gotičkih crkava bili prekriveni slikama. Ovaj stil je ljepši od izraza drugih linija.
Nakon gotičkog stila, povijest crkvene arhitekture u zapadnoj Europi uključuje i stil preporoda. Ovaj stil se proširio na zapadna evropa(počev od Italije) iz 15. stoljeća. pod naletom oživljavanja “drevnog, antičko-klasičnog znanja i misticizma”. Nakon što su se upoznali sa drevnim grčkim i rimskim misticizmom, arhitekti su se počeli baviti praksom antičkih hramova, prenoseći oblike paganskih hramova u kršćanski hram. Infuzija antičke arhitekture posebno je uočljiva u vanjskim i unutrašnjim stupovima i ukrasima hramova koji će se ponovo graditi. Univerzalni stil Preporod znanja u čuvenoj rimskoj katedrali Svetog Petra. Glavne karakteristike arhitekture preporoda su sljedeće: tlocrt hramova je velika crkva sa transeptom i svodom-apsidom (slično romaničkom stilu), kripta i lukovi nisu šiljasti, već okrugli, kupolasta (sa strane gotički stil, sličan bizantskom stilu); unutrašnje i vanjske kolonije su staro-grčke (karakteristično za pirinčan stil). Ukrasite (ukrasite) izgled lišća, cvijeća, likova, ljudi i stvorenja (za razliku od vizantijskog ornamenta koji potiče iz kršćanske regije). Tu su i skulpturalne slike svetaca. Skulpture svetaca snažno jačaju stil oživljavanja iz baziličkog, vizantijskog i pravoslavno-ruskog stila.
Ruska crkvena arhitektura počinje uspostavljanjem hrišćanstva u Rusiji (988). Preuzevši od Grka vjeru, sveštenstvo i sve što je potrebno za bogosluženje, odmah smo od njih preuzeli oblik hramova. Naši preci su kršteni u vreme kada je vizantijski stil pao u Grčku; Stoga su naše drevne crkve građene u ovom stilu. Ove crkve su podignute na najvažnijim ruskim mestima: u blizini Kijeva, Novgoroda, Pskova, Volodimira i Moskve.
Kijevska i Novgorodska crkva zasnovane su na vizantijskom planu - ravno iz tri antička luka. U sredini se nalazi nekoliko stepenica, isti lukovi i kupole. I uprkos velikoj sličnosti između staroruskih crkava i modernih grčkih crkava, primetna je razlika u kupolama, prozorima i ukrasima. U grčkim crkvama sa velikim kupolama kupole su bile postavljene na posebne postolje i na različitim visinama u odnosu na glavnu kupolu, u ruskim crkvama sve kupole su bile postavljene na istoj visini. Prozori na vizantijskim crkvama bili su veliki, a ruski mali i rijetki. Dovratnici u vizantijskim crkvama bili su horizontalni, dok su u ruskim bili okrugli.
Veliki grčki hramovi su ponekad imali dva trijema - unutrašnji, namijenjen zaprepaštenim i pokajnicima, i vanjski (ili ganok), opremljen stupovima. U ruskim crkvama, tradicionalno velikim, postavljeni su samo mali unutrašnji tremovi. U grčkim hramovima kolonije su postale neophodne i za unutrašnje i za spoljašnje delove; U ruskim crkvama, zbog postojanja marmura i kamena, nije bilo stubova. U stvari, neki fachians nazivaju ruski stil ne samo vizantijskim (grčkim), već i mješovitim - rusko-grčkim.
U mnogim crkvama u blizini Novgoroda, zidovi se završavaju na vrhu planine „zabatom“, sličnim zabatu na strani seoske kolibe. U Rusiji je bilo bezbroj kamjanskih crkava. Drvenih crkava je bilo više, kao rezultat velikog broja sela (naročito u drevnim lokalitetima Rusije), a u starim crkvama ruski majstori su pokazivali više slasti i istu postojanost, nižu u svakodnevnom životu kamenja. Stare drvene crkve su po obliku i tlocrtu bile kvadratne ili dovgasti čotirikutnik. Kupole su bile okrugle ili nalik na toranj, ili velike raznolikosti i veličine.
Karakteristična osobina i razlika ruskih kupola u odnosu na grčke je to što se iznad kupole ispod krsta nalazila posebna kupola koja je proricala cibulinu. Moskovske crkve pre 15. veka. Ponekad su bili majstori iz Novgoroda, Volodimira i Suzdalja i pogađali su hramove kijevsko-novgorodske i volodimirsko-suzdaljske arhitekture. Ali hramovi nisu bili pošteđeni: smrad je ili potpuno nestao u roku od sat vremena, spalivši tatarske ruševine, ili su se probudili u novom izgledu. Ostale crkve sagrađene nakon 15. stoljeća su sačuvane. nakon odlaska Tatarski jaram tu snagu moskovske države. Počevši od vladavine velikog kneza Jovana III (1462-1505), strani radnici i umjetnici dolaze u Rusiju i pozivaju ih, kako za pomoć ruskih majstora, tako i za stvaranje drevnih ruskih prepričavanja crkvene arhitekture iz Stvorili su niz istorijskih hramova. Najvažnije su Katedrala Uznesenja u Kremlju, gdje je obavljeno sveto krunisanje ruskih vladara (italijanska legenda Aristotel Fioravanti) i Arhanđelska katedrala - grobnica ruskih knezova (italijanska legenda A loisiy).
Vremenom, ruske alarmne zgrade razvijaju svoj nacionalni arhitektonski stil. Prvi tip ruskog stila naziva se čistim u obliku šatora. Prikazuje izgled više crkava spojenih u jednu crkvu, koje imaju izgled nijeme spojnice ili tentorijuma, na čijem vrhu ima kupola i glava. Pored masivnosti stubova i stupova ovakvog hrama i velikog broja kupola u izgledu cibulina, osobenosti „šatorskog“ hrama su linearnost i raznovrsnost fasada spoljašnjih i unutrašnjih delova. Simbol takvih hramova je crkva kod sela Djakovo i crkva Vasilija Vasilija u blizini Moskve.
Sat proširenja „šatorskog“ izgleda u Rusiji završiće se u 17. veku; Kasnije se uočava neprikladnost ovog stila i ukazuje na njegovu odbranu na strani duhovne moći (možda kroz zamjenu njegovog tipa istorijsko-vizantijskim). Preostale decenije 19. veka. Dolazi do oživljavanja ove vrste hramova. Čini se da postoji niz istorijskih crkava, na primjer, Trojica Crkva Sankt Peterburga Partnerstvo za promociju vjerskog i moralnog prosvjećenja u duhu pravoslavne crkve i Crkva Vaskrsenja na mjestu atentata cara-izbavitelja - "Spas na krvi".
Osim izgleda u obliku šatora, postoje i drugi oblici nacionalnog stila: visoki čotirikutnik (kocka), koji je rezultat čega se često pojavljuju gornje i donje crkve, dvostruki magacin oblik: čotirikutnik na dnu i osam kutna na vrhu; forma koja nastaje spajanjem nekoliko četvrtastih rezova od kojih je još niže tkana koža. U Tsaryvannya Imperator Mikoli I za crkvu Budyvnitvva Vísysovikh u Sankt Peterburgu Buvanii sa arhitektom K. tonom istog muškog stila, Yakiya, uzvikujući ime stila "Tonsili", zadnjica Yakike može služiti Crkvi Sv. Blagodshennya u puku Kinno-Gvardiykoy.
Od nastajućih evropskih stilova (romanika, gotika i revivalski stil), tokom života ruske crkve, poznavali su stagnaciju stila preporoda. Ovaj stil slikanja praktikuje se u dvije glavne katedrale Sankt Peterburga - Kazanskoj i Sv. Isaka. Ostali stilovi koristen za razvoj stranih crkava. Neka istorija arhitekture pokazuje mešavinu stilova - baziličkog i vizantijskog, romaničkog i gotičkog.
U 18. i 19. veku crkve „Budinke“ dobijaju sve veću rasprostranjenost, jer su se gradile u palatama i budinkama bogatih ljudi, u državnim i administrativnim ustanovama i u ubožnicama. Takve crkve mogu biti bliže drevnim hrišćanskim „ikosima“ i bogate njima, bogate i umetnički oslikane, i simbol ruskog misticizma.
Istaknuti istorijski hramovi južne države prvi su izvor za sud o karakteru i istoriji različite vrste crkveni misticizam. Smrad je najljepši i najjasnije ilustriran, s jedne strane, turbodinamičkim razvojem stanovništva i razvojem crkvenog misticizma, s druge strane umjetničkim duhom i stvaralaštvom naroda: arhitekata (u sferi crkvenog života). ), umjetnici (u sferi slikarstva) i duhovni kompozitori ív (u kraljevstvu crkvenih spívu).
Ovi hramovi su, naravno, prvo mjesto na koje treba otići, a umjetnički ukus i vještina se protežu u svim krajevima države. Stanovnici i vjernici sa zanimanjem i ljubavlju gledaju u stroge arhitektonske linije, u svete slike, čuju i osjećaju razorno pjevanje i blagotvorna djela obožavanja. A većina istorijskih ruskih crkava povezana je sa velikim i svetim događajima iz života Crkve, države i vladarskog doma - ove crkve su predstavljene kao da su umetničke, a deluju više patriotski. Takve ruske crkve: Katedrale Uspenja i Arhangela, Pokrovska crkva (katedrala Vasilija i Saborna crkva Hrista Spasitelja u Moskvi; Aleksandro-Nevska lavra, Kazanjska, Isaka, Petra i Pavla i Smolni, crkva Vaskrsenja Hristovog - u blizini Sankt Peterburga, hram u Birkahu kod Harkova čudotvorni nalog kraljevske porodice tokom železničke nesreće 17. juna 1888. i mnogi drugi.
Bez obzira na povijesne razloge sličnosti različitih oblika s kršćanskim hramom, koža ovih oblika ima simbolično značenje, sugerirajući nevidljivu svetu stranu Crkve i kršćanske vjere. Dakle, bazilika crkve, slična brodu, prenosi ideju da je svijet more života, a Crkva brod na kojem se može sigurno preći preko mora i stići do tihog mola - Kraljevine Nebo. Krstolik izgled hrama (vizantijski i romanički stilovi) ukazuje da je Kristov krst osnova za brak kršćana. Okrugla pojava sugerira da Crkva Božja traje vječno. Kupola nam jasno govori o nebu, gde treba da ispravimo svoje misli, posebno u času molitve u hramu. Znakovi na hramovima jasno ukazuju da su hramovi namijenjeni proslavljanju raspetog Isusa Krista.
Često u hramu neće biti jedan, već mnogo sekcija, tada dva odeljka znače dva entiteta (Božanstvo i ljudsko) u Isusu Hristu; tri divizije - tri Pojedinca Svete Trojice; pet poglavlja - Isus Hristos i četiri jevanđelista, sedam poglavlja - ovi sakramenti i ovi vaseljenski sabori, devet podela - devet redova anđela, trinaest odeljenja - Isus Hristos i dvanaest apostola.
Iznad ulaza u hram, ako bude naređenja iz hrama, biće zvona za zvonima, tako da će zvona visiti.
Zvono zvoni kako bi pozvalo vjernike na molitvu prije službe i obavijestilo o najvažnijim dijelovima bogosluženja koji se održavaju u crkvi. Najveći džingl zove se „blagovist“ (blagoslovena, radosna vijest o bogosluženju). Takav poziv se praktikuje prije početka bogosluženja, na primjer, prije svenoći ili Liturgije. Zvonjava svih zvona koja izražava hrišćansku radost, iz pogona lokalnog sveca, naziva se „visok“. U predrevolucionarna vremena, Rusija je odzvanjala dugotrajnim zvukom ovog velikog dana. Dnevna zbirna zvonjava drugačijeg zvona naziva se peredbell; Oni su pobjednici tokom ibadeta.
Dzvin nas podsjeća na veliku, nebesku svjetlost.
„Zvona zvona nije samo gong koji poziva ljude u crkvu, već melodija koja nadahnjuje okolinu hrama, koja podsjeća na molitvu one koji su zauzeti poslom ili su na rubu, koji su umorni od monotonije svakodnevice. život... Sama zvonjava muzička propovijed porodici, nošena preko praga crkve. Govori o vjeri, o životu, prožetom svjetlošću, da probudi usnulu savjest.”
Istorija proslave Pravoslavne crkve odjekuje ovim rano ujutro Kršćanstvo, ako je u katakombnim crkvama pod zemljom i u prizemnim bazilikama na prednjem dijelu, ograđenim niskim kapijama i stupovima ispred prostranstva, postavljen kameni grob (sarkofag) sa posmrtnim ostacima svete mučenice, kao shrine. Na ovom kamenom grobu u katakombama služena je Sakrament Euharistije - ulivanje kruha i vina u Tijelo i Krv Hristovu.
U ostacima svetih mučenika od davnina ljulja se temelj Crkve, vanjski kamen. Grob mučenika za Hrista simbolizovao je presto samoga Spasitelja: mučenici su umrli za Hrista, znajući da će On uskrsnuti sa Njim. „Kao Životonosac, jer je raj crven, zaista i palata svakoga kralja osvijetli, Kriste, prijestolje Tvoje, škrinja našeg vaskrsenja.” Ova molitva, koju je izvršio sveštenik nakon prenosa svetih darova na presto, izražava simboličko značenje svetog prestola kao Groba Svetoga, koji u isti čas obeležava nebeski raj, a delovi vina postaju dragulj našeg vaskrsenja, koji označava palatu Nebeskog Kralja, koji ima moć da vaskrsava ljude i „sudi živima i mrtvima“ (Simbol Veri). Kako je prijesto najsvetije mjesto, radi kojeg počinje današnji dan, tako se kaže da se prijesto nosi do današnjeg dana u cjelini.
Nina u antimenziju na tronu je neosporno prisutna moć svetaca. Verbalni ostaci nebesnika uspostavljaju direktnu i indirektnu vezu sa prestolom i rođenjem zemaljske Crkve sa Crkvom Nebeskom, sa Carstvom Božijim. Ovdje je zemlja neodvojiva i usko povezana sa nebeskim: pod nebeskim oltarom, koji predstavlja naš prijesto, sveti Ivan Bogoslov blagosilja duše onih koji su pobijedili riječ Božiju i za svjedočanstva koja su mala (). Odlučite se, Beskrvna Žrtva, koja će se prineti na prijestolju, kao i oni koji se neprestano čuvaju u čudovište Tijela i Krvi Spasiteljevog u vidu rezervnih Darova, a sada će služiti kao najveća svetinja.
Prirodno je da će ove godine sveti tron biti sve gušći ispred crkve. U katakombnim hramovima (I-V stoljeće nove ere) soli i drevne opne već su bile vidljive u obliku niskih brda. Tada je ikonostas izronio iz carskih i carskih dveri.
Riječ "vívtar" slična je latinskoj "alta ara", što znači predstavljeno mjesto, prezentacija. Na grčkom se dugo zvalo “bima”, što je značilo prinošenje oltara, prinos od kojeg su promoci iznuđivali promo; sudačka stolica sa koje su kraljevi izricali svoje kazne narodu, održavali sud i dijelili nagrade. To se zove zagalom, što ukazuje na duhovni značaj praznika u pravoslavnoj crkvi. Napomenimo i to da su još u antičko doba čuvari kršćanskih crkava bili pregledani prilikom njihove posvećenosti crkvi. To će se nastaviti do danas.
Budući da vivtar zagalom označava područje stražnjice Božije, onda su govorne zastave samoga nematerijalnog Boga prijestolje, gdje je Bog istinski prisutan na Svetim Darovima sa posebnim činom.
Od samog početka, antički svijet se formirao od prijestolja, koji se nalazio u središtu antičkog prostranstva, katedrale (seednice) biskupa i klupa za sveštenstvo (sedišta), koje su bile raširene uz tron duž zidovi u ukrasnoj apsidi antičke apside.
Propozicija (donji oltar) i posuda (žrtva) su od početka bili na sljedećim mjestima (dolasci) desnoruki i lijevoruki. Tada je počeo da se postavlja predlog radi pogodnosti bogosluženja u samoj crkvi, na njenom duhovnom sabirištu, levo od grada, kao da gleda sa strane oltara. Sigurno su se u vezi s tim promijenila imena svetih mjesta Istoka.
Dugo se prijestolje nazivalo oltarom ili jelom. Tako su ga zvali sveti oci i čitaoci Crkve. A među našim slugama prijesto se zove i jelo i oltar.
Dugo se tron nazivao biskupskim sjedištem na gradskom sjedištu, što u potpunosti ilustruje zemaljsko značenje riječi: tron je kraljevo sjedište, ili se princu predstavlja sjedište, prijestolje. Zbog prenošenja rijeke na kojoj su se pripremali hljeb i vino za sakrament Euharistije, crkva se u tradicionalnoj tradiciji počela nazivati oltarom, a tron je postao poznat kao planinsko mjesto; Vlasna oltara (obroka) oduzevši ime prijestola. Imajte na umu da se ovaj tajni duhovni obrok nalazi na tronu (tronu) Nebeskog Kralja. Prote u Statutu i liturgijskim knjigama, kao i ranije, oltar se naziva propozicijom, a presto se naziva i trpezom, na njemu leže ulomci i iz njega se sveštenstvu i vjernicima prinosi Tijelo i Krv Hristova. Pa ipak, lokalna tradicija jelo najčešće naziva svetim prijestoljem Božjim.
U današnje vrijeme, uz pomoć dugogodišnje tradicije, na izlaznom zidu sa vanjske strane hrama nalazi se apsida. Usred dana je sveti tron.
Pritisnuta do sredine apside ispred prijestolja, vrši se prezentacija. Na katedralnim arhijerejskim katedralama i u bogatim župnim crkvama, na ovom mjestu nalazi se stolica za episkopa, kao znak prijestolja (prijestolja), na kojoj nevidljivo sjedi Svevišnji.
U parafijalnim crkvama u blizini apside možda nema postolja ili stolica, ali u nekim slučajevima ovo mjesto je znak onog Nebeskog prijestolja na kojem je Gospod nevidljiv, i naziva se tim gorim mjestom. U velikim crkvama i katedralama, po svemu sudeći do antičke apside, u blizini grada, posvuda je kamenje od lave da bi sveštenstvo služilo biskupu. Na lokalitetu Girsky je obavezno kađenje u času bogosluženja; prolaznici se klanjaju, ističući svete zastave; U gruzijskom mjestu odmah se pali svijeća ili lampa.
Neposredno ispred Girskog mjesta, iza prijestola, postavljen je svijećnjak sa sedam krakova, koji je dugo vremena bio svijećnjak za sedam svijeća, a najčešće se na ovaj svijećnjak postavlja iz jedne visoke lampe, koja ima ovu kandilo. , koje će biti zapaljeno u toku bogosluženja. To potvrđuje otkrovenje Ivana Bogoslova koji je na ovo mjesto postavio ove zlatne svjetiljke.
Desna ruka iz grada i zlo s prijestola razdjelnog oltara, na kojem se priprema proskomedija. Molimo vas da postoji tabela za vjernike da predaju bilješke sa imenima ljudi o zdravlju i miru.
Desna ruka prestola, najčešće u obližnjem mestu, demontira se pored posude i sakristije, gde se u vanliturgijskim časovima čuvaju sveštene sudije i izabrano sveštenstvo. Dio sakristije se može smjestiti u poseban prostor. U ovom slučaju, desna ruka pred prestolom je uvek sto na kome se postavljaju odežde sveštenstva, pripremljene za bogosluženje. Na bočnim stranama svijeće sa sedam svijeća, sa donje i donje strane prijestolja, uobičajeno je staviti na držače časnu ikonu Bogorodice (sa donje strane) i krst na slici Rezolucije Hrista (sa donje strane).
Desnoruki ili levoruki, u oltaru se postavlja lavabo za pranje ruku sveštenstva pre liturgije i umivanje posle nje, a na mestu gde se pali kadionica.
Ispred prestola, dešnjak ispred Carskog hrama, bele drevne dveri dana, običaj je da se postavi stolica za episkopa.
Svakog dana, po pravilu, postoje tri prozora, koji označavaju nestvorenu trostruku svetlost Božanstva, ili tri planine i ispod, ili tri planine i dva ispod (u čast dve suštine Gospoda Isusa Hrista), ili čotiri (u ime Četvorojevanđelja). Naslijeđe Sakramenta Euharistije u novom svijetu ponavlja uredan, obložen, spreman svjetionik na kojem se održavala Tamna večera, ostatak dana održava se u posebnoj čistoći, ovješeni Jedite ćilimima, ukrasite što je više moguće.
U pravoslavnom tipiku i slugu vivtar se često naziva svetilištem. To, kako oni poštuju, liči na činjenicu da su drevni čitaoci Crkve često nazivali Sveti dan starozavjetnim imenom Svetinja nad svetinjama. Zaista, Svetinja svetaca Mojsijevog tabernakula i Salomonova hrama, poput onih koji su sačuvali Kovčeg saveza i druge velike svetinje, duhovno stvaraju kršćansku Crkvu, u kojoj se otkriva najveći sakrament Novog zavjeta Ovo je Evharistija, sačuvana u manastiru Tijela i Krvi Hristove.
Trodijelni pod pravoslavne crkve također podsjeća na dio šatora i jerusalimskog hrama. Gatanje o tome nalazi se kod apostola Pavla u Glasniku Jevrejima (9:1-12). Apostol Pavle samo u kratkim rečima govori o učenju o tabernakulu, napominjući da o tome sada nema potrebe govoriti, i objašnjava da je tabernakul slika sadašnjeg časa, jer „Hristos, prvosveštenik budućih blagoslova, došao je iz većeg i većeg savršenog tabernakula, neruko načinjenog, pa tako nešto neću urediti, i to ne krvlju koza i teladi, nego svojom krvlju, kao uništenje svetinje i vječnog otkupljenje.” Takvim redom, oni koji su samo jednom u reku ušli u svetinju starozavetnog hrama jevrejskog prvosveštenika, predstavljali su jednokratnost Savremenog podviga Hrista Spasitelja. Apostol Pavle naglašava da novi šator – sam Gospod Isus Hristos – nije tako udaren kao stari.
Novi zavjet, međutim, nije kriv za ponavljanje strukture starozavjetnog tabernakula. U trodelnom delu pravoslavne crkve i u ime Svetinje nad svetinjama nema ni traga jednostavnog nasleđa Mojsijevog šatora i Solomonovog hrama.
I po svom sadašnjem ustrojstvu, i po liturgijskom bogosluženju pravoslavne crkve, ploče stolova su duboko podijeljene na njih, što se može reći samo za one kojima je u kršćanstvu oduzeto samo načelo podjele hrama na tri dijela, koji čini njegovu osnovu u novozavetnoj pravoslavnoj dogmi. Koncept „Svetinje nad svetinjama“ koji su usvojili čitaoci Crkve približava ga starozavjetnoj svetinji, ne sličnoj onoj prije dispenzacije, ali imajući u vidu posebnu svetost ovog mjesta.
Istina, svetost ovog mjesta je tolika da je u antičko doba ulazak u svijet bio pun prepreka i za laike, i za žene i za muškarce. Cehovi su radili ponekad samo za đakonice, a onda i za monahinje u ženskim manastirima, u koje su mogle ući do nedelje da očiste i zapale kandila.
Od sada je, od posebnog episkopskog i svešteničkog blagoslova do nedelje, dozvoljen ulazak ipođakonima, čtecima i sveštenicima bdenija sa časnim ljudima i monasima, čiji je zadatak bio čišćenje kapele i paljenje kandila. nikiv, kadionica je bila loše pripremljeno.
U Rusiji, u davna vremena, nije bio običaj da Jevreji izlažu ikone koje prikazuju svete ratnike, Majku Božiju, kao i ikone koje prikazuju ljude koji nisu smatrani svecima (na primer, ratnici koji su čuvali Hrista ili trpeli svece zbog vere i t .P.).
Sveti presto pravoslavne crkve označava negovorni presto Presvete Trojice, Boga Tvorca i Provajdera svega, Svesveta.
Prijesto, kao znak jedinog Boga Svemogućeg, koji se nalazi u sredini i središtu svakog stvorenog bića, pored svega ostalog, dužan je da raste samo u središtu sadašnjeg prostora. Pričvršćivanje trona za zid, ako nije upućeno krajnjoj nuždi (na primjer, po nevjerovatno malim dimenzijama današnjice), značilo bi miješanje, ljutnju Boga sa Njegovom Kreacijom, što stvara mržnju prema Bogu.
Chotiri na prijestolje prijestolja od Chotira, stranke na svítlu, chotirm pore Rock, Chotirma Pereododa Duh (rana, dan, Vechir, Nich), Chotirma stepenice Zemlje Buttia (neživa priroda, traka Svit, Lyudskiy RID).
Presto takođe simbolizuje Hrista Pantokratora. Čiji oblik prijestolja označava četiri jevanđelja, koja prenose puninu časti Spasitelja, i ona koja sve strane svijeta, svi ljudi, prizivaju prije nego što se pridruže s Bogom u svetim tajnama, jer se jevanđelja propovijedaju. , slijedeći riječ Spasitelja, „po cijelom svijetu, kao svjedok svim narodima“ ().
Obe strane prestola označavaju istu moć Ličnosti Isusa Hrista: Za Velikog Anđela, Žrtvu za grehe ljudskog roda, Kralja Sveta, ljudi su završili. O toj moći Isusa Hrista svedoči nekoliko skrivenih izvora, poput Svetog Jovana Bogoslova na prestolu Hrista Pantokratora u nebeskom hramu. Kod nebeskog hrama nalaze se bule: tele - simbol žrtvovanog stvorenja; lav - simbol kraljevske moći i snage; čovjek je simbol ljudske prirode, u kojem se ogleda lik i prilika Božja; orao je simbol trešnje, planine, anđeoske prirode. Ove simbole usvojilo je u Crkvi i nekoliko jevanđelista: Matej - čovek, Marko - lav, Luka - tele, Jovan - orao. Krila ogledala iznad pitosa, koja su praćena svešteničkim rukama u času euharistijskog kanona, povezuju se i sa simbolima nekoliko tajnih suština: „spavanje“ predstavlja orla, planinsku suštinu koja budi Boga; “vapijući” – žrtvovanom teletu, “zvučeći” – lijevo, kraljevstvo, koje saopštava svoju volju sa vlašću; “Vrijedno” - ljudska istina. Koje su doba ogledala i slike četvorice jevanđelista sa njihovim simboličkim bićima u prozorima na kriptama centralnog, potkupolnog dijela hrama, gdje je bogoslužbeni dan posebno jasno vidljiva cjelina, predmet, ukras i arhitektonska simbolika pravoslavna crkva.
Sveti Presto označava Presto Gospoda Isusa Hrista, u kome je počivalo Njegovo Telo do trenutka Vaskrsenja, kao i samog Gospoda koji leži na Grobu.
Na ovaj način presto kombinuje dve glavne manifestacije: o Hristovoj smrti radi našeg spasenja i o kraljevskoj slavi Svemogućeg, koji sedi na Nebeskom prestolu. Unutrašnja veza između njih je očigledna. Smrad se koristi kao osnova za obred posvećenja na prijestolje.
Ovaj poredak je složen i podsjeća na duboko tajno mjesto. Zagonetka o Mojsijevom šatoru i Solomonovom hramu u molitvama za osvećenje hrama i prijestolja invokacija za duhovno prepoznavanje u novozavjetnim starozavjetnim prototipima i božansko uspostavljanje sakralnih objekata za hram.
Najčešće se Svetom Stolicom vlada na ovaj način. Na nekoliko drvenih stubova visine aršina i šest inča (u sadašnjim jedinicama visina je cca 98 cm, tako da istovremeno sa gornjom daskom visina trona postaje 1 metar) ovako je postavljena drvena daska, tako da pete tačno leže na postolju sa njima. Površina prijestolja može varirati ovisno o veličini crkve. Ako hram osvećuje episkop, onda se između četiri stuba u sredini ispod stola prestola postavlja peti stub na prvoj visini za postavljanje na novom paravanu sa moštima svetaca. Kuti gornjeg tanjira, koji se naziva jelo, na lokalitetima njihovih priprema punjeni su voštanom mastikom - otopljenim luđačkim voskom, mastikom, pripremljenim prahom marmura, smirnom, alojom, tamjanom. U toku molitava blaženog Simeona, arhiepiskopa solunskog, svi ti govori „stvaraju bogosluženje Spasitelju, kao što sama trpeza stvara životvorni Presto Hristov; vosak i mastika spajaju se s aromama činjenice da su ove ljepljive riječi neophodne za proslavu i trpezu prijestolja; “Sve ove riječi koje smo podijelili predstavljaju ljubav prema nama i dolazak Krista Spasitelja k nama, dok je svoje riječi pružao do smrti.”
Presto je naborano cvećem koje označava ono cveće kojim je Gospod Isus Hristos prikovan na krst, umiva se toplom osvećenom vodom, crvenim vinom raženom vodom i na poseban način pomazan svetom svetlošću koja označava svetsku žrtvu Hristu Spasitelju, kojom je Telo napojeno. Hvala na bogosluženju, i toplini Božanske ljubavi, i blagodatnim darovima Božijim koji su se izlili na nas od svetog podviga Sina Božijeg.
Presto se zatim uvlači u posebno posvećenu belu donju odeću - katasarku (od grčkog "katasarkinon"), što u prevodu doslovno znači "zategnutost", zatim odeću najbližu telu (na slovenskom - sračica). Tamo prekriva čitav prijesto i simbolizira pokrov u koji je bilo umotano Tijelo Spasitelja kada je položeno pred Trunyu. Nakon čega se tron vrši na veru oko 40 godina.Kada hram osvešta sadašnji episkop, onda se tron preuzima sa sve četiri strane trona. Ako je hram s blagoslovom episkopa osveštan od strane sveštenika, onda prelazimo na tron u blizini struka u blizini njegovog gornjeg dela. Ova vjera označava zapetljanost kojom je Spasitelj bio vezan, što je dovelo do presude pred prvosveštenicima Židova, a Božanska sila, koja obuhvata cijeli Univerzum, obuhvata cjelokupno Božje stvorenje.
Iza ovoga, prijesto je odmah vezan na vrhu, gornja haljina je indit, a na krstu - odjeća. Vaughn označava inkorporaciju kraljevske slave Hrista Spasitelja kao Sina Božjeg, koji je, nakon svog spasonosnog djela, živio u slavi Boga Oca i došao „da sudi živima i mrtvima“. Sam Tim zamišlja da je slava Isusa Hrista, Sina Božijeg, koji je bio prvi za sve, apsolutno zasnovana i na njegovom krajnjem poniženju, koje je dovelo do smrti, pre časa prvog dolaska na tu Žrtvu, koja je bila prva. za sve I ljudski rod. Vidljivo je iz kojeg episkopa, koji osvećuje hram, prije nego što tron prekrije činom sveštenstva u bijeloj haljini, koja se nosi preko njegovih svetih odeždi. Tokom ovih događaja, koji obilježavaju sahranu Hrista, episkop, koji ujedno obilježava i Hrista Spasitelja, oblači se u odjeću koja nagoveštava pogrebni pokrov, u koji je bilo umotano tijelo Spasitelja prilikom sahrane. Ako je tron obučen u haljinu kraljevske slave, tada se pogrebna odjeća uzima od biskupa, a on stoji u blizini svetih odeždi, koje predstavljaju haljinu Nebeskog Kralja.
Od sada su svi svjetovni ljudi uklonjeni sa posvećenja prijestolja, a samo sveštenstvo lišeno je. Želio bih da u obredu osvećenja hrama naznačimo da radimo kako bismo izbjegli veliko kupovanje ljudi, što znači još jednu duhovnu promjenu. Blaženi Simeon, arhiepiskop Solunski, čini se da u ovaj čas „danas postaje raj, i sila Duha Svetoga tamo silazi. Stoga mogu biti tamo sam kao nebeski, kao svet, i nema razloga da se čudim nekom drugom.” Istovremeno će biti izneti svi predmeti koji se mogu preneti sa jednog mesta na drugo: ikone, sudstvo, kadionice, kamenje. Ovdje se slavi da je neuništivi i neuništivi prijesto postavljeni na zastave Boga neuništivog, od koga On odbacuje sve što je slabije od propasti i promjene. Stoga će se, nakon osvećenja neuništivog prijestolja, do sutra ponovo unositi svi svetinja i govori.
Čim je hram osvećen od strane episkopa, ispod oltara na srednjoj stepenici ispred oltarskog pokrova postavlja se paravan sa moštima svetih mučenika, koji se sa posebnom čistoćom prenosi iz druge crkve u znak predstojeći prenos Božije milosti sa starog na novo. U ovom trenutku, u antimenziju na prijestolju, teoretski, mošti svetaca možda više neće biti postavljene. Ako je hram osveštao Jevrej, onda se mošti ne stavljaju ispod prestola, već su na prestolu prisutni u antimenziju. U praksi, antimenzija na tronu je uvijek uz mošti, čim ih episkop posveti.
Nakon toga, kao presto pomazanja svetlošću, ceo hram se pomazuje na posebnim mestima, poškropi svetom vodom i kadi tamjan. Sve je praćeno molitvama i pjevanjem svetih himni. Dakle, sa svetog prestola se uklanja osvećenje i sav hram i sve što je u novom.
U katakombama su ograđene grobnice mučenika služile kao prijestoli. Zato su u starim crkvama oltari često bili kameni, a njihovi bočni zidovi bili su ukrašeni svetim slikama i natpisima. Drveni prijestoli se mogu kreirati na jednom nivou, što u ovom slučaju znači Jedno svom Bogu. Drveni prijestoli mogu postati majčinski zidovi. Često su ove površine ukrašene ukrašenim okvirima sa slikama svetih ceremonija i natpisa. Za takvo vrijeme, prijestoli nisu obučeni u odjeću. Same plate se mogu koristiti za zamjenu indija. Međutim, u svim vrstama gradnje, prijestolje zadržava svoj izvorni oblik i svoje simbolično značenje.
Iza velike svetosti prijestolja, biskupima, sveštenicima i đakonima je dozvoljeno dirati sve što leži na njemu. Protežući se od Kraljevskog Brahmija do prijestolja, koji označava ulaz i izlaz samoga Gospodina, biskupima, sveštenicima i đakonima je dozvoljeno da se kreću samo u svijetu liturgijske nužde. Zaobiđite tron sa iste strane, preko grada.
Presto za hram je isto što i Crkva za svet. Dogmatski značaj prestola, koji označava Hrista Spasitelja, čak je jasno izražen u molitvi koja se ponavlja posle Božanstvene liturgije dvojice - na pozornici prestola posle proskomidije i u predskazanju poklonjenja Hristu pre časa. prenosa Svetih Darova sa oltara na presto: „Grob ima splav u pečenom dušom kao Bog, u raj sa razbojnikom, a na prestolu Hristos, sa Ocem i Duhom, svi oni, neopisivi .” T -prevođenje: Gospod Isus Hristos, Bog Jakova, ne zaustavlja se na nebeskom tronu Svete Trijtsí, leži na Grobiju, jak je mrtav, jednom otišao u dušu u zrnu istog vremena, podigavši rosbiza njih u isto vrijeme, tobto vicos vicentan, nebeski, zemaljski i pakleni, koji je prisutan sa Svojom Posebnošću u svim Predjelima Božanskog i stvorenog guza, sve do mraka, od pakla onih koji su živjeli u oni koji su čekali dolazak starozavjetnog naroda, izabranog prije spasenja i oproštenja.
Dakle, sveprisutni Bog daje moć svetom prijestolju da bude istovremeno i zastave i Grob Sveti, i prijestolje Svetog Trojstva. Svrha molitve jasno izražava nesofisticirani, cjeloviti pogled Crkve na svijet kao neodvojivo, iako nepodijeljeno, jedinstvo u Božjem nebeskom i zemaljskom uporištu, u kojem se Kristova sveprisutnost čini mogućom i prirodnom.
Na svetom oltaru, pored gornjeg indija i poklopca, nalazi se niz sakralnih predmeta: antimen, jevanđelje, jedan broj oltarskih krstova, monstranca, plaštanica koja u intervalima prekriva sve predmete na oltaru. između službi.
Antimens - četverosječena ploča od šavnog ili lanenog materijala sa slikama situacije prije Nevolje Gospoda Isusa Krista, poretkom Njegove strategije i četiri jevanđelista po kutovima sa simbolima ovih jevanđelista - tele, lijevo, ljudsko, orao i pismo koje obavještava kada, gdje, gdje i kojim biskupom u posvećenjima i prinosima, i potpisom biskupa i, uvezano, s komadom moštiju bilo kojeg sveca prišivenog na drugog sa strane, ostaci prvih vekova hrišćanske liturgije zauvek su ležali na grobovima mučenika.
Na antimeni se uvek nalazi sunđer za sakupljanje polomljenih delova Hristovog tela i delova skinutih sa prosfora sa patene u zdelu, kao i za brisanje ruku i usana sveštenstva posle pričešća. Postoji slika sunđera natopljenog sokom, koji se nosio na trsci do smrti Spasitelja razapetog na krstu.
Antimens je obavezan i nevidljiv dio trona. Bez antimenzije nije moguće služiti Liturgiju.
Sakrament ulivanja kruha i vina u Tijelo i Krv Kristovu može se primiti samo po ovoj svetoj cijeni. Antimens se drži stajaći na opečenom tijelu u posebnom platnu također od šavnog ili lanenog materijala, koji se zove aboton (grčki - opečen, zavoj). Nema pisanja ni na jednom tonu. Antimen se rasplamsa, otvara se na samom početku službe, prije početka liturgije vjernika, a zatvara se, na poseban način rasplamsa nakon njenog završetka.
Čim čas Liturgije počne da gori u crkvi, ili kada bi drugi elementi prirode brzo ugrozili crkvu, sveštenik poziva da se Svete Darove odmah donesu sa antimenzijom, da se zapali na svakom zgodnom mestu i završi na novoj Liturgiji.
Na taj način, po svom značaju, antimen je jednak tronu. Slika poštovanja Hrista na antimenziju još jednom potvrđuje da je presto Crkve, prvo, znak Groba Svetoga, a na drugi način, znak prestola slave Vaskrslog Spasitelja sa Njegovog Groba.
Riječ "antimens" sastoji se od dvije grčke riječi: "anti" - zamjena i "misionar" - stol koji zamjenjuje prijesto - takav sveti predmet, koji, zamjenjujući sam prijesto, i sam je prijestolje. Tom i u pisanju Nove godine se zove obrok.
Zašto je potrebna majka na nesalomivom i neuništivom tronu antimena - čija je ruka ojačana novim ponavljanjem?
Od 5. veka, nakon što je paganski svet prihvatio hrišćanstvo, zemaljski hramovi su imali posebne prestole od kamena i drveta. I u ove prestole i ispod njih, mošti svetih mučenika su odmah položene u korist Boga sa dugogodišnjom i dogmatskom zamenom, koja bi pomogla da se pronađe veza između Crkve na zemlji i Crkve Božije demona.
U vezi sa progonima, pojavila se potreba za prijenosnim oltarima-antimenzijama, gdje su se poštovale i mošti svetih mučenika.
Lutajući u dugim i dalekim pohodima, vizantijski carevi i vojskovođe često su sa sobom imali sveštenike, koji su za njih u različitim umovima obavljali sakrament Euharistije. U postapostolskim časovima sveštenici, koji su se selili s jednog mjesta na drugo, služili su Euharistiju u raznim separeima i mjestima. Pobožni ljudi, koji su manje mogli da drže sveštenike sa sobom, od novijeg vremena, lebdeći u dalekim mandrilima, vodili su ih sa sobom, da ne bi dugo bili lišeni Svetih Tajni. Za sve ove rase, prenosivi tronovi su stvoreni od davnina.
Sve to potvrđuje dugogodišnju praksu prijenosnih prijestolja (antimenzija), ali ne objašnjava zašto su neoštećeni prijestoli u crkvama počeli nositi još jedan antimension kao svoju nevidljivu pripadnost.
Utvrđeno pravilo VII Vaseljenskog sabora pomaže da se ova situacija razjasni.
U IV-VIII čl. Za vreme Hristove vladavine, u času ogorčene borbe pravoslavne crkve protiv raznih jeresi, bilo je perioda kada su jeretici uništavali crkve pravoslavnih, one su bile njihove, onda su sve ove crkve ponovo bile u rukama pravoslavnih. , a pravoslavci su ih ponovo osveštali. Ovakvi prijenosi crkava iz ruke u ruke ponavljali su se više puta. Ipak, za pravoslavne to nije dovoljno veliki značaj pjesma je svedočanstvo, svedočanstvo da je tron ove crkve osveštao pravoslavni episkop i da se pridržava svih pravila.
Da bi se izbjegle sumnje, prijestoli su definitivno bili krivi i nosili su vidljivi pečat koji je svjedočio o onima koji su osveštali tron, i o onima koji su ga posvetili postavljanjem moštiju. Takvi pečati postali su Khustke sa slikama križa i srodnim natpisima. Prvi ruski antimensi XII vek. potvrdite ovo. Ovi drevni antimenzi ruskih crkava bili su prišiveni na šav ili zakucani na oltar drvenim ekserima. Jasno je da su u staroj Vizantiji od ovog imena uzimani znakovi, khustke, koje su šivene ili prikovane, sa natpisima ni manje ni više nego liturgijskog iskustva, ali su oni potvrdili da je oltar posvećenja ispravan, sa pozicija crkve moštiju, te o tome kada i koliko je posvećeno. Međutim, u VIII-X vijeku. U Vizantiji su, zbog strogosti biskupa, posebno osveštavali hramove koji bi bili privatni, pa bi trebalo da upućuju sveštenike da osveštavaju udaljene crkve.
Dakle, bilo je neophodno da sama prijestolja i dalje bude posvećena od strane biskupa, budući da kanonsko pravo da posvete prijestolje i vjeruju u novu svetu moć imaju samo biskupi. Tada su biskupi umjesto prijestolja, koji je već postao tradicionalan, počeli osveštavati matične ploče sa posebnim natpisima i u njih stavljati svete mošti.
Sada takva khustka-antimens (zamjena prijestolja), sa moštima ušivenim u novo, koje je episkop posvetio, nije mogao biti ništa drugo do isti prijesto, sveta trpeza, kako se zove donin. Fragmenti antimenzija su i dalje služili kao dokaz da je prijestolje posvetio biskup, a ostala vina su prišivena za donju odjeću prijestolja i prikovana za sljedeću. Kasnije se saznalo da je plaćanje u suštini predstavljalo prinose i da je neprikosnoveni tron bio na prestolu, a presto je postao posvećeni pijedestal za antimenzion. Antimenzija u vezi sa svojim visokim svetim značenjima dobila je liturgijski značaj: počela se stavljati na prijestolje, savijati po posebnom redu i proždirati na sakramentu Euharistije.
Sa duhovne tačke gledišta, prisustvo zarđalog antimenzija na neuništivom prestolu znači da je na prestolu nevidljivo prisustvo Njegove milosti, Gospoda Boga, koji, iako je izgled Njegovog stvorenja, nije ljut, ne smeje se. na to, ali je anti Mins iz Hristovih slika, što je zbog Trunje, da svedoči da se klanjamo prestolu kao Hristovom grobu, onome iz čega je zablistalo Đerelo večnog života, Džerelo našeg vaskrsenja. U antičko doba, antimensi su pripremali sami svećenici, koji su ih donosili biskupima na posvećenje. Mališani na antimenzi imaju isti natalitet. U pravilu, drevni antimenzi sadrže slike četverokrakog ili osmokrakog križa, ponekad sa simbolima Spasiteljeve strasti. U 17. veku Rusija je počela da proizvodi antimenzije za jednog čoveka. Zatim su se pojavili antimensi, vođeni Drukarovom metodom i koji su prikazivali Kristov logor u Truni.
Na vrhu antimenzusa presavijenog iza trpeze, Sveto Jevanđelje se odmah stavlja na presto, zvano oltarna pala, i ono je isti nevidljivi dodatak prestolu kao i antimen: sa oltarskom slikom uđite jevanđelje na Liturgiju, na ove večernje. , da se prinese usred crkve i da se čita na prestolu ili u hramu, osvetljava oltar, kao početak Liturgije.
Oltarsko jevanđelje direktno označava Gospoda Isusa Hrista. Fragmenti na ovom mestu sadrže Božanske reči Sina Božijeg, preostali fragmenti u ovim rečima su u pravom poretku skrivenog prisustva Hrista sa Njegovom milošću.
Jevanđelje je postavljeno u sredinu prestola na vrhu antimenzije kako bi svima bilo vidljivo i označavalo stalno prisustvo Gospoda Isusa Hrista u najvišem i najsvetijem delu hrama. Štaviše, bez Jevanđelja, sam antimens ne bi imao odgovarajuću dogmatsku zaokruženost, budući da još uvek prikazuje Hristovu smrt i stoga zahteva takav dodatak, jer bi simbolično značio Vaskrslog Hrista, koji je večno živ.
Oni dodatno služe oltarskom jevanđelju, ponavljajući i upotpunjujući simboliku gornjeg slova prijestolja, što znači haljinu Hrista Svemogućeg u Njegovoj nebeskoj slavi kao Kralja svijeta. Oltarsko jevanđelje označava samog Njegovog Nebeskog Kralja, koji sedi na prestolu slave, na prestolu Crkve.
Od davnina je bio običaj da se oltarsko jevanđelje ukrašava skupim preklopima, pozlaćenim ili pozlaćenim preklopima ili sličnim okvirima. Od davnina, na oblogama i okvirima na prednjoj strani, prikazano je nekoliko evanđeoskih poruka. A sredinom prednjeg dijela XIV-XVII vijeka. ili je Hristovo raspeće prikazano sa budućnošću, ili lik Hrista Pantokratora na prestolu, a takođe i sa budućnošću.
Neki okviri imaju male slike heruvima, anđela, svetaca, bogato ukrašene ornamentima. U XVIII-XIX vijeku. Na oltarskim okvirima Jevanđelja pojavljuje se lik Vaskrsenja Hristovog. Na kapiji jevanđelja prikazano je ili Vaskrsenje, ili znak krsta, ili lik Trojice, ili Bogorodice.
Pošto se na presto stavlja Beskrvna Žrtva Tijela i Krvi Hristove, onda se na tron iz Jevanđelja odmah stavlja Krst sa slika Raspetog Gospoda.
Oltarski križ, zajedno sa antimenzumom i jevanđeljem, treća je nevidljiva i obavezna pripadnost Svetoj Stolici. Jevanđelje, koje kombinuje reči, istoriju i život Isusa Hrista, označava Sina Božijeg; Slika Rosyatya (oltarski križ) prikazuje sam vrhunac Yogovog podviga za spas ljudskog roda, u čast našeg spasenja, žrtvu Sina Božjeg za grijehe ljudi. Jevanđelje i krst istovremeno otkrivaju punoću Božanske istine koja je otkrivena u Novom zavetu o budizmu celom ljudskom rodu.
Oni koji se nalaze u riječima jevanđelja jasno su prikazani u Hristovom raspeću. Uz riječi o spasenju, pravoslavna crkva duguje zahvalnost majci i liku spasenja, jer se u liku krije upravo ono što ona predstavlja. Stoga, kada se slave svi crkveni sakramenti i mnogi obredi, oni moraju biti stavljeni na analognu ili stolicu jevanđelja i križa popisa.
Na prijestolju će biti pregršt jevanđelja i krstova: mala potreba za jevanđeljem i krstovima bit će s njim, kao sa posebno svetim mjestom; Koriste se za svete sakramente krštenja, miropomazanja, vjenčanja, ispovijedi, a zatim se po potrebi skidaju s prijestolja i ponovo stavljaju na novi.
Patronski krst od Vaskrsenja može se koristiti i u liturgijskoj službi: koristi se pri otpuštanju Liturgije i dr. u posebnim situacijama Vjerujući narod se osvećuje, njome se osvećuje voda na Bogojavljenje i za posebno mjesne molitve, u prenošenju Statuta jeseni, prije toga se primjenjuju vjernici.
Pored antimenzua, Jevanđelja, krsta kao obaveznih sakralnih predmeta, koji postaju nevidljivi prestolu, na njemu se nalazi i tabernakul - svetinja namenjena za čuvanje svetih darova.
Dorookhoronetsya je posebna posuda, izgrađena u blizini hrama ili kapele, sa malom grobnicom. Vin se, u pravilu, priprema od metala, koji ne proizvodi oksid ili pozlatu. U sredini se na poseban način pripremaju posude u grobu ili u posebnoj mrežici u donjem dijelu za brižljivo očuvanje dijela Kristovog tijela, procurljenog krvlju Jogoa. Fragmenti Tijela i Krvi Kristove ne mogu sebi priuštiti pogodnije mjesto za svoje čuvanje, donji sveti oltar, ostaju u novoj monstranci, posvećeni za koju posebnu molitvu. Ova mjesta se često koriste za pričest u domovima važnih bolesnih i umirućih ljudi. U velikim župama to može biti potrebno, ako ikada. U tu svrhu manastir je Grob Hristov, u kome počiva Njegovo Tijelo, i Crkva, kako bi vjernici postojano živjeli Tijelom i Krvlju Gospodnjom.
U davna vremena u Rusiji, grobnice su se nazivale grobnicama, Sionima, Jerusalimom, a fragmenti smrada ponekad su bili uzori za crkvu Vaskrsenja Hristovog u Jerusalimu.
Smrad liturgijske službe živi: u 17. vijeku. Nošeni su na velikom ulazu posle Liturgije, na zadnjim prolazima tokom arhijerejske službe u novgorodskoj katedrali Svete Sofije, kao i u Uspenskom hramu Kremlja u Moskvi.
Na prijestoljima je uobičajeno da se poštuju i monstrancije - male kovčege ili kivoti, koji se najčešće viđaju u obliku kapele s vratima i krstom na vrhu. U sredini monstrance nalazi se paravan za odlaganje dijelova Tijela sa Krvlju Hristovom, mala čaša, zdjela, a ponekad i posuda za vino. Monstranca služi za nošenje svetih darova u domove bolesnih i umirućih za njihovo pričešće. Velika svetost, umjesto monstrance, formirala je način njenog nošenja - na prsima svećenika. Smrad drhtanja nastaje zbog ušnih otvora sa strane za struk ili uzice koja se mora nositi oko vrata. Za monstrance se po pravilu šivaju posebne vrećice šavom za oblačenje oko vrata. Ove male vrećice nose smrad s poštovanjem do mjesta pričesti.
Na prijestolju može biti posuda koja sadrži sveto svjetlo. Ako je u hramu mnogo bola, onda se nosioci monstrume i sudije sa svjetlom ne postavljaju na glavni tron, već na jedan od bočnih stolova.
Osim toga, na prijestolju, ispod krsta, uvijek će se nalaziti krpa za brisanje usana sveštenika i ruba časne čaše nakon pričešća.
Nad drevnim prijestolima velikih hramova, u antičko doba, nad zemljom se održavala šaba ili civorium, što znači nebo, zbog čega se dogodio tihi podvig Hrista Spasitelja. U ovom slučaju, tron je područje zemlje koje je osvećeno patnjom Gospodnjom, a civorium je područje nebeskog dna, tako da je nebo palo na najveću slavu i svetost onoga što se dogodilo na zemlji.
U sredini crkve, sa sredine, na tron se često spuštala figurica goluba - simbola Duha Svetoga. Dugo su se u ovu figuricu stavljali rezervni pokloni. To može biti zbog značaja nematerijalnog šatora Božjeg, slave i milosti Božje, koji gori prijestolje kao najveća svetinja na kojoj se vrši sakrament Euharistije i koja predstavlja Gospoda Isusa Krista koji je stradao, umro i ponovo ustala. Kibori su bili zaduženi za zvonjenje na četiri stuba koja su stajala u blizini trona, prije nego što su kivori obješeni na stelu. Ova sporuda bila je lijepo uređena. Kive su imale zavjese koje su pokrivale prijesto sa svih strana u razmacima između službi.
U stara vremena nisu bili prisutni u svim crkvama, ali sada je smrad često rijedak. Zbog toga je prijesto od davnina imao poseban pokrivač kojim se pokrivaju svi sakralni predmeti na prijestolju nakon obavljene službe. Ovaj poklopac označava pokrov tamnice, kojim se svetišta vide pred očima neupućenih. To znači da nikada prije, osim ako Gospod Bog ne otkrije svoje moći, djela i tajne svoje mudrosti. Praktična uloga takve krivulje postala je jasna sama po sebi.
Sa svih strana svog podnožja, sveti oltar može imati jednu, dvije ili tri stepenice, koje označavaju nivo duhovne temeljitosti neophodan za silazak u svetište Božanskih misterija.
Grad Girsk je isto mjesto kao i središnji dio drevnog kliznog zida, koji se nalazi direktno nasuprot trona. Ovo putovanje datira iz ranih sati istorije hramova. U katakombnim kriptama i kapelama na ovom mestu sagrađena je propovedaonica (sedište) za episkopa, koja ilustruje Apokalipsu Jovana Bogoslova, koji je, podigavši presto, mogao da sedne na presto Gospoda Svemogućeg, i u ime novih 24 starješine-sveštenika ikiv Bog.
Od davnina do danas, posebno u velikim katedralama, mjestom grada vlada se na potpuno isti način kao i bazilike Svetog Jovana Evanđeliste.
Na središnjem dijelu lučnog zida, zvanom apsida, nalazi se stolica (prijesto) za biskupa; Sa strane ovog sjedišta, odmah ispod njega, nalazi se lava ili sjedište za svećenike.
U času arhijerejske službe u statuarskim prilikama, stojeći mirno za vreme čitanja Apostola na Liturgiji, episkop sedi u sedištu, a sveštenstvo koje ga služi kreće se po bočnim stranama, pa u ovim prilikama episkop predstavlja Hristos Pantokrator, i sveštenstvo - apostoli ili ovi. , takav bachiv Ivan Bogoslov.
U svakom trenutku, gradsko mesto je obeleženo tajnim prisustvom Nebeskog Kralja Slave i Tvojih špijunskih službi, čijem mestu će se uvek odavati dužne počasti, kao što znate, kao što se često pojavljuje u paragrafu u drugim crkvama, a darovi iz sjedišta biskupa nisu formalizirani. U takvim slučajevima vidljivo je prisustvo lampe na njenom mestu: lampe, ili visokog svijećnjaka, ili oboje. Kada je hram osvećen, nakon što je oltar osvećen, episkop svojom rukom naređuje da se upali i postavi kandilo na bogomolju.
Pomazanje hrama koji se osvećuje počinje od oltara sa strane grada Girska, na čijem je zidu postavljen krst sa svetom svjetlošću.
Osim episkopa i sveštenika, niko, kao đakoni, nema pravo da sjedi u gradskim stolicama.
Planinsko mjesto je dobilo ime po svetitelju koji ga je nazvao „Hirskim prijestoljem“ (Služnik, obred Liturgije). “Girsky”, na slovačkom, iz iste, sjajne, prezentacije. Planinsko mjesto, iza sve te tame, označava Vaznesenje Gospoda našega Isusa Krista, koji je došao iz tijela klipa i sile anđela, postavši desna ruka Boga Oca. Stoga će biskupska stolica uvijek biti smještena u Sidnytsia u gradu.
U drevnim vremenima, grad se ponekad nazivao "ko-prijestoljem" - zbirkom prijestolja.
Neposredno ispred prijestolja (sjedišta) Svemogućeg, tada protiv grada Gere, Ivan Bogoslov je upalio ove ognjene svjetiljke, koje su ovi duhovi Božji (). Pravoslavna crkva ima i posebno kandilo sa sedam krakova, postavljeno na jedan visoki postolje, koje se postavlja na istoj strani jela ispred crkve - sedmosvjećnjak.
Vrhovi lampe se najčešće ljuljaju kao čaše za sedam lampi ili svijećnjaci za sedam svijeća, kako je trebalo da zvoni za stari sat. Međutim, namjena ove lampe je nejasna. Sudeći po tome što se o tome ništa ne govori u redoslijedu osvećenja hrama i u drevnim pravilima, bilo je važno zapaliti dvije svijeće na prijestolju u liku svjetlosti Gospoda Isusa Krista, prepoznate u dva stvorenja , sedmosvjećnjak već dugo nije bio u upotrebi Idomy yak obov' jezična pripadnost današnjeg dana. Ali oni koji čak duboko simboliziraju „sedam kandila“ nebeskog hrama i Ninu, koja je već zauzela mjesto u crkvenom životu, u iskušenju su da je prepoznaju kao svetinju, koja s pravom spada u obavezne crkvene govore.
Sedmosvijećnica obilježava sakramente Pravoslavne Crkve, te blagodatne darove Duha Svetoga koji se izlijevaju na vjernike u znak priznanja poniznog podviga Isusa Hrista. Ova svjetla također svjedoče o sedam duhova Božjih, poslanih na cijelu zemlju (7), sedam Crkava, sedam pečata skrivene knjige, sedam anđeoskih truba, sedam gromova, sedam zdjela gnjeva Božjeg, kao što otkriva Pouzdanje Jovana Bogoslova.
Svijeća sa sedam svijeća predstavlja i sedam Vaseljenskih sabora, sedam perioda zemaljske ljudske istorije, sedam boja Veske, što predstavlja isto toliko onih koje čine osnovu bogatih nebeskih i zemaljskih zakona svijeta.
Od svih mogućih tipova, najvažniji brojevi za vjernike su sedam crkvenih obreda: krštenje, krizme, pokajanje, pričest, miropomazanje, šlub, sveštenstvo kao takvo, koje njeguju svi blagodati ispunjeni i spasenje čovjeka duše; Od rođenja do smrti, ovi troškovi postali su mogući tek nakon dolaska na svijet Hrista Spasitelja.
Na taj način, svjetlost darova Duha Svetoga, poredak sedam crkvenih sakramenata, i svjetlost pravoslavlja kao potvrde istine - osovina koja je prva za sve znači ovo poglavlje crkvene sedam -svjećnjak.
Prototip ovih sedam svjetala Crkve Hristove bila je starozavjetna svjetiljka od sedam svjetiljki u Mojsijevom šatoru, držana po Božjoj zapovijesti. Starozavjetno znanje, međutim, nije moglo prodrijeti u udubine ovog svetog predmeta.
U svakodnevnom dijelu crkve, s lijeve strane oltara, kada se posmatra silazak, na zidu se nalazi oltar, koji se u liturgijskim knjigama najčešće naziva propozicijom.
Iza vanjske zgrade nalazi se oltar sličan prijestolju. Ovisno o veličini vina postoji ili ista ili manja veličina.
Visina oltara uvijek će biti jednaka visini prijestola. Oltar je prekriven istom odjećom kao i prijestolje - sakristan, indijanac, pokrivač. Ime ovo mjesto ove godine dobilo je po tome što se nalazi proskomedija, prvi dio Liturgije, gdje se na poseban način prije sveštenstva priprema hljeb u vidu prosfore i vina. Beskrvna žrtva Tijela i Krvi Hristove.
Vivtara dugo nije imala oltar. Održan je na posebnom mjestu, u drevnim ruskim crkvama - u staroruskoj crkvi, povezanoj sa drevnim malim vratima. Takve pobočne službe s obje strane kažnjavane su apostolskim uredbama: pivnični bočni vvtar - za propoziciju (oltar), pivdenny - za posudu (žrtvu). Svrha očuvanja oltara preneta je iz sveta, a u Bociji su najčešće počeli da se zauzimaju hramovi, tako da su oltari podignuti i osveštani u čast svetih obreda i svetaca. Na taj način su mnogi drevni hramovi postali majke ne jednog, već dva ili tri trona, kombinujući dva ili tri odvojena hrama. I u antičko i u moderno doba, više hramova se često stvaralo odjednom u sredini jednog. Dugogodišnju rusku istoriju karakteriše dolazak do jednog primarnog hrama, prvo jedan, zatim dva, tri i više hramova. Transformacija prijedloga i osuđivanja u gradske hramove također nije tipičan fenomen.
Obavezno je postaviti kandilo na oltar, Krst Vaskrsenja.
U župnim crkvama, koje nemaju poseban sud, oltari su stalno ispunjeni sakralnim predmetima za liturgijske službe, koji su u neslužbenim periodima prekriveni pokrovima, a:
Male krivulje, kojima su čaša i patena prekriveni sa strane, nazivaju se obloge. Velika zavjesa koja istovremeno pokriva i čašu i patenu naziva se vjetar, označavajući ono prostranstvo otkrivenja u kojem se pojavilo ogledalo, koje je magove dovelo do Spasiteljevih jasla. Ipak, u isto vrijeme, krivulje predstavljaju plaštanice kojima je Isus Krist posjetio narod, kao i Njegove pogrebne pokrove (pokrov).
Iza blaženog Simeona, arhiepiskopa solunskog, oltar obeležava „poslednje dane prvog dolaska Hristovog – posebno skrivenu prirodnu peć, bikove i jasle“, mesto Rođenja Hristovog. Ako je ulomke u svom Vaskrsenju Gospod već pripremao za stradanja Božija, što je prikazano na proskomediji krstolikih ureza jagnjetovog, onda oltar označava i Golgotu, mesto podviga Spasitelja Hristovog. Osim toga, ako se Sveti Darovi na kraju Liturgije prenesu sa oltara na oltar, oltar poprima značenje nebeskog prijestola, na koji je uzašao Gospod Isus Hristos i desnica Boga Oca.
U davna vremena iznad oltara se uvijek postavljala ikona Rođenja Hristovog, a na oltaru je bio postavljen Krst Vaskrsenja. Danas se sve češće iznad oltara postavlja lik Isusa Hrista ili Hrista, koji pati na trnovom vencu, koji nosi krst na Golgotu. Međutim, prvo značenje oltara su ipak peć i jasle i, tačnije, sam Hristos koji je rođen na svijet. Stoga je donja odjeća oltara (sračica) slika tihih pokrova kojima je visila Bogomrođena Bog Prečista Majka, a gornja plemenita odjeća oltara je slika nebeske haljine Hrista Pantokratora kao Kralja Slave.
Na taj način, nakon što je izbjegao različite uloge oltara i prijestolja, odavno je zabilježeno da su ulazak osobe u ovaj svijet i izlazak iz njega vrlo slični. Neizrecivi točak je kao zadirkivanje nebežke, pelene novorođenčeta - bele pelene osobe koja je izašla iz čijeg života, jer svakočasovna smrt ljudskog tela, razdvajanje duše i tela nije ništa. manje od ljudi ljudi u prošlosti, koji su zauvek živeli u oblasti nebeskog dna. Zvijezde i oltar su kao slika jasla u kojima se Hristos rodio, iza njegovog uređenja i odjeće, sve je slično prijestolu, kao slika Groba Svetoga.
Oltar, kao najmanje važan po svom značenju, donji tron, na kojem se vrši sakrament beskrvne žrtve, mošti svetih, jevanđelje i krst, osvešta se samo škropljenjem svetom vodom. Međutim, sve dok postoji proskomedija i sveti sud, oltar je i sveto mjesto, koje niko osim sveštenstva ne smije posjetiti. Svakog dana u svijetu dolazi do oživljavanja prvo prijestolja, zatim grada, oltara i ikona koje ovdje postoje. Ako na oltaru bude pripremljeno mjesto za proskomidiju za dalje prenošenje hljeba i vina kod svetih sasuda, onda se po završetku dana kadi oltar u oltar, a zatim i bogomolja.
Na oltaru pozovite da se stavi trpeza na novu prosforu koju daju vjernici i napomene o zdravlju i miru.
Sakristan, inače đakon, bio je u antičko doba u desnici, posvećen današnjem vremenu. Već sa dogradnjom prijestola ovdje, sakristija je počela rasti, bilo tu, s desne strane bijelog zida, bilo na posebnom mjestu u budućnosti, ili na mnogim mjestima. Sakristija je zbirka sakralnih posuda, liturgijskih šatora i knjiga, tamjana, svijeće, vina, prosfora za narednu službu i drugih predmeta potrebnih za bogosluženja i druge potrebe. U duhovnom smislu, sama sakristija znači onu skrivenu nebesku riznicu, koja nalikuje raznim blagodatnim darovima Božjim, neophodnim za spasenje i duhovno uljepšavanje vjernih ljudi. Slanje ovih Božjih darova ljudima se dešava preko Njegovih anđeoskih slugu, a sam proces čuvanja i distribucije ovih darova postaje uslužno, anđeosko područje. Slika anđela u crkvenim službama je, po svemu sudeći, đakoni, što znači sluge (od grčke riječi “diaconia” - služba). Stoga se sakristija naziva i đakonom. Ovaj naziv pokazuje da sakristija nema samostalan sveto-liturgijski značaj, već službu, službu, te da su đakoni zaduženi za sve svetinje kada ih pripremaju prije službe, čuvaju i nadziru.
Zbog velike raznolikosti i raznolikosti govora koji se čuvaju u sakristiji, rijetko se sreće u pjevalištu. Sveto ruho se uvijek čuva u posebnim ormarima, sudije - također u ormarima ili na oltaru, knjige - na policama, ostali predmeti - u fiokama i noćnim ormarićima. Budući da je zgrada hrama mala i da između nje nema prostora, sakristija je zadužena za bilo koje drugo mjesto u hramu. U ovom slučaju i dalje žele da kontrolišu kongregacije u desnom, netaknutom delu crkve, a na prednjem delu netaknutog zida treba postaviti sto na koji ćete smestiti odeždu pripremljenu pre završne službe.
Ikona nekako sadrži prisustvo onoga koga predstavlja, a to prisustvo je gušće, gracioznije i jače, što više ikona odgovara crkvenom kanonu. Ikonografski crkveni kanon je nezaštićen, neuništiv i večan, kao kanon svetih liturgijskih predmeta.
Koliko god se glupo, na primjer, usudio zamijeniti patenu tanjurićem za portel na ovom stalku, budući da u naše vrijeme svijet ne jede sa tanjira za hranu, tako bi se glupo pokušalo zamijeniti kanonsku ikonopisu slikom u današnji dan u italijanskom stilu.
Kanonski ispravna ikona na poseban način simbolički prenosi položaj svjetlosti koja je prikazana, i to sa stanovišta njenog dogmatskog značenja.
Ikone svetih himni (svetih) pokazuju ne samo šta one znače, već i šta ova himna znači u svojoj dogmatskoj dubini.
Dakle, same ikone svetih osoba, koje prenose karakteristične crte zemaljskog obličja ljudskog bića, predstavljaju na čelu karakteristične crte duhovnog značaja i forme u kojoj svetac doživljava svetlosnu oboženje u sferi nebeskog života.
To se postiže čitavim nizom posebnih simboličkih obilježja slike, a to su Božja otkrovenja, ulivanja Duha Svetoga u božanski ljudski proces ikoničkog stvaralaštva. Zato kanonske ikone imaju ne samo svečani izgled, već i skup značajki za stvaranje slike.
Na primjer, kanonska ikona će uvijek biti više dvodimenzionalna, ravna, jer je treći svijet ikone dogmatska dubina. Trivijalno prostranstvo svjetovne slike, iako ravan platna nema širinu i visinu, i dalje je poput komadnog prostranstva gline, djeluje iluzorno, a iluzija ikone je neprihvatljiva zbog same prirode i značaja. ikone.
Drugi razlog je taj što se iluzorna dubina svjetovne slike ne može prihvatiti u ikonografiji. Ekspanzivna perspektiva, u kojoj objekti prikazani na slici postaju sve manji i manji u svijetu svog udaljenog pogleda, zaustavlja svoje logične zaključke, gluhim pokrovom. Nekonzistentnost prostora je očigledna, jer je tu da se vidi - samo vizija umetnika gleda na njega. U životu, kada smo viđeni u daljini, objekti se postepeno mijenjaju u našim očima u svijetu na udaljenosti od nas kroz optičko-geometrijske obrasce. U stvarnosti, nama najbliži i najudaljeniji objekti pokazuju svoju konstantnu veličinu, a stvarni prostor na takav način za pevačev osećaj je zaista beskonačan. Na slikama umjetnika istina je da se male veličine predmeta zapravo mijenjaju, tako da na njima nema ničeg drugačijeg što ne bi trebalo da čudi.
Svjetsko slikarstvo može biti lijepo na svoj način. Ako prihvatite posebnosti svetovnog slikarstva, oni žele da stvore iluziju zemaljske stvarnosti, što je u ikonografiji neprihvatljivo zbog dogmatskih osobina njenog karaktera i prepoznatljivosti.
Kanonski ispravna ikona nije odgovorna za tako prostranu perspektivu. Štoviše, u ikonografiji često postoji manifestacija preokretne perspektive, kada se ljudi ili predmeti prikazani u prvom planu čine znatno manjim od onih koji su prikazani iza njih, dok se udaljeni ljudi i predmeti prikazuju kao veći. Zbog toga je ikona dizajnirana da u najvećim i najvećim dimenzijama prikaže one stvari koje zaista imaju najsvetiji, dogmatski značaj. Osim toga, perspektiva prekretnice sada otkriva duboku duhovnu istinu života, onu istinu da čak i dok nastavljamo duhovno da se uzdižemo u spoznaji Božanskog i nebeskog, to se više pojavljuje u našim duhovnim očima i tako se više značenja pojavljuje u našim zivoti. Što više idemo do Boga, to nam se više otvara i širi prostor nebeskog i Božanskog u našoj beskonačnosti, koja postaje sve veća.
Nema čudnosti u ikonama. Kovčeg (izbočeni okvir koji uokviruje sliku) ima dogmatsko mjesto: osoba koja živi u okviru prostora i vremena, u okviru zemaljskih poslova, može vidjeti nebesko i božansko ni posredno, ni neposredno, ali samo tada i ako je tako Nebo se iz dubina otkriva Bogu mome. Svjetlo Božanskog Otkrovenja u manifestacijama gruzijskog svijeta neba otkriva okvir zemaljske zadnjice i sije iz skrivene daljine predivno svjetlo koje prevrće sve na zemlji. Nemoguće je da zemlja sadrži nebo. Zato će svijetli oreol svetaca zauvijek zatrpati gornji dio okvira - kovčeg, idući na njega, kao da ne stane u sredinu prostora predviđenog za ikonografsku sliku.
Dakle, kovčeg ikone je znak područja zemaljskog kundaka, a ikonografska slika u dubini ikone znak je područja nebeskog kundaka. Tako neodvojivo, premda neodvojivo, dogmatske dubine izražene su u ikoni na jednostavne verbalne načine.
Ikona može biti bez kovčega, čak i ravna, umjesto malog okvira koji uokviruje glavu slike; okvir zamjenjuje kovčeg. Ikona može biti i bez kovčega, i bez okvira, ako je čitava površina ploče zauzeta ikonopisom. Iz čijeg izgleda ikona svjedoči da svjetlost Božanskog i nebeskog može prožimati sve sfere butte, obogotvoriti i oboženiti zemaljsku supstancu. Takva ikona govori o jedinstvu u Bogu svega postojećeg, ne znajući za uzvišenost koja takođe ima svoj smisao.
Sveci na pravoslavnim ikonama mogu biti prikazani sa oreolom - zlatnom krunom na vrhu glave, koja predstavlja Božansku slavu sveca. S tim ima smisla kako za one koji se očito plaše pogleda na cijeli kolac, tako i za one koji su okruženi zlatom: Kralj slave, Gospod, otkriva svoju slavu i svoje izabranike, zlato pokazuje da je ovo je Božja slava. Ikona duguje majčinski natpis imenu svete osobe, što odgovara i crkvenim svedočanstvima o liku prototipa i pečatu, što omogućava da se ova ikona bez ikakve sumnje klanja kao što je hvaljena od Crkve.
U ikonografiji je naglašen dogmatski duhovni realizam, tako da slika nema mešavinu svetlosti i senke, jer Bog je Svetlo, a u novom nema tame. Zato na ikonama nema svetla. Prote, izlažući slike na ikonama, naslikane su na način koji je naznačen posebnim senčenjem ili tonom, a ne tamnim, a ne senkom. Ovdje se čini da svete osobe u taboru slave Carstva Nebeskog žele da imaju tijela koja nisu poput nas zemaljskih, nego bogove, očišćene od težine, preobražene, nepodložne smrti i propadanju. Ne možemo obožavati ono što je podložno smrti i propadanju. Klanjamo se samo onome što je preobrazilo Božansko svjetlo vječnosti.
Kanonski u pravoslavlju kao ikonografske slike snimljene spolja. Pravila pojanja zasnivaju se na tematskom postavljanju ikonografskih slika na zidovima hrama, u ikonostasu. Postavljanje slika u blizini crkve povezano je sa simbolikom njenih arhitektonskih elemenata. I ovdje kanon nije predložak, za koji su, međutim, krive sve crkve. Kanon obično predstavlja izbor svetih tema za jedno mjesto u hramu.
Crkva pravoslavne crkve ima dvije slike, koje se po pravilu nalaze iza prijestola s obje strane njegovog spojnog dijela: oltarnu sliku Raspeća i lik Majke Božje. Krst se naziva i vinski krst, jer je ojačan na dugačkom držaču, umetnut u postolje i postavljen na posebno visokim događajima u satu zimskih poteza. Ikona Bogorodice je takođe umrljana i vinonosna. Krst je postavljen sa desne strane prestola, kao što se divi carskom hramu, a ikona Majke Božije na levoj strani. U Rusiji dugo vremena nije bilo značaja u oltarskim slikama i pokolji su se vršili na ikonama: Trojstvo i Bogorodica, Krst i Trojica. Videvši Rusiju 1654-1656. Patrijarh antiohijski Makarije je izjavio da se iza prestola treba postaviti krst pokajanja i ikona Majke Božije; Od tada sam bio tako plašljiv do sada.
Prisustvo ove dvije slike iza prijestola otkriva jednu od najvećih tajni Božjeg Doma o spasenju ljudskog roda: spasena tvorevina djeluje kroz Krst kao znak spasenja i zagovora za nas. . Ništa manje duboka je sudbina Majke Božije s desne strane Božanskog Sina Isusa Hrista. Gospod, koji je došao na svet radi svetog podviga, ulio se u Bogorodicu, ne uništivši pečate Njenog devičanstva, svoje ljudsko telo i krvotok iz Njenog Prečiste Djevičanstva. Pričešćujući se Tijelom i Krvlju Hristovom, zaista postajemo, najznačajnijim riječima, djeca Presvete Djevice Marije. Dakle, Ivan je sagriješio Isus Krist
Bogoslov je Bogorodica u ličnosti svih vernika, pošto Mu je Spasitelj na Krstu rekao: Ženo! Gle, sina Tvoga, i apostola Jovana Bogoslova: Evo, Majke Tvoje (), ovo nije alegorijsko, već direktno mesto.
Pošto je Crkva Tijelo Hristovo, Majka Božja je Majka Crkve. I stoga se sve svetinje koje se slave u Crkvi uvijek slave uz apsolutno sudjelovanje Blažene Djevice Marije. Ona je takođe prva među ljudima koja je dostigla tačku potpunog oboženja. Lik Majke Božje je lik oboženog stvorenja, prvi obredni plod, prvi rezultat Samilosnog podviga Isusa Hrista. Upravo je prisustvo lika Majke Božije neposredno iznad prestola od najvećeg značaja i značaja.
Oltarna pala može biti različitih oblika, ali je definitivno slika Hristovog raspeća. Ovdje treba nešto reći o dogmatskim značenjima oblika krsta i različitih slika Vaskrsenja. Izbor glavnih oblika križa, prihvaćenih od Crkve.
Krst je pravostran, jednakostran i znak je Krsta Gospodnjeg, što dogmatski znači da se do Krsta Hristovog nazivaju svi krajevi sveta, pa i strane sveta.
Chotirikin krst sa zakrivljenim donjim dijelom pokazuje manifestaciju dugotrpljive Božanske ljubavi, koja je dala Sina Božjeg kao žrtvu za grijehe svijeta.
Krst je čotirikincev sa sveobuhvatnim pogledom na krst ispod, a na kraju zveri iznad planine - dugogodišnji izgled krsta. Najčešće su se takvi krstovi postavljali i postavljali na kupole crkava. Krst i tako dalje znače sidro spasenja, sidro naše nade, sidro mira u Carstvu Nebeskom, što čak sugeriše tvrdnju o hramu kao o lađi koja plovi u Carstvo Božije.
Osmokraki krst ima jednu srednju prečku pričvršćenu jednu za drugu, iznad nje je jedna ravna kraća, ispod nje je i kratka prečka čiji je jedan kraj podignut i zatvoren za dan, spušten - napravljen za dan . Oblik ovog križa najviše liči na križ na kojem je Hristos razapet. Dakle, takav križ više nije barjak, već slika Kristovog križa. Gornja prečka je ploča sa natpisom „Isus iz Nazareta, Kralj Jevreja“, prikovana po Pilatovoj naredbi iznad glave Ružinog Spasitelja. Donja prečka - oslonac za noge, služi za povećanje muke Rozypyaty, tako da varajući osjećaj nekakvog oslonca pod nogama tjera iscrpljenog da olakša svoj teret, spiralno na njemu, samo da izdrži samo brašno. .
Dogmatski, svi krajevi Krsta označavaju sve glavne periode u istoriji čovečanstva, osmo – život sledećeg veka, Carstvo Nebesko, za koje jedan od krajeva takvog Krsta ukazuje na planinu, na nebo. To također znači da je put ka nebu Kraljevstvo koje je Krist otkrio svojim duhovnim podvigom, iza riječi Yogo: “Ja sam put i istina i život” (). Prečka kose, sve dok noge Spasitelja nisu prikovane, na ovaj način, znači da u zemaljskom životu ljudi pod opomenom Hristovim, koji je zemljom hodao propovedajući, jednako iskustvo svih ljudi bez krivice pod vlašću greha je uništen. U svijetu je započeo novi proces duhovnog preporoda ljudi pod Kristom i njihovog izvođenja iz tame u carstvo nebeske svjetlosti. Osa ovog potoka je spasenje ljudi, koje ih vodi sa zemlje na nebo, što predstavlja Hristove noge kao organ potoka ljudi koji teče svojim putem, a označava kos krst osmokrakog krsta.
Ako se na osmokrakom krstu nalaze slike ruža Gospoda Isusa Hrista, krst postaje završni obred Vaskrsenja Spasitelja i tako dobija svu punoću sile koja je položena u svetog stradalnika Gospodnjeg, skriveno prisustvo Raspetog Hrista. Ovo je veliko i strašno svetilište.
Postoje dvije glavne vrste slika raspetog Spasitelja. Drevni pogled na Križ prikazuje Krista sa rukama raširenim širom i pravo preko središnje prečke: tijelo ne visi, već slobodno leži na križu. Drugi, aktuelniji pogled, prikazuje Telo Hristovo opušteno, podignutih ruku i ubijenih.
Drugi pogled je slika stradanja našeg Hrista radi spasenja; ovdje možete vidjeti one koji pate u mučenjima ljudsko tijelo Spasitelja. Međutim, takva slika ne prenosi sav dogmatski smisao ovih bezbožnih patnji. Smisao ovog uređenja je u rečima samog Hrista, koji je rekao učiteljima i ljudima: Ako budem prinesen zemlji, sve ću privesti Sebi (). Prvo, drevno javljanje Vaskrsenja jasno nam pokazuje sliku grijeha Božjeg donijetog na križ, raširenih ruku, u kojem je prizvan i zagrljen cijeli svijet. Sačuvajući lik napaćenog Hrista, ova vrsta pokajanja u isto vreme tačno prenosi dogmatsku dubinu osećanja Boga. Hristos svojom Božanskom ljubavlju, nad kojom smrt nema kontrolu i koji pati i ne pati na prvom mestu, dopire do ljudi sa svog krsta. Tako Tijelo ne visi, nego mirno počiva na Krstu. Evo Hrista, raspetog i mrtvog, zadivljujuće živog u samoj svojoj smrti. Ovo duboko potvrđuje dogmatsku mudrost Crkve. Zaokružuju Hristove ruke, koje se okreću, obuhvataju težinu Vaseljene, što je posebno dobro predstavljeno na drevnim bronzanim Rospiatima, gde je iznad glave Spasitelja, na gornjem kraju krsta, prikazano Sveto Trojstvo, odnosno Bog Otac. i Bog Duh Sveti su plavog izgleda, na vrhu nema kratke prečke - anđeli koji su se približili Hristu. popraviti; na desnoj strani Hrista je prikazano sunce, a na levoj - mesec, na kosoj prečki belih nogu Spasiteljevih nalazi se slika mesta kao slika ljudskog braka, onih gradova i sela u kojima je Hristos hodao, propovijedajući Jevanđelje; PID PIDNIZHYSHYS JE OSLOBOĐEN OD ADAME, GRIKHA, JAKHO ORIVE NJEG ROM, i Shri Nizhge, pir sa lobanjom, ono drvo dobra, Yake, donio je smrt Adama I u Nomom Yogo Plotaki od Pincha, koji donosi život život i daje život ljudima zauvek.
Sin Božiji, koji je došao iz tela u svet radi božanskog podviga, istovremeno obuhvata i prožima sobom sve oblasti Božanskog, nebesko i zemaljsko, pobeđujući sobom svu tvorevinu, ceo svet.
Dakle, Rezolucija sa svih svojih slika otkriva simboličko mjesto i značenje svih krajeva i prečaka Križa, pomaže da se razumije broj mračnih Rezolucija koje se dešavaju među Svetim Ocima i čitaocima Crkve, da se razumiju duhovno značaj ovih pogleda na Krst i Vaskrsenje, na Nema takvih izvještaja. Zokrema postaje razumna jer gornji kraj križa označava područje Butte Božije, gdje Bog boravi u Trojstvu. Jačanje Boga ispred stvorenja predstavljeno je kratkom gornjom prečkom. Tamo, svojom crnilom, označava područje raja (svijet anđela).
Serednyna Dovga Perechikhchina, znači o svim kreativnim parovima, Oskilki ovdje u Kinzey Sonza I Mysyats (Sonz - Yak slika Milosti Božanske, Jak je slika vidljive Svite, on je živi jedan od Bog). Ovdje su se ispružile ruke grijeha Božjeg, kroz koje je sve "počelo" (). Ruke prenose koncept stvaranja, kreativnost vidljivih oblika. Križna pletenica je čudesna slika čovječanstva, pozvana da ustane i krene put Bogu. Donji kraj križa označava zemlju, koja je ranije bila prokleta zbog Adamovog grijeha, ali je sada ponovno sjedinjena s Bogom kroz djelo Kristovo, oproštena i očišćena krvlju Sina Božjeg. Vertikalni tamni krug krsta znači jedinstvo, uspon svega što postoji od Boga, kao rezultat podviga Sina Božijeg. Sa kojim se Tijelo Hristovo dobrovoljno predaje za stvar svijeta, ono pobjeđuje sve – od zemaljskog do najekstremnijeg. Ovo je da se osvetite sebi iz nezaobilazne odaje pokajanja, odaje Krsta. Oni koji su nam dati da proučavamo i razumijemo u Kristu, samo nas približavaju ovom tajnom mjestu, a ne otkrivaju ga.
Krst ima brojčano značenje od drugih duhovnih tačaka zvijezde. Na primjer, u Domobudivnici o spasenju ljudskog roda, Krst svojom okomitom ravnom linijom, pravdom i cjelovitošću Božanskih zapovijesti, označava direktnost Božje istine i istine, koja ne dopušta svakodnevno uništenje. Ova pravost teče preko prečke glave, što znači ljubav i milosrđe Božije prema potonulim i palim grešnicima, za koje se i sam Gospod žrtvovao, uzevši na sebe grijehe svih ljudi.
U posebnom duhovnom životu čoveka, okomita linija krsta označava širu strast ljudske duše od zemlje ka Bogu. Ali sav taj bijes se pretvara u ljubav prema ljudima, prema bližnjima, što ljudima ne dozvoljava da u potpunosti ostvare svoju vertikalnu ljutnju prema Bogu. Na pevačkim stazama duhovnog života, ovo je čista muka i krst za ljudsku dušu, dobro poznat svima koji žele da idu putem duhovnog podviga. Ovo je tajno mesto, jer su ljudi dužni da neprestano povećavaju ljubav prema Bogu i ljubav prema bližnjima, a da nikada ne žele da idu daleko. Mnogo je lijepih i raznovrsnih duhovnih značenja Krsta Gospodnjeg u djelima svetih otaca.
Oltarna pala je ili osmokraka, ili češće - četverokraka, sa vertikalnom povučenom prečkom. Na ovoj je prikazano Vaskrsenje, a na prečki kod Spasiteljevih režnjeva u medaljonima, ponekad su postavljeni lik Majke Božje i Jovana Evanđeliste, koji su stajali kod krsta na Golgoti.
Oltarska pala i ikona Bogorodice sa vinom. Dogmatski, to znači da blagodat Spasiteljevog podviga Božijeg i molitvama Bogorodice da liči na nebeski Presto Božiji nije zatvorena, već je pozvana da se stabilno ruši od sveta, sadašnje spasenje, osvećenje ljudske duše.
Zamjena slika i ikona će biti trajna. I u davna vremena nije zauvek bio isti, a u narednim satima (XVI-XVIII vek) doživeo je snažne promene, još više. Nedostaju im i svi ostali dijelovi hrama. S jedne strane, to je povezano sa širinom crkvenog slikarskog kanona, koji pjevaču daje slobodu tematskog izbora za slikarstvo. S druge strane, u 16. – 18. vijeku. Raznolikost u slikarstvu Crkve već je prožeta pravoslavnom sredinom priliva poznog misticizma. Do danas se u freskama crkava nastoji održati kanonski red u postavljanju duhovnih tema. Stoga je ovdje važno kao primjer istaknuti jednu od mogućih opcija kompozicionog rasporeda slika i ikona u crkvi, počevši od danas, formacije na temelju drevnih kanonskih manifestacija Crkve, koje pojavio na bogatim slikama antičkih vremena.njihovih hramova.
U gornjim kriptama anđeli su prikazani kao keruvimi. U gornjem dijelu antičke apside nalazi se lik Bogorodice „Baner“ ili „Neuništivi zid“, kao na mozaiku kijevske katedrale Svete Sofije. U središnjem dijelu centralne crkvene crkve, iza mjesta Girsky, od davnina je bilo uobičajeno da se postavlja lik Euharistije - Hrista, koji daje sakrament svetim apostolima, ili lik Hrista Pantokratora koji sjedi na tron. Desna ruka ove slike, dok se čudi postavci, postavljena je uzastopce duž drevnog zida današnjeg dana, slike Arhanđela Mihaila, Rođenja Hristovog (iznad oltara), Svetih liturgičara (, pesma) pisar proroka Davida sa harfom.Na levoj ruci sela Girski na drevnom zidu nalaze se slike Arhanđela, Rezolucije Hristove, liturgičara i univerzalnih čitalaca, novozavetnih pisara - Romana Sladkopevca i drugih.
Srednji dio hrama nam označava grčku, anđeosku svjetlost, područje nebeskog ruba, gdje su svi pravednici koji su tamo došli iz zemaljskog života. Iza ovih skrnavljenja, ovaj dio hrama označava i prostor zemaljske bitke, svijet ljudi, kao i opravdanja, osvećenja, oboženja, Božansko Carstvo, novo nebo i novu zemlju za vladara svijet. Tama se spušta oko činjenice da je središnji dio hrama središte stvorenja svijeta, od kraja dana, koji označava područje Božije bule, područje najvećih, gdje se nalaze tajne odaje Bog se nalazi. Sa takvim sličnim značenjem dijelova hrama, od samog početka oni će neminovno biti ojačani od srednjeg dijela, jer Bog je potpuno poštovan i jača od svog stvaranja, a od prvih sati kršćanstva Dakle, podjela je teška Postići. Štaviše, ustanovio ga je sam Spasitelj, koji se udostojio da Tajnu večeru održi ne u dnevnim sobama kolibe, ne samo s vladarima, već u posebnoj, posebno pripremljenoj prostoriji. Zatim je crkva ispred hrama ojačana posebnim opnama i postavljena postolja. Današnje tradicije iz antičkih vremena sačuvane su do danas. Strane membrane su pokazale značajan razvoj. Osjeti se na proces postupne transformacije originalne rešetke u sadašnji ikonostas iz V-VII vijeka. Prvobitna transformacija-rešetka, koja je bila simbol-znak Božjeg okruženja i Božanskog pogleda na sve stvoreno, postepeno se pretvara u simbol-sliku Nebeske Crkve zajedno sa njenim Osnivačem - Gospodom Isusom Hristom. Ovo je vaš ikonostas kao što možete vidjeti. Svoju prednju stranu posvetio je središnjem dijelu hrama, koji nazivamo “crkva”. Da shvatimo da je Crkva Hristova počela da gori, ceo hram je u plamenu, njegov srednji deo je veoma značajan i sa duhovne tačke gledišta jedinstven. Područje nebeskog dna, koje označava srednji dio hrama, je područje oboženog stvorenja, područje vječnosti, Carstvo nebesko, gdje vjerni narod zemaljske Crkve ponovo nalazi spas u hramu, u crkvi. Ovdje, u hramu, zemaljska Crkva, na takav način, može teći zajedno, stopiti se sa Nebeskom Crkvom. U svakodnevnim molitvama, hvalospjevima, gdje se spominju svi sveci, u bdenjima i bogosluženjima, odavno se izražava da ljudi vole da stoje u hramu sa onima koji su na nebu i mole se zajedno sa njima. Prisutnost slika Nebeske Crkve dugo je bila izražena i na ikonama i na drevnim slikama hrama. Do ovog časa nije se pojavila takva vječna slika koja bi otkrila, otkrivajući na jasan, vidljiv način, nevidljivo, duhovno zastupništvo Nebeske Crkve za zemlju, njeno posredovanje u spasenju onih koji žive na zemlji. Takav vidljivi simbol, tačnije, niz sveukupnosti simbola-slika, postaje ikonostas.
Pojavom ikonostasa, činile su se da su zbirke vjernika bukvalno noću i danju postavljene sa zbirkama nebeskih, koji su bili prisutni i na slikama ikonostasa. Vladavina zemaljskog hrama vinila ima dogmatsko insistiranje, dostigla je svoj puni potencijal. „Neophodno je odužiti ovaj dan, da nam se učini kao ništa“, piše sveštenik (1882-1943). - Nebo nad zemljom, deblje od dugačkog, ispred hrama može biti ojačano vidljivim znacima nevidljive svetlosti, živim simbolima sjedinjenja ovoga i onoga, inače - svetim stvorenjima. Ikonostas je između vidljive i nevidljive svetlosti, i ovaj svakodnevni prelaz se dešava, postaje dostupan okupljenom broju svetitelja, sumornih svedoka koji su okruživali Presto Božiji... Ikonostas je fenomen sveti i anđeli. ... otkrivenje nebeskih svjedočanstava i pred Bogom – svjedočanstava koja obavještavaju o onima koji su po tom tijelu." Evo dokaza zašto je ovaj mrak Božjih svjedočanstava postavljen na takav način da ga je apsolutno neophodno sakriti od očiju onih koji se mole u hramu. Međutim, ikonostas ne zatvara crkvu od pogleda vjernika, već im otkriva duhovnu suštinu onoga što se nalazi i vidi u crkvi i srcu cijele Crkve Hristove. Pred nama je ta suština u onom oboženju, kojem vape članovi Crkve zemaljske i do kojeg su članovi Crkve Nebeske već stigli, pojavljujući se u ikonostasu. Slike ikonostasa pokazuju rezultat bliskosti s Bogom i jedinstva s Njim, sve dok se ne ispravi sva sveštenstva Crkve Hristove, uključujući i ona koja se dešavaju sredinom mjeseca.
Svete slike ikonostasa, koje prekrivaju pročelje vjernika, znače da se ljudi nikada neće moći direktno i direktno pridružiti Bogu. Bilo je Božje zadovoljstvo da među sebe i ljude postavi mnoštvo svojih obožavatelja i slavnih prijatelja i posrednika. Sudbina svetaca među spašenim članovima zemaljske Crkve ima duboke duhovne implikacije, što potvrđuju svi Pisannyam, prebačen u čast pravoslavne crkve. Dakle, onaj ko se kloni sljedbenika i prijatelja Božijih kao posrednika i njihovih nevolja pred Bogom, time izbjegava Boga koji ih je posvetio i proslavio. Ovo posredovanje za ljude – prvo za sve Hrista i Majku Božiju, a potom – za sve ostale svece Božje, treba da bude dogmatski neophodno, da bi ovaj dan, koji označava apsolutno Boga u Njegovom moćnom galusu, bio ojačan ovim, zašto molite se u slikama ovih posrednika.
Tokom bogosluženja, na ikonostasu se otvaraju Carske dveri, dajući vjernicima priliku da vide svetinju Duha Svetoga – prijestolje i sve što pripada Duhu Svetome. Tokom ljeta sva vrata ostaju trajno zatvorena sedam dana. Osim toga, Kraljevski Brahma, po pravilu, ne okleva da djeluje striktno, već često ili parcijalno, tako da uz obustavu svojih vortova vjernici često mogu vidjeti svjetlo usred dana na takvom svetom trenutak kao ponovno otkrivenje svetih darova.
Na taj način ikonostas ne zatvara u potpunosti svijet, ali iz duhovne perspektive otkriva vjernicima najveće istine Božjeg Doma o spasenju. Živo spajanje ikonostasa (svetaca Božijih, za koje je lik Božiji već obnovljen) sa ljudima koji stoje kod hrama (za koje se ova slika još može obnoviti), stvara sveukupnost Crkava na nebu. i Zemlju. Zato je naziv "crkva" upravo tačan za srednji dio hrama.
Ikonostas je oslikan na ovaj način. U njegovom središnjem dijelu nalaze se Kraljevska vrata - dvokraka, posebno ukrašena vrata, smještena nasuprot prijestolja. Smrad je tako nazvan jer preko njih Kralj, Slava Gospodu Isusu Hristu, izlazi na Svete Darove da pričesti ljude. Takođe je važno ući pred njima u času ulaska sa Jevanđeljem i na veliki ulaz za Liturgiju u ponovnom, a ne još dopuni, časnih Darova.
Mislim da je Kraljevska Brahna dobila ime po tome što su kroz njih u prošlosti prolazili stari vizantijski kraljevi (carevi). Kakva misao, Pomilkova. Čija su čula nazivala kraljevska vrata, koja su vodila od trijema do hrama, gdje su kraljevi sa sebe uzimali krune i druge znakove kraljevske moći. Lijevo od Kraljevskog hrama, na vanjskom dijelu ikonostasa, naspram oltara, nalaze se vanjska jednosjeda vrata za izlaze sveštenstva u statutarnim trenucima bogosluženja. Desna ruka ispred Kraljevske Brame, u blizini originalnog dela ikonostasa, ima originalna jednoseda vrata za ulaze sveštenstva u crkvu, ako ne ulaze kroz Kraljevsku Bramu. U sredini Carskog brahmija, sa strane vela, visi životinja od dna do vela (katapetazma). Ona blijedi i nestaje u veličanstvenom trenutku i označava početak pokrova zatvora koji prekriva Božije svetinje. Veo zavisnosti odražava opasnost skrivanja ljudi u mraku. Pojava Kraljevskog Brahmija znači obećano otkrivenje Nebeskog Kraljevstva vjernicima. Zatvaranje Kraljevske Brahme označava izbavljenje ljudi u nebeski raj kroz pad. Tim, koji stoji kod hrama, podsjeća nas na njihovu grešnost, kako bi ih spriječio da kao nedostojni uđu u Carstvo Božije. Štaviše, Hristov podvig otkriva mogućnost da vjernici budu dionici nebeskog života. Za vrijeme liturgijskih službi, dok glavna simbolička značenja kraljevskog brama zavise od njih, postepeno se dodaju više privatnih značenja. Na primjer, nakon velikog ulaska na Liturgiju, kojim se obilježava pohod Hrista Spasitelja na Sveto delo i smrt našeg spasenja, pokrivanje kraljevskim grudnjacima označava ulazak Krista u trunu, a zavjesa koja je pokriveno označava kamen koji leži do vrata truniona. U jednom satu sna, dakle, do simbola vere, gde se svedoči Vaskrsenje Hristovo, otvara se zavesa koja označava kamen koji je anđeo položio na vrata Groba Svetoga, kao i one da vera podiže ljude. na njihovom putu ka spasenju.
Sveti Jovan Bogoslov stoji na Otkrivenim vratima, nebu nebeskom, a i da se nebeski hram otvara. Otvaranje bogosluženja i zatvaranje kraljevskih hramova, na takav način, reprezentativno je za ono što se dešava na nebu.
Na carskim dverima nalazi se slika Blagovesti arhanđela Gavrila Device Marije o rođenju Spasitelja u svet Isusa Hrista, kao i slike četiri jevanđelista koji su najavili dolazak greha telu Boga. svim ljudima. Ovaj dolazak, kao klip, glava našeg spasenja, zaista je otkrio ljudima vrata nebeskog života, Carstva Božijeg. Zbog toga slike na Kraljevskim vratima duboko ilustriraju njihovo duhovno značenje i smisao.
Desna ruka ispred Carskog prestola je lik Hrista Spasitelja, a odmah iza nje lik tog sveca i svetinje, u kojoj je posvećen ovaj hram ili sporedna crkva. Lik Majke Božje nalazi se na lijevoj strani Kraljevske Brahne. Ovo posebno pokazuje svima prisutnima u crkvi da ulaz u Carstvo nebesko ljudima otkriva Gospod Isus Hristos i Njegova Prečista Majka - Zastupnica našeg spasenja. Daleko iza ikona Bogorodice i hramovnog svetitelja sa strane Kraljevskog hrama, koliko prostor dopušta, na parohiji su postavljene ikone najpoštovanijih svetaca i svetinja. Na drevnim, drevnim i drevnim vratima današnjice, po pravilu su prikazani arhiđakoni Stefan i Lorens, ili arhanđeli Mihailo i Gavrilo, ili proslavljeni sveci, ili starozavetni prvosveštenici. Iznad Kraljevskih vrata postavljena je slika Tamne večere kao početka i temelja Crkve Hristove sa njenim najvažnijim sakramentom. Ova slika također ukazuje na to da će se iza Carske brame u Crkvi promatrati iste stvari koje su zapažene na Tamnoj večeri i da će se kroz Carsku bramu roditi plodovi sakramenta Tijela i Krvi i Krist za pričest vjerni.
Desnoruki i levoruki na ovoj ikoni, u drugom redu ikonostasa nalaze se ikone najvažnijih hrišćanskih svetaca, onih svetih svetaca koji su služili spasavanju ljudi.
Treći red ikona koji se približava ima u središtu lik Hrista Pantokratora, koji je izabran da sedi na prestolu u carskoj odaji, kao da će doći da sudi živima i mrtvima. Desna ruka pred Njim je slika Presvete Djevice Marije, koja Mu daje dobre blagoslove za oproštenje ljudskih grijeha, lijeva ruka pred Spasiteljem je slika propovjednika pokajanja Ivana Krstitelja u istom molitvenom položaju. Ove tri ikone nazivaju se deisis – molitva (roz. “Deesis”). Na bokovima Majke Božje i Jovana Krstitelja, na molitvu apostola pojavljuju se slike zvjerskih zvijeri prije Krista.
U sredini četvrtog reda ikonostasa prikazana je Bogorodica sa Bogom u njedrima ili na kolenima. Na suprotnim stranama su slike prednjeg trijema i starozavjetnih proroka koji su rođeni ispred njega kao otkupitelj.
U petom redu ikonostasa na jednoj strani su postavljene slike predaka, a na drugoj likovi svetaca. Ikonostas se neizostavno završava Krstom ili Krstom Vaskrsenjem, kao vrhuncem Božanske ljubavi prema izgorenoj svetlosti, koja je žrtvovala Sina Božijeg za grehe čovečanstva. U sredini petog reda ikonostasa, gde se često nalazi lik Gospoda nad vojskama, Boga Oca. Njen lik se pojavljuje u Crkvi krajem 16. stoljeća. U kompoziciji „Otadžbina“, u krilu Boga Oca, koji izgleda kao starac, prikazani su Gospod Isus Hristos i Duh Sveti u obliku goluba. Na osnovu dogmata Pravoslavlja, na apostolskim poslanicama, na delima svetih otaca, Crkva nije priznavala ovu sliku. Na Velikom moskovskom saboru rođen 1666-1667 Zabranjeno je bilo prikazivati Boga Oca, jer On nema isti stvoreni izgled, već sliku - „Bog nikome nije poznat, Jedinorodni Sin, koji je iznad Oca, otkrio je“ (). Nemoguće je u Crkvi prikazati nešto što nikada nije formiralo verbalnu sliku, što se nije očitovalo u izgledu stvorenja. I do danas su slike Boga Oca nadaleko vidljive, okružene kako u kompozicijama „Batkovščine” i Novozavjetnog Trojstva, tako i među starješinama ideja Boga Oca, i desna ruka onoga sa krstom, Bogom grijehom, i susom Kristom, mij s njima na vidiku je plava - Duh Sveti. Ova kompozicija nam je došla iz dalekog misticizma, gdje se okrivljavalo dosta simbologije, zasnovane na ljudskoj mašti.
Prva tri reda ikonostasa, počevši od dna, zatvorena su i odjednom prenose puninu duhovne manifestacije o suštini Crkve i njenom obrednom značaju. Četvrti i peti red cijenjeni su uz prva tri, sami fragmenti ne ometaju odgovarajuću dogmatsku cjelovitost, ali u isto vrijeme iz nižih redova čudesno pamte i nestaju iskazi o Crkvi. Takva mudrost u uređenju ikonostasa omogućava mojoj majci da bude bilo koje veličine u svijetu veličine hrama ili u vezi s manifestacijama duhovnog integriteta.
U donjem redu ikonostasa bitno su prikazani oni koji su duhovno najbliži onima koji stoje kod vašeg hrama. Pred nama je Gospod Isus Hristos, Majka Božija, svetitelj hram i svetinja, ikone najvećeg bogosluženja parohije svetih. Drugi niz (sveti) je da spoji znanje o vjerovanim stvarima, koje je činilo osnovu Novog zavjeta, preneseno do današnjih dana i označilo ga. Treći red (desis sa apostolima) je da se svima drugima donese duhovna svijest, direktno u budućnost, na Božji sud ljudima, pokazujući u ovom slučaju ko su najbliži Bogu u molitvi za narod. Četvrti red (proroci sa Bogorodicom) pruža molitveni pogled na neraskidivu vezu između Starog i Novog zavjeta. Peti red ikonostasa (otci i sveci) omogućava Svedomostima da istraže čitavu istoriju čovečanstva od prvih ljudi do čitalaca današnje Crkve.
Na ovaj način važnije je od gledanja u ikonostas dati ljudima najvažnije informacije o sudbini ljudskog roda, o skrovištima Božanskog Promisla, o poretku ljudi, o skrovištima Crkve, o smislu ljudskog života, ikonostasu među jednostavnim i žicama.kakva zbirka slika, ljuta. Na prvi pogled se vidi potpunost dogmata Pravoslavne Crkve. Učiteljski rad je važan i za ikonostas, na koji je slobodno i nehotice usmjereno molitveno poštovanje svakoga ko stoji u hramu do sutra, posebno za sve pozitivne ocjene.
Ikonostas ima veliku moć blagodati, koja pročišćava duše ljudi, koji im, kako to vide, prenose blagodat Duha Svetoga, do te mere da slike ikonostasa tačno liče na njihove prototipove i njihov nebeski oblik. . Molitva za osvećenje ikonostasa jasno prepoznaje Božansko utemeljenje, počevši od Mojsija, žrtvovanje svetih likova za zamjenu žrtve slika stvorenja kao idola i traženje od Boga dara milosti ispunjene sile Duha Svetoga i konja, da im se dive s vjerom Boga milosrđa, koji je oduzeo zlo od bolesti tijela i duše, i potreban oslonac za duhovni podvig spasenja duše tvoje. Ovo je mjesto gdje se ide prije molitve za osvećenje svih ikona i svetih predmeta.
Ikonostas, kao i ikone, osveštava se posebnim molitvama sveštenika i episkopa i škropljenjem svetom vodicom. Pre osvećenja svetih slika, iako su posvećene Bogu i Božanskom i u pevanom smislu već svete na svom duhovnom mestu i mestu, biće izgubljene od ljudskih ruku. Obred posvećenja čisti ove svete duhove i prenosi im crkveno priznanje i milošću ispunjenu snagu Duha Svetoga. Nakon osvećenja, svete slike neba se odvajaju i od svog zemaljskog puta i od svojih zemaljskih tvoraca, stojeći iznad kupatila cijele Crkve. Ovo se može objasniti stavljanjem religioznih dokaza na slike sekularnih umjetnika na duhovne teme. Diveći se bilo kojoj svjetovnoj slici koja prikazuje Isusa Krista ili Djevicu Mariju, ili nekog od svetaca, pravoslavni ljudi osjećaju legitimno poštovanje. Ako se ovim slikama klanjate kao ikonama, nećete im se moliti, jer su nekanonske i nećete se osvetiti pravoj dogmatskoj potpunosti u tumačenju svetih slika koje Crkva nije posvetila kao ikone, i stoga, ne treba da se osvetite milošću í silom Svetog Duha.
Dakle, ikonostas nije samo predmet molitvenog posmatranja, već i sam predmet molitve. Pred slikama ikonostasa vjernici su ispunjeni molitvama o zemaljskim i duhovnim potrebama i u svijetu vjere i Božjeg pogleda odbijaju one koji traže. Između vjernika i svetaca prikazanih na ikonostasu uspostavlja se živa veza međusobnog stapanja, koja nije ništa drugo do spona i stapanje Crkve nebeske i zemaljske. Nebeska, trijumfalna Crkva, predstavljena ikonostasom, pruža efikasnu pomoć zemaljskoj, vojnoj ili mandrijanskoj Crkvi, kako ih obično nazivaju. Čiji smisao i značenje ima ikonostas.
Sve se može pratiti do bilo koje ikone, uključujući i dnevnu sobu, i zidne slike hrama. Oko ikona u raznim dijelovima hrama iu privatnim separeima, kao i zidnim slikama u hramu, prenose snagu Duha Svetoga i svojim posredovanjem uvode ljude u zajednicu sa ovim svetiteljima, kako su na njima prikazani. , i svjedočanstvo Mnogo je ljudi o tom logoru ljubavi. ko je podložan neuspjehu. Međutim, ove ikone i kompozicije zidnog slikarstva ne stvaraju koherentnu sliku Nebeske Crkve, ali ne ono što je ikonostas, već samu sredinu između godišnjeg doba (mjesto posebnog prisustva Božjeg) i zbirki (isključ. Isíêyu), crkva, kao da se ozbiljno moli u hramu ljudi. Stoga je ikonostas skup slika koje izazivaju posebnu senzaciju jer postaju moderni prijelaz.
Sredina između Boga i zemaljskih ljudi Nebeske Crkve, kao što je ikonostas, takođe označava dubinu dogme o Crkvi, kao o potrebi uma posebnog spasenja svakog čoveka. Bez posredovanja Crkve, stres zbog posebne odanosti ljudi Bogu neće ih navesti da se sjedine s Njim i neće osigurati njihovo spasenje. Čovek može bogoslužiti samo kao član Crkve, ud Tijela Hristovog, kroz sakrament krštenja, periodično pokajanje (ispovijed), pričešćivanje Tijela i Krvi Hristove, molitveno pjevanje puninom Nebeskog i zemaljska Crkva. Ovo je naznačeno i instalirano
To je otkriveno u Evanđelju od samog Sina Božijeg i objašnjeno u provjerenoj Crkvi. Stav Crkve nijemi: „Kome Crkva nije majka, ni Bog nije otac“ (ruska poslovica)!
Potrebe svijeta ili za dobrobit sjedinjenja vjernika sa Nebeskom Crkvom i posvećenost njenom posredovanju može biti čisto duhovno – držanje hrama. Ako govorimo o simbolici hrama, onda je u ovoj simbolici ikonostas neophodan vanjski način posredovanja Nebeske Crkve.
Ikonostas je oslikan na isti način kao i danas. Ova prezentacija dotiče ikonostas na podu, stoji na sredini hrama, na zalasku sunca, pred onima koji se mole. Prezentacija je jedna ili nekoliko stepenica gore od visine hrama. Stalak između ikonostasa i gotove površine je posuto solju (grčki - Vaznesenje). Njemu je predstavljena so, nazvana spoljašnji tron, pri promeni unutrašnjeg, koja je sredinom meseca. Ovaj naziv je posebno prikladan za propovjedaonicu - okruglu izbočinu u sredini soli, nasuprot Carevih vrata, zvijer u sredini hrama, na zalasku sunca. Na prestolu usred dana slavi se najveća sakramenta ulivanja hleba i vina u Tijelo i Krv Hristovu, a na propovjedaonici ili sa amvona sakrament pričešća ovim svetim darovima vjernika. slavio. Veličina misterije je naglašena prikazom mjesta na kojem se stavlja sakrament i mjesta pojanja mira oltara usred dana.
Takav način predstavljanja krije čudesan smisao. Sezona se neće završiti pravom opnom – ikonostasom. Važno je izaći iza novog i iz novog u narod, dajući priliku da shvate da se za ljude koji stoje kod hrama dobija sve što je dobijeno iz Velikog otadžbinskog rata. To znači da svijet jačaju oni koji se mole ne manjim, već sveštenstvu, koji su i sami ista zemaljska bića, kao i svi drugi koji dane provode u svijetu, ali da bi se ljudima pokazala istina u spoljašnjim slikama o Bogu, nebeskom i zemaljskom životu i poretku njihove uzajamnosti. Presto unutrašnjeg (u budućnosti) ne sme da pređe na presto spoljašnjeg (na soli), u poređenju sa svim pod Bogom, koji ljudima daje Svoje Tijelo i Zaklon za iscjeljenje i iscjeljenje grijeha. Istina je da su oni koji vrše sveštenstvo u svijetu obdareni blagodaću svetog reda za sposobnost da sigurno i bez straha djeluju u Svetoj tamnici. Međutim, milost svetog reda, koja daje mogućnost sveštenstva, ne vidi sveštenstvo na ljudskom planu kao ostali vjernici. Episkopi, sveštenici i đakoni, prije pričešća svetim tajnama, čitaju istu molitvu koju laici ispovijedaju sebi kao najgorim od svih grešnika („među njima je i prvi“). Drugim riječima, sveštenstvo nema pravo ući do kraja dana i slavlja sakramenata, koji su čisti i lijepi za druge, već onima kojima je Gospod drago da ih privuče posebnom milošću. za slavljenje sakramenata. Ovo pokazuje svim ljudima da bi se duhovno približili Bogu i postali sudionici Misterija Božanski život, potrebno je posebno posvećenje i pročišćenje. Blagodat svetog reda je prototip obnove lika Božjeg među ljudima, oboženja ljudi da žive vječno Carstvo nebesko, čija je zastava sadašnjost. Ova ideja je posebno izražena u liturgijskom kontekstu svetih ljudi.
Propovjedaonica u središtu soli znači konvergenciju (grčki - "propovjedaonica"). Simbolizuje mesto sa kojeg je Gospod Isus Hristos propovedao (planina, brod), delovi na amvonu tokom časa Liturgije čitaju se iz Jevanđelja, đakoni izgovaraju jektenije, sveštenik - propovedi, pojanje Nah, episkopi su brutaliziranje naroda. Propovjedaonica govori i o Hristovom vaskrsenju, odnosno kamenu koji je anđeo podigao na vratima Groba Svetoga, koji je stvorio sve koji vjeruju u Krista, zagovornike Njegove besmrtnosti, za koje polažu tijela sa propovjedaonice. Krv Hristova je za gubitak grehova i u životu zauvek.
Soleja u liturgijskoj upotrebi je mjesto za čitaoce i pjevače, koji se nazivaju licima i predstavljaju lica anđela, koji slave Boga. Fragmenti spivaka na takav način uzimaju nepogrešivu sudbinu od bogosluženja, a smrad se sve više raspršuje u narodu, po soli, s njegove lijeve i desne strane.
U apostolskim i ranohrišćanskim časovima svi prisutni hrišćani na molitvenom sabranju pevali su i čitali, nije bilo posebnih pevača i čitalaca. U svetu rasta Crkve pagana, koji još nisu bili upoznati sa hrišćanskim pojanjem i psalmom, oni koji pevaju i čitaju počeli su da se vide iz svetog centra. Osim toga, poštujući veliki duhovni značaj onih koji spavaju i čitaju, kao da su poput anđela nebeskih, počeli su da se biraju po izboru među najvažnijim ljudima života i bogatstva, kao što je sveštenstvo. Smradovi su se počeli nazivati klericima, koji su bili njegovani za ždrebe. Ovo mjesto na soli bilo je desno i lijevo, gdje su stajali i oduzimali imena klirosa. Treba reći da sveštenstvo, uključujući pjevače i čitaoce, za sve vjernike duhovno označava onaj logor u koji su svi dužni prisustvovati, odnosno logor neprestane molitve i slavljenja Boga. U ovom duhovnom ratu protiv grijeha, kao što ovozemaljska Crkva zna, glavni duhovni oklop su Riječ Božja i molitva. Zborovi su u tom pogledu prikazani kao slike vojne crkve, koje posebno simboliziraju dva barjaka - ikone na visokim držačima, uklesane u obliku drevnih vojnih zastava. Ove krune stoje na desnom i lijevom klirosu i stoje u mjesnim križnim prolazima kao zastavnici pobjede Vojničke Crkve. U XVI-XVII vijeku. Ruski vojni pukovi dobili su imena po ikonama koje su bile prikazane uz njihove pukovske zastave. To su bile ikone hramova najvažnijih kremaljskih katedrala, uključujući i smrad vojske. Na katedralnim arhijerejima je mirno, a u parohijskim crkvama - za vreme konzumacije, kada episkop dolazi, u centru srednjeg dela hrama, naspram propovedaonice, nalazi se četvrtasti majdan, mesto za episkopa. . Na dan novog biskupa idite u statutarne katedrale da izaberete i obavite pjevački dio bogosluženja. Ovo mjesto se zove biskupska propovjedaonica, tmurno mjesto ili jednostavno mjesto, ormarić. Na duhovni značaj ovog mjesta ukazuje i prisustvo novog episkopa, što znači prisustvo Sina Božjeg u tijelu među ljudima. Biskupska propovjedaonica u ovo vrijeme svojim poklonima označava vrhunac poniznosti Boga Riječi, silazak Gospoda Isusa Krista na vrhunac podviga za spasenje čovječanstva. Za sjedište biskupa, sjedište-katedra se postavlja na propovjedaonici u trenucima liturgijske službe naznačene Statutom. Preostali naziv je kasnije postao naziv propovjedaonice svakog biskupa, pa je koncept „katedrale“ uspostavljen kao glavni hram regije datog biskupa, gdje je njegova propovjedaonica stajala na sredini hrama. Cijelo mjesto je ukrašeno ćilimima, na kojima episkop ima pravo stajati i služiti.
Iza tamnog mjesta (arhijerejske propovjedaonice), na ulazu u hram, nalaze se dvokrilna vrata ili kapije koje iz srednjeg dijela hrama vode u predvorje. Ovo je glavni ulaz u crkvu. Dugo vremena je kapija bila posebno uljepšavana. Statut ih, zbog njihovog sjaja, naziva chervoni, ili crkvama (Tipkon. Naslijeđe Uskršnje Jutrenje), fragmenti sa glavnim ulazom u srednjem dijelu hrama - crkvi.
U Vizantiji su smrad nazivali i kraljevskim iz istog razloga što su pravoslavni grčki kraljevi, prije nego što su ušli kroz ovu kapiju u hram, poput palate Cara Nebeskog, oduzimali znakove svoje kraljevske dostojnosti (krune, bronze) , i oslobodio Wartua i Okhorontsiva.
U starim pravoslavnim crkvama kapije su često bile ukrašene prelijepim, okruglim portalom na vrhu, koji se sastoji od niza lukova i stuba, sa izbočinama koje su išle od površine zida u sredini, do samih vrata, kao zvučni ulaz. Ovaj arhitektonski detalj označava ulaz u Carstvo nebesko. Prema riječima Spasitelja, uska su vrata i uzak put koji vode u život (uvijek) (), a vjernici se podsjećaju da nađu ovaj uski put i kroz uska vrata uđu u Carstvo Božije. Neka portal pozove da kaže ljudima kako da uđu u Hram, okrenuti prema ulazu koji zvuči, a da istovremeno označava one faze duhovne temeljitosti koje su neophodne za recitovanje Spasiteljevih riječi.
Lukovi i kripta središnjeg dijela hrama, koji svoj završetak nalaze na velikom središnjem kupolom prostoru, ukazuju na tok, sferičnost prostranstva Svesvijeta, nebeske kripte koja se pruža iznad zemlje. Fragmenti vidljivog neba su slika nevidljivog, duhovnog Neba, zatim oblast nebeskog ruba, arhitektonska sfera srednjeg dela hrama, koji se uzdiže do planine, oslikava oblast nebeskog ruba. i samo uništenje ljudskih duša sa zemlje do visina ovog nebeskog života. Donji dio hrama, što je važno, označava zemlju. U arhitekturi pravoslavne crkve nebo i zemlja nisu predstavljeni, već postoje u bliskom jedinstvu. Ovdje je jasno prikazano drevno proročanstvo psalmiste: milosrđe i istina susreću se, istina i lagani poljubac; Istina nije ustala sa zemlje, a istina je pala s neba ().
Iza najvećeg mesta pravoslavnog verovanja, Sunca Istine, Svetlosti i Istinitog Gospoda Isusa Hrista je duhovni centar i vrhunac svega u Crkvi. Zato je već dugo u centru unutrašnje površine U centralnom kupatilu hrama odlučeno je da se postavi lik Hrista Pantokratora. Vrlo brzo, već u katakombama, ova slika dočarava pojavu doposljedne slike Hrista Spasitelja, koji desnom rukom blagosilja ljude, a lijevom drži Jevanđelje, otvara tekst „Ja sam svjetlost svijeta. svijet.”
U centralnom dijelu hrama, kao u ostalim dijelovima, ne postoje šabloni za kompozicije fruza, a postoje i kanonski dozvoljene varijacije pjesama u kompoziciji. Jedna od mogućih opcija napada.
U centru kupatila je prikazan Hristos Pantokrator. Ispod Njega je donja ivica sfere kupole - serafimi (moći Božije). Na bubnju kupelji - svi arhanđeli, nebeski službenici, pozivaju da dopru do zemlje i naroda; Arhanđeli su prikazani znakovima koji izražavaju posebnosti njihovih specijaliteta i službe. Dakle, Mihail sa sobom nosi plameni mač, Gabrijel - mali raj, Uriel - vatru. U prozorima ispod kupole, koji nastaju prelazom dugih zidova središnjeg dijela u okrugli bubanj kupole, postavljene su slike četiri jevanđelista sa skrivenim stvorenjima, koje ukazuju na njihov duhovni lik: jevanđelist Jovan jevanđelist sa orlom je prikazan u vrlo sličnom prozoru. S druge strane, po dijagonali, na prozoru za postavljanje dana, - jevanđelist Luka sa tijelom, na prozoru za zadavanje dana, - jevanđelist Marko na lijevoj strani, s druge strane, dijagonalno, na prozoru za dan. U dnu su čuli, - Evanđelist Matej sa suštinom u liku čovjeka. Ovakvo postavljanje likova evanđelista u skladu je s križnom rukom ogledala iznad patene u času euharistijskog kanona uz poklič „milosrdno, vrišti, urlajući i verbalno“. Zatim, uz drevne i drevne zidine, zvijer se spušta u nizove slika apostola, sedamdesetorice i svetaca, svetaca i mučenika. Zidne slike, po pravilu, ne dopiru do kipa. Od pozadine do granice, visina slike je na ramenima osobe, postoje ploče na kojima nema svetih slika. U davna vremena na ovim pločama su bili prikazani peškiri, ukrašeni ornamentima, što je davalo posebnu čistoću zidnim slikama, koje su, poput velikog svetilišta, davane ljudima prema Ja ga zovem starim ukrašena peškirima. Ovi paneli imaju dvostruku svrhu: prvo, da uklone smrad kako molitve tokom velikog okupljanja naroda i gomile ne bi izbrisale svete slike; na drugi način, paneli neba oduzimaju mjesto u donjem redu hrama da ljudi, zemljani, stoje kod hrama, jer ljudi nose lik Božiji, makar i pomračeni grijehom. O tome svjedoči i naziv Crkve, pri čemu se katedrala u hramu daje najprije svetim ikonama i zidnim slikama, a potom ljudima koji nose lik Božiji, poput živih ikona.
Drevni i drevni zidovi, osim toga, mogu biti ispunjeni slikama svete povijesti Starog i Novog zavjeta. Na bočnim stranama ulaznih vrata, blizu srednjeg dela hrama, nalaze se slike „Hrista i grešnika“ i Bitke utopljenog Petra. Iznad ovog okvira uobičajeno je postaviti sliku Strašnog suda, a iznad, koliko prostor dozvoljava, sliku šestodnevnog stvaranja svijeta. Nekada je slika ulaznog zida predstavljala početak i postavila rub zemaljske istorije čovječanstva. Na stupovima u srednjem dijelu crkve nalaze se slike svetaca, mučenika i svetaca koji su bili najistaknutiji u župi. Prostor između susjednih friznih kompozicija ispunjen je ornamentom, gdje su uglavnom prikazane slike rosne svjetlosti ili slike koje upućuju na mjesto psalma 103, gdje je naslikana slika druge boce koja je preteruje i Božija tvorevina. Ornament može uključivati elemente kao što su krstovi u koču, romb i drugi geometrijski oblici, osmokrake zvijezde.
Osim centralne kupole, hram može imati više kupola, u kojima se nalaze slike Krsta, Bogorodice, Svevidećeg oka na prsluku i Duha Svetoga na kupoli. Kupola počinje da teče tamo, gde postoji bočna ventilacija. Pošto hram ima jedan tron, onda i srednji dio hrama ima jednu kupolu. Ako u hramu pod jednim krovom pokrivam glavu, centralni i niz drugih hramova, onda se iznad srednjeg dijela hrama uzdiže kupola. Međutim, postojeće kupole na krovu ne samo u antičko doba, već i u antičko doba, omogućile su brojne dolaske u hramove. Tako se na krovovima trodijelnih crkava često nalazi pet kupola - na sliku Krista i nekoliko evanđelista. U ovom slučaju, tri od njih predstavljaju granice, a u sredini se nalazi otvoreni prostor ispod kupole. Iznad krova se izdižu dvije kupole u zadnjem dijelu krova, a na sredini hrama su zatvorene stele tako da se podkupolni prostori ne vide. U kasnijim vremenima, od kraja 17. vijeka, na krovovima hramova, ponekad su podizane anonimne kupole, bez trunke bola u hramu. U ovom slučaju, također je bilo potrebno osigurati da centralno kupatilo bude malo, a otvoreni prostor ispod kupole mali.
Na kraju dana, na porti Chervonih, pojavljuju se pravoslavne crkve sa još dva ulaza: na spoljnim i spoljnim zidovima. Ovi nebeski ulazi mogu značiti Božansku i ljudsku prirodu u Isusu Kristu, kroz koju ulazimo u jedinstvo s Bogom. Istovremeno, od ulazne kapije i dvoja vrata formira se broj tri - u sliku Presvetog Trojstva, koja nas uvodi u vječni život na Nebu, čiji je lik hram.
U srednjem dijelu hrama, zajedno sa ostalim ikonama, nalazi se obavezna matična slika Golgote - veliki drveni krst sa likom Ružinog Spasitelja, često rađen u prirodnoj veličini (za god. osoba). Krst ima osam krajeva sa natpisom “NCI” (Isus od Nazareta, kralj Judeje) na gornjoj kratkoj prečki. Donji kraj krsta utvrđenja u podnožju, koji izgleda kao kameno brdo. Na prednjoj strani postolja nalazi se lobanja i kosti – Adamovi ostaci, oživljeni Spasiteljevim svetim podvigom. Desna ruka Spasitelja boje ruže postavljena je na sliku Majke Božije, koja usmerava pogled ka Hristu, leva ruka Njegove ruke je lik Jovana Bogoslova. Naša je glavna svrha da ljudima prenesemo sliku svetog podviga Sina Božijeg, kao i da nam kažemo o onima koji su prije smrti na krstu govorili Njegovoj Majci, pokazujući na Jovana Bogoslova:
Squad! Axis, Tvoga sina, i okrenuvši se apostolu: Axis, Tvoja Majka (), i time usvojivši Njegovu Majku, Privijek Djevicu Mariju, čovječanstvo, koji svi vjeruju u Boga.
Gledajući ovaj Doček, vjerovatno smo krivi što smo postali svjesni da smrad nisu samo djeca Božija, koja ih je stvorila, nego otac Hristov, i djeca Bogorodice, komadići smrada pričešćuju se Tijelom. i Krv Gospodnje, koji su otišli iz najčistije nezauzete krvi Divi Marije, koja je rodila. iza tela greha Božijeg. Tako se Raspeće, ili Golgota, tokom Velikog posta kači na sred hrama ispred ulaza da se ljudima kaže o Svetoj muci Sina Božijeg radi našeg spasenja.
Tamo gde u priprati nema marljivih umova, u srednjem delu hrama, na belom popločanom zidu, sto sa kanunom (kanonom) - uskom mermernom ili metalnom daskom bez središta za sveće i malom ružom. - treba staviti.'yattyam. Ovdje se služe panahide za pokojnike. Grčka riječ “kanon” ponekad znači predmet različitog oblika i veličine. Kanon sa svijećama označava da vjera u Isusa Krista, koju propovijedaju četiri jevanđelja, omogućava svim mrtvima da postanu sudionici Božanske svjetlosti, svjetlosti vječnog života u Carstvu nebeskom. U središtu srednjeg dijela hrama je dužnost da se sa govornicom (ili govornicom) stoji čvrsto iza ikone sveca ili svetitelja, jer je ovaj dan svet. Tribina je zakrivljeni sto (stalka) uzbrdo sa ravnom pločom za lakše čitanje stavki na govornici Jevanđelja, Apostola ili dodirivanje ikone na govornici. Živeći svoje živote u praktične svrhe, analogno značaju duhovne visine, visine, slično onim svetim predmetima na koje se oslanja. Blago nagnuta gornja daska, koja se diže uzbrdo, označava uzdizanje duše ka Bogu kroz čitanje analoga, ili ljubljenje Jevanđelja, krsta, ikone. Oni koji ulaze u hram klanjaju nam se ispred ikone na analognoj. Pošto u hramu nema ikona sveca (ili svetitelja), ako su svetinje, onda se stavljaju sveci - ikonografske slike svetaca po mjesecu ili mjesecu, koje se mogu naslutiti svakog dana tog perioda, stavljaju se na jednu ikonu .
Iste ikone su prikazane i na hramovima 12-24 – za celu reku. Svaki hram će imati i male ikone svih Velikih svetaca za njihovo osnivanje sveti dani na ovom centralnom analogu. Analogi se stavljaju na amvon za čitanje Jevanđelja od strane đakona u času Liturgije. Za vreme svetog svenoćnog bdenija u sredini crkve čita se jevanđelje. Ako se služba vrši sa đakonom, tada će đakon u ovom času otkriti jevanđelje pred sveštenikom ili episkopom. Kada sveštenik služi sam, on čita Jevanđelje na govornici. Analog se koristi na sakramentu ispovijedi. U tom pogledu se oslanjaju na malo jevanđelje i križ. U času završetka sakramenta vjenčanja, mlade oko analoga s jevanđeljem i krstom vodi sveštenik trihij, koji će na njemu ležati. Analogni se koristi u nizu drugih usluga i zahtjeva. Nije obavezan sveto-tajni predmet u hramu, ali je ručno rađen, što daje analogiju za vreme bogosluženja, očigledno je da je njegov zaliha čak i rasprostranjen, a praktično u kožnom hramu ima pregršt analoga. Analogi su ukrašeni ogrtačem i pokrivačima iste boje kao što je odora svećenstva posebno sveta.
Trijem je poduprt zidom sa crvenom ulaznom kapijom u sredini hrama. Drevne ruske crkve u vizantijskom stilu često uopće nisu imale predvorja. Ovo je povezano s tim, da do vremena ruskog prihvatanja kršćanstva u Crkvi nije bilo više strogo sprovodenih pravila, koja se zaprepašćuju i kaju na različitim nivoima. U tom času su ljudi u pravoslavnim zemljama već bili kršteni djetinjasto Dakle, krštenje odraslih stranaca je bilo zločin, za koji se nije trebalo posebno pretvarati. Što se tiče ljudi koji su pod himnom pokajanja, oni su tokom čitave službe stajali ili na ulaznom zidu hrama ili na tremu. Kasnije su ih potrebe drugačije prirode potaknule da se ponovo okrenu dok vrata nisu postala aktivna. Sam naziv "narteks" odražava tu istorijsku situaciju, budući da su dvodelne drevne crkve u Rusiji počele da dodaju, dodaju i dodaju treći deo. Naziv ovog dijela je obrok, a fragmenti u njemu od davnina se koriste za proslavu vjenčanja iz Svete zemlje ili za pomen umrlih. U Vizantiji se ovaj dio nazivao i „narfiks“, mjesto za kažnjavanje. Sada se, možda, sve naše crkve, iza rijetke krivice, muče ovu treću.
Narteks ima liturgijsku namjenu. Na Nomom, zg je statut, maj, to su redovi na velikoj večeri, Panachids iza Pokíynija, Okilki Wenni -Rypovye Riznikh, Yakiki, ne mogu se svi ušli u hram mogu primijeniti na hram. U bogatim manastirima postoji i nasleđe himničkih delova večernjih službi. U priprati se ženi daje jasna molitva nakon 40 dana od zatvaranja, bez koje ona nema pravo ući u hram. U priprati se, po pravilu, nalazi crkveni paravan - mjesto za prodaju svijeća, prosfora, krstova, ikona i drugih crkvenih predmeta, upis krštenja, vjenčanja. U priprati stoje ljudi koji su se odrekli svoje ispovjedničke pokore, kao i ljudi koji se iz ovih i drugih razloga smatraju nesposobnim za odlazak u srednji dio hrama. Zato danas priprata čuva svoje duhovno-simboličko i duhovno-praktično značenje.
Slikarstvo priprate sastoji se od zidnih slika koje prikazuju rajski život primitivnih ljudi i njihovo protjerivanje iz raja, a narteks ima i različite ikone.
Priprata je prekrivena ili cijelom širinom ulaznog zida hrama, ili, što se češće dešava, čak i ispod vrata, gdje se graniči sa hramom neposredno uz njega.
Ulaz u trem sa ulice obilježen je ulazom u trem - platom ispred vrata, kamo vodi nekoliko dasaka. Trijem zauzima veliko dogmatsko mjesto – kao slika onog duhovnog dara u kojem je Crkva usred previše svjetla, kao što Kraljevstvo nije na ovom svijetu. Vršeći svoju službu u svijetu, Crkva, istovremeno, po svojoj prirodi, u suštini, stoji pred svijetom. Oni označavaju ploče koje podižu hram.
Ako se postavi na ulaz, onda se trijem prije svega predstavlja hramu. Solea, gdje se čitaoci i spivaci biraju iz redova laika, koji predstavljaju Crkvu Vojničku i anđeoska lica - ovo je još jedan prikaz. Prijestolje na kojem se vrši sakrament beskrvne žrtve u bogosluženju je treći dan prinošenja. Sva tri prikaza predstavljaju tri glavne faze čovjekovog duhovnog puta ka Bogu: prvo, početak duhovnog života, sam ulazak u sljedeći; drugome - to je podvig rata protiv grijeha za spas duša u Bogu, koji utiče na čitav život kršćanina; treći je da zauvek živite u Carstvu nebeskom u neprestanom obožavanju Boga.
Svetost hrama zahtijeva poseban uređenje poštovanja. Apostol Pavle je poučavao da na molitvenim okupljanjima „sve neka bude na korist i u redu“. Tako su uspostavljena sljedeća pravila.
Žene i prije ulaska u hram treba da obrišu ruž sa usana, kako prilikom ljubljenja ikona, čaša i krstova ne bi izgubile ruž.
Div: Antonov N., sveštenik. Hram Božiji i crkvene službe.
Div Men Aleksandar, protojerej. Pravoslavna služba. Sakrament, riječ i slika. - M., 1991.
Div: Da. . Hram Božiji je nebesko ostrvo na grešnoj zemlji.
Stolna knjiga sveštenika. Na 7 knjiga. T. 4. - M: Vidavnitstvo. Moskovska patrijaršija, 2001. – S. 7-84.
Vladika Aleksandar (Mileant). Hram Božiji - Nebesko ostrvo na zemlji grešnoj.
Božji zakon. - M: Nova knjiga: Ark, 2001.
Hram je posebna bogomolja, čija je glavna svrha obavljanje bogosluženja i obavljanje vjerskih obreda. Reč „hram“ može biti slična praslovenskom jeziku, ali „zamračen“ ima malo značenja.
I zaista, od davnina do danas hram za bogate vjernike ima mnogo veći značaj nego samo mjesto za obavljanje vjerskih i kultnih obreda. Od davnina, hramovi su često igrali ulogu centralnog mjesta u stvaranju arhitektonskih objekata i služili su kao mjesto za velika okupljanja stanovnika određenog mjesta. lokalitet, bili su mjesto održavanja svetih i mjesnih svečanosti, kao i mala priroda spomen-spomenika, te su dali priliku ljudima da se okupe na svojim zidinama uoči preispitivanja vlasti.
Glavna briga hrama o svim drugim vrstama kultnih sporova (kapele, džamije, sinagoge, molitveni domovi protestanata i mnogi drugi vjerski sporovi) je očiglednost stoljeća, koja je dugo vremena služila kao mjesto za prinošenje žrtava. .
U mnogim religijama svetište se naziva hramom, u kojem se vjernici okupljaju radi vjerskih obreda i svakodnevnih molitvi. Postoji više različitih tipova hramova, među kojima možemo navesti sljedeće:
Stari Asirci, Grci i Egipćani birali su najljepša mjesta za izgradnju svojih hramova. Sa razvojem civilizacije, kultovi su počeli da postaju veliki i lepi.
Hramovi Karnak u Egiptu, Solomonov hram u Jerusalimu i rimski hramovi stekli su svjetsku popularnost. Nažalost, mnogi od ovih bisera arhitekture prošlosti danas su u ruševinama.
U Drevni Egipat Hramovi su izgledali kao male kuće za bogove ili kraljeve, kojima su bili posvećeni. Egipćani su u njima obavljali razne vjerske obrede, donosili darove i darove bogovima i obavljali mnoge druge vjerske aktivnosti.
Omogućivši bogovima život, pored njihove dobrobiti i sigurnosti hramova, faraon, sveštenici su potpisali i druge ritualne obaveze. Autohtoni, prekogranični ljudi Egipta nemaju pravo da učestvuju u ritualnim ceremonijama.
Štaviše, oprostite Egipćanima, nije bilo pristupa najsvetijem mjestu u blizini hrama. Istovremeno, egipatski hram ima važan kultni značaj za Egipćane svih klasa i država, koji su dolazili na sveto mjesto da se pomole, zatraže pomoć od bogova, a takođe prepoznaju djela proroka. Kuća božanstva , koji su se iza svojih rituala zadržali u hramu .
Zbog posebnosti stilistike arhitekture, hinduistički hram može biti samostalan spor koji stoji blisko, a u nekim slučajevima i bio. Glavna karakteristika spora je prisustvo murta - kipa, reljefne ili tamnisane slike svetog Boga kome je hram posvećen. Ponekad takvi sveci mogu biti papalina.
U religijskoj tradiciji hinduizma, u vrijeme obreda posvećenja hrama Božjeg ili nekog određenog sveca, zamolite da dođete i odnesete njegovu infuziju kao kamenog, drvenog ili metalnog idola - murti, koja god vjera obožava.
Ponekad se hinduistički hramovi mogu obnoviti od spora koje je stvorio čovjek, ili od kamenjara koje je stvorila sama priroda. Primjer takvog hinduističkog svetilišta može biti peć Amarnath, koja se nalazi u Indiji, u državama Jammu i Kashmir.
U hinduističkoj mitologiji, ovo je pećnica u kojoj je Bog Šiva objasnio tajni život Parvata. Ovo mjesto je sveto za hinduiste i služi kao hram posvećen bogu Šivi.
Svi postojeći kompleksi indijskog hrama nisu bili raspoređeni nasumično, već su držani u strogom redu. Na osnovu rezultata snimanja iz zraka, odavno se shvatilo da je potrebno utvrditi ispravan geometrijske figure. Među njima, potomci su zabilježili kvadrat, kao i jednostrane i ravno rezane trikotle.
Davno su arheolozi pretpostavili da je Hram Sunca služio za čuvanje protoka nebeskih tijela i astronomskih proračuna, koje su vršili drevni indijski svećenici.
Prema procjenama Fahivija, postojanje hrama Sontsa datira s početka 13. stoljeća naše ere. To su bili Indijanci koji su naseljavali ovu regiju od 5. vijeka naše ere. Na zidovima hrama nalazi se nekoliko kivija - sličnih prstenastih spora, koji su korišteni kao stara opservatorija.
