OLEXANDER KRAVETSKY
Jednostavno je nemoguće govoriti o seoskom sveštenstvu, a da ne govorimo o finansijama. Nakon što ste otvorili neku vrstu memoara, odmah nailazite na opise povezane s novčićima. U ovom slučaju, škrtosti svećenika protiv strašnog siromaštva suprotstavlja se bijeda župljana protiv pohlepe klerika. Razlozi ovih trzavica i međusobnog nezadovoljstva su u tome što u Rusiji postoji normalno funkcionalan mehanizam za obezbjeđivanje sveštenstva. Tradicija da parohijani daju desetinu za crkvenu dobit, odnosno 10% dobiti, ovde uopšte nije postojala. Ako plaćate desetinu, onda knez (sa desetinom kneza Volodimira, izgleda, u Kijevu je osnovana Desetinska crkva). U protekle tri godine, osnova za finansijsku dobrobit crkve bila je zemlja. Smradovi su donirani za uspomenu na dušu okupanu kao rezultat takozvane monaške kolonizacije, kada je iz pustinje naređeno da se piš dade narodu, izgleda da je manastir, kome su dodeljene pogrešne teritorije . U manastirima Volodimir porezi su bili relativno mali (tako da se mogu posmatrati kao analog sadašnjih ofšor zona), pa su seljani odlučili da se tamo presele sa državnih i privatnih zemalja. Kao rezultat toga, do sredine 17. vijeka, 118 hiljada ljudi preseljeno je od strane Volodinske crkve. dvorišta, a prema dokazima stranih sponzora – trećina svih ruralnih područja regije. Porezi koje su plaćali seljani koji su živjeli na crkvenom zemljištu su bili finansijsku osnovu Osnivanje crkvene organizacije. Istina je da je samo neznatan dio ovih koštanja dostigao nivo parohijskih sveštenika.
Ovdje u Rusiji seoske guzice su ponosne na svoj rad i nema mirisa na druge muškarce. Čovjek za plug - i plug za plug, čovjek za pletenicu - i plug za pletenicu, a sveta crkva i duhovno stado lišeni su strane
Crkvene zemlje je, po svemu sudeći, okončala Katarina II, koja je svojim čuvenim manifestom iz 1764. godine sve crkvene zemlje prebacila pod vlast države. Očekivalo se da će nakon ovog finansiranja organizacija postati obaveza prema državi. Međutim, državni kler se nije upuštao u tetošenje. Državni novac je stizao u lokalitete i manastire, ali ne i u seoske župe.
Prvi projekat o finansijskim problemima seoskih sveštenika rođen je 1808. Odlučeno je da se sva crkvena imanja podijele u pet klasa i da se prema tim klasama odredi fiksni raspon plata između 300 i 1000 rubalja. na rijeci Nini više nije bitno da li je ovaj iznos bio veliki ili mali, ostaci uplata planirani su za 1815. godinu, ali je rat počeo 1812. godine, a nakon toga su zaboravili na ovaj projekat. Prije ideje o takvoj reformi, obratili su se Mikoliju I. Uz potvrđeni plan, plata svećenika bila je mala u zavisnosti od broja župljana (kao i ranije, plata čitalaca bila je vezana za broj učenika) . U zavisnosti od broja parohijskih sveštenika, parohijski sveštenici su bili podeljeni u ovu kategoriju, a sveštenicima je određivana fiksna plata. Ova reforma je izazvala veliko nezadovoljstvo, krhotine velike svešteničke porodice nisu mogle da žive od iznosa koje je plaćala država, a sa umom da oduzima plate, Vidmova je parohijanima uzimala pare za zahteve. Ale qiu, sveštenici su pokušali da to završe.
U 18. veku sveštenstvo je bilo posebna grupa, sa nizom privilegija, na primer, služila je vojna služba. Lišena gotovo bezbroj seljana, ova zemlja je brzo poprimila karakter zatvorene korporacije. Položaj župnika prenosio se sa oca na sina, a ako svećenik nije imao kćer, čovjek sam sa kćerkom postao je njegov nasljednik. Župe u kojima se na ovaj način mogao odreći svećenički položaj, u narodu su nazivane „župama za mito“. Kandidat za Mav je za svoj odred uzeo kćer preminulog duhovnika. U ovom slučaju, obećao je da će se pobrinuti za svoju svekrvu i sestre iz odreda - prije nego što se udaju.
Teoretski, zauzimanje svešteničkog imanja podlijegalo je svjetlosnoj kvalifikaciji. Završen je završetak početne hipoteke. U skladu s tim, bogosloviji je oduzeta škola, gdje su primali, posebno, imigrante iz porodica Popovsky. Vlad je ovo pažljivo čuvao, kako nikoga ne bi pustio u svešteničke bašte bez posebnog osvjetljenja. Tako su u Moskovskoj eparhiji sveštenici još u Katarininim časovima hirotonisali „teologe”, one koji su završili preostali „teološki” razred Bogoslovije, a u đakonima – „filozofe”, svršene „filosofije”. Prije govora, sam "filozof" bio je Gogoljev Khoma Brut, koji nije bio u sukobu s Viemom.
Seljani su radili za sveštenike, plemići za seljake, a sveštenstvo je bilo slično. Ovo je palo u vetar. Sedmice su pred plemićima nosili bradu, a kada su se pred seljanima oblačili kao muški i nosili kape (s nepoštovanjem pogleda na staru fotografiju sveštenika “kod civila” lako je da ga pomeša sa rabinom). Ova subkultura je povezana sa „svešteničkim“ humorom, koji je inspirisao mnoge ispovesti Mikolija Leskova. Svakako bih volio priču o tome kako je đakona nagovorili da cucena nazove Kakvas, pa kad vladika dođe i pita kako se zove pas, kaže: "Kakvase, Vladiko!" Mnogi seminarski požari postali su dio ruskog jezika, ali njihova tradicija je odavno zaboravljena. Na primjer, riječ "zabava" slična je grčkom izrazu "Cure Eleison", što znači "Gospode, smiluj se!" Postojala je i zagonetka: „Hodati šumom, piti kurolesum, nositi drvenu pitu s mesom.“ Pogodi – sahrana.
Seoski sveštenik je ležao u parafinu mnogo više nego u parafinu ispod. Previsoka državna uplata nije bila dostupna za izdržavanje porodice (po pravilu, velika). Nisu se svi oslobodili te uplate. Iza zakona, sveštenstvo je videlo zemljište koje se može samostalno nabaviti ili davati u zakup. Dvije opcije su mnogo manje od nedostataka, ali je razlika manja. U prvoj epizodi života sveštenika otkriven je život seljana, a to je vreme bogosluženja i zahteva. Otprilike u to vreme ekonomista Ivan Posoškov je napisao: „U Rusiji su seoski guzi gladni svog rada i ništa ne smrdi od nevidljivih ljudi – zgrabiću pletenicu, a crkva je sveta, a duhovno stado je lišeno I zbog takvog agrarizma, mnogi hrišćani umiru, ne samo da nisu bili dostojni da prime telo Hristovo, već su oslobođeni pokajanja i umiru kao mršavi.
Druga opcija se nije suočila sa svim finansijskim problemima (iznajmljivanje male parcele davalo je mršavu sumu), a sveštenik je bio potpuno besposlen sa svojim parafinima. Postojala je potreba za stvaranjem teških dogovora između vladara i seljana i zemljoposednika. I važno je reći da je između nas dvoje zadatak bio jednostavniji.
Ideje antiregularizma nisu bile nepopularne među seljanima, a i sami su bili željni da vide vladine agitatore
Sveštenički memoari sadrže izvještaje o tome kako mladi svećenik i njegova pratnja dolaze u selo, gdje objašnjavaju da bi mogli ugostiti najviše mogućih mještana. Dočekujući dragog gosta i služeći ga, sveštenik pita kako može pomoći župi. Na takvim pregovorima razgovaralo se o tome koliko je sveštenička seoska zajednica videla žita, povrća, maslina i jaja. Za idealističke mlade ljude koji su svoj rad cijenili zbog služenja, a ne zbog zarade, takvi su pregovori bili bolni.
Druga opcija bila je organizacija sponzorstva od strane zemljoposjednika, što bi rezultiralo još većim nedostacima. Stanodavci nemaju malo obzira prema sveštenicima. To je bila stara tradicija koja je postojala vekovima, kada je zemljoposednik bio svemoćan i slabo razumeo, tako da su sveštenika tretirali kao lakeja i druge sluge. Osa je istorija, zasnovana na nagađanjima. Poručnik traži da sveštenik Ješov služi liturgiju kasno uveče. Sveštenstvo se okuplja u hramu, šalje poziv u stražarnicu da zvonom zvona alarmira upravnika i počinje službu čim pređu prag. Ne govorim više o posebnim potrebama. Kao što je jedan memoarist napisao, „popiti sveštenika i početi mu paliti bradu, a zatim mu dati novac za 10 rubalja bilo je moje omiljeno pravo“. U ovom slučaju, svećenik nije mogao prihvatiti svoje učešće u svim tim nedosljednostima, jer je ostatak materijalnog plana u potpunosti ležao iza gospodara. Do tada, zemljoposjednici su imali malo mogućnosti da ulažu u imenovanja i oslobađanja svećenika. Vlasnički ološ je najmanje gnjeva poljubio pred biskupom, a u najmanju ruku - ogradu sveštenstva.
A snagom sela otac je bio vezan čak za stogodišnju ženu. Bez finansijskih sredstava za sveštenika, država je od njega tražila svog agenta, čije su obaveze uključivale, na primer, evidentiranje imovine civilnog društva - evidentiranje umrlih, ljudi, prijatelja. Prije toga, preko svećenika, prenosio je svojim podanicima zvanične informacije o kraju rata, početku svijeta, silasku potomaka na prijestolje i drugim važnim događajima. Čitanje kraljevskih manifesta u crkvama bilo je jedinstven oblik komunikacije između centralne vlasti i seljana. Štaviše, nakon što je državni menadžment prešao na ogromnu podršku, od svećenika je odmah zatraženo da ih pročitaju. Tako da nema problema sa emitovanjem manifesta. A sa manifestom Aleksandra II o suzbijanju kmetstva, većina stanovništva regije postala je svjesna samih svećenika.
Crkveno propovijedanje se aktivno koristilo za razjašnjavanje vladinih programa i projekata. Tako su se mnogo sati u svim crkvama Rusije održavale propovedi o rascepu duha. Desno je da su seljani utisnuli pečat Antihrista u trag, a sveštenici su bili malobrojni da ih preobrate. Jedna od objavljenih propovijedi zvala se: “O onima koji nisu zaraženi “antikristovim pečatom” i nema grijeha u tome da se zarazi”.
Obaveza prema državi mogla je proizaći direktno iz obaveze sveštenika. Primer iz udžbenika je sumativni dekret iz 1722. godine „O sveštenikovom neodobravanju onih koji su bili izloženi priznanju nečuvenih zločina, jer se oni koji su priznali nisu pokajali za njih i nisu počinili svoje namere“, koji kažnjava sveštenike i otkriva skrivene tajne u ovim incidentima kada su u pitanju moći. U ovom slučaju crkveni kanoni jasno zabranjuju sveštenicima da bilo kome kažu da su nanjušili nešto u okolini, a sveštenik se nalazi pred teškim moralnim izborom. Važno je reći da iako je ova uredba na snazi na lokalitetima, ona više nije relevantna u selima. Ideje antiregularizma nisu bile nepopularne među seljanima, a i sami su bili željni da vide vladine agitatore.
Čak i da ga nije bilo, pokazaćemo samu činjenicu nastanka takvog dokumenta.
Nakon reformi Aleksandra II, život seljaka i seoskih sveštenika se promenio. Sveštenstvo je počelo gubiti povučenost. Programi bogoslovske škole su se približili programima sekularnog osnovnog obrazovanja, usled čega je deci sveštenika uskraćena mogućnost da uđu u gimnazije i univerzitete. Osnovni duhovni depoziti, na svoj način, postali su dostupni ljudima iz drugih zemalja. I odnos između sveštenstva i predstavnika osveštanih logora je bio riješen. Gotovo sve biskupije imale su svoje novine, a lokalni svećenici su počeli igrati nemoćnu ulogu kao dopisnici biskupijskih vijesti. Nova generacija klera bila je mnogo bolje osvijetljena, a bilo je i nedostataka u ovom prosvjetiteljstvu. To je u velikoj mjeri udaljilo svećenika iz skupštine. Mladi sveštenici su bili spremni da podnesu mnoge posebnosti tradicionalnog života seljana, od početka, kako im je objašnjeno na seminaru, do paganskih starina. I seljani su pogledali svog mladog župnika, koji je, na primjer, odlučio da otvori carska vrata u crkvi, kako bi seljanka, koja je žvakala u sudijskoj kolibi, lakše družila kao traktor. Seljani su prisustvovali ovom danu ispravan zasib pomoći pri porođaju, a sveštenik kategorički nije želeo da koristi kraljevski hram kao porođajni instrument.
Raznolikost ideja o tome šta je dobro, a šta loše često je dovela do čudnih situacija. Na primjer, sjemeništarci su učeni da veliki govornik mora govoriti dok se obraća publici, a ne gledati u knjigu ili papir. Jedan sveštenik piše u svojim memoarima: došavši pred seosku parohiju, pogodivši šta su ga učili na časovima homiletike, otišao je u sol, otišao u parohiju i propovedao i saznao da seljani neće prihvatiti ovu situaciju na odgovarajući način. Tada je postalo jasno da su parafali prepisani, da je propovjednik dužan čitati iz knjige, a ne improvizirati. „Dakle, ne pričaj u crkvi“, rekli su njegovi slušaoci, „tamo čitaš samo posle knjige, mi znamo da je ono što čitaš božanstveno, a onda ne znaš šta, ali se čudiš ljudima !” Sveštenik, koji je bio razumna osoba, je potom održao improvizovanu propoved, diveći se otvorenoj knjizi. Slušaoci su bili potpuno zadovoljni.
Dok se osvrćemo na predrevolucionarna crkvena razdoblja, ponestaje nam materijala posvećenih borbi protiv ostataka paganstva u seoskom životu. Ove publikacije su korisna riznica za folkloriste i etnografe, jer pružaju obilje životnih detalja. Čitajući takve materijale, moglo bi se pomisliti da su seoski svećenici samo pokušavali da pouče seljane o tradicionalnim ritualima, svecima i radostima. Ovdje bi bilo teško postići veliki uspjeh.
Niko se neće složiti da je tradicionalni život ruskog seljaka sačuvao bezličnost posebnosti koje blede iz prethrišćanskih vremena. I svećenici i crkvene vlasti su nekim čudom shvatile da mogu potpuno prekinuti život seljaka - izgubljen slučaj. U ruralnoj kulturi kršćanski elementi su bili usko isprepleteni s paganskim, pa ih je bilo nemoguće uzgajati sami. Stoga su se u praktičnom životu svećenici trudili da se ne bore protiv tradicionalnog načina života koliko paganski kršćani da slijede tradiciju. Na primjer, okupljanja mladih, koja su imala vrlo erotski karakter, sveštenici su pokušavali da pretvore u bogougodne razgovore, čitanja i pjesme. Ovdje želim istaknuti rezultate.
U selima Velikog Popa, predstavljanje Gospodnjeg Stosa doživljavano je kao strašna slika, kao što su pre zlih duhova alkoholnih pića seljani bili mnogo mekši.
Ne samo seoski sveštenici, već i prestonički intelektualci razmišljali su kako da prekvalifikuju seljane. Godine 1909. Pavlo Florenski i Oleksandr Jelčaninov objavili su svoje izvinjenje za narodno pravoslavlje. Smradovi su govorili da je dato da će se vjera seljana u crkvene rituale na čudesan način sjediniti s vjerom u baštu, šišigu, štalu i septičku jamu. „Ne treba misliti“, piše smrad, „da i onaj ko je brutaliziran do čaklunua, izgleda da osjeća da će fausti prodati dušu među ljudima. A.K.) do čaklunu se ne osećate kao da ste zgrešili; Čista srca zapalimo svijeće u crkvi i spomenimo se naših pokojnika. Po njenom mišljenju, Crkva i čaklun su jednostavno različite službe, a Crkva koja ima moć izdati njenu dušu ne može je izdati kao loše oko, a čaklun, koji raduje svoje dete pred plačem (bolnim plakanje.- A.K.), nije u stanju da se moli za umrlu osobu." Kažu da takve misli nisu bile rehabilitacija paganizma, već prije izjava činjenice da je promjena dnevnih nadnica teška s desne strane, te je potrebno dobro razmisliti, chi varto izvještavati o velikom zusilu, da bi seljani naveli vatru pali na Masljanu, valjali velika jaja po grobovima preminulih rođaka, izvodili magične čini na Svete dane i pirovali se biljem lokalnog iscjelitelja... Razumljivo je da seoski sveštenici uživali su u sljedećim obrocima na različite načine: pokušavajući potpuno preraditi parafin, pa čak i diveći se narodnoj tradiciji filozofije Prije toga, seljani su pokušavali ponovo čitati svećenika i “poštovati” sebe, a to se često dešavalo u obaveznom lonac za piće kada su otvorene seoske separe.
Samo lijeni nisu osjetili da seoski svećenici imaju natprirodnu ovisnost o alkoholu. Na desnoj strani, u seoskim župama vidma sveštenika, ispijanje prinosa vladaru Stosa doživljavalo se kao strašna slika, budući da su ranije zli duhovi seljana bili stavljeni na bogato mekšu stranu. Kada je, na dan velikih svetaca, sveštenik predvodio parohijske kolibe i tamo služio kratke molitve, seljani su slavili novog počasnog gosta, koji je često dolazio. Vidmovi nisu prihvaćeni. Memoari seoskih sveštenika sadrže mnogo dokaza, poput parohijana koji maltretiraju sveštenike da piju. „Naš običan narod“, mislio je sveštenik Džon Belustin, „i dalje je nepromenjena ona sila koja je davno nadahnula njegove pretke – gostoljubivost se manifestuje među seljanima, tako da je bio svetinja, na primer, Veliki dan, – hodao je sveštenik sa slikama: kazna, kao gorionik i zalogaj, na svakom separeu, ustajao je, sve dok sveštenik nije pio „Naravno, Gospod je pred strašnim likom; Mladi sveštenik, po dolasku u seosku parohiju, bio je pred dilemom: prihvatiti čestu parohijsku službu i povremeno se opijati do bezobrazluka, ili postati zavisnik od alkohola i zgrabiti flaše iz celog sela. Iako su obroci za spavanje bili mali u seoskoj kulturi, karakter je bio obavezan, a ispijanje čaše lonca pokazivalo je odanost i spremnost da budete član spavača. U času otvaranja seoskih separea, bilo je teško riješiti se alkohola, a čak je i obavezna frekvencija otkucavala na štandu kože.”
Situacije koje dovode do optuživanja sveštenstva za nedolično ponašanje nastajale su postepeno. Pa, poznata iz antiklerikalne literature je slika pijanog svećenika koji uzima iz života. Scena prikazana na Perovljevoj slici „Svilena svečana povorka“ (zapravo, slike tamo nisu hrišćanska povorka, već obilazak sveštenstva među župljanima Budynke na Sveti dan) bila bi tipična. Na ovu sliku često su se pozivali autori članaka u crkvenim časopisima kada su govorili o borbi protiv pijanstva. Situacija je sa strane izgledala još divlje. Misionari koji propovedaju među nehrišćanskim narodima Rusije čudesno su otkrili da se gozbe prihvataju kao neophodan atribut pravoslavlja. Usred obroka, kako su muslimani koji se spremaju za krštenje, davani turkestanskom misionaru Efremu Jelisejevu, bilo je ovako: „Da li u ruskim knjigama piše da treba piti zagorenu vodu?“ Naravno, ovo jelo bilo je povezano sa ljubavlju naroda prema obrednim pićima, a ne samo sa slavskom trpezom. Ale vino je veoma razmetljivo. Sveštenstvo, koje je želelo da učestvuje u čestim bogosluženjima parohijana, izgledalo je kao podli borci protiv narodnog bogosluženja.
Problem je izgledao neshvatljiv. Crkvena vlast je mogla koliko je puta mogla kazniti sveštenika, koji je sat vremena obilazio parohijane, ali ništa se nije promenilo. Sveštenici su hrlili u Sinod da izdaju dekret kojim će, pod pretnjom degradacije, sveštenicima prestati da piju. Ovakva uredba nikada nije viđena, jer niko nije hteo da donese zakonski akt koji bi bilo nemoguće doneti. Najefikasniji način da se reši problem vinara je Sergej Račinski. Naloživši sveštenicima da naprave tvrdoću u župama ortaštva, članovi su se javno zakleli da će se dugo kloniti alkohola. Ovakva partnerstva omogućila su očuvanje integriteta i svećenika i dijela parohijana. Za zakletvu je znalo čak i cijelo selo, a seljani se više nisu usuđivali izazivati ljude na zakletvu.
Sveštenik je u poslednja tri sata ostao bez jedinog sveštenog lica u selu. I za sve stvari, i naše i tuđe. Da kroz seljaštvo stekne iskušenje seljaka, a da se ne ljuti na seljaštvo. A država se, nesposobna da se nosi sa materijalnim obezbeđenjem sveštenika, ponovo uspostavila kao jedan od njenih funkcionera. U prestonicama su doveli u red život sela, a sveštenik se pojavio na čelu crkve da se umije. poseban takav projekat. Kongregacija je počela da razmišlja o organizovanju medicinske pomoći u selima – počeli su da daju lekove u bogoslovijama. Počeli su razmišljati o zaštiti starešinskih spomenika - bogoslovije su uvele kurs crkvene arheologije. Ne govorim više o masakru projekti rasvjete- od parohijskih škola do crkvenih kongregacija. Želim da zaboravim glavnu obavezu sveštenika - cjelodnevno bogosluženje i crkvene obrede, a sve ostalo se može svesti na pretjerano načelo.
§ 16. Finansijska sigurnost parohijskog sveštenstva
A) Sve do XVIII veka. Izvori prihoda parafacijalnog sveštenstva su: 1) plaćanje usluga; 2) dobrovoljne priloge parohijana; 3) sviđanja, onda je subvencija države ili u naturi ili u sitnom novcu; 4) prihod od crkvenog zemljišta ili od zemljišnih parcela koje je država dala sveštenstvu. Glavni izvor prihoda bio je lišen plaćanja potrošnje, jer je bio težak i obavezujući, a visina dobrovoljnih priloga je u velikoj mjeri varirala ovisno o satu, zbog nepažnje župljana. Državne subvencije davane su malim parohijama, a davanje crkvenog zemljišta takođe je bila veoma retka roba. Uđite, živite u 17. veku. Da bi se osigurala sigurnost župa zemlje, praktično je bilo potrebno stvoriti više privatnih dijelova, dakle materijalno formiranje parafijalnog klera početkom 18. stoljeća. bio lukav i jadan. Ova nesigurnost, kao i potreba da sami nabave crkveno zemljište, teško su opterećivali parohijsko sveštenstvo, kome su bile veoma potrebne pastirske obaveze. U prvoj četvrtini XVIII vijeka. I. T. Tsipkov slika sljedeću sliku: „O tome ne znam kako je u drugim zemljama gdje se seoski sveštenici ždre, a za ovo znam da se u Rusiji seoski sveštenici krče svoj posao, i ništa ne smrdi od ovih ljudi. nije primjetno; čovjek za plug, i plug za plug, čovjek za pletenicu, a plug za kosu, a Sveta crkva i duhovno stado su lišeni strane. I zbog ovakvog uzgoja, mnogi kršćani umiru ne samo da bi primili Tijelo Kristovo, već i da bi se pokajali i umirali mršavi. Pa ipak, ne znam kako da to ispravim: oni nemaju vladarsku platu, u svijetu nemaju milosti, a šta hoće da jedu, Bog zna.” Cipkov sasvim opravdano ukazuje na pokvarenost sistema koji je proistekao iz crkvene zemlje, koju je sveštenstvo moralo da pribavi, a sve brige o materijalnoj sigurnosti ostalih smatra pod senkom svoje pastirske delatnosti – koja bi mogla zvanične vlasti. nikada nisu bili zastrašeni. Ideja o radikalnom rješenju problema – prisiliti same vjernike da napuste svoje pastire – neprestano se javljala, da bi odmah bila lišena dezorganizacijom crkvenih zajednica, i, što je još važnije, kroz embrionalnu fazu komunalno znanje.
Pred nama su bili prihodi župnika od plaćanja poreza, jer fiksnih cijena zapravo nije bilo. Veliki značaj Ima i malih subjektivnih momenata, poput popularnosti sveštenika ili njegove veštine i sposobnosti da „iznudi” plaćanje. Ali glavna razlika je bila imenovanje ruskog naroda za svećenika i njegova aktivnost. Rijetko je da običan čovjek traži duhovnog pastira od svog svećenika, gospodara njegovog vjerskog života. Za one koji visoko cijene obrede i ritualnu stranu crkvenog života, svećenik je bio neizostavan posrednik u susretu sa sa većim svetlom, tražio je Vikonavac, bez čega bi bilo nemoguće “vladati dušom” i tako je imao pravo na vinski grad. Štaviše, vjernik je svjestan da ima pravo da iz svoje procjene vrijednosti ove i drugih potreba odredi vrijednost vinske bašte u ugaru. Takva sloboda postala je organski dio njegovog vjerskog znanja. Možete samo znati koliko je aktivna dužnost značila za vašu dušu. To je tačno, jer su mali bogati koreni ruskog naroda nastavili da žive u 19. i 20. veku. Ideja o zamjeni plaćanja za potrošnju fiksnim prilozima svih članova crkvene zajednice do danas se ne sviđa ruskom vjerskom znanju. Većini svećenstva nije bilo nimalo stalo do popularizacije ove ideje. Možda su se bojali da će se zbog toga razviti crkveno-komunalna samosvijest, što bi neminovno uništilo razumijevanje njihovog prava na aktivno učešće u crkvenom životu. Kao sila i hijerarhija sinodalnog perioda, bilo je malo vjerovatno da bi takva perspektiva mogla postojati.
Sve do XVIII veka. čvrste cijene crkvenih službi. Radi poštovanja izbornog načela, parohijska zajednica je sa svakim novim sveštenikom sklapala ugovor, u kome je bilo utvrđeno: 1) veličina zemljišta, mesto sveštenstva; 2) u takvim slučajevima, dodatni haski u naturi, zvati do Dana ostalih svetaca; 3) kao dodatak gradu za upravu Vitreba. Takvi sporazumi su bili posebno uobičajeni u Ukrajini, ali su takođe postali češći u modernim vremenima moskovske Rusije i u drugim regionima zemlje. Pošto je crkva bila na zemljištu vlasnika, sklopila je ugovor sa zemljoposjednikom. Jednom kada su se odredbe sporazuma pokazale izuzetno stabilnim, novi sveštenik je retko uspevao da ih promeni zbog sebe. Eparhijska uprava, koja se oslanjala na određivanje biranog izbora crkvene opštine, koja joj je jamčila mjesto, bila je osigurana od budućeg bogatog svećenika ovim mirom, koji je bio pred Eparhijskim slučajem brojčanih zbirki. Garancije su se odnosile na zemljište i haskija, hranu i plaćanje novca. Posmrtni ostaci su često viđeni u naturi, u Ukrajini možda pola. Tsey zvichay trimavsya do 60-ih. 19. vijeka, što je dovelo do brojnih prevara o metodama kojima je parohijsko sveštenstvo nastojalo povećati gradska vina za dobrobit. Nedostatak temeljnosti ove naredbe Posoškovu je bio potpuno očigledan. U svojoj “Knjizi siromaštva i bogatstva” zalagao se za zadovoljenje potreba sveštenstva uz udio članova crkvene opštine: “I širim svoju ideju: kako se može učiniti da bude deset parohijana u svakoj crkvi juvati, tako da među svim svojim narodom pripadaju crkvenjacima desetina i dvadeset, i kraljevska i biskupska će se podijeliti, tako da će ovim redom biti grad bez svitka. I ispravno je da budu pošteni, oni su Božje sluge i treba da slijede riječ Gospodnju u Crkvi, a ne u poljoprivredi.” Í u “Duhovnom pravilniku”, Í u “Dodatku” do novog izdanja 1722 r. Postoji i ideja da je do sada obezbeđenje sveštenstva bilo prljavo: „I izgledalo je sramota, kao da je sveštenstvo skinuto sa simonije i bestidnog bezobrazluka. Kako je lijepo dogovoriti se sa senatorima, koliko će dvorova znati za jednu župu, za koje kože bi davali iste poreze sveštenicima i ostalim činovnicima svoje crkve, da bi svoju malu zadovoljštinu upotpunili u svijeta i ne bi morali tražiti plaćanje za reshchennya, sahranu, vjenčanje i druge stvari. Ali ova vrijednost ne blokira dobrovoljne priloge svećenika, bogatih koliko bi tko želio svojom velikodušnošću.” Prote stati 1.722 RUR nisu nadomjestili dnevni prihod visokopozicioniranih parafjana, pored starovjeraca, nego su prenijeli kratkoročne prihode od potreba, neke od početne proizvodnje separe sa ikonama i škropljenja svetom vodom po svetinji i sada se brane sa Svetim Sinodom, iza krivice Rizdva. Na početku vladavine Ganija, ministar kabineta A.P. Volinsky, u svojoj "Općoj obavijesti o izmjeni pravilnika o unutrašnjoj vlasti" izjavio je da je plaćanje usluga prenisko za sveštenstvo i želio je spriječiti svećenike da se kultiviraju tlo, i zamijeniti ih tvrdom donacijom. Kroz niz stijena, V. N. Tatishchev je predložio da se minimalni broj članova crkvene zajednice poveća na 1000 duša i da se od svake osobe prikupi tri primjerka škoričkog poreza. Tada će sveštenstvo, po mom mišljenju, više pričati o Crkvi, a manje o svojoj zemlji, poljoprivredi i usevima, jer za njihov poziv neće biti mesta i to će dovesti do toga da potroše dužno poštovanje prema sebi. Mali ruski koledž je takođe pobedio 1767. na svojim „tačkama“ za Komisiju, formiranje novog zakona će utvrditi prihode belog sveštenstva od parohijana i povratak na svoju zemlju. Sa njihovim naredbama složili su se i stanovnici grada Kropivnja.
U 1742 r. Vrhovni dekret, koji je ponovio zahtjev za osvećenjem novih crkava, „je da će se crkve s bogatstvom (odnosno promijenjenim - Ed.) pojaviti u cijelosti... a takve potvrde o osvećenju crkava uopće nisu dozvoljene." Ali situacija u župama, koja je već počela, ostala je nepromijenjena. U 1724 r. Prestonički sveštenici predali su se Sinodu u svom teškom logoru. Na 50 stena. Ispostavilo se da su sveštenici iz Sankt Peterburga zamijenili svoje mjesto za seosku parohiju, a ostatak njihovog života tamo je bio lak. Potrebe u Ukrajini su bile najizdašnije plaćene, a i tada su ljudi stalno primali dobrovoljne priloge. Prote biskup Bilgorodski imenovan 1767. r. u svojim predlozima naredbu imenovane zakonodavne komisije o krajnjem siromaštvu njihovog sveštenstva, primoranog da živi od poljoprivrede. Godine 1763. r. Rostovski mitropolit Arsenij Matejevič svjedoči da u njegovoj eparhiji seoski svećenici često doživljavaju siromaštvo i žive od poljoprivrede.
Fiksne cijene za potrošnju hrane ustanovio je Senat 1765. godine, kada je opskrba crkvenim zemljištem postala svakodnevni zahtjev. Sveštenstvu je bilo strogo zabranjeno da precenjuje utvrđene norme, iako su one bile znatno inferiornije od onih koje su ranije prihvaćene. Kao rezultat toga, ukaz se pokazao nevažećim, a nestašluke od strane klera su postale sve učestalije. Očigledno je ovaj neuspjeh podstakao Sveti sinod da izda svoj mandat, tako da je, u skladu sa „Duhovnim propisima“, uvedena preciznija mjera i smanjeno plaćanje usluga. Bez obzira na visoke uslove života na selu, cene hrane ostale su nepromenjene tokom druge polovine 18. veka. Vijest iz vladinog dekreta Pavla I od 18. rođendana 1797. r. Malo se govorilo o crkvenom zemljištu, ali se ništa nije govorilo o potrebama. Dekretom iz 3. kvartala 1801. r. cijene za vitrifikacije su prilagođene sa 1.765 rubalja. Godine 1808. r. Komisija bogoslovskih škola, u cilju traženja troškova za škole, bila je odlučna da pregleda svu budžetsku statistiku crkvenog odjela, kao i da se pažljivo upozna sa položajem parafijskih duhova. Vivchennia je pokazala da od 26.417 crkava ima samo 185 malih prihoda od 1000 rubalja. Većina ljudi ima male prihode iznad 50 do 150 rubalja. na rijeci je bilo ljudi čiji su prihodi iznosili samo 10 rubalja. Komisija je bila za uštedu plaćanja usluga, predlažući da se naknade za neophodne usluge, kao što su krštenja, vjenčanja i sl., zamijeni trajnim depozitima parafina; Gradski volonterski servis doniran je za potrebne beneficije (božanske službe kod kuće). Protejeva komisija je cijenila da bi poteškoće povezane s uvođenjem takvog poretka bile nepremostive i preporučila je da se parohijskom sveštenstvu isplati državna isplata. Za vrijeme vladavine Aleksandra I nisu napravljene nikakve dalje promjene. Za Mikolija I, mitropolit Filaret Drozdov je predložio podizanje cijena vitreba. Koli rođen 1838 za obrazovanje klera prebačen je porez od 30 kopejki. iz seoskog dvorišta, Filaret je napisao: „Posjednik je takođe dužan da plati porez da bi platio porez, ali zašto da služi kao parohijski činovnik za džabe, pošto će mi seljaci ubuduće trebati?“ Ni Sveti sinod ni car nisu mogli biti počastvovani ovim poštenim i razumnim poštovanjem, pa se moglo činiti da je načelno slobodno od plaćenog poreza svoditi plemstvo na nivo poreznih logora! Rastegnite 1-í̈ polovina XIX V. Ponovo se razgovaralo o obezbjeđivanju redovnih obroka članova crkvene zajednice, ali uvijek bezuspješno. Za vrijeme vladavine Mikolije I počela je da se prenosi veza sa parohijama zemljišnih nadjela i, prema tome, posebni dodaci iz blagajne u budžet Svetog Sinoda sve do progresivne implementacije ideje o državnom plaćanju.
Rok 60-ih. XIX veka Sveštenstvo je počelo javno da raspravlja o svojim bitkama, vikorističkim i crkvenim časopisima koji su eksplodirali. Potrebu za „cjenkanjem“ sa parafijama najbolje je okarakterisati kao omalovažavanje. Većina autora razmišljala je o tome kako iskoristiti stalnu donaciju parafijaca za zamjenu svog sveštenstva, ne uzimajući u obzir psihološku nespremnost ruskih crkvenih zajednica za tako nepopularnu ideju. U diskusiji su učestvovali i laici. Godine 1868 I. S. Aksakov je napisao: „Kada kažemo „parohija“, razumemo zajednicu, hram i sveštenstvo, koji su međusobno u neraskidivoj vezi, što stvara jedan organski cilj... Ovi umovi organskog življenja za naše ruske parohija i brak ê. Očuvamo neke od novih formi, nego izgled novog sklada i poboljšanje parafina, ali nema smisla za riječ; ljudi se pripisuju crkvama, ali ljudi ne postaju istinski, primarni značaj crkvene zajednice. Župa je pošteđena svake vrste samostalnosti.” Nezaobilazna briga za što veću ishranu o smjeni parafijalnog sveštenstva i, po Aksakovu, pravilnom poretku parafijalnog života, parohijani su dužni da svoje sveštenstvo upoznaju sa obavezama svog sveštenstva. Oduzimanje dozvole sveštenstvu od ponižavajućeg materijalnog tereta u dobroj milosti parohijana dovešće do povećanja autoriteta sveštenstva i njihovog samopouzdanja kao pastira. Javna rasprava o porezu na parafije urodila je plodom. Nakon postavljanja novih štapova 1869. i važnost umova na kojima bi mogle nastati nove parohije, eparhijski biskup je odbacio mogućnost da se od budućih parafija izvuče dovoljna sigurnost za sveštenstvo. Međutim, nije bilo informacija o isplati beneficija i o porezu sa inicijala. Državnu taksu je plaćao samo dio klera i malo je promijenilo situaciju.
b)Čak i pre 18. veka. Na nekoliko lokaliteta bilo je moguće, uz nestalno plaćanje poreza, uvesti lajku, zatim subvencije i dodjelu zemljišta. U dokumentima iz 17. vijeka. Oduvijek se odlučno govorilo da ona oduzima crkvenu naklonost i da preuzima posjede koji su upisani u zemljišne knjige. Ruga se mogao vidjeti ili iz vladarske riznice, ili kao posjednik, na čijoj se zemlji nalazila crkva, ili, kažu, na gradove i sela stanovništva od groša u naturi. Ostaci iz XV–XVII vijeka. Posebno je bila široka među duhovnim župama, gdje se jače okrivljavalo komunalno znanje. Suvereni lajk se, po pravilu, davao na kraju dana i mogao je biti vremenski ili bez linija - sve dok se posebno ne spomene. Najčešće su ga koristili katedrale i druge moskovske crkve. U 1698 r. Petro je kupio peni kao za Sibir, i 1699 rubalja. - y drugim regionima države, značajno skraćujući slično u naturi. Od početka 20-ih godina. XVIII vijek Počevši da prikuplja informacije o originalnom haskiju sa očiglednom namerom da je pitam u budućnosti. Ovaj trend doveo je do činjenice da je u bogatim mjestima laika prestala da se plaća u potpunosti, au bogatim župama suverene riznice stvorena je neka vrsta novčane imovine, koja se zvala neplaćene naknade. Bez obzira na dekret iz 1730. i napredovanje Senata, ova obaveza u Rusiji je ugašena vrlo neredovno i ne potpuno. U 1736 r. Kabinet ministara, prema nalogu, nije plaćao iz iznosa Državnog ureda, već iz prihoda Visoke ekonomske škole. Ako imate kožno stanje, prije podnošenja dokumenata prije prijave na Ekonomski fakultet, morate proći verifikaciju kod Svetog Sinoda. To su takozvane „strane države“, tako da nije bilo zverstava, a samo je sveštenstvo Sankt Peterburga i Uspenske i Arhangelske katedrale iz Moskve odbacilo sistematsko kao, drugim rečima, državno plaćanje. Tada je carica Elizabeta naredila vraćanje dažbina vanjskim crkvama. Ovo je izvještaj o crkvama od peškira, tražen 1763. godine. Iz Državnog ureda Komisije iz crkvenih biljega jasno je da je ukupan iznos isplaćenih subvencija iznosio 35.441 rublju. 16 1/4 kopejki, zloupotreba u naturi nije bila uključena u gradske crkve, 516 crkava je bilo posvećeno feudima.
Država ima 1764 rubalja. bili uključeni u punu obavezu crkve, koja je potrošila svoje zemlje, koje su imale druge zemlje, koje su ranije bile male. Seosko sveštenstvo su ove države sahranile u plamenu. Nakon provjere dokumenata iz nadgrobnih crkava, Komisija crkvenih oznaka, skrativši neke od redovnih pozicija, utvrdila je sljedeće veličine rublja: za svećenika - 62 rublje. 50 kopejki, za duhovnika - 18 rubalja, za potrebe samog hrama - 10 rubalja. na rijeci O crkvama osim 10 rubalja. Eparhijske uprave malo brinu. 3 1786 r. grdila se svuda i potpuno je postala peni, nakon čega je njena skrivena torba skupila 19.812 rubalja. 18 3/4 kopejki Seosko sveštenstvo je ponovo zaobiđeno. Posvećeno izbjegavanju problema svoje sigurnosti, red želi da istakne krivicu novih parohija i porasta broja sveštenstva. Glasovi u dekretu Pavla I od 18. 1797. r. „Pokluvanje o unapređenju Crkve i pokluvanje o sveštenstvu“ je zapravo izašlo samo malom broju klera, koji su već bili pod uticajem države.
Komisija teoloških škola pokušala je 1808. odlučuje o zamjeni sveštenstva sa načinom plaćanja državne takse. Preko 25.000 crkvenih parohija trebalo je da bude podeljeno u ove klase i dodeljeno im prema stepenu zaređenih sveštenika. Kao rezultat toga, odlučeno je da se iz njihovog broja isključi 14.619 crkava tri niže klase, zamjenjujući ih parafijama, za koje su se sami šalili oko 300 rubalja. na rijeci, uključujući prihode od crkvenog zemljišta. Za zamjenu četiri više klase potrebno je 7.101.400 rubalja, uz podršku komisije. schorichno. Za pokriće ovih troškova nije dovoljno opravdati naziv ekonomskih suma, tj. Volodinska crkva je imala kapital od crkvenih prihoda - više od 5.600.000 rubalja, od čega je dio izdvajan za potrebe bogoslovskih škola. Ovi novci su morali biti položeni u Državnu banku, a u isto vrijeme, uz izdašnu državnu subvenciju od dva miliona, bilo je malo dati 6.247.450 rubalja. na rijeci za plaćanje dažbina sveštenstvu; U ovaj iznos uključen je i prihod od prodaje svijeće. Godine 1808. r. Ovaj plan je odobrio car, a problem materijalnog obezbeđenja sveštenstva je rešen. Protejski bogate župe, kao i zemljoposjednici, koji nisu imali pravo raspolaganja parafijskim sredstvima, požurili su da troše ekonomske svote kako bi porazili svoju konfiskacijsku moć. Osim toga, nakon rata 1812 I sama državna riznica znala je za tegobe. Povrh svega, bilo je jasno da je obračun prihoda od prodaje crkvenih svijeća urađen pogrešno. Prikupljanje privrednog kapitala oteglo se sve do vladavine Mikolija I i rezultiralo velikim nedostacima. U 1721 r. Petro je uspostavio crkveni monopol na prodaju svijeća u crkvama, povezujući s tim organizaciju župnih ubožnica. 1740 RUR Dobit od ovog monopola odlazila je teološkim školama. U 1753 r. Pokraden je monopol, a dozvoljena je i trgovina crkvenim svijećama privatnim licima. Liše 1808 Komisija bogoslovskih škola dobila je od cara obnovu monopola u nadi da će povećati prihod koji je pao i ubrzati ga. Ali kroz one kojima su mnoge crkve, ispred monaških, imale koristi od preteranog osiguranja svojih prihoda, a druge crkve među slavnim potcenjivale svoje prihode, skriveni rezultat njihovog bogatstva bio je skromniji, te se prenosio niže. Iz svih ovih razloga, plan komisije se pokazao apsolutno neizvodljivim.
Sa početkom cara Mikolija I, Sveti sinod je imao priliku da se bavi pitanjima povećanja prihoda sveštenstva. Već od 1827. r. Iz fonda bogoslovskih škola plaćeno je nevjerovatnih 25.000 rubalja. za potrebe sveštenstva, stradalog od požara; od 1828 rub. Ovi kratki iznosi smanjeni su na 40.000 rubalja. 6 Br 1829. godine potvrdio je sinodalni projekt subvencijama najuspješnijim župama i za tu svrhu izdvojeno je 142.000 rubalja. iz državne riznice, 1830 r. won je povećan na 500.000 rubalja. U rečnom budžetu Svetog sinoda ovi novci su korišćeni na poseban način - za plaćanje sveštenstva. Prethodno smo uzeli najnovije parafaze susednih pokrajina - Minska, Mogiljeva i Volinska. 3 1838 r. Komisija, koju su činili predstavnici Svetog sinoda, glavnog tužioca i ministra unutrašnjih poslova, počela je sa radom i ponovo se bavila pitanjem smene sveštenstva. Nakon povratka 1838 unija pravoslavne crkve i sekularizacija njihovih zemalja 1841. (§ 10) sveštenstvo Litvanske, Polocke, Minske, Mogiljevske i Volinske eparhije djelimično je prebačeno u države (1842). Zajednice su bile podeljene u ove klase sa brojem parohijana od 100 do 3000. Plata sveštenika bila je 100–180 rubalja, đakona – 80 rubalja, sveštenstva – 40 rubalja. U ovom slučaju, većina svećenika nema dovoljno poticaja da plati zahtjeve. Ove normalne države su proširene na druge provincije. Godine 1855 Uplatu je prikupilo 57.035 sveštenika i sveštenika, a u sastav osoblja uključeno je 13.862 parohija sa ukupnom isplatom od 3.139.697 rubalja. 86 kopejki Za 1862 r. Ukupan broj crkava bio je oko 37.000, od kojih je 17.547 bilo punovremenih, što je ukupno 3.727.987 krb. Godine 1862 osnovano je posebno prisustvo radi traženja načina da se osigura dobrobit sveštenstva; Malo je nižih organizacija u provincijama, od kojih su sudbinu odneli predstavnici plemstva. Međutim, ovaj sastanak, čija je veličina pokazala veliko interesovanje, nije doveo ni do kakve odluke. Kao palijativ pored posebnog Statuta o parafijama, izdanog 1869. godine, kao i dodataka novom 1871. Bilo je pokušaja da se skrati broj župa. Godine 1871 Trezor je sveštenstvu isplatio 17.780 parohija dažbine u iznosu od 5.456.204 rubalja. Nezabar, nakon njegovog stupanja na dužnost, glavni tužilac K.P. Pobedonoscev je rekao caru Aleksandru III da je u 17 eparhija sveštenstvo živo i da nije odbijalo porez. Početkom vladavine Aleksandra III (1884.) uočen je mali porast naknada posebno u biskupijama (Rizki i Gruzijski egzarhat). Liše 1892. r. Kraljevski fond je povećan za 250.000 rubalja, odnosno 1895 rubalja. - još 500.000 krb.
Manifest Mikolija II od 26. februara 1903. godine. Ponovo sam glasao da se „provede ulazak u život, u cilju poboljšanja glavnog logora pravoslavnog seoskog sveštenstva“. Godine 1910. r. Na Svetom Sinodu ponovo je organizovana posebna sekcija za izradu plana materijalnog obezbeđenja sveštenstva. Isplate iz blagajne za jutrenje parohijskog sveštenstva počele su 1909. i 1910. godine. povećano za 500.000 rubalja, 1911 rub. - za 580.000 rubalja i 1912 rubalja. - za 600.000 rubalja, a još su pokrili potrošnju. Pídrakhunki Svetog Sinoda još 1896. Pokazali su da bi uz plaćanje zagalom koža dobila 400 krb. Hitno će biti potrebna dodatna suma od 1.600.000 rubalja. Od tada se broj parafija značajno povećao. Godine 1910. r. dažbinu je uzelo sveštenstvo u 29.984 parohije, au 10.996 parohija - i dalje prilično, iako je država za sve ovo videla sumu od 13 miliona rubalja. Predstave 1913 u IV Državnoj Dumi, nacrt zakona o sigurnosti pravoslavnog sveštenstva prenio je riječni prihod od 2400 na sveštenike, 1200 na đakone i 600 rubalja na čitaoce psalama. Osnova ovog prihoda je državna „normalna plata“ od 1200, 600 i 300 rubalja. očigledno; Drugu polovinu trebalo je oduzeti uz pomoć dodatnih poreza koji su dolazili iz crkvenih zemalja, kao što su i bili. Raptov klip 1914. Prvi svjetski rat podstakao je dalje pregovore o ovom zakonu. Budžet Svetog Sinoda za 1916 prenos na sveštenstvo (uključujući misionare) iznos od 18.830.308 krb.; Led je isušen kako bi se osiguralo tri ili više od dvije trećine svih parafija. Napominjemo da je druga polovina 19. i prve dvije decenije 20. vijeka. Materijalni razvoj duhovnosti znatno je smanjen. Uvođenje poreza na primitke bi dugoročno moglo u potpunosti riješiti problem, a možda bi i počelo bez učešća trezora (vidi na primjer tabelu 6).
V) O obezbjeđenju zemljišta parohijskom sveštenstvu pominjano je više puta tokom sinodalnog perioda – svaki put kada se raspravljalo o problemu obezbjeđenja sveštenstva. Dva su razloga za to: prvo, na tradicionalan način, finansijski problemi su nastali uz pomoć bilo koje suverene sile, i na drugi način, u 18. vijeku. zemljište je i dalje lišeno ovog kapitala, koji je u višku. Prije primata patrijarha Filareta (1619–1634), raspodjela parohijskog sveštenstva zemljom bila je strogo zakonom utvrđena. Crkvene zemlje su davane župama (akripcijama) za razliku od zemljišta koje su davane biskupima, katedralama i samostanima, koji nisu bili feudi. Postali su nenaseljeni, pošteđeni su bilo kakvih privilegija, a potom su oslobođeni poreza (plata). U Patrijaršijskom kraju, od prisvajanja zemljišnih knjiga 20-ih godina. XVII vijeka, prije župnih crkava, dodjeljivane su parcele od 10-20 dessiatina, odnosno 5-10 dessiatina. Ove parcele su u matičnim knjigama bile upisane kao sveštenstvo, a prilikom predstojećih zemljišnih knjiga njihove dimenzije i lokacija mogle su biti različite.
U noći Rusije, seljani neposredno pre 17. veka. mali poziv da se vidi promjena sveštenstva u zemlji. Kad god je zemlja bila porez, bila je okružena nacionalnim porezom, sveštenstvo je postalo porezno. Tako je bilo i sa zemljom koja je pripala župnim crkvama pod zapovjedništvom posjednika. U 1632 r. Ova vrsta mudrosti koja stoji iza zapovesti je potisnuta, iako su one nekadašnje bile lišene moći. Za styling 1649 rub. Ova zemljišta takođe nisu eksproprisana, već u svrhu da crkvene opštine dobiju dodatna zemljišta, a zemljoposjednici - da se zemljište prepusti crkvi u vidu podružnice. U 1676 r. Najviša uredba, koja je snažno branila dodjelu zemlje crkvama, od već nadolazeće sudbine, druga uredba je ponovo dozvolila dodjelu iz privatnog (a ne suverenog) fonda u rasponu od 5 do 10 dessiatina. Tokom procesa raspodjele zemlje 1674. Sve crkve, koje su osnovane nakon raspada 20. veka, dobile su parcele za praznike patrijarha Joakima (1674-1690), a ukazom od 1685 rubalja. pozvali su zemljoposednike koji su želeli da imaju crkvu na svojoj zemlji i vide 5 jutara zemlje.
Kroz rat je crkveno zemljište postalo osnova materijalne sigurnosti parohijskog sveštenstva. Sam Tim je oklevao da se bavi obradom ove zemlje, jer se po svom načinu života, kako su rekli Posoškov, Tatiščov i drugi, nisu razlikovali od seljana. Petar I nije razgraničio dodjelu zemljišta crkvama. Iz njegovog dekreta od 28. februara 1718. godine, kojim je župama naloženo da otkupe integritet sveštenstva, koji je bio u privatnoj vlasti, osnovan na crkvenom zemljištu, proizilazi da je crkveno zemljište priznao legalnim. Jedna od propovijedi Svetog sinoda iz 1739. Imajte na umu da je u to vrijeme dekret iznosio 1685 rubalja. nakon što su bili lišeni popravke. U 1. polovini 18. vijeka. Često je bilo sudskih poziva kroz pokušaje zemljoposednika i seoskih zajednica (svetova) da odseku crkvenu zemlju ili da je dovedu u svoj posed; Posebno je bio rasprostranjen u Ukrajini, dekretom iz 1685. r. bez deklarisanja i dodjele zemljišta a da nije potpuno dobrovoljno. U vrijeme vladavine suverenih granica, koja je počela 1754. godine, bezemljaške župne crkve, počevši od dekreta iz 1685. godine, pile su zemlju i pašnjake. Međutim, rezultati sastanka morali su biti usporeni, jer nije bilo preciznih instrukcija, a pomilovanja su dovela do nezacijeljenih ožiljaka žrtava. Podzemna granica je obnovljena za samo 1765 rubalja. uputstva za izveštavanje kažnjeno je da župne crkve koje su se nalazile na zemljištu posjednika dobiju 33 desetine (30 desetina narandži i 3 desetine luka); Za lokalne crkve nije bilo zemlje. Nakon dekreta Pavla I o 18. godišnjici 1797. Raspodjela zemljišta bila je šira u novim, koje su prešle na poljske pokrajine, pri čemu je, međutim, ideja bila da župljani preuzmu prikupljanje crkvenog zemljišta u korist sveštenstva. Senatu i Svetom sinodu povjerena je izrada instrukcija za provođenje ove naredbe. Nakon detaljne rasprave o propisima o potpisu cara, podnete su sledeće izmene odredbi: 1) minimalna poreska stopa treba da bude 33 desiata; 2). 3) sveštenstvo oduzima letinu u naturi (žito, seno i slamu), ali ima pravo da traži zamenu u naturi; 4) sa dodelom od više od 33 desijana, višak se mora dati u zakup, da ne bi dao sve od sebe, „da sveštenstvo ima mali imidž i stas, važnost čina činovnika“; 5) baštenske parcele će biti lišene posebne naklonosti sveštenstva. 11. síchnya 1798. r. Ove odredbe su objavljene u skladu sa carskim dekretom. Njihov razvoj je došao do izražaja na strani seljana, pogotovo što je crkvena zemlja požnjevena i veličina useva se vraća. 3. kvartal 1801. r. Ovu uredbu radi „zajedništva mira, ljubavi i dobrog razumijevanja, koje vjera poštuje među svim sinovima Crkve, a posebno između pastira Crkve i stada njihovih riječi“, još jednom je naveo Aleksandar I - odluka je izgledala istinski Solomon: car Vislov luvav nadiya, šta je to „svetovno sveštenstvo, luta u osnivačima vere i drevnim patrijarsima prve crkve prvih zemljoradnika i ljubomorno na njihovu svetu guzu, mi smo domišljati istrajavajući u ovoj apostolskoj jednostavnosti davanja i prava” i mi svojim rukama obrađujemo crkvenu zemlju. I tokom godina, uvakufljivanje zemljišta crkvi je postignuto vrlo slabo uz podršku zemljoposjednika, iako je bilo malo uputstava za ovu akciju (1802, 1803, 1804, 1814).
Hitnu odluku da se samom parohijskom sveštenstvu, sa „apostolskom jednostavnošću“, daju na dobijanje crkvenog zemljišta, časni je izgubio i za Mikolija I. Carska potvrda 6. 1829. r. projektom Svetog sinoda naloženo je: 1) nastavak dodjele zemljišta; 2) povećati sredstva za velike župe; 3) povećati broj župa koje se nalaze na suverenoj zemlji do 99 dessiatina; 4) postojaće separee za sveštenstvo; 5) podržavati sveštenstvo siromašnih parohija dajući im dodatne priloge za iznos svojih parohija ili uz pomoć državnih subvencija u rasponu od 300-500 rubalja. Za koje je u državnoj blagajni bilo 500.000 rubalja. Proces dodjele zemljišta za Mikoli I bio je izuzetno složen, a u prošlim i današnjim biskupijama posebno teške probleme stvarala je podrška katoličkih pomagača i novoprimljenih unijatskih župa. Zbog želje da se sveštenstvo bavi poljoprivredom 1840. Seminari su dobili nove početne stavke: ruralno dominion koje proučava prirodu. Mitropolit Filaret, koji je rođen 1826 u svojoj bilješci, dostavljenoj posebno caru, u kojoj se preporučuje dodjela zemlje, sada počinje sumnjati, s poštovanjem, da bi se time mogle utjecati na pastirske obaveze sveštenstva: „Što se tiče okoline ratnog mjesta (sveštenik. - I.S.) ruke na rolo, onda rijetko uzimamo knjigu u ruke.”
Za Aleksandra II 1869-1872. izdate su nove uredbe o dodjeli zemljišta. Godine 1867 pružanje zdravstvene zaštite sveštenstvu u naturi u dnevno-zatvorenim (a 1870. r. - i u dnevno-zatvorenim) eparhijama zamijenjeno je redovnim novčanim iznosima. Na 60 stena. Opća ideja bila je ideja plaćanja ili dobrovoljnog crkvenog priloga u korist svećenstva, što je stvaralo nadu za oslobođenje važnog seoskog zadatka i nije odavalo nikakvu posebnu brigu za one koji su obdareni zemljom. Protest je bio u toku i završen je u vrijeme poziva Predsabornog prisustva 1905. godine. Godine 1890. r. U evropskom dijelu Rusije crkve su posjedovale 1.686.558 jutara, uključujući 143.808 jutara neobrađene zemlje i 92.550 jutara poljoprivrednog zemljišta. Z cob XVIII V. Na inicijativu države, crkve su dobile preko 1.000.000 desijana (za sticanje zemljišta koje je već bilo u crkvi u Volodinu, posebno na Pivnoču). Bilo je bezbroj seoskih crkava u Sibiru i Turkestanu. Stoga je podzemna površina crkvenih parcela ovdje izračunata na samo 104.492 desijana. Na Kavkazu je bio još manji - 72.893 desiatana. Na taj način je za cijelo carstvo povučeno 1.863.943 desetine, što nije bilo zakonski, već stvarno, zbog neotuđive moći parafijalnog klera. Vrijednost ovog zemljišta za 1890 rubalja. procijenjen je na 116,195 miliona rubalja, a prihod od njega iznosio je 9.030.000 rubalja. Prema odredbama tekućih investicija 1914. godine, prema grubim procjenama, može se dobiti prihod od 10 miliona rubalja. na 30.000 crkava, koje su male, tj. plata je cca 300 krb. u parohiju.
Nažalost, nema preciznih podataka o tome kako je praktično ostvaren materijalni razvoj klera u prvoj deceniji 20. veka. Može se samo sa sigurnošću reći da je na nekim mjestima situacija bila drugačija – na primjer, bila je sasvim uspješna u biskupijama sa zavičajnim krajevima, ili gdje je bilo moguće da se seljani pridržavaju starih tradicija dobrovoljnih prinosa na zahtjev (red. od obavezne uplate). Ovdje su među sveštenstvom bili vladari zemlje neuništive i privatne Vladimirske zemlje. Materijalni razvoj klera u siromašnim eparhijama, a ujedno i kod seljana, odvija se već duže vrijeme.
G) Svi opisi pristupa su mali po osnovu kadrova, tako da je u stvarnosti služba, sveštenstvo ni na koji način ignorisalo brigu sveštenstva, koje je tiho odlazilo, udovice i siročadi, kao i beskućno sveštenstvo. Moskovskoj državi nije nedostajalo hrane. Staro sveštenstvo, koje nije pušteno prije službe, rađali su svoju djecu zbog nedostatka moći božanskih. Iz tih razloga, sveštenstvo je toliko radilo na oporavku svog mjesta, koje je garantovalo podršku u starosti. U Ukrajini, naredba o odbijanju nije bila proširena samo na zetove (kao što je bio slučaj svuda), već i na udovice sveštenika, koje su živele u parohiji, namesničke za namesničke službe (Div. § 11). Crkvene vlasti su se hitno bavile problemom obezbjeđivanja sveštenstva naslijeđem mjesta i nastojale su očuvati zatvorenost duhovnog logora, koji je prelazio na prodor novih ljudi iz drugih logora. Ovako su se ti logori odvijali drugačije, dajući udovicama sveštenstva monopol na pečenu prosforu, ili se jednostavno oslanjajući na Božju volju. Nakon 1764 r. situacija se zakomplikovala, a veliki broj sveštenoslužitelja je ostavljen.
Manje od 1791 rub. Carica Katarina II postavila je temelje penzionog fonda. Svetom sinodu je povjereno da redovno polaže višak prihoda Sinodalne drukarne u banku, te da preda stotine duhovnika u penziji. Međutim, ovi novci su izgubljeni za manjinu, dok je većina izgubila svoje porodice. Po mišljenju P. Znamenskog, oni su se zalagali za „učvršćivanje porodičnih veza“, kao i za one „koje je svaka duhovna osoba oduvek poštovala svojom neizbežnom obavezom da svoje veoma muževsko bogatstvo deli sa svojom siromašnom porodicom od prvog dana mog života. usluga Radio sam veliki marljiv radnik. “Djelomično sjajna porodica ljudi različitog statusa i godina.” Car Pavle I je vidio Brezu 7, 1799. dekret Svetog sinoda, kome je povereno pregovaranje o ishranim penzijama lokalnog sveštenstva. Već u 4. kvartalu Sinod je dao caru veliko svjedočanstvo. Njeni glavni principi, koje je Pavle hvalio, potvrdili su sadašnji red propadanja i zatvorenost duhovnog logora: 1) sinovi pokojnog sveštenstva počeli su da preuzimaju državnu vlast na bogoslovskim školama, a mesta njihovih očeva su bila zbrinuta. ; 2) ćerke se nakon zaljubljivanja udaju za sveštenike i sveštenoslužitelje, koji su sebi uzimali pravo na upražnjeno mjesto kao važnije od položaja svog tasta; 3) udovice starosti bile su smeštene u crkvene ili manastirske ubožnice, a one su se brinule o pečenju prosfora, majke odrasle i sigurne dece brinule su o njihovoj preostaloj. Sve se to već praktikovalo u biskupijama i sada više nije službeno sankcionirano. Iz uporišta država 1764 r. koji su bili pri eparhijskim upravama ubožnica oduzeli su kožnu torbicu po 5 kr., a od 1797 rubalja. - 10 krb svaki. na rijeci Sveti sinod je naredio da se ista pomoć isplaćuje i udovicama koje nisu išle u ubožnicu, a pored toga naredio je da u manastir pre svega dođu one koje su pred monaškim zavetom. Fond ubožnice primao je prihod od istorijskih crkava, koji je uključivao novčane kazne za prestupe sveštenstva, kao i „dobrovoljne“ priloge imenovanih (za sveštenika - rublju, za đakona - 50 kopejki). Ubožnica je počela da pati od starosti i bolesti. Odjednom je postalo jasno da su Božija blaga potpuno nedovoljna. Njihova jedinstvena novčana baza sastojala se od skromnih suma iz riznice - zalihe od 500 rubalja. biskupiji. U drugim slučajevima, kako je optimistično obećao Sveti sinod, sredstva su stizala neredovno. Bez obzira što su eparhijski episkopi neprestano nagađali o udovicama seoskog sveštenstva, ozbiljna situacija preostalih nije bila raščišćena, ostaci gatačkog dekreta su lišeni mjesnog klera. Izvještaji eparhijskih episkopa potaknuli su glavnog tužioca kneza A. N. Golitsina da se 1822. na Sinodu pozabavi problemom nemogućeg. O tome je pronađena pouzdana bilješka mitropolita moskovskog Filareta, koji se zalaže za to da se vlasti u eparhijskim upravama „klanjaju siromasima duhovnog zvanja“. Porezi iz 1823 r. Projekat Svetog sinoda osveta obuhvatao je: 1) osnivanje darova u crkvama; 2) zdravstvena zaštita breze za 150.000 rubalja. od iznosa preusmjerenih za prodaju crkvenih svijeća; 3) povraćaj kraljevskih crkava i globa, kako je doneto dekretom iz 1799. godine; 4) iznos depozita Državnoj banci; 5) stvaranje u eparhijama ustanovljenih starateljskih službi pod nadzorom više sveštenika. Dekret Aleksandra I izdat je 12. septembra 1823. godine. A pošto je dala tako pozitivne rezultate bez plaćanja novčića od prodaje crkvenih svijeća, druge statistike nisu davale trajne koristi. Sa proširenjem pomoćnog osoblja 1842. Prijavljeno je da 2% uplate povećava doprinos u penzioni fond. Od 1791. do 1860. godine troškovi zdravstvene zaštite su porasli na 5,5 miliona rubalja. Za 1866 sveštenika sa 35 godina službe primali su penziju od 90 rubalja, a njihove udovice - 65 rubalja. Godine 1876 Protođakoni su sahranjeni u penzionom osiguranju, a 1880. r. - deaconis (65 krb., udovice - 50 krb.). Godine 1878 Penzije za svećenike podignute su na 130 rubalja, a za udovice - na 90 rubalja. Od 1866. od plaćenih sveštenika monaha u penzioni fond prikupljalo se 6-12 rubalja, seljani - 2-5 rubalja, monasi đakoni - 2-5 rubalja. i ruralne - 1-3 rublje. schorichno. Životvorni duh 60-ih. javlja se najprije u Orlovskoj eparhiji, gdje je stvoreno prvo crkveno uzajamno društvo (1864.), a zatim u Samarskoj eparhiji sa organizacijom prve eparhijske finansijske (pansionske) ovdje .) kasi. Prekršaji su utvrđeni u dobrovoljnim zasjedama. Od prenosa Sinodalnog penzionog fonda u riznicu 1887. Sveštenici su shvatili da su postali sretniji, a ostatak penzije sada pripada eparhijskoj kasi. qi suveren dolazi dodani su 1902. Statutom o penzijama biće predviđena jednokratna pomoć eparhijskom sveštenstvu. Uputili smo ih da nastave sa učenjem tajni crkvene organizacije uzajamne pomoći. Međutim, vrijednost svešteničkih penzija još uvijek je bila daleko od ispunjavanja državnih normi povećanje njihovog nivoa penzija državnih službenika preneseno je iz prijedloga zakona koji je pred IV Državnu dumu predstavila Oktobristička partija, ali to nije bilo moguće; pregovarati o tome. Dakle, o penzijama sveštenstva do kraja sabornog perioda nije bilo rasprave.
Osiguravanje uspjeha davanja trećeg okreta kotača dharme, kako se razumije u šentong orijentaciji, pružit će jedinstven poticaj za duhovni put. S jedne strane, sjećanje na „Budinu suštinu klipa“ daje veliko sjećanje svima koji razumiju
Svjesni smo načina na koji je priroda stvorena i funkcionira, kako u svakom pojedinačnom objektu, tako i općenito, s obzirom na sve što doživljavamo kao jedinstven sistem, vjerujemo da sve
7.2.3. Kako duhovne stvari mogu roditi materijalne stvari? Na prvi pogled, važno je razumjeti kako se duhovne stvari mogu generirati i materijalno podržati. Važno je razumjeti samo ako na to gledate duhovno, jer nije povezano s materijalnim. Kako bi bilo da uzmete ovu ideju kao osnovu?
Borba parohijskog sveštenstva za reformu crkve Iza kraljevske garde, crkveni knezovi, pretvarajući se da su skromni ždrelaci, ni izbliza oteti riznice, živeli su, međutim, slatkim i slobodnim životima. Tačno je, nemamo tačne podatke o visini prihoda knezova crkve, ali
Osoba je umotana u materijalno tijelo. A onda je donesena nova odluka za dobrobit svih anđela i vladara. Smrad ga je nosio u senku smrti. Smrad se ponovo oblikovao od zemlje [= “materija”], vode [= “tama”], vatre [= “bazhanna”] i vjetra [=
IV. Materijalni logor Carigradske patrijaršije grčko učenje Kostjantin Ikonomos, prenosi podatke o carigradskom patrijarhu s početka 16. veka. Pahomije I poštuje da su u to vreme carigradski patrijarsi tražili sebe radi svoje dobre volje
Materijalna manifestacija (achit-vaibhava) Između duhovne sfere (Vishnu-dhama) i materijalnog postoji kordon naslova na Virajyu. S druge strane Virajye nalazi se acit-vaibhava, materijalna manifestacija koja se sastoji od četrnaest svjetova različitih nivoa. Oskolki
II. Materijalno obezbeđivanje potrebitog sveštenstva, sveštenika i sveštenika ruskih verskih organizacija Pravoslavna crkva, kao i članovima njihovih porodica 2. Sveštenstvu u potrebi, sveštenstvu i članovima verskih organizacija
IV. Sigurnost Episkopa koji su u miru 15. Sveti Sinod, poštujući mir arhijereja, označava mjesto njegovog mira na teritoriji Eparhije Ruske Pravoslavne Crkve, stavropigijski odn. eparhijski manastir. Kada je odabrano
12.4. Kako duhovno može roditi materijalne stvari Na prvi pogled važno je razumjeti kako duhovno može roditi i podržati sve materijalno? Ali ovaj problem nastaje samo kada duhovni pogled nije povezan s materijalnim. Kako možemo uzeti ovu ideju kao osnovu?
Poglavlje 13. Finansijska sigurnost 1137. Prenosi se da je Aiša, radijallahu anhu, otkrila da je odred Ebu Sufjana Hind bint 'Utbe stigao do Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, i rekla: “ O Allahov Poslaniče! Ebu Sufjan je veoma škrta osoba. Vin
§ 15. Postavljanje parafijalnog sveštenstva ispred hijerarhije a) Napomene između parafijalnog sveštenstva i jerarhije tokom sabornog perioda su male, a b, kao i ranije, postavljene su pred nama na crkvenim kanonima. Međutim, u stvarnosti je ovih sto stotina otkriveno
§ 17. Društveni razvoj parafacijalnog sveštenstva a) Moralno, duhovno i mentalno stanje belog sveštenstva, najvažnije je bilo u celini ovih umova, koji su imali korene i duhovno stanje u razvoju. Osim toga, posebnosti pravnog
Svjedočanstva o mrtvima, o besmrtnosti duše i o životu groba (PRIČA ŽUPNIKA) U ljeto 1864. godine pred nas je u selo stigao mladić u dobi od dvadeset pet godina i nastanio se. u čistoj kućici. Nisam nigde otišao od početka, a već dve godine sam bio
Sveštenstvo, koje je služilo pri pukovskim, dvorskim i državnim crkvama, slabo je pevalo plaćanje, državni stan i novčići za stan. A pošto je pristup crkvi bio dozvoljen trećim stranama, tada je dobio značajnu dodatnu uplatu uz državnu taksu kao prihod za rad.
Parohije parohijskih crkava glavnog grada i bogatih okružnih gradova obezbjeđivale su se plaćanjem honorara, donacijama parafijaša i prihodima od zakupnina. u velikim okružnim gradovima, na primjer. Gdov, Yamburg, Narva, Shlissel6ypg i u dijelovima Finske su skoro uklonili putarinu, koja je povećala prihod.
Red i nasledstvo, glavni čin, preuzimajući dužnosti seoskog sveštenstva. Ljudi su i dalje dolazili na mjesto. da nisu učili u bogoslovskim školama, da se nisu menjali ni u porodici, ni u seoskom životu, sve dok nije palo konsolidovano mesto, a način života sveštenstva nije se razlikovao od načina života seljana, sve do god. živjelo je seosko sveštenstvo, oh ne luksuzno, onda bezazleno.
Skoro živjela separe ili su je dobili iz recesije, ili su dovedeni iz darovne šume, uz učešće veleposednika i parafjana, nosili su domaću odeću, nisu znali ni čaj ni kavu, donosili hleb i silažu od seljana, odvozili haski, Petrovshchina, osecin, peceni hleb, zvani "hrestoviki", i sa svojim cinom su sabirali zemlju. Seoskim robotima su pomagala deca koja su došla na letovanje, a pomogli su i seljani koji su išli u „pomoć“.
Najnovije šanse su oduzete peni dodatna pomoć Iz glavnog grada dodijeljenog 1764. godine za „pomoć sveštenstvu“. Pomoć je ili dobro došla, ili je pružena u slučaju nepotrebnih troškova, na primjer, pri započinjanju novog dana, kada je djevojka postala prijateljica i tako dalje.
Značajna promjena u materijalnim odnosima seoskog klera dogodila se na početku ove priče. Ovdje se ponovilo isto što se dogodilo sa crkvama. Ako je crkveni novac došao pod veću kontrolu i počeo se često trošiti na vanjske potrebe, onda se, uz male dodatke crkvenom rastu, rast župa nije smanjivao, a sveštenstvo nije doživljavalo istu jednostavnost života i konsolidirano mjesto. .
Često omiljene škrape sveštenstva su male jer je 40-ih godina sve što je do tada napustilo sveštenstvo kapitalizovano u jednom iznosu, a istovremeno su iz dodatnih sredstava iz blagajne isplaćivane seljanima m. Gotovo svi su bili podijeljeni u razrede, prema kojima se plaćala naknada.
Međutim, ova posjeta nije donijela nikakvu koristiju. Među prvima, plaćanje se branilo ne samo „iznudom“ za beneficije, već i povlačenjem bilo koje vrste plaćanja; Moć zaštite povećali su zemljoposednici i seoska vlast, što je direktno sprečavalo seljane da daju novac i novac. beneficije za sveštenstvo, kao da im je obezbeđena plata. Na drugi način, podjela klera iza staleža bila je pogrešno podijeljena. Odlučivši da plate sveštenstvu za njihov rad, koji je bio važan u bogatim parohijama, naredili su da se sveštenstvu bogatih parohija daju veće plate, a sveštenstvu siromašnih parohija niže plate.
Kako isplata naknada uopće nije isplaćivana, župe koje su primale više prihoda počele su odbijati veću platu, a župe koje su bile manje sigurne u prihodima počele su odbijati manje plate.
Saznajte sam način podizanja uplate iz smeća. Udaljenost od blagajne, označavanje sata, novčići za transfer, podjela “povjerenja”, naplata za penziju, tuča, a ponekad i direktno “swaganje” na lokalitetu vršili su oni koji često nisu uklonili naknade u potpunosti . Ako ovom rastu puta dodamo privrženost sveštenstva porodici, terenskom radu, tražim platu za školovanje u bogoslovskim školama, često i udaljenim od tsvintara, onda ćete znati da četrdesetih godina Sveštenstvo još nije dostiglo potpunu sigurnost.
Temelji stijena šezdesetih “posebno je prisustvo pravoslavnog sveštenstva sa desne strane” sveštenstvo je zbrinuto. Brojni različiti pristupi, kao što su: sloboda izlaska, društveni pozivi, pokloni prihod od svijeća, zatvaranje mnogih crkava, dodjela penzija sveštenstvu, ponovno stvaranje bogoslovskih škola, odjednom je bilo direktno da nije do obezbjeđenja sveštenstva, onda će biti angažovani do dana god. njihov brak i njihovo osnaživanje će se sliti u stado.
Jao, cilj nije bio u potpunosti dostignut, a široko otvaranje vrata svjetovnom pozivu i promjena u setu sjemeništaraca prigušili su duh. Pozovite za mjesto na drugim odjelima i umjesto u bogosloviju idite na medicinsku akademiju i fakultet. To se posebno postiglo u peterburškom bogosloviji, zbog čega je izlazak iz svetovnih škola bio neuporedivo lakši, u provincijama, a kao rezultat toga, ženidbom kandidata za sveštenike, daju se crkveni položaji ili osuđenici. Drugi seminari ili ljudi koji nisu završili cijeli seminarski kurs. Nada da ćete moći služiti u crkvi, posebno sa svetovnim činom, već je vrlo mala.
Ekonomski problemi Crkve su bolesna tema. Većina naših spivtičnika je pretvorena, tako da se vjerskim organizacijama ne može uskratiti djelatnost koja ostvaruje prihod. Ko god je volio ateističku propagandu. Antireligijski muzej Zhoden Radian, koji i sam poštuje, nije mogao bez štanda posvećenog vlastelinu manastira. Hajde da pokušamo da se obratimo, da li je istina da je Ruska crkva bila toliko bogata u prošlosti?
Vasnjecov Apolinar Mihajlovič Trojica Lavra Svetog Sergija (1908-1913)
Knez Volodimir, koji je uspostavio pravoslavlje kao suverenu religiju, dao je regionu svojih krštenih dana porez za crkvene potrebe. Nije mu bilo oduzeto ništa da radi, jer je kraj, kao dar sebi, vidio episkope koji su došli iz Grčke, 10 stotina kneževskih prihoda (iz ovih sredstava osnovana je Desetina crkva u Kijevu). A ceremonijal parohijskih sveštenika postao je porez od desetsto stotina kilometara, koji su vlastelini primali kao donacije.
Kako je nominalno kršćanska zemlja pretvorena u zapravo kršćansku, župljani su počeli aktivnije sudjelovati u ulozi svog svećenika. Međutim, pojava novog izvora prihoda nije poboljšala, već je uništila ustroj župnog klera, a kneževa pomoć postajala je sve manje redovita, a često je i bila uzaludna. Da bi prehranio svoju porodicu, seoski sveštenik je morao ne samo da obavlja bogosluženja, već i da radi na zemlji. Njegov materijalni status bio je malo veći od seljačkog.
U manastirskim zemljama bilo je veoma prijateljskih umova za vladarsku delatnost. Smradovi se nisu dijelili za vrijeme nasljeđivanja, kao što je to bio slučaj sa zemljišnim parcelama feudalaca. Osim toga, seljani koji su živjeli na manastirskim imanjima plaćali su crkvene poreze i bili su oslobođeni ovlasti. Crkvene povelje, koje su pravno formalizirale prenos seoskog zemljišta na manastire, posebno su predviđale neotuđenje crkvenog kolovoza. Posebna prava Crkve priznavali su i ruski kneževi i ordinski kanovi. Kanove etikete su, pod strahom od smrti, štitile osobe koje bi se pokorile Zlatnoj Hordi i dobrovoljno se javile da upravljaju crkvenim putem.
Prije ukrupnjavanja kmetstva, seljani koji su radili na zemlji lako su mogli promijeniti mjesto stanovanja i nastaniti se u onim mjestima gdje su, u svesti o zemljišnom naselju, bili najistaknutiji. Bilo je jasno da seljani pokušavaju da pređu sa državnih i privatnih na manastirske. Kao rezultat preseljenja, do sredine 17. veka, Volodinska crkva je imala 118 hiljada domaćinstava, a prema svedočenju stranih čuvara, trećinu svih ruralnih područja zemlje.
Bogatstvo manastira uzimali su manastiri, naizgled dvosmisleno. Već u 16. veku, pitanje vlasništva nad crkvenim zemljištem postalo je predmet žestoke debate, kako su ljudi ponekad nazivali „stižnike“ i „nepromoteri“.
Logičan je i potpuno neutemeljen stav „nepristaša“, koji su poštovali da crni zaveti ne dozvoljavaju vlast matičnim manastirima. Međutim, ograničava mogućnost učešća manastira u društvenom životu. Manastirska dobročinstva, obezbeđivanje hrane za monaške seljane pristojnog uma, pomoć gladnih - zemlje su dale ruskim manastirima materijalnu priliku da se angažuju na ovom zadatku.
„Ako nema sela u manastirima“, pisao je prečasni Josif Volocki, vođa „novčanika“, „kako će časni i plemeniti ljudi polagati monaške zavete? A ako nema poštenih starešina, onda možemo uzeti arhiepiskopa, episkopa i svu poštenu vlast u mitropoliju? A ako nema časnih starješina i plemića, onda ćete biti kidnapovani.”
Prvi pokušaji da se ogradi crkvena zemljišta Volodinije izgradnjom Katedrale Sto glava (1551), koja je spriječila manastire da prihvate nove zemlje kao dar bez kralja. „Postavljanjem“ Aleksija Mihajloviča (1648) ograđen je veliki broj crkvenih imanja, a neki od njih su pohranjeni u riznici. Država je počela aktivno prenositi svoje društvene funkcije na Crkvu. U manastir je poslat veći broj ratnika, staraca, udovica i siročadi. Temeljna reforma crkvenog zemljišnog sistema počela je sa Petrom I. 1700. godine svi porezi manastirima su smanjeni.
Godine 1757. Elizaveta Petrivna je predala upravljanje manastirskom stazom vanjskim službenicima, pošto su po ukazu Petra I krivci počeli da se uklanjaju iz manastira. Međutim, za života carice ovaj ukaz nije sproveden. Petro III je postao opsjednut sekularizacijom kada je izdao dekret o uključivanju crkvenih zemalja među suverene. Nakon atentata na Petra III, Katarina II je odmah osudila anticrkvenu politiku pokojnog čovjeka, a zatim potpisala sličan dekret. Sva crkvena imanja prebačena su sa duhovnog odsjeka na Višu ekonomsku školu, koja je postala takav rang državnim vlastima. Oduzevši crkvenu vlast, država je preuzela Crkvu pod svoje starateljstvo, proglašavajući odgovornost za materijalnu sigurnost sveštenstva. Financiranje Crkve postalo je glavobolja za nekoliko generacija suverenih vođa.
Tokom 19. vijeka na crkvenu potrošnju trošilo se 0,6 do 1,8 sto posto državnog budžeta. To je bilo bogato za državu, ali nedovoljno za Crkvu, jer se društvene i korisne aktivnosti nisu obavljale. Prema podacima s kraja 19. vijeka, odjeljenje Sinoda je bilo zaduženo za 34.836 kukuruznih škola, dok je odjeljenje Ministarstva narodnog obrazovanja bilo zaduženo za 32.708. Državna podrška išao na jutrenje manastira, crkvenih upravnih organa i početne hipoteke. Materijalni razvoj parohijskog klera bio je još važniji. Pokušaji vlasti da reše materijalne probleme seoskih sveštenika nisu dali željene rezultate. Godine 1765., u vrijeme opšteg premjera, naredbom Katarine II naređeno je da se crkvama da 33 desitana zemlje (oko 36 hektara). Car Pavlo Zobov je naredio parafijanima da prikupe ovu zemlju u korist sveštenstva, a prota Aleksandar I je izdao ovaj ukaz.
Car Mikoli I počeo je da dodjeljuje plaćanje sveštenstvu iz kraljevskih novca. Ovo se u početku praktikovalo u zapadnim biskupijama i drugim regijama. Međutim, visina naknade bila je minimalna i nije uticala na finansijske probleme svećenstva. Pre revolucije, plata protojereja iznosila je 294 rublje po reci, đakona - 147, psalmiste - 93 (za nivo: čitalac cob school povukla 360-420 rubalja po reci, a profesor u srednjoj školi je već mnogo više). Doduše, ove male svote bile su isplaćene samo četvrtini sveštenstva, dok su se drugi zadovoljavali sumama koje su davane njihovim parohijama. Ne treba zaboraviti da su ti ljudi po pravilu bili čak i veliki.
Sveštenici koji nisu bili pod državnom plaćom smatrani su u punoj odgovornosti kao parafijani, a prije svega kao posjednici na čijem se zemljištu nalazila župa. Takva nevoljkost često je dovodila svećenika u situacije koje su bile potpuno pogubne za njegov autoritet. Seoski sveštenici se u svojim memoarima neprestano žale na činjenicu da su za moguće seljane morali da organizuju čednost sa ložom, gde se u popovom zavičaju čuvalo mnogo žita, drva za ogrev i jaja. U bogatim selima sveštenik se bavio seljačkim poslovima, jer u očima seljaka duhovničko zanimanje nije bilo isplativo.
Klik Katedrala je izgrađena neposredno nakon revolucije lutnji. U početku, s obzirom na ishranu ekonomskog stanja Crkve, Sabor je izašao iz činjenice da će se uštedeti državne subvencije. Proanticrkvena politika boljševika dala je nadu u očuvanje državnog finansiranja na primarnom nivou, a Vijeće smetnji će se angažovati u traženju štete za normalno funkcioniranje crkvene organizacije. Očigledno su postojala dva potencijalna izvora prihoda: različiti oblici dobrovoljnih priloga i organizacija koju je Crkva stvorila da bi se bavila komercijalnim aktivnostima. Mogućnost samostalnog zarađivanja novca naišla je na dvosmislenost. "Nadimanje uz more" ekonomičan život, - rekao je jedan od učesnika rasprave o ovoj hrani, - možda naš brod stigne na drugu obalu. Ale rozrahovuvati na cijenu nije moguće. Mogu postojati i oluje i rizik, zauvek moćan u trgovini. Idemo na bik riziku. Možete potrošiti sve svoje bogatstvo odjednom... U obavezi smo da platimo indirektno i direktno, po potrebi, da potrošimo što je brže moguće. Ako želite kontrolirati potoke, idite na pijacu i sklapajte velike poslove – nemojte diskreditirati Crkvu.” Protetski savet je pohvalio sledeće izjave: „O uzajamnom crkvenom osiguranju“, „O Sveruskoj crkvenoj zadruzi“, „O Sveruskoj kreditnoj uniji crkvenih institucija“, koje će pomoći da se aktivira ekonomska aktivnost Crkve. Drugi način finansiranja je kroz novčane naknade stvorene za postizanje određenih ciljeva. Izgleda da je prvi ruska istorija projekat za stvaranje samostalne crkvene ekonomije
Ali praktičnih rezultata i rješenja ne nedostaje. Već prije sata rada Vijeće je donijelo Uredbu o jačanju Crkve kao države, kojom Crkvi daje prava pravnog lica i vlasti. Počelo je doba progona Crkve, čime je finansijska podrška postala nevažna. O ekonomskim problemima crkvenog života u svijetu razmišljali su samo autori antireligijskih brošura. Pa čak i posle Veliki domovinski rat Kako je crkveni život počeo sve više da se legalizuje, ekonomski problemi su ponovo postali aktuelni. Ali to je sasvim druga priča.
