Vedennya 3
1. Idealismo oggettivo di G. Hegel 4
2. Fenomenologia dello spirito 7
2.1. Tappe del percorso fenomenologico 9
2.2. Conoscenza (affidabilità sensuale, familiarità e familiarità) 9
2.3. Conoscenza di sé (dialettica padrone-schiavo, stoicismo
scetticismo e prove sfortunate) 10
2.4. Rozum 11
2.6. Religione e conoscenza assoluta 12
3. Logica 13
3.1. Vchennya su buttya 14
3.2. Vchennya sulla realtà 15
3.3. Vchennya sulla comprensione 16
4. Filosofia della natura 18
5. Filosofia dello spirito 19
Visnovok 22
Riferimenti 23
Vedennya
Questo è uno sguardo approfondito all’interpretazione della filosofia di Hegel.
Gli obiettivi principali sono:
1. L’idealismo oggettivo di Hegel. Provare i datteri è più preciso e accessibile a chi ha poca conoscenza della filosofia dell'Idea Assoluta.
2. Fenomenologia dello Spirito. Scopri l'importanza dell'immediatezza.
3. L’opera più importante è la “Scienza della logica” di Hegel, che è una critica di questa e un resoconto della costruzione di Hegel.
4. Filosofie della natura e dello spirito.
Completerò il lavoro per il robot Wikonan.
1. Idealismo oggettivo di G. Hegel
“Il punto principale della filosofia di Hegel è l’identità di realtà e pensiero. Il senso sta nel presente: né la materia né la conoscenza umana possono essere viste come la base primaria del mondo. L’intelligenza umana non può essere derivata dalla materia, poiché è impossibile spiegare come la materia non vivente possa dare origine all’intelligenza umana. Questa idea è direttamente opposta al materialismo. È impossibile derivare la materia dalla conoscenza umana, poiché è necessario spiegare come è nata la conoscenza umana. Questa idea è direttamente opposta all'idealismo soggettivo di J. Berkeley.
Per quanto riguarda le posizioni filosofiche offensive di Milk, è necessario conoscere tale base primaria da cui possono derivare sia la materia che la conoscenza umana. È su questa base che Hegel rispetta l'Idea Assoluta, o Spirito di Luce, la conoscenza umana (che è il soggetto).
L'Origine (Idea Assoluta) è l'identità di pensiero e pensiero. Secondo Hegel, il principio dell'identità della vita e della mente sta nel fatto che inizialmente tutto - natura, umanità e matrimonio - è potenziale nell'Idea Assoluta. Allora l’Idea Assoluta stessa diventa natura, umanità, matrimonio, moralità, mistica, ecc.”.
“Hegel comprende la realtà (o in generale) come un'essenza ideale assoluta: Mente luminosa, Logos, Spirito, Svedomista, Soggetto, che chiama l'Assoluto. Il potere più importante dell'Assoluto è l'attività creativa, lo sviluppo e la laringe. Lo sviluppo delle vene attraversa diverse fasi, che si manifestano divampando in diverse forme di sonno e stressandosi a modo loro – fino al riconoscimento di sé”.
“Lo spirito dell’autogenerato crea e rimane potentemente significativo, rimanendo infinito. Lo spirito, come processo, crea costantemente un canto, anch'esso negativo (“Omnis determinatio est negatio” - “Tutto ciò che è significativo viene elencato”). Infinito: la positività, che si realizza attraverso le restrizioni degli elementi, è il potere di tutto. Kintseve in quanto tale ha una natura puramente ideale, o astratta, poiché non esiste nulla del genere sguardo puro, In contrasto con quello senza pelle (dietro di lui). Questa, secondo Hegel, è la base fondamentale di ogni filosofia. Lo Spirito senza fine di Hegel è circolare, inizio e fine corrono insieme in dinamica: l'intimità è ancora una volta ammessa nel nascosto, che è nel proprio, anzi nel ragionevole.
Rukh è il potere dello Spirito, dice Hegel, - il regno dell'autoconoscenza. Nella fondazione spirituale circolare russa, il filosofo distingue tre punti: 1) essere in se stessi; 2) buttya, buttya-per-un-altro; 3) gateway-buttya-in-se-e-per-se-stesso. Hegel illustra il diagramma con il sedere di un “embrione umano”. L'ultimo momento, in cui la particolarità non viene data facilmente a se stessi, ma a se stessi, arriva contemporaneamente al momento della maturazione della mente, che è la realtà effettiva.
Gli stessi processi possono essere replicati su altri livelli di realtà. Perché l’Assoluto di Hegel sta come una campana? Ci sono assolutamente tre fasi: Idea, Natura, Spirito. L'idea (Logos, pura razionalità, soggettività) contiene il principio di autosviluppo, per cui si autoaliena fin dall'inizio per diventare oggettivata nella Natura, e poi attraverso una catena di catene di catene si rivolge a se stessa in Dusya .”
“Hegel non spiega come la Natura venga popolarizzata dall’Idea Assoluta, o lo Spirito dalla Natura; Ciò conferma ulteriormente il fatto di una tale nascita. Così, ad esempio, la “Fenomenologia dello Spirito” può dire che l’Idea Assoluta, avendo imparato il suo posto di potere, “si permetterà liberamente di essere come la Natura”. Allo stesso modo, quando si parla della generazione dello spirito, non abbiamo rispetto per il fatto che in questo caso l'Idea Assoluta si priva della natura, avendo sottomesso il potere dell'altro, e si rivolge a se stessa come Spirito Assoluto.
In questo caso bisogna credere che, secondo Hegel, tutto il processo dello sviluppo dell'Assoluto non avviene in un'ora, ma ha piuttosto il carattere di un'ora, che è presente nell'eternità. Zvidsi I Viznovka sulla stessa natura ("Svit delle azioni, ora la corrente del bivus del già; . ); Si può parlare solo del progresso dell'ora a partire dalla storia umana connessa allo sviluppo dello Spirito. Pertanto, il processo di sviluppo dell'Assoluto appare in Hegel come uno sviluppo in un circolo chiuso: allo stesso tempo una lotta (e unità) eterna e ininterrotta di prolungamenti - l'Idea Assoluta della Natura, e l'eterno risultato (sintesi) di questi prolungamenti: lo Spirito. L’idea più importante di Hegel è che il risultato finale (sintesi) non può essere visto direttamente dal processo della sua generazione, il “risultato nudo” è il “cadavere”.
“Secondo Hegel l’idea assoluta tende a conoscere se stessa. In questo caso, Vaughn sviluppa la mentalità della sua mente - prima nella parola, poi nella vita (sensibilità, sensibilità, psiche) e, forse, nelle persone (conoscenza). Questo processo è fluido e super sensibile. Esistono molte generazioni e forme di conoscenza dell'idea assoluta - dalla mitologia fino alla filosofia più alta. Anche la filosofia ha una lunga storia di comprensione dell’idea assoluta. Il filosofo Kozhen conosce i lati interni ed esterni dell’idea assoluta”.
2. Fenomenologia dello spirito
"Quello di Hegel Fenomenologia dello spirito spinto dal nuovo modello offensivo. La strada [della conoscenza come conoscenza di sé dello spirito] è drammatica. Vaughn sta bruciando su due livelli. Da un lato si tratta della transizione della conoscenza dell'individuo nella forma più semplice della conoscenza empatica. affidabilità, cosa è accettato, sinnliche Gewi β ehi) alla conoscenza filosofica ( Lo so assolutamente). D'altra parte, è importante la formazione della storia umana, a partire dall'antica Grecia e terminando con l'ora di Napoleone. La fenomenologia dello spirito può essere caratterizzata come una predica sul mandriv filosofico. Odissea allo Spirito]. Vaughn ci fornisce una descrizione della manipolazione della conoscenza della storia e del riconoscimento diretto di sé. Hegel considera le diverse fasi di questa conoscenza storica come un contributo allo sviluppo dello spirito. Ciò sembra molto sorprendente per il lettore quotidiano, ma se si comprende lo “spirito” dello “spirito dell’ora” nel suo significato quotidiano, allora questa svolta può essere circoscritta. Lyudina e onorevole In tempo utile E lo reinventa.
U Fenomenologia dello spirito Hegel inizia chiarendo i limiti dei concetti epistemologici tradizionali. Secondo Hegel l’epistemologia pone un dilemma. Vaughn ammette che prima di ciò, poiché un individuo possiede la conoscenza necessaria, è necessario capire che non è necessario rispettare la conoscenza. Hegel apprezza che questa mentalità non sia stata realizzata. Il pensiero epistemologico della pelle, che richiede la ri-verifica di ogni conoscenza trasmessa, pretende esso stesso di essere conoscenza. Ale, andiamo con Hegel, ascoltiamo la conoscenza prima di ciò“Proprio perché il processo di apprendimento è così ovvio, è altrettanto assurdo quanto imparare a nuotare senza entrare in acqua”.
“Nel momento del filosofare, l'uomo si eleva al di sopra del livello della conoscenza quotidiana, o più precisamente, all'altezza della ragione pura in una prospettiva assoluta (cioè si può conoscere il punto di vista dell'Assoluto). Hegel ne parla molto chiaramente: “La ragione si trasforma in speculazione filosofica quando si eleva al di sopra di se stessa fino all’assoluto”. Per “invecchiare l’assoluto della conoscenza”, è necessario porre e lucidare la fine della conoscenza e, così, portare l’“io” empirico nell’“io” trascendentale, nello stadio della Ragione e dello Spirito.
La “Fenomenologia dello Spirito” è stata concepita e scritta da Hegel con il metodo di purificare la conoscenza empirica ed elevarla “indirettamente” alla Conoscenza assoluta dello Spirito. Per questi motivi si parlava di “fenomenologia” come di una sorta di “introduzione alla filosofia”.
Secondo Hegel, la filosofia è la conoscenza dell'Assoluto in due sensi: a) l'Assoluto come oggetto eb) l'Assoluto come soggetto. E la filosofia è l'Assoluto, che conosce da sé (conoscenza di sé attraverso la filosofia). L'assoluto non è solo meta, nella misura in cui lo intende la fenomenologia, ma, nella mente di molti scienziati, è anche la forza portatrice di conoscenza.
La “Fenomenologia dello Spirito” ha due piani interconnessi e reciprocamente intrecciati: 1) il piano per lo sviluppo dello Spirito nella direzione dell'autocomprensione attraverso tutte le vicissitudini storiche del mondo eccessivo, che, insieme a Hegel, è la via dell'autocomprensione e della conoscenza di sé dello Spirito; 2) un piano che viene comunicato al successivo individuo empirico che dovrà percorrere e padroneggiare proprio quel percorso. Pertanto, la storia della conoscenza dell’individuo non è altro che una ripetizione della storia dello Spirito. L’introduzione fenomenologica della filosofia è la padronanza di questa via”.
“Hegel dà una descrizione della conoscenza come fenomeno, quindi la conoscenza, come può dargli torto?. Questo è ciò che Hegel intende come “fenomenologia”.
Buttya è una categoria filosofica. Filosofia - Questa è una scienza che sviluppa un sistema di idee, opinioni sul mondo e sul luogo di una nuova persona. Buttya significa noi prima del risveglio, in base alla posizione “io sono” . In questo caso è necessario separare la bottiglia reale da quella ideale. In realtà, ha un carattere spazioso, è individuale e non ripetitivo e significa l'efficacia del discorso di una persona. Idealmente buttya l'essenza del soggetto. Ciò che si perde nel carattere pratico e sensibile al tempo si perde nell'immutabile. Le persone ideali hanno idee, valori e comprensione.
La scienza vede qualcosa Formy Butya:
1) discorsi inutili, processi, natura nel suo insieme;
2) gente buttya;
3) buttya spirituale;
4) culo sociale, che comprende quello individuale e quello matrimoniale.
La prima forma del calcio significa che la natura è la posa della conoscenza di una persona, è infinita nella vastità del tempo come realtà oggettiva, come tutti gli oggetti creati dalle persone.
La vita di una persona include l'unità del benessere fisico e spirituale. Il funzionamento del corpo è strettamente correlato al funzionamento del cervello sistema nervoso e attraverso di loro - alla vita spirituale delle persone. La forza d’animo può invece sostenere la vita di una persona, ad esempio in caso di malattia. L’attività di Rozumov gioca un ruolo importante come essere umano. R. Descartes ha detto: "Capisco, ovviamente, lo so". Una persona dorme, proprio come prima di qualsiasi altro discorso, a meno che non si renda improvvisamente conto del fatto di dormire.
Ma le persone sono una realtà oggettiva che si trova nella conoscenza di una determinata persona, nonché un complesso di fattori naturali e sociali. Le persone dormono in tre mondi. In primo luogo, questo è il riconoscimento delle persone come oggetto della natura, e in secondo luogo, come individui della specie homo sapiens , terzo: come verità storico-sociale. La nostra pelle è una realtà di per sé. Comprendiamo e allo stesso tempo la nostra conoscenza emerge da noi.
Ma lo spirituale può essere mentalmente diviso in due tipi: spirituale, che non è indipendente dalla vita specifica degli individui, - spirituale individualizzato e quello che si basa sulla postura degli individui, - individualmente alne, spiritualmente attivato . Bottiglie personalizzate comprende lo spirituale, innanzitutto, Svidomista individuale. Per ulteriori informazioni ci affidiamo al mondo giusto. La prova è la totalità delle emozioni, dei sentimenti, delle esperienze, dei pensieri e delle idee, interpretazioni, valori, stereotipi più stabili di Mitt.
L’evidenza è minata da una grande instabilità, così come si manifesta dall’esterno. Le persone possono raccontarsi i propri pensieri, come se lo sentissero, ma possono anche abbracciarli, adattarsi al coronavirus. Processi specifici di informazione nascono dalla gente delle persone e muoiono allo stesso tempo da essa. Quelli che vengono trasformati in una forma spirituale individuale o che vengono trasferiti ad altre persone durante il processo di dispersione vanno perduti.
Le informazioni non sono coerenti con l'attività del cervello umano e del sistema nervoso. Quella stessa ora ha un pensiero, un'esperienza, un'immagine, le creazioni di Svidomosti - non oggetti materiali. Le puzze sono l'illuminazione ideale. Dumka zdatna mittevo dolat prostir ta chas. Una persona può pensare per ore se non ha mai vissuto. Per avere memoria aggiuntiva puoi rivolgerti al passato e per avere memoria aggiuntiva puoi pensare al futuro.
La spiritualità individualizzata include non solo Svidomo , anch'io sconosciuto . Sotto l'ignoto comprendiamo la totalità dei processi mentali che si trovano nella sfera della consapevolezza, che sono soggetti al controllo della mente. L'area dell'ignoto diventa informazione sconosciuta, processi mentali sconosciuti, cose sconosciute. Informazioni sconosciute - come sensazioni, sensazioni, emozioni, sensazioni che sono state elaborate dalle informazioni. Lyudina prende grande quantità Le informazioni che devi sapere sono una parte insignificante. La decisione sull'informazione o è nota dalla memoria, oppure si basa sul livello ovvio, "nelle profondità della memoria", e può apparire qualche tipo di informazione.
Processi sconosciuti- questa intuizione, sogni, esperienze emotive e reazioni . Potrebbero esserci informazioni sotto il tuo controllo. I processi sconosciuti svolgono un ruolo importante nei compiti più creativi della ricerca scientifica, se le informazioni oggettive vengono rifiutate.
Gli sviluppi sconosciuti sono azioni impulsive nel paese simulare (consolazione mentale), prostrazione (rilassamento fisico e mentale), anche sonnambulismo. I casi sconosciuti si verificano raramente e sono spesso associati a disturbi della stabilità mentale di una persona.
È importante ricordare che l'attività mentale dell'individuo e la sua integrità spirituale sono importanti. La scienza lo vede tre uguali dell'ignoto . Il primo rabarbaro è l'ignoto controllo mentale di una persona sulla vita del suo corpo, il coordinamento delle funzioni, la soddisfazione dei bisogni più semplici del corpo. Questo controllo viene eseguito automaticamente, inosservato. Un altro motivo dell'ignoto è questo processo, simile alla conoscenza delle persone durante il periodo di insonnia, ma fino a quel momento sono private dell'ignoto. Pertanto, la consapevolezza dei pensieri di una persona viene acquisita dopo essere nata nelle profondità dell'ignoto. Il terzo livello dell'ignoto si manifesta nell'intuizione creativa. Qui l'ignoto è strettamente intrecciato con l'informazione, quindi solo le persone possono realizzare idee più creative sulla base delle prove già ottenute.
L'individualismo è spiritualmente inseparabilmente legato ai problemi delle persone e del mondo. Finché le persone vivono, questa conoscenza si sviluppa. In alcuni casi non è così: le persone vivono come un organismo, ma l'intelligenza non funziona. Questa è una situazione di una malattia importante in cui sono influenzati l'attività del cervello e il funzionamento dell'intero corpo. Le persone in coma non possono controllare le funzioni fisiologiche di base.
Accanto ad esso possono essere visualizzati i risultati dell'attività delle informazioni di una determinata persona. Il cui aspetto è visto come avente uno spirituale oggettivato .
La spiritualità non può esistere senza un involucro materiale. Si manifesta in varie forme di cultura. La forma dello spirituale sono oggetti materiali solidi (libri, sedie, dipinti, statue, film, appunti, automobili, cabine, ecc.). Allo stesso modo, la conoscenza, concentrata nella conoscenza di una determinata persona sotto forma di un'idea (spirituale individualizzata), è incorporata negli oggetti e conduce una vita indipendente (spirituale oggettiva). Ad esempio, le persone vogliono svegliarsi. Dapprima congela l’idea della quotidianità, smonta il progetto e poi lo mette in pratica. Ecco come l'idea si trasforma in realtà.
La vita spirituale dell'umanità, la ricchezza spirituale della cultura è un modo per instillare uno spirito spirituale. Un ruolo speciale nella vita spirituale è giocato da principi, norme, ideali, valori spirituali e morali, ad esempio, come bellezza, giustizia, verità. L'odore sembra essere sia individualizzato che attivato spiritualmente. In un episodio nervoso, stiamo parlando di un complesso complesso di impulsi, motivazioni, obiettivi, che significano la luce interiore di una persona, in un altro tipo, stiamo parlando dell'instillazione di idee, ideali, norme e valori in scienza e cultura.
Come potete vedere buttya è strettamente correlato all'informazione - il potere del cervello umano di assorbire, comprendere e trasformare attivamente in attività non necessarie. La struttura della conoscenza comprende le emozioni, la conoscenza di sé e l'autostima di una persona.
Svidomosti è indissolubilmente legato al mio. Il linguaggio è una delle applicazioni più luminose dell'unità della spiritualità individualizzata e oggettiva. Man mano che trasmettiamo le informazioni una per una, la generazione successiva acquisisce la conoscenza da quelle precedenti. Ogni tanto il mio pensiero giunge alla sua espressione compiuta. Inoltre, può servire come importante mezzo di interazione reciproca tra le persone in un matrimonio, concludendo le funzioni di spilkuvaniya, koznanie, vyhovanya ecc.
Dichiarazione di informazioni e informazioniè stato oggetto di scienza per molto tempo. I materialisti rispettano il significato della conoscenza. L'idealismo punta al primato di Svidomosti assolutamente buttya. Da questa situazione nasce il problema della conoscenza del mondo. I materiali sembrano essere la luce della conoscenza. Gli idealisti catturano la conoscenza del mondo, conoscenza, secondo loro, portando le persone nel mondo delle idee “pure”.
La conoscenza, indubbiamente, idealmente, ogni tanto fa emergere luce extra da immagini, concetti, idee soggettive. Prote idealmente: questa è una combinazione di attività nell'apparenza, conoscenza, emozione e attività pratica. Inoltre, non è possibile percepire che non conosciamo un oggetto, il che non significa che non lo comprendiamo.
La conoscenza umana è individuale, irripetibile e unica. Proteggi le persone: la verità è piena di suspense, quindi si sviluppa dalla totalità delle informazioni degli individui Sospettosità.
Sospettosità- Questo è un fenomeno più complicato. È diviso in Ideologia sospetta , che riflette la forte posizione degli interessi di questi e di altri gruppi sociali, classi, partiti e enormemente psicologia, la vita spirituale, emotivo-volitiva originale delle persone nella vita di tutti i giorni, di tutti i giorni.
È importante vedere le differenze nella sfera della manifestazione moduli informativi: morale, giuridico, scientifico, educativo, religioso, filosofico, ecc.
La conoscenza delle persone non è la stessa allo stesso tempo autoindulgenza, tobto. consapevolezza del tuo corpo, dei tuoi pensieri e sentimenti, della tua posizione nel matrimonio, della tua posizione di fronte ad altre persone. La conoscenza di sé non esiste da sola; è il centro della nostra conoscenza. A livello di conoscenza di sé, una persona non solo conosce il mondo, ma lo accetta per se stesso e intende sostituire il suo sogno.
La prima forma di conoscenza di sé (autocoscienza) è una consapevolezza elementare del proprio corpo e la sua inclusione alla luce di discorsi e persone non necessarie. Avanti, di più rabarbaro alto Autoconsapevolezza delle relazioni con autoconsapevolezza di come comportarsi con altre associazioni umane, cioè con altre culture e gruppi sociali. Trova il massimo livello di autoconsapevolezza: questa è la consapevolezza di te stesso come individuo unico e irripetibile, a differenza delle altre persone, che ha la libertà di creare idee e assumersene la responsabilità. La fiducia in se stessi, soprattutto tra gli altri coetanei, è sempre associata all'autostima e all'autocontrollo, prefissati con l'ideale adottato dal coniuge. Il collegamento con ciò è dovuto ad un sentimento di soddisfazione o insoddisfazione verso se stessi e verso i propri ingredienti.
Per sviluppare la consapevolezza di sé, è necessario che una persona sia consapevole di se stessa “dalla parte”. Anche noi abbiamo la nostra immagine allo specchio, notiamo e correggiamo alcune imperfezioni dall'esterno guardando dentro(pettine, vestito, ecc.). Anche dalla conoscenza di sé. Lo specchio in cui vediamo noi stessi, le nostre parti e i nostri sapori, è opera di altre persone prima di noi. In questo modo, la posizione di una persona davanti a se stessa è mediata dalle sue posizioni davanti a un’altra persona. La conoscenza di sé è resa popolare nel processo di attività pratica collettiva e di mutualismo interpersonale.
Proteggi l'immagine potente che si forma in una persona dalla sua conoscenza di sé, che corrisponde sempre allo stato reale dei discorsi. Le circostanze, il carattere e i tratti particolari di una persona possono causare invidia o abbassare l'autostima. Di conseguenza, non si evita di anteporre una persona a se stessi e di anteporre a lei il matrimonio, per non provocare un conflitto. Tali indulgenze verso l’autostima sono rare. Si scopre che alle persone non importa e non si preoccupano dei loro difetti. La puzza può manifestarsi ancora di più nei rapporti con altre persone. Spesso una persona riesce a comprendere meglio un'altra persona senza essere abbandonata a se stessa. A questo punto, valutando oggettivamente il processo di attività collettiva e di interazione con altre persone, le persone possono giudicare se stesse in modo più accurato. Pertanto, l’autoconsapevolezza viene gradualmente adattata e sviluppata dall’inclusione di una persona nel sistema delle reti intersociali.
Cibo e cibo
1. Cosa c'è che non va? Qual è la differenza tra un sedere reale e uno ideale?
2. Quali forme conosci? Spiegateli.
3. Che ruolo gioca la conoscenza nella vita di tutti i giorni?
4. Qual è il rapporto tra il conosciuto e l'ignoto?
5. Descrivi i parenti dello sconosciuto.
6. Com'è l'interazione tra l'individuo e lo spirituale?
7. Come sono collegate tra loro le informazioni? Qual è la differenza tra le opinioni degli idealisti e il materiale degli idealisti?
8. Quali sono le forme di informazione? Cos'è la conoscenza piena di suspense?
9. Cos'è il coinvolgimento personale? Qual è la tua forma? Quali sono le ragioni per la formazione della fiducia in se stessi?
10. Hegel scrive: “Il sole, il mese, le montagne, i fiumi, che sono gli oggetti della natura che hanno cominciato a tradirci - l'essenza, il fetore incombe per amore della conoscenza, l'autorità che infonde in te che il fetore non solo è l'essenza, ma sono distinti da una natura speciale, come tu sai." h tutto ciò che piace a chi è posto davanti a loro, a chi da loro interpretato e giudicato... L'autorità delle leggi morali è infinitamente maggiore, perché gli oggetti della natura sono intrisi di intelligenza quanto più vengono separati e adottati, e l’apparenza è traballante”.
Spiega come Hegel spiega la relazione reciproca tra lo spirituale individualizzato e lo spirituale oggettivato.
Sviluppando il suo metodo dialettico, Hegel rielaborò il concetto di causalità. Nella filosofia metafisica, i concetti di causa e azione erano nettamente contrastanti tra loro e erano divisi in un tipo o nell'altro. Dallo sguardo di chi ha notato l'importanza della ragione, il rapporto tra causa e causa è determinato dal fatto che la causa fa il suo lavoro. Tuttavia, la ragione di ciò non ha nulla a che fare con la situazione. Al contrario, Hegel ha mostrato che anche i rapporti e le cause passano dai rapporti tra loro (Div. 10, 270-275). Nel mondo, come Hegel, non esiste luogo che non ne sia la causa. Il motivo dell'azione non è noto, ma solo quello è stato efficace. Contrariamente a Jacobi, Hegel intende «l'insufficienza del suo intelletto, che rispetta la differenza essenziale tra causa e azione» (10, I, 271). Si ritiene che la ragione di ciò siano “due ragioni separate e indipendenti”. Anche se «non c'è bisogno del loro posto, la loro somiglianza è indicata per le ragioni ultime» (10, I, 271). Sebbene la ragione di questa azione sia fermamente stabilita come una, “questa giustizia non è vera, e sono la stessa cosa”. La ragione e l'azione della madre colpevole sono lo stesso luogo e tutta la sua responsabilità risiede nella forma. Tuttavia, dopo averli approfonditi, non possono essere separati dalla forma. La ragione vibra, “post”, come appare Hegel, agisce, e la trasmette. “In questo modo”, sembra, “c'è un'altra sostanza, perché l'azione della causa è diretta. Questa sostanza... non è attiva, ma sofferente -
nessuna sostanza. Ale, come sostanza, è anche attiva, e per questo prende... l'azione posta in essa, e in opposizione, sopprime l'attività della prima sostanza, che dalla sua parte le toglie il centro posizione e l'azione posta in esso, e in qualche modo diminuisce l'attività di altre sostanze e dell'antidoto. In tal modo l'impostazione della causa e dell'azione passava dalla relazione al reciproco» (10, I, 272-273). Una causa è una causa oltre la causa, e una causa è una causa. «Per l'inseparabilità di causa ed effetto, mettendo uno di questi momenti, è ora necessario mettere l'altro» (10, I, 273). In questo modo, la dialettica di Hegel preserverà l’importanza di causa e azione e ridurrà questo potere alla reciprocità. Con ciò lo stesso Hegel afferma che i valori soppressi “non possono essere espressi in nessun altro modo se non nella nostra mente”. Nafpaki! “La reciprocità stessa intreccia il significato dato, lo trasforma nello sfondo e, in questo modo, realizza il significato immediato e separato di entrambi i momenti. La causa primaria diventa la stessa man mano che si perdono le cause secondarie; Ti passerò davanti." (la mia dimissione. - V.A.)(10, I, 274). L'enfasi di Hegel sulla chiarezza e sulla reciproca connessione tra cause e azioni ha avuto un ruolo importante nella storia della dialettica. Marx ed Engels lo trasferirono sul terreno della dialettica materialistica e riferirono sull'indagine delle connessioni ancora più complesse tra economia e sovrastrutture ideologiche. Ale Hegel senza condividere una frase in reciproca interazione. Hegel ha ben compreso che l'interazione stessa non spiega nulla, e che essa stessa deve essere ridotta a un fattore fondamentale e da questo spiegata e dedotta. "Se, - come Hegel, - non c'è comprensione reciproca quando si considera questo concetto, allora non sarà possibile comprenderlo nel suo insieme, il fatto andrà perso come fatto e la sua spiegazione sarà per sempre insufficiente... insufficienza che si nota nei rapporti reciproci, assomiglia al fatto che questo è il punto, invece di seguire l'intesa, essa stessa può diventare comprensibile” (il mio congedo. - V.A.)(10, I, 275). “Quindi, ad esempio, poiché riconosciamo il popolo spartano come il risultato della sua legislazione e del resto della storia del primo, allora possiamo avere una visione corretta della storia del suo popolo, ma questa visione non può soddisfare tutta la mente , quindi non siamo spiegati interamente da nessuna legislazione, da niente. Non è possibile raggiungere questo obiettivo se non riconoscendo che i soggetti incriminati della nota, così come altri elementi che sono entrati nella vita e nella storia del popolo spartano, derivano dal concetto che stava alla base di tutto di loro” (scarica la mia). V.A.)(10, I, 275). Questa è una delle più grandi prove del genio dialettico di Hegel; Allo stesso tempo, questo fetore caratterizza miracolosamente il forte monismo della dialettica hegeliana, la tendenza strettamente scientifica e la conseguente tendenza a derivare affermazioni complesse in relazione a un unico fatto che le sta alla base. Per apprezzare tutto il significato scientifico della comprensione hegeliana delle relazioni reciproche, è tempo di indovinare che Plekhanov, nel primo capitolo della sua opera classica "Davanti allo sviluppo nutriente della visione monistica della storia", è il messaggio principale del L'"illuminismo" francese racconta lo stesso Bachiv nel fatto che)
il fetore dei tentativi di spiegare la vita coniugale non è arrivato abbastanza lontano da stabilire rapporti reciproci e non ha ridotto la relazione reciproca stessa alla sua base monistica. Così fecero i filosofi francesi del XVIII secolo. "È così che sta morendo tutta la nostra intellighenzia", come Plekhanov, "(28, VII , 72). È meraviglioso che l'argomentazione di Plekhanov eviti quasi completamente la stessa critica alla teoria del mutualismo, come abbiamo trovato in Hegel: “In tali diete, come Plekhanov, le persone si accontentano della critica reciproca ii: si riversa sulla costituzione, la costituzione sull'elemento primario ... lato pelle La vita infonde tutte le altre e, con la propria forza, sente l'influsso degli altri” (28, VII, 72). E questo, naturalmente, con rispetto per Plekhanov, è un pensiero giusto. Inevitabilmente sorgono relazioni reciproche tra tutti gli aspetti della vita. Purtroppo questa giusta idea spiega ancora di più per la semplice ragione che non fornisce le stesse indicazioni riguardo all'interazione delle forze reciproche.
Poiché il dispositivo sovrano stesso trasmette i suoni nel luogo in cui scorre, è ovvio che le voglie sono la loro prima priorità. Lo stesso va detto per i nomi; Poiché le puzze stanno già permettendo a quel dispositivo sovrano di confluire nelle puzze, è chiaro che le puzze non hanno fatto nulla. Per comprendere questa confusione, dobbiamo conoscere il fattore storico che governò sia questo popolo che la sua struttura di potere, “e creò così la possibilità dei loro reciproci rapporti” (28, VII, 72-73). Qui, come argomento e scontro (tra i fattori e la costituzione), evitate quelli hegeliani.
Filosofia di Georg Wilhelm Friedrich Hegel
F. Hegel di aspettare fino alla scuola Filosofia classica tedesca, a differenza dei suoi predecessori, vede l'idealismo non come soggettivo, critico, trascendentale, ma come oggettivo. In che modo il sistema filosofico di Hegel differisce dai suoi predecessori e cosa ha di speciale l’idealismo oggettivo?
Idealismo e materialismo– due vettori di sviluppo nella storia della filosofia, che nel corso dei secoli sono stati sviluppati da forti scuole di seguaci e da una metodologia che spiega l'importanza delle direttive. Idealismo- Questo è vero in filosofia, che considera la base dell'esistenza: spirito, idea e non materia. Lo spirito è primario, la materia è secondaria. L’idea è primaria, la forma è secondaria.
Idealismo oggettivo Avendo iniziato il suo sviluppo nell'antichità, ci sono accenni a fenomeni del mondo che hanno preso forma in seguito. La sua peculiarità può essere compresa applicando la filosofia di due pensatori di epoche diverse: Platone e Omio d'Aquino. Platone presenta la luce come un'emanazione della luce delle idee. Vita Dzherelo - idee - ha dato vita a una grande quantità di luce . Se non ci fossero idee, non ci sarebbero corpi simili al mondo materiale. Secoli successivi caratterizzeranno secoli simili in altri modi, ma per chiarezza risaliranno al periodo mediorientale. Khoma Aquinas, che per primo per molti anni ha unito idea e materia nella sua filosofia, tenendo conto di ciò la saggezza è la base fondamentale di butya . La convinzione dell’Aquinate è più metafisica: la teologia, ad esempio, è più grande della scienza, secondo me. La saggezza o illuminazione divina è superiore alla conoscenza razionale. Avendo rispettato i frammenti di Dio come ragione primaria di tutto, pura saggezza divina, la filosofia del pensatore assunse un aspetto religioso, basato sul principio della primità della ragione.
L’idealismo oggettivo si mostra in tutta la sua forza nel sistema filosofico di Hegel. L'idealismo oggettivo riconosce l'ispirazione della mente/idea/spirito leggero del mondo. Questa è l’idea di base delle forme primarie della luce materiale. Hegel guarda se stesso nel trattato “Scienza della Logica”, che è anche chiamato idealismo logico o panlogismo (panuniversale, logos - idea, ragione, credenza, parola).
Al centro dell’idealismo di Hegel c’è l’idea assoluta, o, come intende l’autore, Spirito leggero. È sia una sostanza che un soggetto. Essere una sostanza, emerge da sola e con i suoi mezzi – una vena chiusa. Essere un soggetto- Attivo, commette un'azione o una creazione ininterrotta in analogia con l'attività umana. Qual è l'attività dello spirito di luce? Conosci te stesso (ma mantieni la chiusura con te stesso). Frammenti di vino permea la luce ovviamente per noi il mondo lo è oggetti materiali , allora chiamiamo lo spirito della luce obbiettivo . Frammenti di vino spirito o un'idea, o Dio, o quelli che non possiamo raggiungere, conoscere razionalmente, rintracciare, quelli che si trovano oltre i confini del mondo fisico, metafisico - Idealismo. L’asse e i due fili che si collegano spiegano brevemente perché la filosofia di Hegel si caratterizza come idealismo oggettivo. Non appena lo spirito riconoscerà le peculiarità di se stesso, apparirà in caratteristiche identificate che erano state precedentemente soppresse(chissà, in una luce oggettiva), e ne sono consapevoli. Questo è simile al mondo delle idee di Platone, che sono segreti interni, o all’inizio della filosofia di Hegel, situati nel soggetto, e dobbiamo conoscerli logicamente e non accettarli come verità.
Bellissima la descrizione dettagliata della filosofia di Hegel; se vuoi conoscere e approfondire il sistema scrivi nei commenti.
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Marina Bikova
I. Enunciazione del problema
Come si può vedere dal titolo dell'articolo, Rosmova parla del fenomeno dell'esistenza di Hegel, non tanto di tutto ciò che è diventato “vivo ed eterno” nella filosofia di Hegel, ma del posto significativo della filosofia di Hegel e nel contesto delle epoche storiche e degli orientamenti spirituali. L’idea dell’articolo si ispira all’attuale discussione sulla modernità e sul suo discorso, il cui inizio è stato posto con la pubblicazione del classico libro di J. Habermas “Discorso filosofico della modernità”, che è già diventato un classico. Questa discussione, divampata vigorosamente dalla fine degli anni '80 all'inizio degli anni '90, ha ora preso un posto diverso ed è diventata - come sembra essere rappresentata nelle opere di Lyotard, Derrida, Deleuze e altri autori, che non affari con lui Bene, direttamente - concentrati principalmente sui problemi dei discorsi disparati della modernità e della postmodernità, e meno sull'analisi significativa dei programmi filosofici della modernità. Tuttavia, la discussione sulla transizione storica tra le epoche moderne, così come sulla sostituzione filosofica del progetto luminoso e ideologico della modernità, anche dal punto di vista degli eminenti viconaviani, non solo ha perso la sua rilevanza, ma è diventata molto significativo per una più chiara definizione del sistema di coordinate alternativo del dibattito sulla postmodernità.
Lo scopo di questo articolo non è solo quello di fissare il posto di Hegel nel discorso filosofico della modernità - un lavoro del genere è già stato svolto spesso, anche dallo stesso J. Habermas - ma di comprendere il suo progetto filosofico nel suo complesso volto ad andare oltre il concetto confini delle opere spirituali della nuova ora. E dietro la sua idea e una serie di risultati teorici si trovano già in sintonia con i desideri filosofici dell'ora post-nuova.
Per evitare una cattiva lettura o introdurre confusione da parte dei lettori, è necessario fare subito alcune precisazioni terminologiche. Successivamente, definiamo il concetto di modernità e spieghiamo il senso in cui questo concetto differisce da questo articolo.
“Moderno” è un concetto ricco di significato che viene utilizzato per identificare nuovi periodi o periodi intermedi, nonché tendenze spirituali caratterizzate da qualcosa di nuovo, diverso dal vecchio o dal precedente. Molto spesso segnaliamo i tre significati più significativi di questo termine: modernità come concetto ampio del presente, che abbraccia l'intero periodo del nuovo, prima dell'ora cristiana; modernità come sinonimo dell’Ora Nuova (come epoca storica dopo l’antichità e il medioevo) e, dicono, modernità come atteggiamento lucido, progetto spirituale dell’attualità, una speciale “età dello spirito” , o “l’età dell’Illuminismo”, in quanto si contrappone alle precedenti epoche non illuminate. Considero l'oscurità della modernità più adeguata non come un periodo storico o un periodo di tempo specifico, ma come un progetto luminoso, un atteggiamento spirituale che segna l'alba di un'era. Quale senso è meno attraente per l’enfasi di Habermas sulla “modernità” in contrapposizione al progetto illuminista della modernità, ma non per l’oscurità storica di oggi. Tuttavia, la mia comprensione della modernità è fondamentalmente diversa da quella di Habermas.
Per Habermas la modernità è un discorso speciale, allo stesso tempo un progetto spirituale, che si identifica con qualsiasi periodo storico specifico, ed evoca influenze dirette dei secoli e degli intellettuali passati. Questo è un progetto speciale della realtà, la cui essenza è la tradizione appena stabilita, se non altro ha autorità o significato, tranne che per la ragione: tutto può essere giustificato e spiegato dalla ragione. La cui “ragione” è vissuta non tanto nel senso filosofico classico (quanto nel senso del razionale), quanto nel significato di “conoscenza progressiva e d’avanguardia”. Ciò che consente ad Habermas di considerare nel contesto del discorso della modernità sia l'Illuminismo che l'idealismo tedesco (razionalismo classico), così come il marxismo, il positivismo, il nazionalismo e altri a noi vicini dietro l'ora della teoria e del flusso ї.
Questa comprensione della modernità sembra essere tutt’altro che ampia e per certi aspetti incolta. Questo tipo di modernità è, in sostanza, un atteggiamento ideologico di “informazione progressista”, una visione “progressista” del mondo, vista solo dal punto di vista del successo, che porta al progresso. Inoltre, il progetto stesso della modernità deve essere qui compreso in un modo più complesso: non esiste una chiara differenziazione tra i paradigmi della razionalità nel mezzo della modernità stessa (in particolare, paradigmi classici e non classici), e anche i valori nei discorsi della razionalità si cancella l’importanza dell’ora nuova, nuova e post-nuova. In questo articolo il concetto di “modernità” è vissuto in molti sensi, come progetto teorico e chiara installazione che caratterizza il passaggio dal razionalismo classico a quello post-classico. La ragione principale di questa transizione è stata l’emergere di un nuovo concetto di mente. La ragione cessa di essere un principio assoluto nascosto da cui si cercano di identificare tutti gli argomenti importanti e comincia a essere vista come l'elemento più importante di un particolare individuo, che garantisce la visibilità dei puri processi razionali come strutture ideali delle reali attività mentali e mentali. Un simile cambiamento nella mente oscurata è associato a cambiamenti paradigmatici nella filosofia che hanno luogo a cavallo tra l'ora nuova e quella post-nuova: gli impulsi della metafisica assoluta, che si sono rivelati impossibili, sono qui sostituiti da battute in la metafisica diretta del concreto sub' dell'attività. Uno dei compiti principali di questo articolo è analizzare il ruolo e il posto del progetto filosofico hegeliano in un riorientamento così radicale.
La filosofia di Hegel fu senza dubbio una delle vette dello sviluppo tortuoso del nuovo razionalismo europeo. I temi centrali e i problemi del razionalismo raggiungono la teoria di Hegel nel suo punto più speculativo. Nel cui senso Hegel non ha mai incoraggiato lo sviluppo ideologico del razionalismo classico, che si basa sulla metafisica tradizionale. Ma allo stesso tempo ha sviluppato una teoria filosofica che va oltre l’epistemologia e la metodologia della Nuova Ora e, per altri versi, l’ontologia e la metafisica della modernità. Essendo inscritta nel contesto più ampio della nuova mentalità europea (qui si può apprezzare la sofisticatezza cantata degli atteggiamenti filosofici da Cartesio a Husserl), la filosofia di Hegel, con i suoi esiti teorici e sviluppi ideologici, può essere rintracciata ancor prima della filosofia della modernità (in significato non specificato del termine). Vorrei qui sottolineare che, con i suoi atteggiamenti estroversi, dietro le sue “Prämissen” idealistiche, la teoria di Hegel può essere vista non solo come l'idea del declino della Nuova Ora, ma come la potenza del concetto di Nuova Ora, quindi . nel contesto dei principali sviluppi della Nuova Ora.
Questa “dualità” diventa il fenomeno di Hegel e della sua filosofia. L'essenza di questo fenomeno è la convergenza di due punti di sviluppo più importanti: la fine, il completamento dello sviluppo moderno della filosofia, che significa il completamento e l'attuazione delle formulazioni del suo compito e il raggiungimento finale della connessione con loro. implementazione di problemi e difficoltà; E il risultato è l'inizio di uno stile nuovo, diverso dal tradizionale stile classico, che segna la filosofia della modernità. Questa “duplicità” e “ambiguità” del sistema filosofico di Hegel si rivela più chiaramente nella sua denuncia della teoria della soggettività.
Avendo un ruolo molto centrale e un significato potenzialmente fondamentale nell'intero sistema hegeliano, da un lato ha fornito spunti teorici per l'analisi filosofica della soggettività nella Nuova Ora e quindi per la moderna filosofia del sub. nel principio cartesiano dell'“Ego cogito” per inquadrare le idee che provengono dall'autoconoscenza e dall'I. La teoria della soggettività di Hegel è in realtà la prima presentazione sistematica della storia dell'autoconoscenza nella storia della filosofia. Invece, il concetto hegeliano va ben oltre la storia idealistica della conoscenza di sé: si espande agli aspetti più importanti del procedimento della conoscenza di sé e sviluppa una nuova ontologia speculativo-dialettica della soggettività i. Per lo stesso Tim, d'altro canto, la teoria hegeliana della soggettività veicola già un ripensamento dell'ontologia della Nuova Ora, e così le sue intenzioni profonde appaiono non meno inscritte nei problemi della filosofia della modernità, e anche Il mondo intensifica la laringe .
II. L'ontologia speculativa di Hegel è uno dei risultati teorici più importanti della sua critica alla metafisica
Per comprendere questo fenomeno di Hegel e della sua teoria filosofica – lo chiamerò fenomeno dell'esistenzialità – vorrei sottolineare innanzitutto l'attenzione su alcuni aspetti dell'ontologia di Hegel che ci permettono di parlare del filosofo filosofico nella prospettiva ontologia della Nuova Era Continueranno a funzionare finché la nuova ontologia europea non sarà reinterpretata.
Hegel sviluppa la sua ontologia nel processo di critica dell’ontologia tradizionale o, per essere più precisi, il suo posto divampa nel contesto dell’attuazione dell’ampio programma di critica della metafisica di Hegel. È quindi importante considerare i punti fondamentali del programma critico di Hegel, che hanno ricevuto un rispetto speciale per quelli che sono stati fondamentali nella formazione di una nuova ontologia.
La critica della metafisica ha agito come installazione principale e, allo stesso tempo, parte fondamentale del sistema filosofico hegeliano. A quanto pare, una delle principali intenzioni teoriche di Hegel era l'idea di una nuova metafisica, che non trasmettesse la logica, ma la evitasse e fissasse così le leggi nascoste della logica e della logica stessa, che non suona, ma nel mezzo della logica stessa. Lo sviluppo di tale metafisica significò per Hegel l'emergere di una scienza speculativa assoluta - la scienza della logica - che non solo è alla base dell'intero sviluppo sistemico, ma anche un modo di completare la metafisica, che include la critica della metafisica classica tradizionale. Ecco perché Hegel ordina tutto il discorso filosofico, lo sfruttamento dello spazio teorico e soprattutto la logica al principio dell'unità di critica e conclusione.
Costituendo parte essenziale della filosofia di Hegel, il suo concetto di critica ne rivela la sistematicità. Inoltre, non è solo ciò che per primo coglie il suo soggetto nella sua interezza, ma piuttosto attraverso coloro che, essendo uno sfruttamento approfondito del suo soggetto - la metafisica con i suoi principi fondamentali - viene percepito come un momento integrante nella sistematica mente gutturale delle rose, che comprende assolutamente, o soggettività assoluta in quanto tale. Questo studio è ampiamente discusso ne “La scienza della logica” ed è particolarmente dettagliato nell’“Enciclopedia” di Hegel. scienze filosofiche" Con rispetto, Hegel, ovviamente, non ha delineato affatto il proprio programma di critica. Voglio già 1801 r. Ha indicato la critica come un momento necessario nello sviluppo della filosofia.
In questo caso la critica di Hegel differisce fondamentalmente dalla critica della metafisica di Kant, che fu la prima riflessione critica nella storia della filosofia al posto della metafisica classica. E questo non è tanto dovuto al fatto che Hegel e Kant valutavano diversamente le conquiste della metafisica tradizionale e la loro posizione critica si basava su posizioni filosofiche diverse. Shvidshe va in giro tipi diversi critica della metafisica, sui diversi approcci alla critica stessa, sulle diverse interpretazioni dei suoi obiettivi. Se proviamo brevemente, in estrema sintesi, a evidenziare questa importanza, possiamo dire che la critica di Kant fu estremamente distruttiva e rovinosa. Vaughn agiva come una critica negativa che metteva in dubbio la fattibilità stessa della fondazione della metafisica come scienza, accettata nella sua forma tradizionale. Hegel, invece, prese la posizione della critica costruttiva e decise cosa creare. Fin dall'inizio essa fu condotta in nome della “vera metafisica”, e della metafisica, già scienza, che era logica speculativa. Vivido soggetto della metafisica tra la conoscenza e le sue incognite fondamentali, Kant nella sua critica distrugge essenzialmente i fondamenti stessi della metafisica. La metafisica come scienza “dei concetti necessari..., il cui oggetto, prote, può essere dato dall'evidenza”, scrive Kant, “come tale... dialettica e ingannevole”; non potrà che essere “sostituita dalla critica trascendentale della ragione”. La critica della metafisica di Hegel appare in questo senso come una “svolta” alla metafisica e ai principi fondamentali. E come tale, uno degli elementi più importanti comprende la “protezione” della metafisica dalla filosofia trascendentale (e, prima di tutto, dalla filosofia di Kant). "...I frammenti della scienza e un sano senso umano seppellirono il crollo della metafisica, sembrava che come risultato del loro trambusto fosse emersa una specie meravigliosa - un popolo santificato senza metafisica, simile a un tempio, con un tempio decorato in modo colorato veste, ma senza santuario."
Allo stesso tempo, l’originalità della critica della metafisica di Hegel sta nel fatto che Hegel ne era orgoglioso come continuazione e completamento della critica della metafisica di Kant. Inoltre, tale completezza, poiché non è sufficiente, nella mente di Hegel, è diventata completezza assoluta in tutta la metafisica europea. E attraverso ciò che l'assolutezza poteva essere, secondo Hegel, una caratteristica sia della scienza speculativo-dialettica (o della conoscenza assoluta auto-creata), la critica della metafisica apparve in un modo nuovo come quadro teorico immanente, come essa stessa sfruttamento sistematico della pura il valore della conoscenza assoluta in cui pensare e conoscere da solo.
Per Hegel la critica è una forma necessaria di contributo scientifico sistematicamente immanente alla conoscenza filosofica speculativa. La filosofia dell'Assoluto, infatti, può raggiungere l'identità in essa necessaria (l'identità del soggettivo e dell'oggettivo, del singolare e del vocale), che diventa il suo principale momento sostitutivo, solo per effetto della formulazione della filosofia in termini di esternalità. immagini della mente - caratteristica della metafisica tradizionale - e comprenderle in quanto hanno immagini razionali interne e logica razionale pura, che non solo implicano la realtà, ma anche il fondamento stesso. Qui Hegel è pronto a portare metodologicamente la sua ontologia idealistica come teoria dell'essere. È nostro dovere attribuire un significato alle connessioni che esprimono il significato dell'ente, che corrisponde alla comprensione tradizionale dell'ontologia ed era il punto centrale dell'ontologia dell'antichità, e allo stesso tempo sviluppare questo significato dal pensiero puro. Ecco perché in Hegel si evita l’ontologia invece della logica speculativa come teoria della soggettività.
I significati ontologici appaiono in Hegel come significati della logica, il cui principio immanente è il puro soggetto. La laringe dei significati ontologici e logici è in realtà la genesi delle strutture pieghevoli di un soggetto puro e autoconcepente, che, senza un tale sviluppo, giunge finalmente alla piena comprensione di se stesso. L'intero sviluppo dei significati nascosti del soggetto puro significa per Hegel il risveglio delle ontologie nascoste, poiché, essendo concepibile, come meta-teoria non può e non è colpevole di sottomettersi alla logica speculativa dei valori indipendenti, e forse verrà biasimato solo perché la teoria speculativo-idealistica è immanente. La logica stessa è la stessa della versione attuale.
Così profonda, l'essenza dell'idea ideologica che Hegel collegò al programma di critica della metafisica tradizionale da lui sviluppato, e i suoi metodi di base, non furono chiariti neanche una volta. Diamo un'occhiata al rapporto su come Hegel attua questo programma. Non è possibile soffermarsi su dettagli specifici, momenti e fasi di attuazione, concentrandosi solo su questi principi, che in un modo o nell’altro significano lo sviluppo dell’ontologia di Hegel. Proviamo a definire più chiaramente il tipo stesso di critica hegeliana e la sua collocazione problematica.
Per questo vi incoraggio ad arrivare fino alla critica hegeliana del concetto di antinomie di Kant, nel quadro della quale, da un lato, invece del programma stesso di critica della metafisica, vengono rivelati i punti essenziali, e dall'altro D'altra parte, le principali imboscate sono formate idealisticamente ї dalle ontologie di Hegel. Vorrei sottolineare che non è necessaria una visione completa ed esauriente della critica di Hegel all’opinione di Kant sulle antinomie. Maggiore rispetto sarà focalizzato sui punti bassi che rappresentano la logica dell'essenza razionale del concetto hegeliano di critica della metafisica, così come i principi più importanti, che si sviluppa nel contesto di questa critica alla potente metafisica e ontologia speculativo-dialettica.
Ebbene, la critica della metafisica di Hegel trae il suo germe dalla sua critica ignorante del gutturale sproloquio di Kant sulle antinomie. Seguendo Hegel, l'esposizione di Kant delle antinomie della ragion pura non è completa ed approfondita, poiché è circondata da numerose antinomie cosmologiche. A questo punto Kant lascia spazio alla descrizione delle posizioni metafisiche della cosmologia. Mescoliamo parole categoriche invece delle affermazioni più tempestive e di ampio respiro sul mondo. Hegel denuncia tutta la stravaganza della metafisica nel fatto che, ammettendo le manifestazioni (sul mondo, sull'anima, su Dio), le ha punite con categorie già date, e non ha sviluppato significati logici in sé, ma come naturali per loro. Questa critica a Hegel, sostenuta anche da Kant, è alla base della sua critica dettagliata della debacle di Kant e della dimostrazione delle antinomie. Il concetto kantiano consente alle antinomie di spiegare il soggettivismo di Kant e la reciprocità della critica della metafisica, da lui sviluppata. Kant ha permesso alle antinomie, dopo Hegel, di tradurle in “massime della conoscenza soggettiva”, cioè il loro spostamento dal mondo oggettivo alla luce del soggetto finale, e da qui la trasformazione delle antitetiche nel sub-idealismo attivo quotidiano. . L'antinomia corretta è posta da Hegel all'accettazione della corretta incoerenza.
Diamo un'occhiata al resoconto di come Hegel intende questo e come porta avanti la sua critica alla prima antinomia di Kant. Inoltre, in questa critica, Hegel rende più esplicite le sue idee sistemiche: il concetto di critica speculativa della metafisica che divampa qui, rivela le principali imboscate della sua logica e ontologia.
La prima antinomia di Kant discute il metodo per creare una raccolta di oggetti nello spazio e nel tempo. Kant formula ciò in una tesi e antitesi apparentemente contraddittorie: la luce o dei confini, e quella è finita (tesi), o quella dei non confini, e quella è inconcludente (antitesi). Anche in questa stessa formulazione è contenuta la formulazione cosmologica del problema ultimo. Parliamo dello spazio aperto e del mondo senza tempo. Nella presentazione da parte di Hegel della dimostrazione kantiana della prima antinomia, il tema della cosmologia è praticamente presente per tutta la giornata; L'aspetto cosmologico più importante dell'antinomia appare fuori dal campo visivo. E sebbene nella presentazione di Hegel della prova dell'antitesi non si tratti solo del mondo come universo, ma della luce come bottiglia già pronta, sotto l'aspetto dell'argomentazione rumorosa questo fatto è privo di rispetto e non regge. alcun significato fondamentale per Hegel. È essenziale sollevare dubbi sulla realtà della formulazione cosmologica della nutrizione e suggerire tutti gli antitetici della cosmologia, i cui problemi, fino a questo punto, mantengono il loro posto fino ad oggi. Hegel dichiara che l'indagine e lo sviluppo dell'antinomia da parte di Kant potrebbero essere sviluppati sia nell'ora pura che nello spazio puro e il modo di vivere che gli viene attribuito qui nello spazio e nell'ora non ha alcun significato fondamentale per esaminare il significato stesso dell'antinomia.
Per dimostrare la tesi, Hegel ricorre al ragionamento sulla fine dell'ora: una serie infinita di ore è fondamentalmente impossibile anche attraverso quelle che sono interconnesse con ogni “infezione”. “Subito”, come tra le ore, Hegel langue come atto di interruzione della serie temporale, e questo significa che c’è già un cordone, ovvero la fine dell’ora. E la prova di ciò si trova nel principio. Ale “contagio”, come un cordone, divide davvero l’ora, la successione tempo-ora sul passato e sul presente e allo stesso tempo raggiunge entrambi: ogni momento di “contagio” nel mondo uguale deve permanere fino al passato e al presente giorno - lascia che sia e anche vicino - May Butnyom. Questo “subito” può essere visto come uno stretto confine tempo-ora, il cui passaggio assicurerà la perdita di un progresso ininterrotto tempo-ora. Hegel mostra a tali gole dell'argomentazione che la tesi, - diventa “contagiosa” al cordone tempo-ora, - prende posto in se stessa, - è una via d'uscita tra questo cordone, una transizione dall'infinito. La cui idea stessa, che costituisce la base per la prova della tesi e la condotta dialettica, è questa. la posizione del cordone, che comprende subito in sé la sua procumbenza, come è intesa, è indipendente, come Hegel, non solo come oggetto di manifestazione, nel mondo stesso, ma piuttosto nell'ora e nello spazio; c'è assolutamente categorico. L'apparizione - sotto le spoglie della cosmologia kantiana - è un sostituto categorico della dimostrazione della tesi e questo gargarismo dialettico è diventato il meta della critica di Hegel al contributo di Kant.
Hegel segue la stessa linea e si oppone alla dimostrazione dell’antitesi di Kant. Quindi, così come abbiamo una contraddizione con la tesi, questa prova è ovvia, perché non possiamo aggiungere nulla a quanto già stabilito nell'antitesi. Il mondo dei confini e dei confini si trova nello spazio e nel tempo. Se attraversi il cordone, partire in un'ora vuota e in uno spazio vuoto significa simultaneamente attraversare l'infinito. In un'ora vuota e in uno spazio vuoto, la luce assume il carattere di una luce ininterrotta e si trasforma in un progresso senza fine, che è capace di accogliere l'asciugamento del cordone del suo passaggio, andando oltre i suoi confini verso un progresso senza fine. .
Hegel non riuscì a notare e ad apprezzare il fatto che l’antitesi di Kant alle asserzioni reali non era solo la potenziale, ma l’effettiva inconsistenza del mondo spazio-ora. E allo stesso modo, prima che la sua critica all’antinomia di Kant vanificasse il passo cosmologico più importante, l’idea di Kant dell’effettiva infinità del mondo era andata perduta senza preavviso. In questo senso la critica di Hegel a Kant, e se chiudiamo la critica al suo insegnamento sulle antinomie, è ovviamente impossibile vedere quanto essa sia universale e comprensiva. È più probabile che questi significati risiedano nel fatto che qui Hegel chiarisce le sue intenzioni speculativo-sistematiche.
Cerchiamo di formulare brevemente i risultati della critica di Hegel alla prima antinomia di Kant dal punto di vista della raucedine delle sue idee potenti e dei suoi concetti potenti, che sono oggi possibili. Prima di tutto, qui Hegel ha mostrato che l'antitesi stessa, che conferma la spaziosità e l'incoerenza senza tempo del mondo, detiene il proprio potere e forza - diventa la spaziosità e il cordone senza tempo del mondo. Lo stesso è vero. In altro modo, dall'analisi hegeliana del luogo di tesi e antitesi diventa chiaro che per la nuova idea che sta alla base delle loro dimostrazioni, in linea di principio, esse non sono indipendenti né dalla luce che appare, né da coloro che circa le sue caratteristiche di spazio e tempo. L'idea stessa ha per Hegel un significato assolutamente categorico. Sia nella tesi che nell'antitesi, come Hegel rispetta, non c'è altro da fare che la formazione di un cordone freddo e la sua rimozione nella maniera necessaria dal progresso senza fine.
Per Hegel la prima antinomia di Kant appare solo come calcio specifico Il significato dialettico categorico del progresso indicibile di Kant, con il suo permesso di trasferire l'antinomia, che segue, dopo Hegel, il concetto stesso di progresso indicibile, nell'area del soggettivo e dei luoghi che provengono dalla fine mistica del il soggetto. Come Hegel, contro il potere, contro il mondo stesso e tutto ciò che esiste; Questo è il risultato dell'attività mentale del soggetto ed è di natura oggettiva. Nella sua oscura antinomia, Hegel in questo modo preserva effettivamente l'idea kantiana dell'infinito potenziale, ma la comprende dialetticamente, come se fosse banale. Chi è contro la soggettivizzazione di questa spazzatura contro l'idealismo trascendentale, perché tutto ciò che già esiste in sé è dialettico per chiunque. In effetti, il “virtuale” è contraddittorio, e quindi, anche le stesse antinomie, Hegel trae dal punto di vista che solidifica, cioè uno degli stessi significati, i momenti della grande, unica comprensione, in cui l'esistenza stessa è espresso.
Questi sono i risultati nascosti della critica di Hegel alla dottrina delle antinomie di Kant. Ma questi risultati, come abbiamo già indicato, hanno un significato metodologico più ampio. Essi permettono innanzitutto di individuare un tipo specifico di critica hegeliana della metafisica, di cui una delle parti – e anche l'essenza – è stata la critica a Kant e alla sua teoria filosofica. E in altro modo, chiarire l'essenza della novità dell'ontologia hegeliana, di fronte all'ontologia della Nuova Ora.
Da uno sguardo più attento alla posizione di Hegel e alla visione di Kant sulle antinomie, si può giungere ad una conclusione sul tipo hegeliano di critica della metafisica. È sia categorico che dialettico. Il punto principale è stabilire argomenti logico-categorici, sia contro l’ontologia tradizionale (metafisica generalis), sia contro l’epistemologia tradizionale (metafisica specialis). Se comprendiamo brevemente i principali punti specifici caratteristici della critica hegeliana della metafisica, possiamo vedere i due seguenti:
1) La critica hegeliana mostra che questi significati ontologici finali, così come sono rappresentati dall'ontologia tradizionale, stanno già cominciando a farsi sentire. La puzza, in questo modo, è dialettica e ha il significato di sfregamento, poiché, prote, si prende da quel ramo peloso. Questo tipo di comprensione dei valori ontologici era già criticato nella dottrina dell’antinomia di Kant, che lo stesso Hegel riconosce. A causa del suo completamento sistematico e consolidamento teorico, esso viene allontanato dall'antico puro concetto di fine, sviluppato nella prima logica di Hegel e successivamente nella teoria dello sviluppo dialettico delle categorie nella sua logica speculativa. La critica delle categorie terminali appariva qui come una fase preparatoria alla comprensione dell'Assoluto e dell'infinito, che conterrebbe poi il significato terminale della loro portata. Questa critica hegeliana si occupa non solo dell’ontologia tradizionale, che per ora include la filosofia di Kant, ma anche di tutta la successiva filosofia della riflessione stessa. Tuttavia non mi vedevo come metafisica.
2) La critica di Hegel alla metafisica è diretta contro il concetto, che conferma l’esistenza di puri substrati della manifestazione. Questo concetto costituì l'argomentazione di magazzino più importante della metafisica specialis e pose le basi dell'epistemologia tradizionale. Apparentemente, davanti a lei, il luogo puro del pensiero risiede principalmente nelle categorie in quanto puri significati logico-ontologici. Proprio questo tipo di argomentazione segue la potente descrizione delle antinomie di Hegel e Kant. Questa critica diventa il magazzino della critica futura della metafisica. La luce per Hegel è conosciuta dall'inizio alla fine. Con ciò tutto ciò che è possibile e può essere oggetto di conoscenza, e non una conoscenza soprasensibile qualsiasi, ma una conoscenza mentale. Le categorie hanno lo stesso significato dell'affermazione della realtà. La sua deduzione ha il potere di diventare il meta della scienza. Hegel sottolinea sia la separazione del puro concetto di esistenza sia i cambiamenti concreti che risultano dall'indagine. Questi cambiamenti concreti, così come i concetti puri, possono essere veramente significativi e possono essere oggetto di manifestazione e di pensiero. La loro importanza essenziale in senso puro sta solo nel fatto che la puzza, per sua natura, non ha significati logici, ma si avverte in viso. E quindi stanno ancora lottando con la logica per trasmettere la sua verità, per rivelarsi a se stessa e chiarire il suo posto in termini di pure categorie logico-ontologiche.
In questo modo, nella sua critica alla metafisica, Hegel sviluppa una potente ontologia idealistica. Con questa ontologia data, è importante non solo identificare i significati della connessione, in cui si comprende ed esprime il significato dell'ente, ma anche sviluppare questi significati dalle categorie pure della logica, dall'assoluto della miseria assoluta. Per Hegel questo sviluppo categorico è la dialettica. Guardando logicamente e ontologicamente, questo sviluppo categorico costituisce la laringe del significato di un soggetto puro che può pensare da solo.
La critica categorica e dialettica della metafisica da parte di Hegel si traduce in un'ontologia idealistica, che cresce al suo posto come conoscenza scientifica sistemica. In altre parole, questa ontologia è per Hegel la sua logica speculativa, che in realtà agisce come una teoria della soggettività pura e assoluta. La stessa teoria della soggettività assoluta di Hegel si fonda sui principi della sua ontologia ultima. Hegel considera le cose significative e le essenze che esprimono se stesse e il loro significato, come i momenti necessari dello spirito assoluto e dello spirito pensabile a se stesso. Nella Russia dialettica i significati cambiano da uno all'altro e il risultato si basa su altri significati concettuali più innocenti. Tuttavia, una volta rimosse, le puzze mantengono il loro potente significato e vengono private del significato attivo dell'esistenza. Stabiliscono i punti più importanti, le fasi dello sviluppo dialettico, e quindi i momenti sostitutivi necessari dello sviluppo dialettico. Comprendere il significato della realtà e dell'essenza nel concetto esprime la dialettica dell'essenza dell'esistenza. Nella sua pienezza, la dialettica speculativa significa per Hegel l'affermazione di una mentalità pura, che si può concepire come mentalità della soggettività assoluta. La stessa soggettività assoluta appare come il residuo fondamento metafisico dello sviluppo dialettico e modifica il significato dei valori ontologici. Esse si fondano nell'ontologia hegeliana in una soggettività mentale assoluta, così che possiamo immaginare noi stessi e, solo in qualcosa di nuovo, trovare la nostra efficacia e vitalità.
I significati ontologici e logici e i loro sviluppi descrivono essenzialmente in Hegel la formazione e lo sviluppo delle strutture pieghevoli del soggetto puro, così che si può immaginare che solo uno alla fine riesca a raggiungere una comprensione completa di se stesso. Pertanto l'ontologia finale di Hegel, che potrebbe essere metodicamente intesa come il risultato teorico della sua critica alla metafisica, appare in realtà come una teoria della soggettività assoluta, presa nel suo intero sviluppo. Dietro la sua collocazione problematica, circondata da una storia sistematica della conoscenza di sé, questa meta sta, innanzitutto, nelle connessioni sfruttate della soggettività pura, che implica il tutto. C'è una costante e approfondita rasatura alla gola, e, in altri parole, i dati ottenuti hanno il significato Dalle risorse del pensiero puro.
Ciò è dovuto all'ulteriore approccio dialettico della categoria, che, essendo ragionevole, come prima di Kant, ha un significato razionale ontologico, e in Hegel non ci sono solo momenti di unità logica, ma incombente - di fronte ad Antivsky - azione ontologica , la cui essenza è nell'auto-oggettivazione del puro Sé, cosa pensare di te stesso. In questo modo, Hegel stabilisce connessioni tra i costituenti degli oggetti, la realtà oggettiva nel suo insieme e gli elementi razionali autonomi. Il mistico si fonda sull'automisticità del puro soggetto, il quale, come concetto speculativo, si disintegra in una proposizione e poi acquista nella sua essenza un'unità concettuale. Nel cui soggetto puro autoignorato (Sich-Selbst-Begreifen) raggiunge istantaneamente la conoscenza ontologica di se stesso. Hegel fonda dunque ontologicamente la sua teoria della soggettività assoluta, la quale, essendo il risultato più importante dell'impulso sistemico hegeliano, è anche, come si è già detto, una delle applicazioni più luminose e significative dell'“essere” del filosofo. uno degli argomenti più importanti nella discussione sulla continuità di Hegel rispetto alla modernità.
III. La fine della soggettività è infatti elevata a soggettività assoluta nel sistema hegeliano
Il posto della teoria della soggettività assoluta di Hegel, sviluppata dal filosofo come logica speculativa, è chiaramente presentato nella numerosa letteratura dedicata a questo argomento. Il più lontano dal senso di adeguatezza dell’illuminazione del soggetto e dalla compattezza della sintesi sembra essere il libro di K. Düsing “Il problema della soggettività nella logica hegeliana”. Qui esprimo il mio rispetto per un momento molto importante della teoria hegeliana della soggettività assoluta, che è rilevante per l’analisi del fenomeno dell’“essere” di Hegel e della sua filosofia della soggettività e che, sfortunatamente, molto spesso manca nel rispetto della postura. - La filosofia dell'Hegel maturo è una specie di laringe teorica della soggettività, che viene immediatamente intesa come assoluta e definitiva. Nella sua teoria speculativo-idealistica della soggettività, Hegel integrò il problema della base del soggetto trascendentale ed empirico, che nel XX secolo significò la posizione critica del primo Heidegger nei confronti di Husserl, e divenne anche una questione centrale per la filosofia della soggettività. soggettività nella modernità e nella postmodernità. Nella sistematizzazione hegeliana questo problema si presenta come un'elevazione problematica della soggettività assoluta a soggettività terminale.
Hegel viene spesso definito il “soggetto subordinato alla mente nascosta”, lo strangolamento di una soggettività singola e individuale da parte di quella nascosta, assoluta. Per questo tipo di giudizio Hegel giustamente ha dato delle sostituzioni. Ciò che è apparso, ad esempio, nel ruolo diminuito dell’individuo sensibile, nel tutto-in-uno sbilenco, e nella pannocchia “provadzhenost”, “posizione” dello zagal, spirito, soggettività assoluta nel mondo e nell’individuo -finito. Tuttavia, il deprezzamento della soggettività individuale e finale ai fini dell’assolutizzazione dell’assolutista, e la subordinazione, “costrizione” dello spirito assoluto, della mente assolutista non era la “colpa” di Hegel stesso, ma piuttosto dell’hegelismo, che ipertrofizzava , assolutizzato, portò i principi logici idealistici al punto di assurdità. La possibilità di una simile deduzione derivava, in primo luogo, dalla sensazione e dall’evidenza del cantante dell’incoerenza delle filosofie di Hegel, dai presupposti superflui stabiliti nelle correnti della sua teoria filosofica. Difficilmente è possibile identificare, identificare Hegel e la sua filosofia con i "concetti" degli hegeliani e, prima di tutto, con i rappresentanti della cosiddetta ala volgare di questa scuola, poiché sotto la maschera della divulgazione e dello sviluppo le conquiste dell'hegelismo le filosofie sono state annunciate in modo tale che a volte la loro “rivelazione” scompare. È molto importante per noi riconoscere Hegel stesso.
Ebbene, prima della postulazione hegeliana della “propagazione” del girole nell'individuo, della “posizione” dell'halal e dell'assoluto (qui, in altre parole, soggettività assoluta) per un'unica soggettività end-to-end, allora cosa è il corso del pensiero in Hege Per le tue ragioni. In questo modo, lo stesso Hegel, seguendo i maggiori umanisti del suo tempo, poneva nel sottosuolo il nutrimento dell’inclusione dell’individuo nella società. Questo cibo riguarda la natura individuale, “laica” della soggettività umana individuale e finale. C’è un pizzico di misticismo nella posizione di Hegel sulla nutrizione. Infine, pensiamo davvero al problema dell’interconnessione tra l’esterno e la soggettività individuale, assoluta e terminale. Venendo qui al problema problematico più efficace - spiegare la ricchezza della realtà umana - Hegel, in sostanza, riconsidera il concetto stesso di individuo umano, soggetto individuale dell'attività umana.
Per Hegel la soggettività umana non ha necessariamente un carattere individuale (ha il senso delle manifestazioni individualmente uniche). Ma allo stesso tempo, sebbene la soggettività non sia separata dalla soggettività individuale, essa, come Hegel, si manifesta solo come potere nell'individuo circostante, e solo attraverso l'informazione individuale (e la conoscenza di sé). In questo caso, la soggettività extraindividuale “frontale” dell'individuo, l'individuo, si concretizza attraverso l'inclusione di un'analisi filosofica di eventuali cambiamenti nella socialità, storicità nella soggettività umana. L'unicità, scrive Hegel, “proprio in questo mondo è nascosta, e quindi è calma e completamente arrabbiata con l'ovvio sottosuolo, con il suono, il suono, e si sente a suo agio con loro...”.
Hegel si trova sulla via dell'indagine della soggettività individuale, fine-empirica, come significato sociale e coniugale, che è la base essenziale dell'integrità umana. La formazione della soggettività (come formazione dell'io umano individuale) non è affatto simile a Hegel, lo sviluppo della singolarità, l'unità dell'individuo, - sebbene “se diciamo “io”, scrive Hegel, “ noi ... possiamo uvazі schos odnychne", cioè La prima cosa che cade nell'ora dell'analisi è l'“io”: questa è la separazione da tutto il resto. Ma la vita di un individuo non è solo una vita più ricca, il cui ambito è riccamente più ampio e chiaramente ricco di impegno, che riguarda fino in fondo la vita dell'io individuale. Quelli che hanno un posto qui e ora, Hegel giustamente rispetta, possono essere collegati solo con ciò che è qui e ora, perché solo la connessione con loro è valida e reale.
Il riferimento è “io”, il riferimento alla soggettività per Hegel è che il soggetto non è meno uguale alla conoscenza di sé, la soggettività è consapevole. Cosa significa la reale inclusione dell'io nel processo socio-storico e culturale. Hegel arriva qui con una visione molto importante del problema della soggettività e dell'individualità umana: questa è l'idea della soggettività e dell'individualità come “un fenomeno sociale, sociale”. Perché, per Hegel, la soggettività è unica: non è solo “io” come essenza astratta dell'individuo, ma individualità (Persona), “io” è sociale. “Ciò che è riconosciuto per la sua particolarità...”, scrive Hegel, “...la tavola ha poco a che fare con la natura, che è piuttosto il prodotto e il risultato della conoscenza del principio più profondo dello spirito, così come di cultura e cultura di questo sapere”. In altre parole, Hegel viene qui per comprendere il fatto più importante che l'umanità è un prodotto della cultura e della storia, e non semplicemente un prodotto della natura - come erano rispettati molti dei suoi predecessori.
Il merito di Hegel è quello di aver sviluppato la base e il criterio della soggettività nel matrimonio. In considerazione dell'attività socio-culturale come aspetto necessario e fondamentale dell'essenza umana, come aspetto più importante della formazione e dello sviluppo dell'umanità nel contesto della Bildung. L'inclusione stessa dell'individuo-soggettivo nel processo sotteso alla cultura, intesa come Bildung, rappresenta il principio della conoscenza significativa per il soggetto dell'azione e della conoscenza. Perché, nel modo in cui Hegel concepisce l'io come fatto di conoscenza, è conoscenza. Ma la conoscenza dell’“io” è ancora più specifica. Non è senza conoscere l'essenza assoluta e come si sperimenta il significato nascosto della soggettività assoluta; Ha un carattere individuale-soggettivo interno, che è garantito da un tipo speciale di informazioni: informazioni altamente soggettive, specificamente individuali. In senso problematico, infatti, esiste un tema speciale di “individualizzazione” e “soggettivazione” della conoscenza del mondo. Per Hegel, non c’è niente di più prezioso del raggiungimento di una sorta di “conoscenza solida”: la conoscenza di sé ultima, la sostanza autoconoscibile e il potere della soggettività assoluta. Il processo di “acquisizione” si completa quando la conoscenza finale si valuta e si riconosce come momento dell'essenza ultima e assoluta. La stessa “individualizzazione” della conoscenza nascosta significa l'affermazione della vera attività dell'“io” (“io” come specialità): “tutto è individualizzato in me e da me l'anima significante nascosta che sta sperimentando, diventando la mia attività ." L'atto di “sperimentare” i significati nascosti si basa sullo “stravolgimento” dell'“io” dei propri cordoni di potere, sul riconoscimento di ciò che sta oltre i propri confini, oltre i confini del singolo, della fine (o “uno”) e l'individuo (“di chi”) per il proprio vlasne, “mio”. E di per sé, la conoscenza “oltrepassante” significa la conoscenza di se stessa da parte di una persona, la conoscenza di sé del fine “io” come soggettività. La socializzazione dell'io, che include, come momento importante, l'“individualizzazione” della conoscenza e della conoscenza nascoste, è allo stesso tempo il processo di conoscenza di un essere umano, di conoscenza di se stessi come soggettività.
Hegel fa la differenza, sottolineando il ruolo più importante dell’“individualizzazione” nella soggettività solida: anche nel processo stesso di “individualizzazione” c’è un’appropriazione, un’interiorizzazione degli standard sociali. L’attività reale di una persona, che include l’andare oltre l’individuo” I” nel contesto di un sistema di pagamenti più ampio (statale e giuridico), realtà, cultura e storia). È importante notare che l’“individualizzazione”, come era chiamata nell’interpretazione di Hegel, era intesa come un processo unilaterale: non era il consolidamento del celeste nell’individuo. Parimenti, l'“individualizzazione” deve comprendere immediatamente il momento dell'incoraggiamento attivo del giuridico, che significa l'affermazione dell'unicamente solo, della potenza del “mio”, che in linea di principio non si riduce alla manifestazione e alle esperienze specifiche di altri “io”. ”.
Naturalmente è impossibile comprendere in questo modo che Hegel non abbia percepito l'origine dell'individuo, il fine individuale come manifestazione indipendente della soggettività, e questo è già diventato più rispettoso. Il linguaggio riguarda qualcos'altro - qualcosa che per Hegel, come logisticista-razionalista, aveva poco significato solo in modo così individuale (come manifestato), in quanto era fondamentalmente riflessivo, in quanto poteva essere spiegato, descritto, compreso , “accumulato” e “senza eccesso” riunito al puro pensiero e all'autocoscienza come punto di partenza per le forme dello zahal-logico. Pertanto, se possiamo parlare della “tragedia” della fine, della soggettività umana nel sistema di Hegel, allora i segni possono essere di natura completamente diversa da quelli descritti dai critici di Hegel, che lo chiamano creatore tsa “filosofia assoluta dello Zagalny ”, nel completamente bloccato, “sguazzato” di un individuo e di un tale essere umano. Attribuendo un rispetto davvero grande all'individuo e al fine (senza di loro, dopo Hegel, il sistema inconcepibilmente completo, il potere di solidificazione (leggi: auto-riconoscimento) dello spirito assoluto), Hegel, in sostanza, elimina l'importante reale soggettivo- mondi individuali, l'"Io" manifestato - quindi, come sconosciuta, la sensibilità e l'esperienza delle manifestazioni non razionali (cioè quella che viene chiamata l'"energia" dell'anima), - che li ha ridotti a pura autocoscienza come l' energia che sta alla base di tutto e di tutta la mente. Indubbiamente, Hegel realizzò miracolosamente il valore e il significato delle peculiarità umane di tutte queste manifestazioni fondamentalmente irriflessive dell'io. Evidenza di ciò che è infiammato e analisi locale di questi fantasmi principi-non-riflessi dell'io nella “Fenomenologia dello Spirito” e nella filosofia dello spirito soggettivo. Li rispettiamo però solo con certe gestalt intermedie di celebrità, questi “idoli” illusori, questi risultati “sottoprodotti” dell’autoscoperta della soggettività assoluta, che sono responsabili dell’indebolimento della conoscenza (leggi: offesa concettualmente, e quindi, "pro-zagalni", manifesta comprensibilmente la sostanza razionale halal) nello sviluppo della soggettività e in questa trasformazione sulla riflessività della manifestazione dell'io. Perché solo coloro che erano intelligibili (e quindi coloro che erano “posti” come zahalno-myslennoe) hanno poca credibilità per Hegel.
Questo punto mostrava segni della radicalizzazione logica di Hegel della tradizione razionalista. E se vogliamo continuare questa radicalizzazione delle menti di Hegel per scoprire molte idee preziose riguardo al ruolo della mente come energia dell'autoconoscenza e “garante” dell'integrità della conoscenza, porremo molti problemi e problemi Affronteremo le difficoltà che si sono accumulati fino ad oggi nella tradizione storica e filosofica - per la soggettività reale tale radicalizzazione è piccola e altre eredità. . La soggettività vivente si perdeva nella razionalità Kaidan, la sua individualità e unicità erano circondate da manifestazioni non principalmente riflessive, che nella sistematizzazione hegeliana significavano letteralmente l'ordinamento della logica i. Altrimenti, apparentemente, e alla fine della soggettività, inizialmente è apparso “dal diritto della logica”: l'“energia” dell'anima è piccola per rivelarsi come “energia” della soggettività logico-sostanziale, assoluta in quanto tale.
In un piano sistematico ciò significa che in Hegel viene privato anche di un nutrimento poco chiaro su come lo spirito soggettivo individuale si elevi alla soggettività assoluta individuale e allo spirito assoluto. È chiaro che l'anima soggettiva e quella assoluta possono essere unicamente identiche, perché risentimento dopo luogo, sebbene questa sia l'essenza del significato del concetto. Il problema sta nello spiegare come il posizionamento dello spirito soggettivo rispetto allo spirito assoluto possa essere considerato come il rapporto di un individuo con un altro, eguali solo nella propria essenza. Con Hegel ciò è diventato irragionevole. Eppure è riuscito a porre e comprendere il problema centrale della filosofia della modernità. In questo modo Hegel non solo indicava direttamente la sostituzione delle battute teoriche con la modernità per la soggettività, ma sembrava addirittura essere incluso in tali battute.
Indipendentemente dalla teoria ampiamente superiore della soggettività assoluta, che è stata incolpata da Hegel, è ovvio che in questa forma, e come metafisica della soggettività assoluta stessa, non è realmente valida e richiederà un ripensamento ancora più critico, soprattutto sotto l’aspetto Il rapporto tra soggettività assoluta e soggettività ultima. Eppure, nella sua convinzione logico-speculativa sulla soggettività assoluta, Hegel sviluppò idee che più importante anche sotto l'aspetto dello sviluppo dell'attuale teoria della soggettività. Vedo e nomino qui quelli di base. Hegel ha dimostrato e sostenuto in modo convincente che:
1) la teoria della soggettività pura come principio di pensiero può essere confutata dal centro della logica e non è soggetta a un suo trasferimento sistematico (come avveniva nei sistemi dell'idealismo tedesco);
2) il soggetto puro, in quanto principio della scienza fondamentale, può essere trattato come un soggetto psicologico, empiricamente reale;
3) le azioni puramente razionali devono essere intese come sviluppi soggettivo-spontanei di connessioni logiche naturali; puoi togliere il tuo fetore dal soggetto stesso, dal quale è posto davanti a sé;
4) la laringe esterna del soggetto in ogni varietà della sua struttura ripiegata è il risultato di tutto un processo di autocomprensione; Le idee di questa laringe appaiono solo come semplici elementi costitutivi che non hanno un significato indipendente e nascono nel processo della laringe. Tale razionalità, infatti, si riflette nell'iterazione infinita del cambiamento di mentalità dell'io nel dono di sé, così come nella definizione del sé debole;
5) attraverso coloro che nella teoria speculativa della soggettività come scienza fondamentale è responsabile dell'efficacia della determinazione, ma in sé la verità, questa teoria, non essendo ontologia, non può vedere la postura delle relazioni fino a l'ontologia finale. Fondato sul principio della pura, concepibile come assoluta identità della soggettività, pone le basi e i confini di questa ontologia.
Tale ontologia, intesa come ontologia della soggettività terminale, è stata frammentata nella filosofia della modernità. Naturalmente qui si realizza uno degli aspetti più importanti della filosofia hegeliana della soggettività: la creazione di una teoria della soggettività su base ontologica.
Lista di referenze
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Lo stesso Hegel si considerava la metafisica europea definitiva, seguito dal successivo Heidegger. per esempio MARTIN HEIDEGGER: Sein und Zeit. 8. Aufl. Tubinga 1957. S. 319 s.; MARTIN HEIDEGGER: Gesamtausgabe. Bd.21. HRSG. v. W. Biemal. Francoforte sul Meno 1976. S. 341 ss.
Qui Hegel articola chiaramente l'urgente necessità di una nuova lettura della metafisica e di una rivelazione sistematica dei suoi principi nella logica oggettiva. Div: G.V.F. Hegel: Scienza della logica. U 3 volumi - T. 1. M. (Dumka) 1970. P. 76-79; G.W.F.HEGEL: Enciclopedia delle scienze filosofiche. U 3 volumi - T. 1. M. (Dumka) 1974. § 24, nonché § 28, 32.
I. KANT: Prolegomeni al banco della metafisica che può apparire, affinché possa apparire come scienza. - Operazione. T. 4, parte 1. M. (Dumka) 1975. P.82.
Vivendo qui, l’espressione “come se” suggerirebbe che la critica della metafisica di Hegel verrebbe fraintesa come un semplice restauro o rinascita della metafisica, anche in una nuova forma speculativo-dialettica. Tale offuscamento non sarebbe del tutto coerente con l'intera essenza del programma critico hegeliano, ma sarebbe semplicemente il risultato della sua comprensione e comprensione superficiale e altamente approssimativa. I concetti di metafisica nella logica oggettiva di Hegel hanno un significato più profondo, come verrà rivelato di seguito.
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Div: K. DUESING: Hegel und die Geschichte der Philosophie. Ontologie und Dialektik in Antike und Neuzeit. Darmstadt 1983. Bes. S.S. 55-96, 97-132.
Un'analisi specifica e dettagliata dell'attuale programma hegeliano di critica alla metafisica è oggetto di un'indagine speciale. Un'analisi simile è già stata eseguita spesso sui robot di Düzing, Theunissen, Trede, Fuldi, Hesle e altri. Ontologie und Dialektik in Antike und Neuzeit. Darmstadt 1983; HF. FULDA, R.P. HORSTMANN, V. THENISSEN: Critica della metafisica. Francoforte a. M., 1980; V. HOESLE: Sistema Hegels. Alle 2 Bde. Essere s. Bd. 2; J.N. TREDE: “Hegels fruehe Logik (1801-1803/04). Versuch einer systematischen Rekonstruktion”, Hegel-Studien. 7 (1972), s. 127 ss. eccetera. Sebbene i risultati siano presentati qui, i residui sono importanti sia dal punto di vista dell'analisi che dall'aspetto dell'analisi specifica. In tutti questi lavori, la problematica della critica hegeliana della metafisica non era quella principale, ma fungeva come una sorta di componente esplosiva nella discussione di altri argomenti e problemi della filosofia di Hegel.
È chiaro che la stessa dottrina delle antinomie di Kant è la sezione più colorata e diversificata della critica kantiana alla metafisica. Considerando l'oggetto della sua indagine sulle antinomie di Kant, Hegel si rivolge alla critica di Kant alla metafisica.
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L '"energia" dell'anima si riferisce a un tipo speciale di manifestazioni ottimali, a volte chiamate irrazionali. Stiamo parlando delle “intenzioni” dell'informazione “io”, che rappresentano la specifica, unica “mia” vita della soggettività, della reale manifestazione della soggettività “in te stesso”, che ne esprime le esperienze specifiche.
